Покров пресвятой богородицы иконография праздника

Со­дер­жа­ние празд­ни­ка

Ос­но­ву Празд­но­ва­ния По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы со­став­ля­ет со­бы­тие, про­изо­шед­шее в Кон­стан­ти­но­по­ле в на­ча­ле X ве­ка, при им­пе­ра­то­ре Льве Фило­со­фе.

Как из­вест­но, в тот ис­то­ри­че­ский пе­ри­од Ви­зан­тия пре­бы­ва­ла в бед­ствен­ном со­сто­я­нии: де­мо­ра­ли­зо­ван­ный цар­ский двор раз­ди­рал­ся внут­рен­ни­ми ин­три­га­ми, пе­ри­о­ди­че­ски воз­ни­кав­ши­ми за­го­во­ра­ми; мно­гие зем­ли ко­гда-то бо­га­той им­пе­рии на­хо­ди­лись под вла­ды­че­ством ма­го­ме­тан.

Ра­зо­ре­ние гро­зи­ло са­мой Ви­зан­тий­ской сто­ли­це – Кон­стан­ти­но­по­лю. По­ло­же­ние усу­губ­ля­лось слож­но­стью вза­и­мо­от­но­ше­ний меж­ду цер­ков­ной и свет­ской иерар­хи­я­ми. Всё это не мог­ло не от­ра­жать­ся на об­щем ре­ли­ги­оз­но-нрав­ствен­ном со­сто­я­нии граж­дан.

Во вре­мя од­но­го из на­ше­ствий вра­га жи­те­ли гра­да, не на­де­ясь все­це­ло на кре­пость обо­ро­ни­тель­ных стен и мощь во­ин­ско­го гар­ни­зо­на, пре­бы­ва­ли в со­сто­я­нии ужа­са. Мно­гие граж­дане бы­ли близ­ки к от­ча­я­нию. И вот на­род, ища за­ступ­ни­че­ства у Бо­га, со­брал­ся на все­нощ­ное бде­ние во Влахерн­ский храм, где в то вре­мя хра­ни­лась ве­ли­чай­шая хри­сти­ан­ская свя­ты­ня – ри­за Бо­жьей Ма­те­ри. Сре­ди при­сут­ство­вав­ших на бо­го­слу­же­нии бы­ли царь и ца­ри­ца, цар­ские са­нов­ни­ки, мно­же­ство раз­но­чин­ных лю­дей.

Меж­ду со­брав­ши­ми­ся в хра­ме был и бла­жен­ный Ан­дрей Хри­ста ра­ди юро­ди­вый. В свое вре­мя, дви­жи­мый Про­мыс­лом Бо­жьим, он при­нял по­двиг юрод­ства. Бро­дя по ули­цам в рва­ном ру­би­ще, бо­сым, с ви­дом по­ме­шан­но­го, он тер­пел от лю­дей уни­же­ния, оскорб­ле­ния, тыч­ки. Меж­ду тем в очах Бо­жьих он был пра­вед­ным, свя­тым. За вер­ность и рев­ность Гос­подь на­гра­дил его да­ром про­зор­ли­во­сти. На про­тя­же­нии слу­же­ния Бо­гу бла­жен­ный Ан­дрей не раз удо­ста­и­вал­ся От­кро­ве­ний. На этот раз Гос­подь спо­до­бил его стать сви­де­те­лем сла­вы Небес­ной Ца­ри­цы.

Во вре­мя бо­го­слу­же­ния, к изум­ле­нию со­брав­ших­ся, Ан­дрей, вдруг, узрел свод хра­ма от­вер­стым. В вы­со­те, пря­мо на воз­ду­хе, в окру­же­нии ан­ге­лов, апо­сто­лов, про­ро­ков сто­я­ла Небес­ная За­ступ­ни­ца, Сте­на Непо­бе­ди­мая (Песн.8:10), Са­ма Бо­жья Ма­терь. Она мо­ли­лась за Свой на­род, по­кры­ва­ла при­сут­ство­вав­ших омо­фо­ром (ма­фо­ри­ем). Оше­лом­лен­ный ви­де­ни­ем, Ан­дрей об­ра­тил­ся к на­хо­див­ше­му­ся воз­ле него уче­ни­ку, Епи­фа­нию, спро­сив его, ви­дит ли и он Небес­ную Вла­ды­чи­цу, хо­да­тай­ству­ю­щую за лю­дей. Тот от­ве­тил, что ви­дит.

Сре­ди бо­го­моль­цев про­изо­шло ожив­ле­ние. Ра­зу­мея слу­чив­ше­е­ся, лю­ди рас­це­ни­ли яв­ле­ние как знак бла­го­во­ле­ния Бо­га к хра­му и го­ро­ду, окреп­ли ду­хом, утвер­ди­лись в на­деж­де, что по пред­ста­тель­ству и по­кро­ви­тель­ству Бо­го­ро­ди­цы, Он от­вра­тит от них бед­ствие, про­го­нит вра­га. Так и про­изо­шло. Враг был по­беж­дён, го­род спа­сён от раз­гро­ма, а жи­те­ли – от на­си­лия, ра­зо­ре­ния.

Со вре­ме­нем в па­мять об этом зна­ме­на­тель­ном со­бы­тии, про­изо­шед­шем 1 ок­тяб­ря, был уста­нов­лен тор­же­ствен­ный Празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Ко­гда имен­но он по­лу­чил утвер­жде­ние и рас­про­стра­не­ние в Церк­ви, ска­зать труд­но. До­стой­но упо­ми­на­ния, что сре­ди гре­че­ских ве­ру­ю­щих дол­гое вре­мя он не поль­зо­вал­ся ши­ро­кой из­вест­но­стью. Ве­ро­ят­но, это об­сто­я­тель­ство бы­ло вы­зва­но сму­та­ми, по­тря­сав­ши­ми цар­ский и пат­ри­ар­ший пре­сто­лы. Есть ос­но­ва­ния по­ла­гать, что сво­им рас­про­стра­не­ни­ем Празд­ник обя­зан да­же и не Гре­ции, а Пра­во­слав­ной Ру­си. По Про­мыс­лу Бо­жье­му он был при­чис­лен к раз­ря­ду ве­ли­ких не дву­на­де­ся­тых Празд­ни­ков Церк­ви.

Ико­но­гра­фия Празд­ни­ка

Фор­ми­ро­ва­ние ико­но­гра­фии Празд­ни­ка По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы от­но­сят к XII ве­ку. Древ­ней­шие из до­шед­ших до нас изо­бра­же­ний да­ти­ру­ют­ся XIII сто­ле­ти­ем – вре­ме­нем, озна­ме­но­вав­шем­ся на Ру­си воз­дви­же­ни­ем хра­мов и оби­те­лей, по­свя­щён­ных это­му со­бы­тию.

В древ­но­сти ико­но­гра­фия По­кро­ва… име­ла два са­мо­сто­я­тель­ных на­прав­ле­ния, Нов­го­род­ские и Суз­даль­ские из­во­ды. Впо­след­ствии об­ра­зо­ва­лись но­вые ком­по­зи­ци­он­ные схе­мы, в том чис­ле объ­еди­ня­ю­щие опыт нов­го­род­цев и суз­даль­цев.

Нов­го­род­ский об­раз

Од­ной из наи­бо­лее ран­них, до­шед­ших до нас нов­го­род­ских икон По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, счи­та­ет­ся об­раз из По­кров­ской Зве­ри­ной оби­те­ли.

Ком­по­зи­ция это­го изо­бра­же­ния со­став­ле­на по прин­ци­пу услов­ной сим­мет­рии: изо­бра­же­ние пра­вой ча­сти урав­но­ве­ше­но изо­бра­же­ни­ем ле­вой. Дан­ный ме­тод поз­во­лил чёт­ко рас­ста­вить дог­ма­ти­че­ские ак­цен­ты, при­дал об­ра­зу над­ле­жа­щую стро­гость, тор­же­ствен­ность.

Центр ико­ны за­ни­ма­ет фрон­таль­но раз­вер­ну­тая фигу­ра Небес­ной Ца­ри­цы. Она пред­став­ле­на в по­ло­же­нии Оран­ты, с при­под­ня­ты­ми, рас­про­стёр­ты­ми в мо­ле­нии ру­ка­ми. Тип Оран­ты из­ве­стен с древ­но­сти. Пер­во­на­чаль­но об­раз мо­ля­щей­ся же­ны мог оли­це­тво­рять хри­сти­ан­ское мо­ле­ние во­об­ще, хри­сти­ан­скую Цер­ковь, а мог со­от­но­сить­ся с ду­шой кон­крет­но­го усоп­ше­го. В даль­ней­шем этот хри­сти­ан­ский об­раз за­кре­пил­ся в ико­но­гра­фии Бо­жьей Ма­те­ри как один из наи­бо­лее яр­ко и ём­ко ха­рак­те­ри­зу­ю­щих Её роль в жиз­ни Церк­ви: роль Пред­ста­тель­ни­цы и Хо­да­та­и­цы за лю­дей.

Бо­го­ро­ди­ца рас­по­ло­же­на сто­я­щей на об­ла­ке, име­ю­щем округ­лую фор­му, на фоне ал­тар­ной ап­си­ды, над за­тво­рен­ны­ми Цар­ски­ми вра­та­ми.

Об­ла­ко зна­ме­ну­ет со­бой при­част­ность Бо­го­ро­ди­цы Небу и вме­сте – со­пут­ству­ю­щее Ей Бо­же­ствен­ное дей­ствие. Этот сим­во­ли­че­ский об­раз за­им­ство­ван из Свя­щен­но­го Пи­са­ния. Та­ин­ствен­ное об­ла­ко со­про­вож­да­ло Из­ра­иль­ский на­род по ис­хо­де из Еги­пет­ской зем­ли (связь меж­ду об­ла­ком и Бо­жьим по­кро­вом обо­зна­че­на в 104 Псал­ме (Пс.104:39)); в ви­де­нии Да­ни­и­ла с об­ла­ка­ми небес­ны­ми «шёл как бы Сын Че­ло­ве­че­ский» (Дан.7:13); на об­ла­ке Гос­подь Иисус Хри­стос воз­нес­ся к Пре­сто­лу Сла­вы и бла­го­да­ти (Деян.1:9).

Над Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цей рас­про­стёрт крас­ный По­кров, бе­реж­но удер­жи­ва­е­мый с двух сто­рон па­ря­щи­ми в воз­ду­хе ан­ге­ла­ми. Верх­ний и ниж­ний кон­ту­ры По­кро­ва фор­ми­ру­ют со­бой по­лу­кру­жие или ду­гу, об­ра­щён­ную вы­пук­ло­стью вверх.

Крас­ный цвет По­кро­ва зна­ме­ну­ет Бо­же­ствен­ный огонь (Пс.17:9) и под­чер­ки­ва­ет, что По­кров Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы сим­во­ли­зи­ру­ет не толь­ко мо­лит­вен­ное окорм­ле­ние ве­ру­ю­щих, но и По­кров бла­го­да­ти. Ал­ле­го­рия меж­ду Бо­же­ствен­ным дей­стви­ем и бла­го­дат­ным По­кро­вом ис­поль­зо­ва­лась пра­вед­ни­ка­ми ещё во вре­ме­на Вет­хо­го За­ве­та. По­крыть Бо­жьей ми­ло­стью, озна­ча­ло – из­ба­вить от скор­би, окру­жить за­бо­той и ра­до­стью (Пс.31:7), очи­стить от сквер­ны гре­ха (Пс.31:1), за­щи­тить (Ис.31:5).

В ико­но­пи­си в та­ких же крас­ных то­нах изо­бра­жа­ют­ся ог­нен­ные язы­ки, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие дей­ствие Свя­то­го Ду­ха; ромб, об­рам­ля­ю­щий го­ло­ву об­ра­за Бо­га От­ца. На­ко­нец, ино­гда на ико­нах По­кро­ва… в крас­ных то­нах пи­шет­ся не толь­ко По­кров, но и об­ла­ко, на ко­то­ром по­ко­ит­ся Бо­жья Ма­терь.

Фор­ма По­кро­ва, оги­ба­ю­ще­го хра­мо­вое про­стран­ство мощ­ной плав­ной ду­гой, сим­во­ли­зи­ру­ет боль­ше, чем мо­жет по­ка­зать­ся при по­верх­ност­ном осмыс­ле­нии это­го сим­во­ла.

С од­ной сто­ро­ны, та­кая ду­го­об­раз­ная фор­ма свя­за­на с ме­то­дом сфе­ри­че­ско­го отоб­ра­же­ния про­стран­ства. В ико­но­гра­фии эта мо­дель ис­поль­зу­ет­ся для вос­про­из­ве­де­ния не столь­ко ло­каль­ных, сколь­ко об­шир­ных про­стран­ствен­ных об­ла­стей, в том чис­ле со­из­ме­ря­е­мых с мас­шта­ба­ми все­лен­ной.

К при­ме­ру, на нов­го­род­ской иконе XV ве­ка (из ГТГ) «Со­бор Бо­го­ма­те­ри» в фор­ме ду­го­об­раз­но­го эле­мен­та, рас­по­ло­жен­но­го над Вла­ды­чи­цей и Бо­гом­ла­ден­цем, пред­став­ле­но Небо, на­пол­нен­ное ан­гель­ски­ми во­ин­ства­ми. Ана­ло­гич­ным спо­со­бом Небо пред­став­ле­но на нов­го­род­ской иконе Со­фии Пре­муд­ро­сти Бо­жьей (XVI в.) из Нов­го­род­ско­го му­зея-за­по­вед­ни­ка.

Ска­зан­ное при­во­дит к то­му за­клю­че­нию, что изо­бра­же­ние По­кро­ва ука­зы­ва­ет не толь­ко на част­ное, еди­нич­ное дей­ствие, со­сто­яв­ше­е­ся в Кон­стан­ти­но­по­ле, но и на по­сто­ян­ное за­ступ­ни­че­ство Бо­жьей Ма­те­ри, про­сти­ра­ю­щей По­кров Сво­ей ми­ло­сти над все­ми хри­сти­а­на­ми, мо­лит­вен­но взы­ва­ю­щи­ми к Ней с прось­бой о по­мо­щи и за­ступ­ни­че­стве (ср.: тро­парь По­кро­ву Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, глас 4: «по­крый нас чест­ным Тво­им По­кро­вом…»); на Бо­жий По­кров, охва­ты­ва­ю­щий всё про­стран­ство зем­ли.

О том, что со­дер­жа­ние Празд­ни­ка на­пол­не­но имен­но этим смыс­лом, крас­но­ре­чи­во сви­де­тель­ству­ют бо­лее позд­ние ико­ны По­кро­ва, схе­ма­тич­но про­стые, ли­шён­ные по­дроб­ной ис­то­ри­че­ской де­та­ли­за­ции, огра­ни­чи­ва­ю­щи­е­ся изо­бра­же­ни­ем Небес­ной Ца­ри­цы, про­сти­ра­ю­щей Свой омо­фор.

С дру­гой сто­ро­ны, ду­го­об­раз­ная фор­ма По­кро­ва со­от­но­сит­ся, ви­зу­аль­но, с ог­нен­ной ра­ду­гой – той, ко­то­рую, до При­ше­ствия в мир Сы­на Бо­жия, со­зер­цал про­рок Ие­зе­ки­иль (Иез.1:27-28), а в но­во­за­вет­ные вре­ме­на – Еван­ге­лист Иоанн Бо­го­слов (Откр.4:3). Как в пер­вом, так и во вто­ром От­кро­ве­нии ра­ду­га сим­во­ли­зи­ро­ва­ла Бо­же­ствен­ный ат­ри­бут, си­я­ние Сла­вы Все­выш­не­го Бо­га. Кро­ме то­го, со вре­мен пра­вед­но­го Ноя ра­ду­га слу­жи­ла и про­дол­жа­ет слу­жить на­по­ми­на­ни­ем о за­ве­те Бо­га с людь­ми (Быт.9:13), о по­пе­че­нии Бо­жьем о ми­ре, по­буж­дая ве­ру­ю­щих к вос­хва­ле­нию и про­слав­ле­нию Твор­ца (Сир.43:12).

При­ме­ча­тель­но, что Нов­го­род­ская шко­ла от­ме­че­на в ис­то­рии Рус­ской Церк­ви и та­ки­ми об­ра­за­ми По­кро­ва, где Хри­стос пред­став­лен вос­се­да­ю­щим не непо­сред­ствен­но над верх­ним кон­ту­ром «ра­ду­ги», а на рас­по­ло­жен­ных по­верх неё ог­нен­ных хе­ру­ви­мах. В та­кой ико­но­гра­фи­че­ской ин­тер­пре­та­ции об­раз Хри­ста ещё боль­ше сбли­жа­ет­ся с сим­во­ли­че­ским об­ра­зом Еди­но­го и Ис­тин­но­го Бо­га, явив­ше­го­ся про­ро­ку Ие­зе­ки­и­лю (Иез.1:4-28).

Спа­си­тель пред­став­лен над По­кро­вом, по цен­тру. Его об­ла­че­ние из­лу­ча­ет си­я­ние Сла­вы, незем­ной Бо­же­ствен­ный свет. Он бла­го­слов­ля­ет обе­и­ми, раз­ве­ден­ны­ми в сто­ро­ны ру­ка­ми.

При пер­вом, бук­валь­ном про­чте­нии об­ра­за мо­жет сло­жить­ся впе­чат­ле­ние, что бла­го­сло­ве­ние Хри­ста адре­со­ва­но толь­ко со­брав­шим­ся в церк­ви, от­ме­чен­ным в цен­траль­ном и ниж­нем яру­сах ком­по­зи­ции. Од­на­ко при бо­лее глу­бо­ком осмыс­ле­нии об­ра­за бо­го­мо­лец рас­по­ла­га­ет­ся к бо­лее воз­вы­шен­но­му по­ни­ма­нию: бла­го­сло­ве­ние Хри­сто­во нис­по­сы­ла­ет­ся в мир, на всех ве­ру­ю­щих, со­глас­но Его обе­то­ва­нию ни на один день, вплоть до кон­чи­ны вре­мён, не остав­лять Сво­их вер­ных (Мф.28:20).

Верх­нюю часть изо­бра­же­ния вен­ча­ют пять цер­ков­ных ку­по­лов. Счи­та­ет­ся, что они вос­про­из­во­дят схе­ма­тич­ное очер­та­ние Нов­го­род­ской Со­фии. На неко­то­рых бо­лее позд­них нов­го­род­ских про­из­ве­де­ни­ях кров­ля хра­ма окра­ше­на крас­ным цве­том, со­от­вет­ству­ю­щим цве­ту По­кро­ва, что на­во­дит на мысль и о Церк­ви Небес­ной.

Мож­но ска­зать, что Со­бор при­хо­жан, свя­тых душ, ан­ге­лов Бо­жьих, пред­став­лен­ный на иконе, сим­во­ли­зи­ру­ет всю Цер­ковь Бо­жью, все Со­бра­ние вер­ных, един­ство ми­ра Небес­но­го и зем­но­го.

До­стой­но вни­ма­ния, что бла­го­слов­ля­ю­щие пер­сты Спа­си­те­ля на­хо­дят­ся в непо­сред­ствен­ной бли­зо­сти от рук Бо­го­ро­ди­цы (воз­де­тых, как мы от­ме­ти­ли, в знак уси­лен­ной мо­лит­вы). По­ми­мо то­го, что та­кой ху­до­же­ствен­ной фор­му­ли­ров­кой утеп­ля­ет­ся сце­на вза­и­мо­от­но­ше­ний Ма­те­ри и Сы­на, этим обо­зна­ча­ет­ся, что Хри­стос бли­зок Небес­ной Ца­ри­це, слы­шит Её мо­лит­вы, без за­мед­ле­ния от­зы­ва­ет­ся на Её доб­рое хо­да­тай­ство все­со­вер­шен­ным Бо­же­ствен­ным дей­стви­ем.

За­ме­тим, что на мно­же­стве бо­лее позд­них икон По­кро­ва… факт вза­и­мо­дей­ствия Сы­на и Ма­те­ри, от­зыв­чи­во­сти Ис­ку­пи­те­ля на Её об­ра­ще­ния от­ме­чен по­сред­ством вве­де­ния в об­раз раз­вёр­ну­тых свит­ков, один из ко­то­рых на­хо­дит­ся у Бо­го­ро­ди­цы, дру­гой – у Хри­ста. На свит­ках име­ют­ся ха­рак­тер­ные над­пи­си, на­при­мер (в адап­ти­ро­ван­ном ва­ри­ан­те): «Вла­ды­ко Мно­го­мило­сти­вый Гос­по­ди Иису­се» – «Ма­ти моя, услы­ша­на бу­дешь».

Необ­хо­ди­мо под­черк­нуть, что Бо­го­ро­ди­ца пред­став­ле­на на иконе в бо­лее круп­ном мас­шта­бе, чем Её Сын и Гос­подь. В ико­но­гра­фии та­кое со­че­та­ние встре­ча­ет­ся не ча­сто (по­доб­ное мож­но встре­тить на ико­нах Воз­не­се­ния, Со­фии Пре­муд­ро­сти Бо­жьей), ведь по боль­шей ча­сти мас­штаб­ность изо­бра­жа­е­мых фигур со­из­ме­ря­ет­ся со сте­пе­нью свя­то­сти лиц, а по стро­го­му счё­ту свят толь­ко Гос­подь. Меж­ду тем, в ря­де слу­ча­ев Пра­во­слав­ны­ми ка­но­на­ми до­пус­ка­ет­ся изо­бра­жать Хри­ста в мень­шем мас­шта­бе, чем Его Ма­терь. От­ча­сти это свя­за­но с биб­лей­ским сю­же­том, где про­об­ра­зом Бо­го­ро­ди­цы слу­жит го­ра, а про­об­ра­зом Хри­ста – ка­мень, ото­рвав­ший­ся от го­ры (Дан.2:34).

В дан­ном слу­чае этим при­ё­мом от­те­ня­ет­ся осо­бая роль Бо­жьей Ма­те­ри в жиз­ни ве­ру­ю­щих: по­сред­ством Неё, пре­кло­нив Небе­са, сой­дя в мир, Сын Бо­жий, Бог Сло­во, вос­при­нял в Свою Ипо­стась че­ло­ве­че­ское есте­ство, сде­лал­ся бли­зок лю­дям как Че­ло­век; через Неё лю­ди мо­лит­вен­но при­зы­ва­ют Бо­же­ствен­ную бла­го­дать, обе­ре­га­ю­щую их от вра­гов ви­ди­мых и неви­ди­мых. По­след­няя мысль под­чёрк­ну­та на иконе тем, что имен­но к Бо­го­ро­ди­це об­ра­ще­ны взо­ры ан­ге­лов, свя­ти­те­лей и про­чих со­брав­ших­ся (за ис­клю­че­ни­ем от­дель­ных лиц).

Осо­бое зна­че­ние в ико­но­гра­фии Празд­ни­ка По­кро­ва име­ют Цар­ские вра­та. Впо­след­ствии этот эле­мент хра­мо­во­го устрой­ства стал обыч­ным для нов­го­род­ских икон. Тот факт, что Цар­ские вра­та изо­бра­же­ны не от­вер­сты­ми, но за­тво­рен­ны­ми, – не слу­чай­ность. Этот ико­но­гра­фи­че­ский штрих рас­по­ла­га­ет ве­ру­ю­щих к вос­по­ми­на­нию о вет­хо­за­вет­ном про­ро­че­стве Ие­зе­ки­и­ля, воз­ве­стив­ше­го о Рож­де­нии Де­вой Сы­на при со­хра­не­нии дев­ства. В рам­ках на­зван­но­го про­воз­ве­стия Бо­го­ро­ди­ца ал­ле­го­ри­че­ски со­по­став­ле­на с Хра­мом, вра­та­ми ко­то­ро­го прой­дёт лишь Гос­подь (и боль­ше ни­кто), и вра­та ко­то­ро­го оста­нут­ся за­тво­рен­ны­ми (Иез.44:1-2). В фор­ма­те на­сто­я­ще­го тол­ко­ва­ния храм и Бо­го­ро­ди­ца мо­гут рас­смат­ри­вать­ся в связ­ке: как про­об­раз и Пер­во­об­раз.

Два ан­ге­ла, под­дер­жи­ва­ю­щие По­кров, вос­про­из­во­дят идею о том, что Бо­жья Ма­терь яв­ля­ет­ся их Небес­ной Ца­ри­цей, а они – Её сви­той. Опять же, этим ре­ше­ни­ем от­ме­че­на роль свет­лых ан­ге­лов в про­мыс­ле Бо­жьем, в судь­бе че­ло­ве­ка (Бо­же­ствен­ная ми­лость (неред­ко) пре­по­да­ет­ся лю­дям не непо­сред­ствен­но, а при по­сред­ни­че­стве ан­гель­ских чи­нов, от выс­ших к низ­шим).

Свя­ти­те­ли, изо­бра­жен­ные в сред­нем яру­се, по пра­вую ру­ку от Де­вы, воз­ле хра­мо­во­го жерт­вен­ни­ка, от­ве­ча­ют об­ще­му за­мыс­лу ико­ны. Их ру­ки сло­же­ны для мо­лит­вы и на­прав­ле­ны в сто­ро­ну Вла­ды­чи­цы.

На­про­тив свя­ти­те­лей, по дру­гую сто­ро­ну от Ца­ри­цы, – ан­ге­лы. Их ру­ки по­кры­ты тка­ня­ми одежд, что сим­во­ли­зи­ру­ет выс­шую сте­пень сми­ре­ния и бла­го­го­ве­ния.

В ниж­ней ча­сти изо­бра­же­ния, спра­ва от Бо­го­ро­ди­цы (в ниж­нем ле­вом уг­лу, ес­ли смот­реть со сто­ро­ны зри­те­ля), пред­став­ле­ны свя­той про­рок Гос­по­день Иоанн Пред­те­ча, Еван­ге­лист Иоанн Бо­го­слов и дру­гие апо­сто­лы.

Это со­от­вет­ству­ет кон­тек­сту со­дер­жа­ния Празд­ни­ка, со­глас­но ко­то­ро­му Бо­го­ро­ди­цу со­про­вож­да­ли Иоанн Кре­сти­тель и Иоанн Бо­го­слов. Кро­ме то­го, Пред­те­ча Гос­по­день от­ме­чен как тот че­ло­век, ко­то­рый за­сви­де­тель­ство­вал пе­ред Из­ра­иль­ским на­ро­дом Бо­же­ствен­ное до­сто­ин­ство Мес­сии, и как луч­ший из ко­гда-ли­бо рож­ден­ных же­на­ми (Мф.11:11). Пред­те­ча Гос­по­день дер­жит раз­вёр­ну­тый сви­ток – сим­вол про­ро­че­ской про­по­ве­ди и учи­тель­ства.

Иоанн Бо­го­слов вы­де­лен из чис­ла про­чих апо­сто­лов и в си­лу то­го, что он был лю­би­мым уче­ни­ком Иису­са Хри­ста, воз­ле­жав­шим у Него на пер­сях, и как апо­стол люб­ви, и как сын Бо­го­ма­те­ри по усы­нов­ле­нию (Ин.19:27), име­ю­щий к Ней осо­бую ду­хов­ную бли­зость.

На­про­тив апо­сто­лов и Иоан­на Кре­сти­те­ля, в ниж­нем пра­вом (со сто­ро­ны зри­те­ля) уг­лу, бли­же к цен­тру, пред­став­лен Ан­дрей Хри­ста ра­ди Юро­ди­вый. В озна­ме­но­ва­ние его хри­сти­ан­ско­го слу­же­ния и в знак свя­той бед­но­сти он пред­став­лен оде­тым в гру­бую вла­ся­ни­цу.

По ле­вую ру­ку от него (спра­ва от зри­те­ля) – Епи­фа­ний. Свя­той Ан­дрей ука­зы­ва­ет ему на пре­бы­ва­ю­щую в воз­ду­хе Небес­ную Ца­ри­цу, а Епи­фа­ний дер­жит в ру­ке рас­кры­тую кни­гу – знак уче­ни­че­ства в на­сто­я­щем, про­по­вед­ни­че­ско­го слу­же­ния в бу­ду­щем. Обык­но­вен­но на нов­го­род­ских ико­нах и фрес­ках кни­га со­дер­жит текст, по­вест­ву­ю­щий о диа­ло­ге, со­сто­яв­шем­ся меж­ду Ан­дре­ем и Епи­фа­ни­ем (на бо­лее позд­них об­раз­цах текст бы­ва­ет на­пи­сан на зад­нем плане).

Ря­дом с ни­ми на­хо­дят­ся му­че­ни­ки, хри­сти­ан­ские во­и­ны, с ха­рак­тер­ны­ми ат­ри­бу­та­ми – кре­ста­ми, ме­ча­ми. Крас­ный цвет их одежд ука­зы­ва­ет на со­дер­жа­ние по­дви­га: про­ли­тие кро­ви за Хри­ста.

На бо­лее позд­них нов­го­род­ских ико­нах на­ря­ду с пе­ре­чис­лен­ны­ми свя­ты­ми изо­бра­жа­лись апо­сто­лы Петр и Па­вел, царь, ца­ри­ца, Пат­ри­арх.

Суз­даль­ский об­раз

Ико­на По­кро­ва… из По­кров­ской оби­те­ли при­над­ле­жит Суз­даль­ской шко­ле. Струк­тур­но и схе­ма­тич­но она по­доб­на иконе нов­го­род­ско­го пись­ма. Вме­сте с тем меж­ду дву­мя эти­ми па­мят­ни­ка­ми усмат­ри­ва­ет­ся нема­ло раз­ли­чий.

Центр ком­по­зи­ции на суз­даль­ском об­ра­зе за­ни­ма­ет фигу­ра Небес­ной Ца­ри­цы. В Её ру­ках – рас­про­стер­тый ма­фо­рий – По­кров. В от­ли­чие от нов­го­род­ской ико­ны Бо­го­ма­терь дер­жит его Са­ма, чем вы­де­ля­ет­ся Её лич­ная роль в де­ле Спа­се­ния, роль За­ступ­ни­цы и Хо­да­та­и­цы за лю­дей.

Нетруд­но за­ме­тить, что та­кое по­ло­же­ние По­кро­ва в ру­ках Бо­жьей Ма­те­ри на­по­ми­на­ет сце­ну под­но­ше­ния Бо­гу (жерт­вен­но­го под­но­ше­ния). По­яс­ни­тель­ным при­ме­ром здесь мо­гут слу­жить ран­не­хри­сти­ан­ские изо­бра­же­ния Ав­ра­ама, под­но­ся­ще­го хлеб Небес­ным Ан­ге­лам (сим­во­ли­зи­ру­ю­щим Бо­же­ствен­ное при­сут­ствие) на по­кры­тых тка­нью об­ла­че­ния ру­ках. Воз­мож­ность ис­поль­зо­ва­ния дан­но­го ме­то­да в от­но­ше­нии Бо­го­ро­ди­цы свя­за­на с жерт­вен­ным ха­рак­те­ром Её жиз­ни и с тем, что Её пла­мен­ная мо­лит­ва, ис­пол­нен­ная сми­ре­ния и со­кру­ше­ния серд­ца, мо­жет рас­смат­ри­вать­ся как бо­го­угод­ная жерт­ва (Пс.50:19).

С дру­гой сто­ро­ны, этот сим­вол чи­та­ет­ся и как знак при­но­ше­ния лю­дям. В по­доб­ной ма­не­ре на нов­го­род­ских ико­нах Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха на апо­сто­лов пред­став­лен муж в цар­ской одеж­де, оли­це­тво­ря­ю­щий кос­мос; на его ру­ках – рас­про­стёр­тый убрус (плат), на нём – две­на­дцать свит­ков. Об­раз кос­мо­са сим­во­ли­зи­ру­ет пре­по­да­ние лю­дям Бо­же­ствен­но­го уче­ния, есте­ствен­но­го От­кро­ве­ния. Бо­го­ро­ди­ца же пре­по­да­ёт лю­дям по­мощь, за­щи­ту.

Бо­жью Ма­терь окру­жа­ют при­хо­жане, свя­тые ду­ши и ан­ге­лы. Мас­штаб­ность Её фигу­ры ана­ло­гич­на мас­штаб­но­сти про­чих фигур (ещё один при­знак, от­ли­ча­ю­щий эту ико­ну от нов­го­род­ской). Осо­бая, цен­траль­ная роль Бо­жьей Ма­те­ри, как в дан­ном со­бы­тии, так и в цер­ков­ной жиз­ни во­об­ще, от­ме­че­на тем, что Она рас­по­ло­же­на зна­чи­тель­но вы­ше дру­гих дей­ству­ю­щих лиц.

В от­ли­чие от про­чих свя­тых, вклю­чая выс­шие ан­гель­ские чи­ны, Пре­чи­стая Де­ва не толь­ко Бо­жья Ра­ба, но и Мать Сы­на Бо­жье­го по че­ло­ве­че­ско­му есте­ству. По­это­му Цер­ковь воз­да­ёт Ей ве­ли­ча­ние, пре­вы­ша­ю­щее ве­ли­ча­ние, вы­ра­жа­е­мое в от­но­ше­нии про­чих Бо­жьих слу­жи­те­лей.

В ли­це Бо­го­ро­ди­цы и осталь­ных лиц пред­став­ле­на пол­но­та Церк­ви. Ан­ге­лы и свя­тые ду­ши, рас­по­ло­жен­ные яру­сом ни­же (чем Бо­жья Ма­терь), и Са­ма Бо­жья Ма­терь пред­став­ля­ют Цер­ковь Небес­ную, Тор­же­ству­ю­щую. Лю­ди в ниж­нем яру­се – Цер­ковь Зем­ную, Во­ин­ству­ю­щую. По­кло­ны при­сут­ству­ю­щих, об­ра­щён­ные в сто­ро­ну Вла­ды­чи­цы, сим­во­ли­зи­ру­ют по­чи­та­ние Её всей пол­но­той Церк­ви.

По­за­ди Бо­жьей Ма­те­ри на­хо­дит­ся ки­во­рий – эле­мент хра­мо­вой при­над­леж­но­сти, бал­да­хин, сень, уста­нав­ли­ва­е­мая над свя­тым пре­сто­лом. Ки­во­рий сим­во­ли­зи­ру­ет неве­ще­ствен­ную Бо­же­ствен­ную Ски­нию, Бо­жью Сла­ву, спа­си­тель­ную бла­го­дать, слу­жит ме­стом осо­бо­го при­сут­ствия Бо­жия. Вме­сте с тем по­лу­сфе­ри­че­ский по­кров, со­став­ля­ю­щий сень, сим­во­ли­зи­ру­ет Небо. Умест­ность та­ко­го обос­но­ва­ния оправ­да­на Свя­щен­ным Пи­са­ни­ем, ал­ле­го­ри­че­ски срав­ни­ва­ю­щим небо с на­тя­ну­тым ша­тром (Пс.103:2). Небо же яв­ля­ет­ся ме­стом осо­бо­го про­яв­ле­ния Бо­жьей бла­го­да­ти.

Ста­ло быть, при­ме­ни­тель­но к дан­но­му ико­но­гра­фи­че­ско­му сю­же­ту изо­бра­же­ние ки­во­рия вос­пол­ня­ет от­сут­ствие изо­бра­же­ния Хри­ста (при­сут­ству­ю­ще­го, как мы ви­де­ли, на ико­нах нов­го­род­ско­го из­во­да).

На зад­нем фоне ико­ны – воз­вы­ша­ю­щий­ся храм, увен­чан­ный двух­скат­ной кры­шей. Его ар­хи­тек­ту­ра раз­нит­ся с тра­ди­ци­он­ной ар­хи­тек­ту­рой ку­поль­ных рус­ских церк­вей. В этом – от­ли­чие суз­даль­ско­го изо­бра­же­ния от нов­го­род­ских икон. Счи­та­ет­ся, что об­раз это­го хра­ма вос­про­из­во­дит очер­та­ния Влахерн­ской церк­ви, где и слу­чи­лось со­бы­тие, со­ста­вив­шее лейт­мо­тив празд­ни­ка.

По обе сто­ро­ны от хра­ма на­хо­дят­ся по­строй­ки – па­ла­ты. Учи­ты­вая, что под­ле Влахерн­ско­го хра­ма рас­по­ла­гал­ся цар­ский дво­рец, есть ос­но­ва­ния по­ла­гать, что при бук­валь­ном про­чте­нии изо­бра­же­ния па­ла­ты обо­зна­ча­ют стро­е­ния двор­цо­во­го ком­плек­са. В глу­бин­ном смыс­ле они мо­гут ука­зы­вать на Небес­ные се­ле­ния, дом От­ца, Небес­ный Иеру­са­лим.

По­кро­ву в ру­ках Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы со­от­вет­ству­ет ещё один крас­ный по­кров, рас­тя­ну­тый меж­ду цер­ко­вью и ко­лон­ной, пред­став­лен­ной в пра­вом верх­нем уг­лу (со сто­ро­ны зри­те­ля). За­фик­си­ро­ва­ный меж­ду зда­ни­я­ми по­кров мо­жет ин­тер­пре­ти­ро­вать­ся бук­валь­но: на Во­сто­ке в пе­ри­од жа­ры за­креп­лен­ная меж­ду зда­ни­я­ми ма­те­рия обе­ре­га­ла жи­те­лей от па­ля­ще­го зноя, со­зда­вая про­хлад­ную тень. В бо­лее глу­бо­ком осмыс­ле­нии этот по­кров мо­жет обо­зна­чать По­кров Бо­жий во­об­ще, Бо­же­ствен­ный Про­мысл.

Часть обо­зна­чен­ных лиц име­ют ним­бы, знак свя­то­сти. Неко­то­рые же ли­ца пред­став­ле­ны без ним­бов. Это – участ­ни­ки хо­ра. Кро­ме то­го в ле­вом ниж­нем уг­лу (со сто­ро­ны зри­те­ля) от­ме­че­ны ещё две фигу­ры без ним­бов: диа­кон и мо­нах.

В пра­вом ниж­нем уг­лу (со сто­ро­ны зри­те­ля) на­хо­дит­ся бла­жен­ный Ан­дрей, ука­зу­ю­щий пра­вой ру­кой на Вла­ды­чи­цу. Его взор об­ра­щен к Епи­фа­нию.

Сред­нюю часть ниж­не­го ре­ги­стра за­ни­ма­ет изо­бра­же­ние свя­то­го Ро­ма­на Слад­ко­пев­ца. Чем вы­зва­но вос­про­из­ве­де­ние это­го об­ра­за на иконе По­кро­ва, по­нять нетруд­но.

Ро­ман Слад­ко­пе­вец жил и слу­жил Все­дер­жи­те­лю в пе­ри­од V-VI ве­ков. Од­но вре­мя он ис­пол­нял обя­зан­но­сти диа­ко­на в Бей­ру­те. Во вре­мя прав­ле­ния им­пе­ра­то­ра Ана­ста­сия пе­ре­се­лил­ся в Кон­стан­ти­но­поль, во­шёл в со­став кли­ра хра­ма Бо­жьей Ма­те­ри. Од­на­жды, по­сле усерд­ной мо­лит­вы, ко­гда он пре­дал­ся глу­бо­ко­му сну, пред ним пред­ста­ла Са­ма Бо­жья Ма­терь. Во вре­мя это­го по­се­ще­ния Она вру­чи­ла ему та­ин­ствен­ный сви­ток, по­велев его про­гло­тить. Вдох­нов­лен­ный ви­де­ни­ем Ро­ман, про­бу­див­шись, воз­ве­ли­чил Явив­шу­ю­ся, со­ста­вив неза­бы­ва­е­мое пес­но­пе­ние: «Де­ва днесь Пре­су­ще­ствен­но­го рож­да­ет…». В даль­ней­шем из-под его пе­ра вы­шел ряд дру­гих по­э­ти­че­ских про­из­ве­де­ний, во­шед­ших в со­кро­вищ­ни­цу цер­ков­ной по­э­зии.

В ле­вой ру­ке Слад­ко­пев­ца – раз­вер­ну­тый сви­ток; на нём – фраг­мент тек­ста его тво­ре­ния (на неко­то­рых ико­нах на свит­ке на­чер­та­но: «Де­ва днесь Пре­су­ще­ствен­но­го рож­да­ет…»; на дру­гих мо­гут быть за­фик­си­ро­ва­ны дру­гие сло­ва: «Де­ва днесь пред­сто­ит в Церк­ви…»). Пра­вая ру­ка вос­про­из­во­дит же­сти­ку­ля­цию ре­ген­та хо­ра. Ве­ро­ят­но, этим ак­цен­том под­чер­ки­ва­ет­ся: в вос­хва­ле­нии участ­ву­ют пред­ста­ви­те­ли не толь­ко зем­но­го хо­ра, но и Небес­но­го.

Сам хор от­ме­чен на иконе на зад­нем плане, за спи­ной Слад­ко­пев­ца. Пред­ста­ви­те­ли хо­ра не име­ют ним­бов. Они пред­став­ля­ют лю­дей, ис­то­ри­че­ски при­сут­ство­вав­ших при бо­го­слу­же­нии во Влахерн­ской церк­ви (как и не име­ю­щие ним­бов диа­кон и мо­нах).

До­стой­но за­ме­ча­ния, что в то вре­мя как взо­ры ан­ге­лов и свя­тых душ об­ра­ще­ны к Бо­го­ро­ди­це, ли­ца мо­на­ха и диа­ко­на – в сто­ро­ну бла­жен­но­го Ан­дрея. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что имен­но он, и его уче­ник, Епи­фа­ний, ста­ли оче­вид­ца­ми ви­де­ния. Осталь­ные лю­ди бы­ли осве­дом­ле­ны о слу­чив­шем­ся опо­сре­до­ван­но, через Ан­дрея. Ли­ца по­ю­щих устрем­ле­ны вниз, воз­мож­но на текст ис­пол­ня­е­мо­го ими пес­но­пе­ния.

Сви­ток в ру­ке Ро­ма­на сим­во­ли­зи­ру­ет его по­э­ти­че­скую про­по­ведь о Бо­жьей Ма­те­ри, вос­хва­ля­ю­щую Её Небес­ное ве­ли­чие. Кро­ме то­го, он ука­зы­ва­ет на бла­го­сло­ве­ние Бо­гом Ро­ма­на, свя­зан­ное с по­треб­ле­ни­ем свит­ка. На ря­де икон сце­на вру­че­ния Бо­го­ро­ди­цей свит­ка Ро­ма­ну про­пи­са­на осо­бо, в от­дель­ном ло­ку­се, ли­бо вни­зу, ли­бо ввер­ху ком­по­зи­ции. Тем, что сви­ток устрем­лён вы­спрь, от­те­ня­ет­ся мысль, что со­став­лен­ные им по­хва­лы Бо­го­ро­ди­це угод­ны Бо­гу, до­хо­дят до Небес.

В сред­нем яру­се, сле­ва от Бо­го­ма­те­ри (спра­ва от зри­те­ля) рас­по­ло­же­ны ан­ге­лы, свя­той Иоанн Пред­те­ча и Еван­ге­лист Иоанн Бо­го­слов.

По пра­вую ру­ку от Вла­ды­чи­цы – ан­ге­лы, свя­ти­те­ли, царь и про­рок Да­вид. Ру­ка Да­ви­да сло­же­на в же­сте мо­ле­ния, на­прав­ле­на в сто­ро­ну Де­вы. Да­вид пред­став­лен на этой иконе и как псал­мо­пе­вец, воз­ве­стив­ший о При­ше­ствии Сы­на Бо­жия, и как пре­док Ма­рии, про­об­раз Спа­си­те­ля по че­ло­ве­че­ско­му есте­ству.

Лео­нов А. М. Пре­по­да­ва­тель Дог­ма­ти­че­ско­го Бо­го­сло­вия СПб ПИРиЦИ. Фраг­мент по­со­бия: Бо­го­сло­вие ико­ны.

…покрый нас от всякого зла

честным Твоим омофором

История, связанная с происхождением праздника Покрова и, соответственно, его иконографии, сложна и запутана. Вот уже несколько веков историки и искусствоведы бьются над разгадкой этой тайны. Начать хотя бы с того, что такого праздника византийские святцы не знают. И на византийской территории ни одной иконы (или стенописи), подобной нашему русскому «Покрову», не сохранилось, а, скорее всего, никогда и не было. У нас же Покров – один из любимейших праздников, посвященных прославлению Богоматери, и икон этого праздника сохранилось довольно много.

Попробуем разобраться в этой истории. Книг на эту тему написано множество, материал накоплен огромный. Попробую, однако, изложить по возможности кратко и только самое основное и важное.

*    *    *

В основу праздника, как известно, положено предание о явлении Божией Матери в Константинополе в 910 году во Влахернском храме. И сначала нам придется хотя бы очень кратко изложить историю этого храма, так как он сыграл огромную роль не только в становлении на Руси праздника Покрова, но и во многом послужил образцом и каменного строительства, и иконописания, и вообще духовной жизни – не только Руси, но всего православного Востока, и влияние его вышло далеко за рамки Империи. Кроме того, высшее духовенство сравнительно недавно крестившейся Руси поддерживало постоянные контакты с Константинопольской Церковью и, конкретно, с Влахернским храмом. Многие паломники из Русских земель (особенно, новгородцы) побывали в столице Империи и оставили свои воспоминания о ней, в том числе о Влахернской церкви и хранившихся там реликвиях.

*    *    *

Влахе́рны — это бывший северо-западный пригород Константинополя у подножия шестого холма, неподалёку от залива Золотой Рог, знаменитый еще с языческих времен священным целебным источником, который после явления в этом месте Богоматери считается наполненным Ее слезами. Считается также, что Влахернский храм получил своё название именно от этого источника.

В пятом веке (450-453 гг.) в честь явления Богоматери рядом с источником была построена Влахернская церковь Богородицы — одна из главных святынь Константинополя. Храм был заложен благочестивой императрицей Пульхерией, по инициативе которой туда была доставлена из Палестины и с честью установлена чудотворная икона Богородицы Одигитрии. Источник же через некоторое время (в правление императора Льва) был накрыт круглой ротондой, где была устроена крещальня, которая использовалась также как купальня, в том числе императорами. Вода подавалась из мраморного барельефа Богоматери-Оранты – двумя струйками била из Ее раскрытых ладоней.

      

Древние копии с рельефной иконы Оранты-Влахернитиссы:

1 – из константинопольского монастыря св. Георгия, Стамбульский Археологический музей, 11 в.

2 – из музея Мессины, но константинопольской работы, сохранилась намного лучше.

3 – Мадонна делле крочете (с крестиками) или греческая Мадонна. мраморная икона 2 пол. 11 в. Санта Мария ин Порто, Равенна, Италия. Скорее всего, икона во Влахернской купальне выглядела именно так, разве что корону надели позднее, уже в Италии.

Такая икона Богоматери Оранты в рост, с распростертыми в молении руками получила наименование Феоскепастос — «Богохранящая» или «Богозащи­щающая», что на Руси перевели просто – «Нерушимая стена».

     

1 – Киевская Оранта или Нерушимая стена, 11 в. Обратим внимание на крестики на одеянии Богородицы, а также на пурпурно-золотую ризу, спускающуюся вниз складками.

2 – Современная греческая Влахернская икона. 

Купальня была соединена проходом и с большим храмом-базиликой (Мегас Наос), а также с императорским загородным дворцом. С другой стороны тоже при участии императора Льва и его супруги императрицы Верины к базилике была пристроена вторая ротонда, также соединенная с Большим храмом. Она понадобилась для размещения в ней величайшей святыни христианского мира – одежд Пресвятой Богородицы, по преданию, доставленных из Святой Земли в Константинополь братьями-патрициями Гальбием и Кандидом (примерно в 470-е гг.). Это событие церковь ежегодно вспоминает в день Ризоположения.

Кроме того, Влахернский храм тесно связан с праздником Успения, который начал отмечаться именно здесь и именно в связи с перенесением сюда ризы Богоматери, которое воспринималось византийцами как образ Ее похорон в Гефсиманскому саду. Сам храмовый комплекс за городской стеной, с его садами и рощами, стал образом, иконой Гефсиманского сада. И сама ротонда, куда была помещена риза Богоматери и которая получила наименование Святой Раки (Агиа Сорос), стала иконой-образом Ее гроба.

К слову сказать, в 4-6 веках по всему христианскому миру на месте смерти святых мучеников или обретения их мощей строилось множество храмов-мартириев, имевших круглую или восьмигранную форму; такой же формы строились и крещальни-баптистерии – как место смерти ветхого человека и его рождения в жизнь вечную. К мартириям-ротондам часто пристраивались церкви-базилики во имя этого святого мученика, соединявшиеся с ними проходом.

Во Влахернах получилось наоборот: сначала была построена базилика, затем к ней присоединились две ротонды, и общий вид получился примерно такой же. И точно так же, как на гробах христианских мучеников в храмах-мартириях устраивались алтари, в капелле Агиа Сорос ларец с ризой Богоматери был возложен на престол, и прямо на нем приносилась безкровная Жертва.

Совершавшиеся в храме священнодействия византийцы воспринимали символически и даже поэтически. Так возник образ Богоматери, соединивший два древних образа – Никопеи (с Младенцем, которого Богородица Мария держит перед собою на щите-дискосе) и Оранты: молящаяся Богородица, воздев руки в молении, уже не держит Младенца, но Сам Он, изображенный в медальоне у Нее на груди (такое Его положение можно воспринимать и как пребывающего во чреве Матери, и как уже родившегося), обеими руками благословляет всех молящихся перед иконой.

     

Фреска в конхе апсиды собора св. Софии в Охриде.

По преданию, при ремонте здания Большой церкви в стене была обнаружена замазанная штукатуркой – спрятанная от иконоборцев – икона Богородицы Никопеи – возможно, примерно такая же или изображенная погрудно, как икона 8 в. в церкви Санта Мария Антиква. В эту историю мало кто верит, а напрасно – еще одна так же под штукатуркой спрятанная от иконоборцев икона – на этот раз чудесная мозаика 5-6 вв. с изображением Второго Пришествия Христова – была обнаружена при ремонте в конхе апсиды маленькой монастырской церковки в Фессалониках лишь в 20-е годы 20 века. На наше счастье мозаика уцелела. Влахернская Никопея погибла, очевидно, в пожаре.

У нас на Руси такая икона получила наименование «Знамение» (от знамения, данного пророку Исайе) или «Воплощение», но изначально, во Влахернах, она именовалась «Скепи» или «Эпискепсис», что значит «Защита» или «Защитница», т.е., собственно, «Покров». Кроме того, эту икону поэтически именовали «Великая Всесвятая» («Панагия») и «Ширшая небес» – по словам из Акафиста. Говорили, что святая рака располагалась на евхаристическом престоле таким же образом, каким Младенец Христос носим был на груди Богородицы.

    

 Варианты иконы «Эпискепсис»:

1 – Богородица «Ширшая небес» в конхе апсиды церкви св.Пантелеймона в Нерези, фреска 12 в.

2 – Богородица Великая Панагия (Влахернитисса) из Успенского собора Ярославля, 1224 г.

Некоторые исследователи (в частности, И.Шалина) считают, что именно такой была чудотворная икона, установленная во Влахернской капелле Агиа Сорос в непосредственной близости от раки с ризой Богоматери, т.е. непосредственно у алтаря – с левой стороны. Но именно на этом месте обычно располагается икона Богородицы в византийских храмах – на алтарном столпе или (особенно если его нет) на темплоне. И именно с этой иконой связано так называемое «пятничное» или «обычное» чудо, которое происходило в этом храме.

Но об этом позднее. Сейчас нам важно то, что жители Константинополя стали воспринимать хранившуюся во Влахернах ризу Богородицы как некий палладиум, защиту от всех врагов и несчастий. И, надо сказать, она эту веру оправдывала не раз.         

Дважды – в 619 и 626 году молитвами жителей Константинополя Богородице и Сыну Ее город был спасен от нападения аваров. Причем, в последнем случае императора и войска в городе не было – в это время Ираклий вел войну с персами за Палестину. Авары отошли от города, не нанеся никакого вреда находившемуся вне стен Влахернскому храму, ибо, как говорили, были напуганы явлением им Жены в блистающей одежде. С этим событием традиция связывает появление Акафиста Божией Матери и первое исполнение его во Влахернах после чудесного спасения столицы от аваров.

По возвращении из похода против персов отвоевавший у них Животворящий Крест император Ираклий (вероятно, все же во избежание разорения святого места от будущих нападений врагов) обнес Влахернский комплекс небольшой стеной с башней.

В 822 году, во время очередной осады Константинополя варварами при императоре Михаиле III, по стенам города была устроена грандиозная процессия, в которой император и патриарх в сопровождении народа с пением молитв несли вдоль стены чудотворные иконы и самые святые реликвии, в том числе Нерукотворный образ Спасителя (Мандилион), Честное древо Креста и ризу Богоматери.

Так было и в 860 году, когда византийскую столицу осадила прибывшая по морю дружина киевских князей Аскольда и Дира. По легенде, патриарх Фотий взял из Влахернского храма ризу Пресвятой Богородицы и с молитвой опустил её край в воды Босфора. Внезапно поднявшаяся буря разметала и потопила многие корабли осаждавших, а поражённые небесным знамением Аскольд и Дир вскоре после этого приняли святое крещение с именами Николая и Илии.

Во время осады сарацинами — в 910 году Богородица явилась молящимся в храме св. Андрею и ученику его Епифанию, которые видели, как Она простерла над Константинополем Свою ризу — в честь этого события установлен на Руси православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Именно это событие изображается на иконе «Покров» и является предметом нашего нынешнего разговора.

Но прежде, чем мы к нему перейдем, закончим историю Влахернского храмового комплекса и его святынь.

В XII веке византийские императоры часто приезжали отдыхать во Влахернский дворец. Для защиты этой части города здесь возводятся теперь уже внушительные укрепления и стены (остатки дворца до сих пор упираются в мощные городские стены с башнями).

Особенно выделяются фортификационные сооружения, построенные при Мануиле Комнине. И здесь остались мощные стены с множеством башен.

Увы, в 1204 году стены не помогли – Город был захвачен так называемыми «крестоносцами» и разорен.

Во время латинского владычества в Константинополе Влахернский храм пришёл в упадок, чудеса прекратились. Иоанн III Дука выкупил его у латинян участок земли с храмом, но прежнего блеска храм больше не достиг.

После воссоздания Византийской империи в 1261 г. императоры вместе со своим двором окончательно обосновались во Влахернском дворце, т.к. Большой императорский дворец пришел в запустение. Украдены и увезены на Запад были почти все хранившиеся в Константинополе святыни. От ризы Богородицы, разрезанной на кусочки и разошедшейся по всей Европе, во Влахернах, очевидно, осталась лишь небольшая часть. Разорен был и Халкопратийский храмовый комплекс, где в капелле с таким же названием – Агиа Сорос – хранился полученный когда-то в дар апостолом Фомой пояс Богородицы. Там же хранилась и чудотворная икона молящейся Богородицы, изображенной в трехчетвертном обороте, которая по названию капеллы именовалась «Агиосоритиссой». Между Халкопратийским и Влахернским храмом до латинского завоевания еженедельно совершались многолюдные крестные ходы. Но теперь остатки святынь – малая часть пояса и икона «Агиосоритисса» были перенесены во Влахерны, где их еще видели паломники.

   

Списки с халкопратийской иконы Агиосоритиссы:

1 – Икона 12 в. собрании монастыря св. Екатерины на Синае. Как видим, именно такой извод занял место в деисусном чине русского высокого иконостаса.

2 – Фреска в церкви св. Андрея на Треске, Македония, 14 в. Обратим внимание на благословляющую руку Христа в правом верхнем углу – в сегменте небесных сфер.

В 1434 году в Константинополе случилось несчастье. Мальчишки, которые охотились на голубей в районе Влахерны, по неосторожности стали причиной страшного пожара, полностью уничтожившего Влахернский храм вместе со всеми святынями. Денег на восстановление у Палеологов не было.

Многие византийцы увидели в этом происшествии грозное предзнаменование, предвещавшее городу бедствия, и приготовились к худшему. Девятнадцать лет спустя Константинополь осадили турки, и падение города стало одновременно концом Византийской империи.

В 1453 г. турки ворвались в Константинополь, проникнув в город через стену именно в районе Влахернского квартала.

Почти весь период существования Османской империи святое место пребывало в запустении. Лишь в середине XIX века местные греки купили участок земли, на котором стояла когда-то Влахернская церковь, и получили от султана разрешение отстроить её заново на том же месте. Современное здание храма было возведено в 1867 году, и с тех пор во Влахерне вновь возносится православная молитва. Мраморная купель святого источника по-прежнему полна святой воды.

В наши дни внешний облик Влахернской церк­ви весьма скромен и ничем не напоминает величественной архитектуры византийской эпохи. Окружённая высоким забором церковь с небольшим зелёным садиком затерялась среди стамбульских домов возле Старого Галатского моста на южном берегу Золотого Рога. Но благодать и сила Божия, с давних времён осеняющая это таинственное место, по-прежнему влекут к себе паломников из различных стран, в том числе из России.

*    *    *

Итак, интересующее нас событие произошло во Влахернском храме в 910 году. Это, так сказать, версия официальная. Однако, автор Жития Андрея Юродивого иерей Софийского собора Никифор, относит время жизни сего святого к 5 веку – ко временам «христолюбивого царя Льва Великого» (Первого) и прп. Даниила Столпника (†493). И тут же утверждает, что был лично знаком со святым и даже с ними беседовал. На этом основании исследователи относят время жизни Андрея Юродивого к 10 веку – времени правления Императора Льва VI (886-912), а иные (в том числе известный автор книг о юродстве как явлении вообще С.Иванов) и вовсе считают, что это Житие – чисто литературное произведение и такой святой никогда не существовал, а факты его биографии позаимствованы из житий других Христа ради Юродивых – Симеона Эмесского, Василия Нового и др. Мы не будем впадать в такую крайность и допустим все же, что официальная версия верна, и явление Божией Матери преподобному Андрею и ученику его Епифанию произошло в 910 году во Влахернском храме, куда собрался народ на усердную молитву Заступнице по поводу нападения на Город сарацин (заметим, однако, что в Житии об этом нет ни слова). Но все же странно, что, несмотря на широкое хождение Жития Андрея Юродивого (до сего дня сохранилось не менее 100 рукописей на греческом языке и чуть ли не 200 – полностью или в отрывках – в переводе на славянский) и, соответственно, несмотря на широкую известность этого явления Божией Матери, Церковь Константинопольская его никак не отметила.

Считается, что установил его на Руси св. князь Андрей Боголюбский. Это произошло в 1164 году по случаю победы над волжскими булгарами. Именно  тогда по повелению князя Андрея и был построен первый храм в честь этого праздника – чудом дошедший до наших дней знаменитый Покров на Нерли.

Предполагается, тогда же была написана и первая икона этого праздника – в качестве храмового образа. Однако она не сохранилась, и самые ранние из сохранившихся икон, которые мы сейчас имеем, относятся только к 14 веку. Впрочем, есть сведения о том, что в том же веке русский паломник в Константинополе дьяк Александр видел там икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но где тогда хоть одна византийская икона этого праздника – список с этой иконы, или хотя бы икона явления Божией Матери св. Андрею? На Руси же таких икон великое множество, причем, при общей схеме, довольно разнообразных. Об этом мы сейчас и поговорим.

*    *    *

Но сначала есть смысл прочитать отрывок из самого Жития Андрея Юродивого, относящийся к данной теме.

Икона св. Андрея Христа ради юродивого с житием.

Событие это произошло уже ближе к концу жизни святого и, соответственно, располагается ближе к концу текста. Вот он.

«Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей, творя то, что было у него в обычае [то есть, всяческие безобразия, вызывавшие осуждение и ругань бывших свидетелями оных обывателей Царствующего Града – М.Г.]. Был там также Епифаний [ученик и духовный сын преподобного, один из немногих, узревших святого под маской юродства – М.Г] и один из его слуг вместе с ним. А поскольку он обычно стоял, сколько его рвение давало сил, иногда до полуночи, иногда до утра, уже в четвертом часу ночи [примерно 10-11 часов вечера – пятничная всенощная после «обычного чуда» служилась во Влахернах, действительно, всю ночь – М.Г.] увидел блаженный Андрей воочию святую Богородицу, очень высокую, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сын Грома [т.е. св. апостол Иоанн Богослов – М.Г.], держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред нею, а иные следовали за ней с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И пока они смотрели, Богородица, преклонив свои колени, долго молилась, орошая слезами богоподобный и пречистый лик свой. А после молитвы она подошла к алтарю, прося за стоящих вокруг людей. И вот когда она окончила молитву, с прекрасным достоинством сняла с себя мафорий, который носила на своей беспорочной голове и который видом был, как молния, и, взяв его своими пречистыми руками, – а был он велик и грозен – распростерла над всеми стоящими там людьми. И его в течение долгого времени видели дивные сии мужи распростертым над народом и излучающим славу Божью, словно янтарь. И до тех пор, пока была там Святая Богородица, был виден и он, а после того, как она удалилась, его больше не было видно, ибо она, конечно, взяла его с собой, а благодать оставила находящимся там. Епифаний увидел это через посредничество богоносного отца: ведь сам он, имея возможность видеть все это, передал ему свое видение как посредник».

По прочтении этого отрывка сразу всплывает в памяти другой тест, а именно – описание Н.Мотовиловым видения божественного света, которого он, человек, в общем-то, заурядный, хотя и набожный, удостоился молитвами великого святого – преподобного Серафима, который также выступил в данном случае в качестве посредника, проводника божественных энергий. Мотовилов видел исходящий от преп. Серафима божественный свет глазами самого Серафима, так же, как когда его видел ученик блаж. Андрея Епифаний исходящим от Пресвятой Богородицы. Выходит, такие вещи в духовной жизни бывают, хотя и редко. Вопросы в связи с этим отрывком из Жития Андрея Юродивого возникают совсем по другим поводам.

Например: откуда появилась Матерь Божия со своей грозной свитой? Что здесь имеется в виду под термином «Царские врата» – то, что мы сейчас под ним понимаем, т.е. врата в алтаре, которыми входят только священнослужители, или входные двери в храм, обычно расположенные с западной стороны? Почему возникает этот вопрос? Потому что св. Андрей видел двигавшуюся процессию святых в белых одеждах (т.к. окутанных божественным сиянием), а от Царских врат в алтаре до амвона – всего один шаг. И здесь надо принять во внимание конструкцию Влахернского храма: базилика – храм в плане довольно длинный. Царскими вратами во Влахернах именовались обычные западные двери, т.к. ими входил на службу император с супругой и со свитой. Таким образом, процессия святых с Богородицей во главе незримо вошла в храм и прошла прямо сквозь толпу людей – или по воздуху поверх голов. Впрочем, в середине, вероятно, был проход, т.к. мужчины стояли справа, а женщины – слева, как это было принято до раскола и у нас на Руси и как до сих пор молятся у нас прихожане в старообрядных храмах.

В житии прямо указано место богослужения – «святая гробница», т.е. капелла Агиа Сорос, где высокий амвон стоял посреди ротонды.

Типичный византийский амвон из погибшего монастыря Богородицы Диакониссы стоит теперь во дворе Софийского собора. Примерно такой же мог быть и во Влахернах.

Итак, Богородица стоит на амвоне и молится Сыну Своему за народ, орошая Свое пречистое лицо слезами. Заметим – стоит на коленях, но все равно возвышаясь над собравшимся в храме народом («очень высокая», как сказано в Житии) а не висит «на воздусех». Возможно, видение «на воздусех» (в алтаре над темплоном или на солее перед темплоном?) появляется в других списках Жития, как и более пространный ответ Епифания – «вижу и ужасаюсь»?

Далее, окончив молитву, Матерь Божия встает с колен, подходит к алтарю (т.е. к темплону – это уже 10-й век, а не 5-й, когда святыня могла находиться и посреди храма; там же, на темплоне, с левой стороны, очевидно, могла быть закреплена и икона Эпискепсис или Знамение в рост, а другая икона – тронная – предположительно на восточной стене алтаря), снимает с Себя мафорий. И опять вопрос – что же имеется в виду под словом «мафорий», который Она носила на голове, как говорится в Житии, – только ли головной плат, отдельный от остального одеяния, или же это большое покрывало, полностью окутывающее всю Ее фигуру с ног до головы, как это обычно изображается на иконах? В последнем случае Она должна была остаться в синем платье и маленькой шапочке-чепце на голове, распростирая Свой плат-мафорий на вытянутых вверх руках. Похоже, однако, что Она остается в обычном Своем одеянии, но снимает с Себя нечто иное – некий иной Покров, который видом был не из обычной ткани (синего или вишневого цвета, как принято изображать), но «видом был велик и грозен» и «подобен молнии». То есть, некую энергетическую оболочку, если можно так выразиться, или божественную славу, которая излучалась на всех присутствующих в храме и, надо думать, на весь город. Слава эта, которая св. Андрею по виду напомнила янтарь (а он, как «скиф», т.е. славянин, знает, как выглядит янтарь; впрочем, в греческом тексте стоит слово «электрум», а им обозначался также сплав золота и серебра) – золотисто-желтый теплый свет. Однако сравнение «как молния» заставляет думать, что этот поток еще и сверкал (т.е. все-таки ближе к металлу), и стремительно двигался, или же плыл, или колыхался, как некая река; а если этот поток не выходил за пределы храма, то, стало быть, он двигался по кругу, как водоворот. (Впрочем, это все просто догадки – но на основании текста).

Интересно, что Богородица ушла (как – не уточняется: или той же дорогой обратно через Царские двери храма, или просто растаяла в воздухе вместе со всей свитой святых?) и взяла с собою Свой сверкающий плат, но благодать от Ее посещения осталась и ощущалась молящимися в храме – думаю, не только св. Андреем и Епифанием. И дело все в том, что то, что Андрей и Епифаний видели телесными очами, все остальные молящиеся видели очами веры – и Матерь Божию, и святых, молящихся вместе с ними, т.к. это было обычное чувство православных верующих на богослужении. И это так и есть, и должно быть – везде, во всех православных храмах и на всех богослужениях. Но вот мы-то ощущаем ли присутствие среди нас Богоматери и святых в храме так, как византийцы, да и наши русские предки, для которых это чувство было обычным? Обычным настолько, что жители Константинополя и не сочли за нечто выдающееся видение св. Андрея на всенощной во Влахернском храме.

Более того, это была не обычная служба, а пятничная, во время которой все присутствовавшие бывали свидетелями чуда, ради которого и шли в этот маленький круглый храм, который, конечно, не мог вместить всех желающих, и многие оставались во вне – в Большой церкви (базилике Мегас Наос) и только слушали доносящуюся оттуда службу. Посмотреть же было на что.

Обычно чудотворная икона бывала закрыта алой шелковой завесой. Однако в пятницу вечером, накануне всенощной, эта довольно тяжелая завеса, вся увешанная металлическими иконками-подношениями (как правило, в благодарность за исцеления или просто как подношение Богоматери) чудесным образом поднималась, открывая икону перед молящимися, и далее взлетала под купол ротонды и продолжала висеть там в течение всей службы, т.е. практически до утра, а по окончании службы плавно возвращалась на место и вновь закрывала икону. Молящиеся в храме были уверены, что завеса поднималась божественной силой, а под куполом, т.е. на символическом небе, ее удерживали ангелы.

Интересно, что видение Богоматери и Ее блистающего, как янтарь, Покрова, мы видим, как это описано в житии, глазами св. Андрея и Епифания. Остальные же молящиеся, надо полагать, видели лишь «обычное» пятничное чудо – кусок алой ткани под куполом храма, как бы покрывающего, оберегающего их всех, да и весь великий Город, благодатью молящейся у них перед глазами – на открывшейся вдруг иконе – Божией Матери. 

*    *    *

Изображение именно этого чуда мы и видим на самой ранней (из сохранившихся) иконе Покрова на вратах Суздальского храма Рождества Богородицы, которые исследователи датируют концом 12-началом 13 вв.

  

Иконография ее крайне лаконична – только молящаяся Богородица Мария, распростертый, подобно куполу или надутому парусу Ее Покров. И вот что интересно: сам этот покров удивительным образом напоминает мафорий на главе Богородицы на иконах примерно того же времени.

 

На этих двух замечательных иконах плат на главе Богородицы изображен пурпурно-золотым, т.е. совмещает два цвета – красный цвет чудесным образом поднимавшейся реальной завесы и золотой блеск видения св. Андрея. Даже такое же точно чередование золотых и пурпурно-медных полос, изображающих складки ткани.

И плюс четыре ангела – именно четыре, чтобы держать квадратный кусок ткани за четыре конца. Над куполом-платом виден как бы парящий в облаке и благословляющий Ее Христос.

Сама же Богородица показана не как обычная Оранта, т.е. фронтально, но в трехчетвертном повороте с простертыми к Сыну руками. Так же стояла Матерь Божия, молясь Сыну Своему Распятому, под Крестом. И так же, простирая к Сыну Свои пречистые руки, молится Она за весь мир, как мы это видим на иконах деисусного чина русских высоких иконостасов.

В такой же позе запечатлел Ее художник на иконе 12 в. «Видение Богородицы св. Андрею Боголюбскому».

 

И такова же, как мы уже говорили, была иконография халкопратийской чудотворной иконы Агиосоритиссы. Впрочем, обе капеллы с одним названием «Агиа Сорос» были тесно связаны между собою. Русский же художник, делавший рисунок для наведения золота по меди, возможно, предпочел этот вариант молящейся Богородицы, имея в виду икону, которая впоследствии получила наименование «Боголюбская».

Иконография Покрова (имеется соответствующая надпись) на Суздальских вратах дальнейшего развития не получила, так и оставшись единственной в своем роде и уникальной. Однако,  удивительным образом икона Агиосоритиссы «всплывет» на очень поздних иконах Покрова – 17-19 вв. Но об этом в самом конце.

*    *    *

Еще одна икона 13 века, довольно мало у нас известная, вызвала в свое время много споров.

На первый взгляд икона написана очень неумело, примитивно, даже топорно – если бы не напоминала стенные росписи Каппадокии… И так же точно ее примитивность обманчива. Однако, вряд ли можно сказать, что икона происходит с православного Востока, – все исследователи в один голос утверждают, что это произведение местного, волынского мастера.

Икона обнаружена не так давно, во время Первой мировой войны в Галиции, но конкретное место ее происхождения не известно. Где она была – в какой-то церкви или хранилась у кого-то дома? Вообще откуда взялась? – так и осталось загадкой.

Икона подверглась тщательному изучению множеством искусствоведов. Оказалось, что под двумя слоями записей – 18 века и 15-16, скрывается вот такая интересная живопись. Радиоуглеродный анализ доски дал вообще поразительный результат – 11-начало 12 вв.! А праздник Покрова Андрей Боголюбский установил только примерно в 1160-х годах. Что же – икона написана ранее установления праздника? Или просто доску старую взяли? Но на иконе действительно, без сомнения Покров – и подпись есть соответствующая, и св. Андрей есть с Епифанием, и красную ткань ангелы держат по краям. Причем, арка, образованная этой тканью, настолько крутая, что напоминает шали-паруса античных богинь или Ночь в Парижской псалтыри, а также таинственную деву-служанку, поддерживающую младенца Марию при Ее первых шагах в монастыре Хора. В этот же ряд можно поставить олицетворение Космоса на саркофаге Юния Басса под ногами Христа в центре композиции: он держит небесный свод в виде куска ткани в руках. И было бы логично, чтобы и Матерь Божия Сама держала в руках Свой Покров за концы, как об этом написано в Житии, а здесь это делают ангелы – то есть, так, как это будет изображаться и позднее, но – что самое интересное – не на юге, а на севере Руси, в Новгороде.

Еще здесь интересная деталь – Младенец во чреве Богоматери, т.е. это именно икона Эпискепсис. Но дело в том, что Богородица изображена на иконе не так, как узрел Ее св. Андрей, но именно так, как Она выглядит на Влахернской иконе, над которой поднималась завеса перед пятничной всенощной службой. То есть, здесь показано именно «обычное чудо» в капелле Агиа Сорос, но не глазами св. Андрея, а так, как воспринимали его прихожане и паломники.

Трудно сказать, сам ли художник был свидетелем чуда в Константинополе, или же писал свою икону с чужих слов. Скорее, второе. Дело в том, что на иконе еще одна странная деталь: Богородица изображена сидящей на престоле, но с воздетыми в молении руками. Такая контаминация композиций Оранты и Всецарицы выглядит довольно странно, если не сказать нелепо. Почему же так получилось? Очевидно, в алтаре капеллы Агиа Сорос (или в одной из апсид Большой базилики?) была традиционная икона (мозаика, скорее всего) Богоматери на престоле в окружении двух Архангелов. Или художник писал икону через много лет после паломничества в Царьград, или, действительно, с чужих слов, и многочисленные иконы Богородицы во Влахернском храме слились у него в один образ – молящейся Всецарицы.

И все же вглядимся в эту икону – несмотря на всю свою убогость, как же выразительно она все-таки написана! То есть, замысел в общем и целом очень неплохой. Особенно эффектно выглядит эта тройная небесная арка – многослойные небеса – и Сама Богородица на красном фоне – от Нее как бы исходит яркий свет, огненный. Причем, здесь Она – в зеленом платье, а плат на голове – красный, как и покров, который держат ангелы (ну, может быть, чуть-чуть потемнее), то есть, отдельный от остального одеяния. Получается, что распростертый над миром мафорий Божией Матери – и есть один из слоев небесных.

И алый покров над Ее главой как бы обрисовывает конху апсиды. Интересно, что такой прием – изображение сцены «пятничного чуда» в апсиде Большой церкви – появится через два-три века на севере Русских земель, в Новгороде. Но здесь, на юго-западе, эта иконография развития не получит, и икона останется единственной в своем роде.

Остается только пожалеть, что от этого времени больше икон Покрова не осталось; может быть, тогда уже были созданы иконы, отражающие те же мысли, но исполнением, качеством получше этой, мы этого просто не знаем.

Но мы точно знаем, что этой иконой пользовались, перед ней молились, а потом, через 300 или 400 лет, написали прямо по этой живописи новую икону, а потом еще – как это часто бывает. Так и скрылась с глаз людских и была обнаружена только недавно, предстала пред изумленными глазами исследователей – и нашими, вызывая больше вопросов, чем ответов.    

*    *    *

Несмотря на то, что праздник Покрова Богородицы был учрежден на Руси в 12 веке, иконография его оформляется только в веке 14-м. Причем, сразу в двух вариантах.

Начнем с извода северного, новгородского. Как и откуда он появился – написал ли икону сначала кто-то из многочисленных новгородских паломников в Константинополе, или же икона-образец была прислана из Влахерн какому-то новгородскому владыке? – остается неизвестным. Но факт тот, что оригинальный вариант иконы Покрова в Новгороде появился.

Самая ранняя икона (1399 г.) – из Зверина монастыря.

  

Место действия здесь перенесено из капеллы Агиа Сорос в центральную апсиду Большого храма. Более того, пять куполов церкви, написанных в технике «гризайль» дают намек на то, что икона списана с некоего исходника, где был изображен именно Влахернский комплекс, который показался художнику странным, и он решил его «подправить»  — написал пять куполов новгородской  Святой Софии, но как бы намеком – только контуром, как некий храм небесный – Нового Иерусалима.

И тогда фигура Спасителя над алым покровом «пятничного чуда», мыслится одновременно и на небесах, и в куполе храма, как и было принято расписывать храмы в Византии и на Руси.

Христос Вседержитель, восседает на престоле прямо на арке-ткани, причем, эта арка-ткань дублирует арку-храм, как бы образует второй небесный ярус.

Сама же Богородица Оранта – а именно так Она часто изображалась в конхах апсид византийских храмов – парит над алтарными вратами, стоя на облаке («на воздусех»).

И здесь возникает вопрос: может быть, эта довольно ранняя икона все же дает нам некий намек на декорацию также и Влахернского храма? Мы знаем, что это была базилика без купола. В таких случаях Христос Пантократор мог изображаться в конхе апсиды, а молящаяся (или тронная, в окружении ангелов и святых) Богоматерь – ниже, на стене апсиды.

Такая храмовая декорация сохранилась в сицилийских базиликах в Монреале (там Богоматерь тронная) и Чефалу (Оранта).

Может быть, в качестве образца для мозаик базилики в Чефалу был выбран именно Влахернский храм Мегас Наос?

На новгородской иконе очень четко показаны три нефа здания и, соответственно, три апсиды. Правая – жертвенник, где совершают проскомидию святые отцы, левая – диаконник, где прислуживают на небесной литургии диаконы-ангелы.

Ниже, на уровне земли, пришедшие во Влахернский храм с Богородицею апостолы во главе с Иоанном Предтечей, а справа – указывающий на Нее Епифанию св. Андрей и два святых воина-мученика – Георгий и Димитрий, почитавшиеся как в Византии, так и на Руси.

Несмотря на то, что действие происходит не в капелле Святой Раки, все же вся сцена, представляющая «пятничное чудо», показана здесь именно глазами св. Андрея: «очень высокая» Богородица молится Сыну своему, разливая вокруг Себя мягкий золотистый свет, завеса от иконы вознеслась вверх, образуя алый небесный купол, а пришедшие с Нею святые остаются на земле, среди прихожан храма.

Едва видные купола же вверху означают соединение в молитве земной и небесной Церкви.

*    *    *

С течением времени, как обычно, композиция усложняется, на иконах появляются многочисленные детали. 

Замечательная икона конца 14-нач. 15 вв. новгородской школы (Третьяковская галерея).

Церковные купола здесь уже написаны цветом, а потому как бы «овеществляются», теперь уже прямо перенося нас в Софию новогородскую. Кроме того, алтарные врата теперь точно копируют принятую на Руси конструкцию – с кокошником вверху.

*    *    *

Нельзя пройти мимо замечательной псковской иконы 15 в. (ГЭ). Здесь Божия Матерь – очень высокого роста, что особо отмечает Житие, парит над царскими вратами иконостаса и одновременно оказывается на одном уровне и со святыми, и с молящимся народом – и это почти в точности по тексту Жития.

 

*    *    *

В 15-16 вв. нижний ряд новогородских икон становится более многочисленным: к имеющимся уже апостолам и мученикам добавляются еще святые, но в основном на заднем плане – мы видим только нимбы поверх голов.

Северная окраина Новгородской земли, нач. 16 в. ГРМ

*    *    *

Интересную икону новгородского извода дает нам Русский Север (16 в.).

*    *    *

То, что покров Богородицы – это не обычный кусок ткани, а именно ткань небесная, показывает нам карельская икона 16 в. Сама икона написана грубовато, но звезды на красном фоне видны очень отчетливо.  

Вспомним, однако, что завеса на иконе во Влахернском храме была вся увешана золотыми и серебряными иконками. Остается только удивляться: неужели русский художник из далеких северных земель знал об этом и превратил блестящие иконки («дробницы») в звездочки? Или же он действительно воспринимал Покров Божией Матери, удерживаемый ангелами, как насыщенную Ее благодатью небесную полусферу?

Интересно, что на иконах новгородского извода красная ткань распростерта в виде арки, то есть, небесного купола — и над Богородицею, и над всем миром: храмовое пространство здесь означает не только Влахернскую церковь, в которой произошло чудо явления Божией Матери блаженному Андрею, но модель мироздания, то есть плат Божией Матери распростерт не только в храме, но и над всем миром, а блаж. Андрей  видел, как когда-то архидиакон Стефан, «небеса отверстые»; концы ткани держат два ангела (на самом деле должно быть четыре, однако разместить на плоскости иконы объемное изображение небесного шатра трудно).

*    *    *

И, наконец, икона 18 века  из церкви Покрова погоста Волнаволок на Пидьмозере  практически точно воспроизводит исходную новгородскую иконографию, ничего к ней не добавляя. И, честно говоря, эта, северная, иконография праздника Покрова мне представляется оптимальной, далеко превосходящей иконографию центральной Руси по глубине и оригинальности воплощения основной мысли. Удивительна также живучесть традиции: в далекой северной провинции даже в 18 веке сохранилась новгородская иконография, как будто время остановилось в глубоком средневековье и ничего вокруг не изменилось.

 *    *    *

Поговорим теперь о втором варианте иконографии Покрова, который появился и развивался в срединной, Владимиро-Суздальской Руси.

Самый ранний образец ее (1360-е годы) находится ныне в Третьяковской галерее и происходит из Покровского Суздальского монастыря.

Здесь, как мы видим, также представлено «пятничное чудо», и тоже глазами св. Андрея. Но совершенно по-другому.

В центре иконы висящая «на воздусех» Богородица в чуть поднятых руках держит над собравшимися в храме – и надо всем миром – алый плат-покров, он же завеса Ее иконы, поднятый вверх божественной силой и поддерживаемый за концы ангелами, и он же – находящаяся тут же, в Святой Раке Ее риза – византийцы все эти ткани воспринимали в комплексе, как нечто единое и святое, насыщенное благодатными энергиями, а разница в оттенках цвета не имела значения.

Прямо за Нею Влахернский храмовый комплекс – купольная капелла Агиа Сорос, типичный мартирий 5 века. С одной стороны Большая церковь-базилика Мегас Наос с двускатной крышей, с другой – некая башня, о которой речь пойдет ниже.

В нижем ярусе, как и на новгородских иконах, блаж. Андрей, указывающий Епифанию на парящую на облаке Богородицу, с другой стороны – апостолы и святители во главе с Иоанном Предтечею. Но самое интересное – новый по сравнению с новгородским изводом персонаж. Это св. Роман Сладкопевец, гимнограф, живший в 6 веке. Его появление на иконе Покрова, причем, в центре, исследователи объясняют тем, что чудо с блаж. Андреем и, соответственно, праздник Покрова, произошло в день памяти этого святого. Кроме того, чудо с Романом, который в результате этого чуда получил прозвище «Сладкопевец», произошло там же, во Влахернском храме, но на три века раньше. Да и сам Роман был схож с Андреем – такой же парень, что называется, «не от мира сего». А над таким грех не подшутить, причем, даже зло. Роман тогда был простым певцом в церкви Богоматери Кириотиссы. Но хороших певцов часто приглашали петь в другие церкви. Роман же обладал хорошим голосом, но был очень застенчив и импровизировать во время богослужения, как это было принято тогда в Константинополе, не умел, да и дара поэтического был лишен. Однако, молился со слезами Божией Матери о том, чтобы Она помогла ему стать посмелее. И вот однажды после ночной молитвы накануне Рождества Христова приснился Роману чудный сон: пришла к нему, спящему, Сама Владычица и вложила ему в уста некий свиток. А на следующий день пришлось Роману со товарищи петь во Влахернском храме. Вот товарищи и решили подшутить над простодушным Романом: когда пришла пора кому-то из них выйти на амвон и исполнить импровизацию-кондак (может быть, и заранее подготовленную «импровизацию», не важно; но отсюда, кстати, и наше выражение сделать что-то «с кондачка»), они вытолкнули Романа на солею и стали, заранее ухмыляясь, глазеть, как тот опозорится. Но вместо этого… Роман вдруг запел. Тот самый кондак «Дева днесь…» В нескольких простых словах, но очень поэтично Роман изложил самую суть и праздника, и всего догмата Боговоплощения. Надо ли говорить, какой ошеломительный был успех? Если бы дело происходило в театре, эллины встретили бы исполнение Романа громом аплодисментов. Но в храме Божьем… им оставалось только тихо утирать слезы. Вот так и попал Роман Сладкопевец на икону Покрова – рядом с юродивым Андреем, такой же простодушный и чистый сердцем, но юный и кудрявый, как ангел, в алом диаконском теперь уже стихаре и со свитком, на котором написан прославляющий Богоматерь гимн.

И теперь уже на каждой иконе Покрова мы обязательно видим на переднем плане прямую, как свечка, фигуру Романа Сладкопевца. Эта иконография и была принята Русской Церковью как основная и получила дальнейшее развитие.

*    *    *

Однако прежде, чем мы перейдем к другим иконам Покрова Суздальского извода, которые все являются списками с этой иконы, которую до недавнего времени исследователи считали первоначальной или одной из первоначальных, приведу очень интересный и малоизвестный материал. Во всяком случае, Н.В.Пивоварова, писавшая том «Покров Пресвятой Богородицы» в серии в серии книг по иконографии, почему-то об этом исследовании даже не упомянула. Мне же оно кажется заслуживающим самого пристального внимания. Это исследование Андрея Чернова, который увидел в данной иконе список с… таинственной иконы Пирогощей.

Придется привести его статью в отрывках, в тезисном виде, чтобы дать о ней представление. Полный текст желающие могут прочитать сами (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Свои комментарии даю в скобках и курсивом.

*    *    *

ЯВЛЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПИРОГОЩЕЙ

самая загадочная икона Древней Руси

Игорь едетъ по Боричеву взвозу

ко Святой Богородице Пирогощей.

Слово о полку Игореве

В «Слове о полку Игореве» сказано, что возвратившийся из половецкого плена Игорь Святославич, покидая Киев, держит путь «ко святой Богородице Пирогощей». Успенская церковь со столь загадочным именем до середины тридцатых годов прошлого столетия стояла на Подоле.

Начнем с двух цитат из Ипатьевской летописи. В се же лѣто заложена бысть церкви камяна святая Богородица рекомая Пирогоща (1132 г.; Столбец 294; лето 6640). Томъ лѣте церкви Пирогоща свѣршена бысть (1136 г.; Столбец 300; лето 6644).

В 1131 г. из Константинополя в дар Киевскому князю Мстиславу были присланы две иконы Пресвятой Богородицы. Первая установлена в Девичьем монастыре Вышгорода, в честь второй Мстислав заложил новую церковь. Ее-то в народе и прозвали Пирогощей. Еще в середине XIX в. церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) это слово уверенно переводил как Башенная (по-гречески πυργωτις – пириотис).

<…>

Константинополь стоял на семи холмах, и расположенный близ него Влахернский монастырь, откуда привезены будущая Владимирская и Пирогощая иконы, видимо, не случайно был семибашенным: он должен был символизировать идею духовного Константинополя, быть земным воплощением небесного его образа.

(Не совсем так. По И.Шалиной, Влахернский комплекс являл, скорее, икону Гефсиманского сада – изначально за городскими стенами и с гробом Богоматери, при том, что связанный с ним Халкопратийский храм с реликвией пояса Богоматери был иконой Иерусалима. Между двумя храмами дважды в неделю происходили крестные ходы с реликвиями и чудотворными иконами, символизировавшие похороны Богоматери – отсюда смысловая связь с Успением –  и освящавшая весь Город).

То, что Пиргиотисса в русском изводе стала Пирогощей, – заслуга «народной этимологии»: храм стоял близ днепровской пристани (Влахернская церковь также находится у пристани на берегу Золотого Рога), и для русского уха было естественным расщепление заморского слова на два: «пир» и «гости». (Вспомним, что «гости» и «погост» – близкие родственники.) Благодаря остроумию народной этимологизации, сохранившей, пусть и искаженное, имя Пиргиотиссы, у нас есть шанс понять, что же за образ прислал на Русь греческий патриарх.

В.З. Завитневич и И.И.Малышевский (1891 г.), а после Н.П.Кондаков (1915 г.) и Д.С.Лихачев (1978 г.) утверждали, что Пирогощая получила свое название или по самой церкви во Влахернах (базилике с круглой подкупольной башней), или потому, что Влахернский монастырь был семибашенным. Предполагалось, что на Пирогощей иконе Богородица должна быть изображена в окружении монастырских башен.

(Как мы помним, круглых купольных «башен», вернее, капелл, пристроенных к Большой базилике, было две – Купальня с источником и Святая Рака (Агиа Сорос), где хранилась риза Богоматери. Но и мощные стены с башнями вокруг Влахернского комплекса, включавшего императорские дворцы, тоже были. Но если следовать логике упомянутых авторов, то «Пиргиотиссой» должна быть не сюжетная икона, а, скорее, Оранта на фоне стен – «Нерушимая стена». Но такая икона в Киеве уже была, хотя и без стен).

В противном случае и впрямь невозможно объяснить, почему лишь одну из двух икон назвали «Башенной», и почему Пиргиотиссой не звали ни Царьградскую (также Влахернскую) икону, присланную в 1071 г., ни ту, что была привезена из того же монастыря в 1073 г.

<…>

Воссозданная в конце XX в. Пирогощая церковь на Подоле сегодня освящена во имя Успения Богородицы. Именно с этим праздником она ассоциируется с древности. Значит ли это, что в начале XII в. Пирогощая построена для Успенской иконы? На первый взгляд может показаться, что да, поскольку икона Успения также приходит на Русь из константинопольской Влахернской церкви. Однако это не так.

(И.Шалина убедительно доказывает связь Влахернской церкви и хранившейся там ризы Богоматери именно с праздником Успения, так что здесь все логично: икона, которая через некоторое время стала именоваться «Покров Богородицы» и ассоциироваться с этим праздником, вполне могла быть написана для церкви Успения, т.к. Ее  риза, которая хранилась в Святой Раке и которую Богородица Мария  держит в руках на иконе, как верили  жители Константинополя, есть та самая одежда, которую обрели Апостолы в Ее пустом гробе).

<…>

[В 1071 г. на Русь была привезена икона Богородицы Одигитрии, которая получила наименование Царьградской. А через два года, в 1073 г. оттуда же для строящегося Успенского собора Киево-Печерского монастыря была прислана и сама праздничная икона Успения].

По той же схеме могут соотноситься и привезенные через шесть десятилетий икона Умиления и Пирогощая. Одна – образ Богоматери. Другая – некий сюжет, связанный с ней (и отсюда те «башни», которые и возможны только на «сюжетной» иконе).

Андрей Боголюбский в 1155 г. тайно увез во Владимир одну из двух прибывших из Константинополя в 1131 г. реликвий, и она получила имя Владимирской Богоматери.

<…>

Надо полагать, что князь желал бы увезти и вторую константинопольскую икону, но забрать Пирогощую ему почему-то не удалось.

<…>

Князь Андрей – строитель трех храмов. И все они во имя Богородицы: Успенский собор был возведен во Владимире в 1158–1160 гг. для Владимирской иконы. А в княжеской своей резиденции в Боголюбове Андрей построил церкви Рождества и Покрова Богородицы. Последняя датируется 1165-1167 гг. Принято считать, что это первая русская церковь Покрова, хотя называлась ли она так в XII в., мы доподлинно не знаем. Ясно только, что храм был освящен во имя Богородицы.

Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей?

Пирогощая – Успенская церковь. Однако в Ипатьевской летописи и в «Слове о полку Игореве» она тоже названа просто «церковью Богородицы».

(И здесь все логично. Изначально церкви освящали только во имя святых, а освящение церквей в честь праздников как в Империи, так и на Руси появилось несколько позднее. Так же и Влахернская церковь изначально была посвящена Богородице вообще, безотносительно Ее праздников, и лишь позднее, именно в связи с особым почитанием в ней Успения, стала называться Успенской. Вероятно, так же и Десятинная церковь в Киеве изначально была посвящена просто Богородице, и та, что построили на Подоле специально для иконы «с башней», – похоже, она также должна была стать иконой-образом Влахерн в Киеве, как Андрей Боголюбский пожелал создать икону Влахерн в Боголюбове – и построил Покров на Нерли тоже «на воде» и поодаль от основного церковно-дворцового комплекса).

<…>

…В память того, что Владимирская икона прибыла из Влахернской церкви Успения, Андрей Боголюбский строит для нее Успенский собор. При этом сама икона относится к типу Умиления. Значит, и для иконы Пиргиотисса также должны были построить Успенскую церковь. А о том, какая именно это была икона, мы должны судить по каким-то другим признакам.

Подсказка содержится в древнерусском сочинении «Пролог» (XII в.): «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества <..> восхотех, да не без праздника останется Святый Покров Твой, Преблагая…»

Эти слова следуют после рассказа о видении Андрея Юродивого. Приведу в переводе: «Когда услышал об этом, подумал: как страшное и милосердное видение это и заступление Богородицы осталось без праздника? Надеясь же на милосердные Твои словеса, Владычице, когда Ты в молитве Сыну Своему прорекла: Царю Небесный, приими всякого человека, прославляющего Тебя, – на эти слова Твои надеясь, захотел, да не останется без праздника святой Покров Твой, Преблагая, но если Ты пожелаешь прославить честный праздник Твоего Покрова, то, Всемилостивая, укрась его, чтобы прославляющие Тебя возвеселились, видяще сияние многоразличных праздников Твоих…»

Профессор Харьковского университета М.А.Остроумов полагал, что это рассуждение принадлежит Андрею Боголюбскому и что праздник Покрова был установлен не в Киеве, а во Владимире при Андрее Боголюбском (около 1165 г.) и «входил в целую серию его деяний по утверждению во Владимирской земле почитания Пресвятой Богородицы». Последнее утверждение, видимо, справедливо. Однако традиционное мнение о том, что установлен он в Киевской митрополии в начале XII в., может быть подтверждено доставкой в Киев «Пирогощей» и строительством для нее церкви на Подоле.

(Да, скорее всего, так оно и было, и  вторая, «сюжетная» икона была написана специально для Киева и по просьбе местного митрополита прислать  для киевлян икону на тему видения блаж. Андрея, и написано было именно «пятничное чудо», но глазами св. Андрея и с его участием – как на Галицкой иконе, о которой мы уже говорили).

Праздник Покрова Богородицы (1 октября по старому стилю, 14 по новому) не входит в число двунадесятых. В греческих святцах он не упомянут, и потому считается, что греки Покрова не знали. Но поскольку икона, повествующая о чуде, которое наблюдали Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, должна была храниться в том самом месте, где это чудо произошло, праздник Покрова, очевидно, был местным праздником Влахернской церкви.

(Скорее всего, нет. Почему – очень убедительно пишет И.Шалина:

«Легко себе представить, что описанное автором чудо передавало обычный духовный опыт ве­рующих, находившихся в ‘Аγια Σоρоς во время пятничной службы. Переживание реальной близости реликвии ризы, некогда покрывавшей главу Матери Божией, метафорический образ ее покрова (σκεπη) в словах службы и песнопений, а также естественное представление о Деве Марии, незримо пребывающей в своем любимом константинопольском храме, к личности которой были обращены все молитвы всенощного богослужения во Влахернах, предполагали естественное и постоянное желание воочию видеть ее явление, оказаться зрителем и соучастником теофании, причем именно в том виде, какой открылась она блаженному Андрею, ибо для традиционно читаемого во время пятничной вечерней службы покаянно-просительного канона Богоматери характерна умилительная просьба “прикрыть покровом”, защи­тить верующих от бед и напастей. Естественная потребность видеть ее в храме — рядом с реликвиями одежд — должна была быть сродни тому, как обращение в мо­литвах ко святому — рядом с его мощами и надгробной иконой — объясняет обычный житийный топос посещения святым своего святилища. Поэтому эпизод жития Андрея византийцы не должны были воспринимать как что-то новое и необычное, достойное создания новой иконографии и тем более нового праздника».)

Далее А.Чернов:

Сохранились упоминания (начиная с XII в.) о некоем чинопоследовании, совершавшемся во Влахернском храме еженедельно во время всенощного бдения, в ночь с пятницы на субботу. Первые известия не раскрывают его существа – видимо, чинопоследование было общеизвестно; византийская принцесса Анна Комнина называет его «обычным чудом во Влахернах». Напомним, что Влахернская Богородица – походная императорская икона. И главный ее смысл прежде всего в защите воинства во время ратного похода. А икона Покрова – икона-оборонительница. И потому ее мистический статус еще выше.

Церковное предание говорит о том, что Андрей Юродивый был не греком, а рабом – крещеным «скифом» (на Руси полагают даже, что «новгородцем»). То, что именно славянин Андрей увидел явление Богоматери во Влахернском храме, когда арабы осадили город, для русского средневекового сознания обладало особым символическим смыслом, а прибытие иконы Покрова на Русь должно было означать, что Богоматерь простирала свой мафорий и над Киевом. Так Киев становился если еще не преемником и наследником Царьграда, то в каком-то смысле его ровней. Собственно, с этого события и можно начинать историю духовного собирания русских земель. Да и прагматичные греки, когда передавали список с иконы Покрова потомкам тех самых варваров, от которых Богоматерь не раз защищала Царьград, надо думать, не могли не переживать мистического волнения.

На Руси исключительность произошедшего потребовала учреждения праздника Покрова Богородицы. Однако для того, чтобы учредить новый праздник, киевские архиереи должны были получить икону Покрова. Считается, что мы не знаем о том, как и когда она появилась в пределах Русского государства. Но есть совпадающее по времени с учреждением праздника прибытие на Русь Пирогощей иконы. Значит, скорее всего, икона Пирогощая – это и есть Покровская икона.

Такое предположение будет подкрепляться и тем, что у небесного мафория и у каменной монастырской башни главная функция – защита от внешнего посягательства.

Икона и праздник Покрова завершили тот процесс передачи Руси под духовную юрисдикцию Богородицы, который начался со строительства Десятинной церкви Владимиром Святославичем и спустя ровно полвека был продолжен в 1037 г. закладкой киевского Софийского собора.

Еще через век, в 1136 г. будет достроена и освящена Пирогощая церковь. И это значит, что прибытие двух икон из Царьграда могло планироваться как особая юбилейная акция (вспомним, что Андрей Юродивый скончался «около 936 г.»).

Как и Влахернский монастырь, Пирогощая церковь на Подоле находилась вне городских стен. Так и церковь Покрова на Нерли была построена в некотором удалении от Владимира. Вот и в XIV в. Покровский монастырь строится на окраине Суздаля. Смысл такого дистанцирования от светского центра понятен: Влахерны, хранимые Богородицей, не нуждаются в том, чтобы царьградские стены им покровительствовали. Напротив, это духовная сила Пречистой и Всеблагой защищает и монастырь, и сам Царьград.

Это объясняет подмеченную Д.С.Лихачевым градозащитную функцию не только Успенских, но и Покровских храмов. Касаясь похода Аскольда и Дира, исследователь пишет: «Именно это событие способствовало особому почитанию русскими Богоматери, ее Успения и риз. Богоматерь стала покровительницей русского воинства, а праздник Покрова, посвященный ризам Богоматери, – праздником, который до XIX в. праздновался только в России. Ни в Болгарии, ни в Сербии, ни в Молдавии и Валахии этот праздник до освобождения Балкан от османского ига вообще не был известен.

<…>

Видимо, киевская икона Пиргиотисса была утрачена при разорении города Батыем.

(Более того, думаю, и списков с «Пирогощей» в Киеве должно было быть много, как много было икон и Одигитрии, и Умиления и других списков, сделанных с присланных из Царьграда икон. И все погибли. Просто уму не постижимо. Сохранилась только «Владимирская», и то только потому, что ее вовремя украли).

Список же с нее должен был находиться в церкви Покрова на Нерли. Однако о его судьбе тоже нет сведений.

Но список с этого списка мы знаем. Датирован он 60-и годами XIV в. и сегодня хранится, как и Владимирская икона Божьей Матери, в Третьяковской галерее (№ 12755). А происходит из суздальского Покровского монастыря. Как отмечает М.В.Алпатов, ссылаясь на публикацию С. Я. Ямщикова, «эта глубоко архаичная по типу и по выполнению икона является прообразом более поздних среднерусских икон Покрова».

Вот описание этой иконы:

«На иконе условно изображен интерьер храма. Вверху парит Богоматерь с  красным покровом в руках. Края покрова несут ангелы. Внизу, на кафедре, стоит Роман Сладкопевец. Слева от него – группа отцов церкви во главе с Иоанном Предтечей. Справа – фигуры Андрея Юродивого и его ученика Епифания. Архитектура заднего плана передает конкретные черты постройки Влахернского монастыря – базилики и круглой купольной церкви (впервые замечено А. Н. Овчинниковым)». 

Д.С.Лихачев и его предшественники угадали: за левым плечом Богородицы изображена башня под конической крышей из красной черепицы. На первый взгляд может показаться, что это одна из семи крепостных башен Влахернского монастыря. Но это не так: «башня» доходит почти до земли, и нижний ее «поясок» точно соответствует по горизонтали карнизу на торце базилики. Значит, перед нами внешний вид той же самой колокольни. И, следовательно, хотя внутри влахернской колокольни был купол, снаружи его накрывала конусообразная кровля. Она, кстати, того же цвета, что и двускатная крыша базилики и сам Покров Богородицы (вишневые ризы Богоматери много темней).

(Не согласна. Капелла Агиа Сорос, где хранилась риза Богоматери,  уже обозначена круглым куполом в центре. Здесь же купол зонтичный или четырехскатный, следовательно, он от другой «башни» – это или вторая капелла-Купальня, или, действительно, башня оборонительных стен, покрытая черепичной кровлей и обустроенная для быта местного гарнизона. К тому же наличие стенной башни на иконе с Орантой, опять возвращает нас к семантике «Нерушимой стены».

Впрочем, во Влахернах могла быть и другая, особая башня типа колокольни; император Константин Багрянородный в своем описании церемонии возжигания свечей перед пятничной службой во Влахернском храме упоминает некую «башенку», через помещение которой проходит император со свитой. Возможно, это была какая-то отдельная пристройка к нартексу храма, имевшая форму высокой башни, каковую и запечатлел художник на иконе Покрова именно как атрибут Влахернского храмового комплекса, отличавший его от всех других храмов и монастырей Константинополя). 

Икона из Суздаля – видимо, единственное сохранившееся (во всяком случае, на Руси) изображение Влахернской церкви.

<…>

Здесь можно было бы поставить точку, но обратим внимание на «технические» подробности, подтверждающие корректность нашей атрибуции иконы из Суздаля. Пропорции доски Владимирской иконы (104 на 69, а по другим данным 103,6 на 68 см) и иконы Покрова из Суздаля (68 на 44 см) в пределах округления одинаковы – 3 : 2. И, скорее всего, глубоко символичны: горизонтальной земной паре соответствует вертикаль небесной Троицы. Заметим, что ширина первой иконы практически равна длине второй. <…>. Но в последнем мы имеем дело не с оригиналом, а со второй копией с оригинала, причем, снятой через два века. (Размеры доски оригинала Пирогощей в идеальном, с точки зрения пропорции, случае должны были быть 69 на 46 или 68 на 45,3 см.) <…> Даже порознь иконные размеры 104, 69–68 и 44 см встречаются не часто. (Гораздо чаще встречается пропорция 4 : 3). И нет ни одного случая, чтобы пропорция 3 : 2 и размеры или иконы Владимирской Богоматери, или Покровской иконы из Суздаля совпали одновременно и с пропорцией, и хотя бы с одним из размеров какой-либо иконы из антологии М. В. Алпатова.

Двойное совпадение (самой пропорции и одного из размеров), на наш взгляд, говорит о том, что: 1) доски для Владимирского образа и для первоначальной Покровской иконы сделаны в одной мастерской и в одно время специально для посылки в Киев; 2) хотя икона Покрова – второй список с присланной из Константинополя, ее размер и пропорция показывают, с какой тщательностью на Руси дважды (в XII и XIV вв.) обмерялись и мастерились доски для ее копий. Если так, то это свидетельствует об исключительном статусе данной иконы и говорит о том, сколь тщательно выполнялись оба списка (почему М. В. Алпатов и отмечает «глубокую архаичность» Покровского образа «по типу и по исполнению», хотя сам образ относится к XIV в.).

<…>

Посещение Игорем Пирогощей перед возвращением на Черниговщину может быть связано с двумя причинами: 1) Игорь едет поклониться иконе Покрова Богородицы, потому что знает, что окольный город Путивля был сожжен летом 1185 г., но кремль, с чьих опаленных стен звучал плач Ярославны, – устоял; 2) отъезд Игоря из Киева совпадал с праздником Покрова.

Остается выяснить, как выглядела та Богородичная икона, которая именовалась (или именуется?) Пиргиотиссой на Крите.

*    *    *

Итак, суздальская икона 14 в. является списком со списка иконы Богородицы Пирогощей или Пиргиотиссы, привезенной из Влахернской церкви, которая и была, так сказать, исходником – изначальным вариантом иконы Покрова, специально написанной в Константинополе для Киева. Версия, как мне кажется, любопытная и достаточно убедительная.

Может быть, косвенным доказательством ее служит обилие списков именно с этой иконы – или с той, что была храмовой иконой Покрова на Нерли. И многие из них – весьма высокого качества.

Например, вторая икона из того же Суздальского Покровского монастыря, но из другой церкви – Зачатьевской, и более поздняя – начала 16 в.

Влахернский комплекс на иконе представлен более подробно: Большая церковь здесь – именно базилика, а не просто здание с двускатной крышей, как на первой суздальской иконе. Помимо нее, явно просматриваются светские здания дворцового комплекса справа и слева. И – совершенно четко четырехгранная башня с остроконечной крышей, которая никакого отношения к капелле Святой Раки не имеет. Капелла же здесь представлена символически – в виде кивория с престолом, перед которым стоит Богородица с алым покровом в руках. Интересно, что ангелы покрова не держат, а просто стоят среди святых.

За амвоном, на ступеньке которого стоит Роман Сладкопевец со свитком, – группа юношей (без нимбов), почтительно склонивших перед ним головы. Надо думать, это те самые певчие-товарищи Романа, которые вздумали сыграть с ним злую шутку и в результате были сами посрамлены.   

Посмотрим еще раз на Покров в поднятых руках Богородицы Марии. Ткань эта, по традиции, красная. И еще один «отрез» распростерт на небе, на крышах домов и храмов. Это та же красная ткань-велум, которую мы видим на множестве икон – Благовещения, Введения Богородицы во храм, Сретения и др. – где она символизирует не только Покров небесный над Землей, но приоткрывающуюся людям тайну Воплощения, Рождества Сына Божия в человеческой плоти. Потому эта ткань – именно красная, буквально пропитанная Христовой Кровью. Такого же цвета, как мы помним, намотанные на веретено нити в руках Марии, спряденные Ею, по преданию, для новой завесы храма, но ведь и завеса эта храмовая, отделяющая Святая Святых, именно и символизировала завесу, отделяющую Небеса от Земли (или, наоборот, соединяющую?).

И если понимать символику этой ткани-велума именно в таком ключе, понятен станет и второй, новгородский, вариант иконографии праздника Покрова Богородицы: не просто завесу от иконы растягивают там ангелы над молящимися, но именно еще один слой небесной сферы – благодатную энергийную оболочку, действительно, покров, защищающий людей от работы вражией.

Есть, правда, «двойник» этой иконы – точно такая же икона из церкви Рождества Иоанна Предтечи Глушицкого Сосновецкого монастыря, единственным отличием которой  является белый плат в руках Богородицы; два эти цвета – белый и красный – взаимозаменяемы, т.к. оба цвета могут  символизировать свет и божественные энергии.

*    *    *

Покров-ткань у Богородицы в руках. На фреске Дионисия из Ферапонтова монастыря ткань белая, символизирующая нетварный свет, с которого изливается вниз, на землю благодать Божия, как будто в виде потока воды.

На потрясающей по красоте композиции Дионисия Роман Сладкопевец сдвинут немного вбок и облачен в светлый диаконский стихарь, так что не загораживает основное действующее Лицо – Богородицу, молящуюся за весь мир, нашу теплую Заступницу и великую Молитвенницу. Нежные краски, особенно оттенки голубого, наложены и скомпонованы так, что вся композиция предстает как некое космическое видение. А храм за спиною Божией Матери воспринимается как хрустальный дворец или воздушный замок, сотканный из лучей света, – воистину образ Нового Иерусалима и Церкви Небесной, молящейся за нас, грешных.

И вот этот трехглавый храм на втором плане – признак развития иконографии Покрова, удаления от образа Влахернской церкви и приближения к реалиям Руси.

*    *    *

Вообще иконография может развиваться разными путями:

1) художник рабски копирует предшествующий образец, ничего от себя в него не внося (этот путь, как мы видим – не худший, если икона сделана добросовестно);

2) художник творчески развивает образец, привнося в него что-то новое по откровению Божию (что бывает редко) или по собственному усмотрению;

3) механически совмещает две  иконографии – в данном случае северно-новгородскую и центрально-суздальскую – в разных вариантах;

4) художник искажает образец по невежеству, загромождая основной сюжет лишними деталями или /и включается в общее течение развития искусства (так наз. направления «барокко», особенно «украинское», а также «классицизм», «академизм» и т.п.), и тогда искажается сам смысл иконы, что мы и увидим в 17 веке и позднее.

А пока рассмотрим примеры совмещения двух иконографий – более или менее удачные или вовсе неудачные. Но в результате получается не просто механическое совмещение двух изводов, но нечто третье, качественно новое, а именно – икона Московской школы.

*    *    *

Вот, например, икона 15 в., лицевая сторона двусторонней таблетки из новгородского Софийского собора, т.е. новогородская по происхождению, но совершенно суздальская по иконографии. От новгородского варианта здесь – только ангелы с покровом-завесою в руках. Большая церковь и малая капелла объединились под рукою русского художника в один однокупольный собор, киворий же, под которым молится Богоматерь-Оранта, указывает на то, что она  пребывает в алтаре – и в видении блаж. Андрея, и в образе Своей ризы.

Дворцовые здания по сторонам и – вот она, башенка, на месте, хотя и на заднем плане.

Интересно, что помимо святых (в нимбах) и молящихся в храме прихожан (без нимбов) здесь появился и патриарх, и царь-государь. Налицо симфония властей.

*    *    * 

Пожалуй, самая красивая икона новгородского типа, но уже с добавлением   ростово-суздальских деталей (здесь появляется Роман Сладкопевец в центре нижнего яруса посреди молящегося народа – характерный признак центрально-суздальской иконографии), это икона второй половины 16 в. из Карельского музея (происходит из Кижского погоста). Облако, на которую как бы опирается Богородица, – такого же красного цвета, что и покров Ее, т.е. явно ему единоприроден (то же самое – на предыдущих новгородских иконах). Влахернская башня превратилась в колокольню. Еще одна – справа; впрочем, это может быть двоцовая посройка.

 

А вот интересная икона конца 16 в. (центр. Русь). И здесь налицо совмещение двух вариантов. Эта икона по-своему замечательна, стоит на ней остановиться поподробнее.

Здесь мы видим и творческое развитие иконографии, но есть и детали явно лишние, не имеющие отношения к сюжету, загромождающие и так достаточно сложную трехступенчатую композицию (например, явление Богородицы Роману Сладкопевцу во сне, объясняющее причину его появления на иконе).

Но суть изображения здесь та же, что и на других иконах новгородского типа, даже развита далее: красная арка-ткань образует уже объемный купол или шатер (складочки на ткани опять напоминают по форме плат на главе Богоматери); фигура Богородицы окружена облаками и заключена в яйцо, что указывает на потустороннее, сакральное пространство, вторгшееся в земную реальность, но все же отделенное некоей прозрачной «водяной» или «облачной» пеленой (или как бы «сквозь тусклое стекло»). Такой показ двух реальностей – нашей земной и тонкой, божественной – одновременно вообще характерен для византийской иконографии. В этом, собственно, и состоит смысл церковного, сакрального искусства – показать реальность духовного мира сквозь реальность мира земного. Как писал академик Б.Раушенбах, это четвертое измерение просвечивает сквозь три измерения земного мира. Но здесь художник ухитрился выявить даже не два, а три уровня: ангелы по обе стороны Богородицы в Ее небесную мандорлу не входят – это другой уровень – тварный, как люди, но тонкий, не видимый телесными очами, умопостигаемый, который находится между двумя мирами, а сами ангелы потому и служат вестниками, посредниками между этими мирами. На этом, втором, уровне, но выше его в небесной иерархии, в особом, сакральном пространстве показана Божия Матерь, которая стала Царицей Небесной, как бы наложилась на образ Великой Матери Софии, поднявшись до Ее уровня, став выше сил небесных («Честнейшая херувим и славнейшая воистину серафим»); Она вступает в тварный мир, но не проявляется на видимом уровне, а потому узреть ее могут только святые – «чистые сердцем», и поэтому показана Она на среднем, а не на нижнем уровне. А в целом изображение Богородицы-Оранты с двумя служащими Ей ангелами по обеим сторонам от Нее напоминает общепринятую в Византии для конхи апсиды иконографию – такое изображение прекрасно смотрится при низком греческом иконостасе и было бы совершенно закрыто иконостасом русским, высоким (известно, что верхние ярусы высокого иконостаса 18 века в Киевском Софийском соборе пришлось снимать, чтобы вновь явить миру мозаику Богородицы Нерушимой Стены). Может быть, изображение молящейся Богородицы «на воздусех» появилось в конхах апсид византийских храмов, в том числе, благодаря видению св. Андрея? Или же Сама Богородица появилась именно там, где Ее образ уже осенял молящихся, и такою Ее увидел и св. Андрей?

Итак, на втором уровне – святые и ангелы и как бы спустившаяся на этот уровень Богородица, а на верхнем, третьем – Христос Вседержитель как равночестное Лицо Пресвятой Троицы, в окружении серафимов – тоже тварных, но высших существ ангельской иерархии, а также купола града небесного Нового Иерусалима, который показан в данном случае через схематическое изображение куполов собора – теперь уже не столько новогородского Софийского, сколько московского Успенского.

*    *    *

 Следующая икона – из Вологды, тоже 16 в. – совершенно поразительна.

Здесь два варианта иконографии совмещены уникальным образом: Богородица – Царица Небесная – держит в руках алую ткань на уровне груди; сама ткань, в виде распростертой над миром небесной арки, как было принято изображать в новгородском изводе, но и не удерживается ангелами; под ногами и над головой Ее – силы небесные, а сама Она появляется из отверстых небес – сакрального пространства в виде мандорлы, тоже усеянного ангелами, причем, очень темного, как будто ночного. Матерь Божия несет людям свет, а за спиною Ее – тьма, незаходимый мрак…

*    *    *

И вот на иконе 17 в. из иконостаса Преображенской церкви в Кижах появляется интересная деталь – ночное небо над  пятиглавой церковью, т.е. здесь – по Житию Андрея Юродивого происходит ночная служба, освещение же внутри храма – очевидно искусственное, и самое явление Богородицы совершается ночью. Икона хотя и грубовато написана, но производит впечатление.

*    *    *

Вот еще пример совмещения двух вариантов иконографии на иконе 17 века: удивительное дело – плат-покров, оказывается, может раздвоиться, т.е. быть и в руках Богородицы, и в виде арки над Ее головой. В этом случае смысл алого покрова в виде арки теряется – он просто не просматривается, если в руках Богородицы уже есть один покров – белый – в центре композиции, который и привлекает внимание в первую очередь. А тот, что сверху в виде арки, играет роль велума, т.е., если не просматривать в велуме как таковом символического смысла, то чисто декоративную.

Фигура Романа Сладкопевца здесь даже хоть и немного, но больше по размеру, чем сама Богородица. Однако эффект прямой перспективы (редкое явление в иконописи!) сказывается – Богородица кажется действительно парящей «на воздусех» (на облаке в данном случае).

*    *    *

И вот снова сам покров-плат на иконе из Воскресенского Горицкого монастыря (место хранения — Череповецкое музейное объединение) 

изображен дважды – в руках Богородицы, и над Нею, и над всем народом – в руках ангелов. Композиция этой иконы усложнена до предела: здесь уже не три, а четыре уровня святых – и в центральной части, и по сторонам. А главное – на белом плате в руках Богородицы появляются кресты, т.е. он действительно становится похож на святительский омофор (на плечах носимый знак архиейрейского служения, сотканный из белой шерсти символ агнца, а сам епископ таким образом уподобляется Пастырю Доброму, т.е. Христу). Эта деталь явно навеяна словами акафиста Покрову «покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором». Совпадение терминов иногда приводит к такому эффекту.

*    *    *

На вологодской иконе  середины 16 в. покров-арка, поддерживаемый ангелами, – белый. Теряется смысл, сближающий покров и с пурпурным одеянием Богородицы, и с пропитанной Христовой кровью завесой между небом и землей, о которой мы говорили. Но подчеркивается другой смысл – воздушности, прозрачности этого покрова, его световой природы (впрочем, и красный цвет подразумевает то же самое).         

*    *    *

Зато на иконе московской школы начала 16 в. художник явно перестарался – изобразил и красную ткань-арку в качестве покрова Богородицы, и такой же красный велум над ним. То, что смысл потерян, совершенно очевидно. Интересно, что Сама Богородица парит в воздухе, не опираясь даже на облако, как было принято изображать ранее. 

*    *    *

Новгородские иконописцы также постепенно забывают основные смыслы, которые успешно отображали их предшественники. И вот на иконе конца 15 в. покров-арка такой маленький, что едва охватывает только фигуру самой Богородицы, а на молящийся народ его уже не хватает.

*    *    *

На великолепной иконе 16 в. (1530-е гг. Из собрания Н.П.Лихачева, ГРМ), да и на некоторых других тоже, покров теряет полукруглую форму – он становится почти прямым – и так почти теряется символ небесного свода.  Хотя сама по себе данная икона уникальна и смотрится очень красиво.

Изображение Христа не погрудное, как обычно, – это Спас в силах, восседающий на херувимах. И самая интересная деталь – конная статуя императора Юстиниана на колонне, которая в Константинополе стояла рядом с Софийским собором.

*    *    *

А на иконе 18 в. (из церкви Покрова в с. Селезневе Спас-Клепиковского района Рязанской области) Покров в руках ангелов вообще «провисает», т.е. такое впечатление, что художник «забыл» о том, что ткань эта – небесная и законам гравитации не подчиняется. Это уже явное искажение всего смысла иконы.

*    *    *

Впрочем, встречаются иконы Покрова, где сам этот покров – плат Божией Матери – не представлен вовсе.

Икона нач. 16 в., русский север (Обонежье, частное собрание).

Здесь мы видим только Богородицу-Оранту в окружении своей грозной свиты, св. Романа Сладкопевца и молящийся народ внизу. Насколько оправдана такая композиция? Объяснить ее можно двояко. Во-первых, это может быть самый первый момент молитвы Божией Матери – до того, как Она распростерла свой мафорий над народом – точно по тексту Жития. Второй вариант: вопреки Житию, Божия Матерь Свой мафорий не снимает и не простирает, так как он и на Ней является покровом, завесой, покрывающей землю от всякого зла, прежде всего, от духов злобы поднебесных, донимающих людей, вселяющихся во всяческих врагов рода христианского и внушающих им мысль нападать на Царствующий Град.

*    *    *

Примеров такого понимания одежд Богородицы – как умного неба – в христианской иконографии предостаточно. Приведем хотя бы несколько.

Вот чудесная икона Всецарицы 16 в. из Соловецкого монастыря.

Одежды Богородицы представляют собой небо с облаками – облачение в буквальном смысле этого слова. Причем, и на синем небе (нижнее платье-туника), и на красном – рассветно-закатном или, как арка на иконах Покрова, или кровавая ткань-велум на иконах праздников.

Такие же облачные одеяния на иконах Богородицы Неопалимой Купины. Вот самый ранний образец этой иконографии – 16 в. из церкви Богородицы Одигитрии в Ростове. Практически все последующие иконы Неопалимой Купины от 17 в. и далее также изображают Божию Матерь в таких же облачных одеяниях.

*    *    *

Икона Богоматери «О, Всепетая Мати» нач. 19 в. из частного собрании в Италии.

Мафорий Богородицы – пурпурное небо, покрытое облаками.

О, Всепетая Мати. Икона 19 в.

Облака на этой иконе больше напоминают звезды.

*    *    *

Как и на Страстной иконе 18 в.

*    *    *

Как видим, небо может быть и безоблачным – звездным. И эта деталь присутствует на множестве богородичных икон – от древности до наших дней, от запада до востока, от юга до севера. И это говорит о том, что во всем христианском мире одежды Божией Матери воспринимались как небесный покров, оберегающий весь мир. И любая икона Богородицы в таком мафории – облачном ли, или звездном, даже просто в небесно-синем – есть своеобразная икона Покрова.

*    *    *

Икон Богоматери в звездном мафории очень много, приведу лишь несколько самых интересных.

Богородица Млекопитательница. Древняя фреска в коптском монастыре на Красном море. Мафорий Богородицы весь покрыт крестами, как звездами.

*    *    *

На современного письма коптской иконе Богородицы с Младенцем (она находится в храме Санта Мария Маджоре – подарок египетских христиан) – также кресты и звезды.

 

*    *    *

К сожалению, почти стерлись звездочки на одежде Богородицы в притворе церкви Богородицы Форбиотиссы в Асину (Кипр).

*    *    *

Фигурные звезды на чудотворной иконе Божией Матери Ченстоховской (вариант Одигитрии ,14 в.)

*    *    *

Богородица с Младенцем – Недреманное Око.

    

*    *    *

Кикотисса (Милостивая) – средневековая греческая с Кипра и современная русская.

   

*    *     *

И современная икона Коневская.

*    *    *

Мадонна с Младенцем, 1250-60, Лукка, Италия.

*    *    *

Чудотворная Козельщанская (очень интересный очерк об этой иконе принадлежит перу безвременно ушедшего от нас писателя Петра Паламарчука).  

Как видим, мафорий-небо может быть как ночным темно-синим, так и рассветным; кроваво-красный мафорий Богородицы со звездами – совмещение и углубление символики Покрова и звездного неба. Вернее, само это небо, наполненное ангелами и божественным светом.

*    *    *

В связи со всем этим нелишне напомнить, что разнообразные ткани играли немалую роль в убранстве византийского храма, и роль эта была в значительной степень символической. Помимо завесы на тепмлоне, закрывавшем алтарь и открывавшемся в определенные моменты богослужения, тканью был покрыт и амвоны, и многие иконы, не только чудотворная Эпискепсис, завеса которой чудесным образом поднималась вечером в пятницу. Самая же главная ткань покрывала престол в алтаре, и была, конечно же, красного цвета – цвета Христовой крови.

Причащение апостолов в алтарной апсиде храма Богородицы Первилепты в Охриде, 1295. Скатерть-индития с крестами напоминает Покров Богородицы.

Икона «Сретение» из Соловецкого монастыря, 16 в.

Алой тканью со звездами покрыт не только алтарь-престол, на который как будто вот-вот будет положен Агнец-Богомладенец, на также велум надо всей этой сценой.

Напоминает алтарь и – одновременно – небо и покрывало на смертном ложе Божией Матери на фреске «Успение» в церкви Николая в Прилепе (14 в.), словно напоминая молящимся в храме о «пятничном чуде» во Влахернской церкви, которого в это время уже не было.

Еще раз крупным планом.

*    *    *

Западным влиянием можно объяснить и композицию иконы 17 в. из Малороссии. Она так и называется – Покров Богородицы.

Великая Небесная Матерь покрывает людей своим мафорием безотносительно конкретного видения конкретного святого.

В католическом искусстве изображений Девы Марии такого типа великое множество и называются они «Мизерикордия» – Милосердная.

Пример такой композиции мы видим также в баптистерии г. Болонья.

Мне почему-то это изображение очень симпатично, пусть оно даже и католическое.

Вот еще одна Мадонна такого типа, с редкой для него деталью, хотя и очень милой.

 

Дж.А.Пезаро, санктуарий санта Мария делл Арзилла.

*    *    *

Удивительное сочетание западной и восточной иконографии мы видим также на наружной фреске над входом в церковь православного монастыря в Румынии.

Иконография напоминает и православный Покров, и западную Мизерикордию: ангелы держат над Богоматерью и молящимся небесный покров (здесь он синий, но зато на желто-красной, как бы из лучей света, подкладке), но св. Андрея с Епифанием нет. Фреска очень необычная.

*    *    *

Такая иконография – Мать, покрывающая своих детей широким плащом, как птица крыльями, напоминаеи композицию на ветхозаветный сюжет «Три отрока в пещи огненной», например, в каппадокийском пещерном храме Каранлик (11-13 вв.), где отроков еврейских осеняет крыльями архангел Михаил.

 

*    *    *

И вот как бы совмещение этих двух композиций – западной «Мизерикордии» и «Трех отроков в пещи» – московская икона Богоматери под названием «Покрый нас кровом крылу твоею» (нач.18 в. мастерская при Оружейной палате) – тоже своеобразный Покров.

Эта композиция довольно поздняя и тоже исполненная под явным западным влиянием, однако, интересная.

*    *    *

Впрочем, подобная иконография – без свидетелей чуда блаж. Андрея и Епифания – встречалась на русских иконах и ранее, но не получила дальнейшего развития, и к ней вернулись уже после раскола под западным влиянием.

Вот Клеймо иконы Похвала БМ с акафистом в клеймах 14 в. Успенского собора Московского Кремля, Икос 10: «Стена еси девам, Богородице Дево, и всем к Тебе прибегающим».

Здесь под алым покровом Божией Матери изображена вдова благоверного князя Димитрия Донского Евдокия-Евфросиния и монахини основанного ею Вознесенского монастыря.

*    *    *

Возвращаясь к поздним иконам Покрова, следует отметить, что самые интересные и необычные из них суть попытки изобразить событие как можно ближе к тексту Жития. И тут мы встречаемся с удивительным явлением: на иконах Покрова, словно сошедшая с Суздальских врат 12-13 вв., вновь появляется Богородица Агиосоритисса.

Икона 17 в. из Благовещенского собора Сольвычегодска, Строгановские письма.

 

*    *    *

На иконе 18 в. из Русского музея художник акцентирует внимание на сиянии, исходящем от всей фигуры Божией Матери и Ее белоснежного плата в руках. Однако небесный шатер над Ее главой, придающий иконному пространству глубину, вертикальное измерение, – пропал. От новгородского извода здесь – только многоглавый собор, хотя вся композиция заднего плана сильной напоминает Московский Кремль – и соборы, и дворцы, и башни, т.е. весь набор Влахернского комлекса, разве выглядит все это иначе, по-русски.

*    *    *

Вот икона 18 в., представляющая Божию Матерь впереди процессии, идущую по облакам к царским вратам иконостаса.

А вот Она молится на коленях – так, как описано в Житии. В руках Ее снова святительский омофор.

*    *    *

А как выглядит праздник Покрова на иконах современных художников?

Как правило, иконописцы конца века 20 и начала 21-го изучают всю традиционную иконографию и одновременно проявляют творческий подход.

На иконе художника Г.Яковлева в нижнем «этаже» многоярусного храма (а храм здесь опять представляет всю вселенную, т.е., как и в древнерусских иконах, здесь совпадают микрокосм и макрокосм) святой Андрей и все молящиеся люди, в окошке следующего яруса, уже на облацех, с белым платом Богоматерь – Посредница между Богом и людьми, еще выше, тоже на облацех – благословляющий все мироздание Ее Божественный Сын Христос-Вседержитель, еще выше – ангелы снова простирают алый огненный небесный шатер со звездами; и венчает все это Крест – Хранитель всея вселенныя. Сам же храм-космос написан в виде башни. Художник здесь применил прямую перспективу, так что Богородица со святыми, Христос, да и весь храм уходит ввысь. По-моему, очень неплохо. Разве что две иконы св. кназей и свт. Николая здесь как-то ни к чему – очевидно, это была воля заказчика. 

*    *    *

Современная греческая икона совершенно очевидно списана с русских икон.  Вместо Влахернской церкви представлен некий трех- (или пяти-)купольный храм с византийскими полусферическими куполами – образ Церкви вообще; алый плат-покров Богородица держит в руках, а покров-арка, соответственно, отсутствует, что вполне логично. Хотя ангелы по сторонам Богородицы есть – держат рипиды, т.е. прислуживают на всенощной в качестве диаконов.

В целом икона выглядит очень красиво и празднично.

И вот как икона Покрова выглядит в современном греческом иконостасе – вторая слева.

 

(Если разглядеть иконы праздничного ряда поподробнее, вообще создается впечатление, что все иконы – русские 17-18 вв. Но зато икона Богородицы в местном ряду – точная копия оклада с древней Влахернской Одигитрии, только сделана в рост на престоле. 

 

Получается, что мы возвращаемся к началу нашего разговора, как бы закольцовывая тему.

Осталось сказать совсем немногое.

*    *    *

Как мы видели, композиция праздника Покрова – довольно сложная, составная и многолюдная. Но можно изобразить Покров и очень лаконично – одну только молящуюся Богородицу с платом в пречистых руках – и ясно, о чем идет речь.

Современная икона Покрова Богородицы (кто автор, не знаю). Обратим внимание на кресты и звезды на небесной ткани (нет, это не епископский омофор в виде ленты, а именно плат из тонкой белой, как свет, ткани):

*    *    *

И под конец представлю композицию совсем необычную, но в том же ключе, что и предыдущая.

На иконе американского православного иконописца (имя же его Ты, Господи, веси) Великая Матерь Богородица Оранта держит белоснежный Покров над всем миром, причем, под Нею уже современный город. Идея очень интересная. Единственное возражение – я бы сам город здесь поменяла: ну что нам за дело до столицы этой поистине империи зла, пусть даже на иконе представлена местная православная церковь? Понятно, что Божия Матерь Божия простирает Свой покров над всем миром, но все же, все же, все же…

*    *    *

И закончим тему словами известного философа.

Князь Е.Н.Трубецкой, «Умозрение в красках»

«В иконах Покрова «мы имеем нечто большее, чем человечество, собранное под покровом Богоматери: происходит какое-то духовное слияние между покровом и собранным под ним святыми; точно весь этот собор святых в многоцветных одеждах образует собою одухотворенный покров Богоматери (…) Именно в таких Богородичных иконах обнаруживается радостный смысл их живописной архитектуры и симметрии (…) Это – симметрия одухотворенной радуги вокруг Царицы Небесной. Словно исходящий от Нее свет, проходя через ангельскую и человеческую среду, является здесь во множестве многоцветных преломлений».

ЛИТЕРАТУРА

1. Житие Андрея Юродивого.
2. И.А.Шалина, Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005.
3. А.Чернов, Явление Богородицы Пирогощей http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. Л.С.Миляева, Памятник галицкой живописи ХIII в. «Советская археология» № 3 1965.
5. Л.Н.Членова, «Покров» из Восточной Галиции  http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. А.М.Высоцкий, Церковь Богоматери Влахернской в Константинополе, ее отражения на Руси и византийско-русские архитектурные связи в домонгольскую эпоху // ВВ № 64.

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Архимандрит Николай (Погребняк). Иконография Покрова Божией Матери

Радуйся, Радосте наша, покрый нас
от всякаго зла честным Твоим омофором.

Акафист Покрову Божией Матери

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы — один из самых почитаемых на Руси. Событие, послужившее основанием для празднования, относится к началу Х века — оно произошло в конце правления императора Льва Философа (886–911), во время нашествия на Константинополь сарацин. При любом серьезном бедствии — а разного рода напасти постигали Византию часто — народ собирался для совместной молитвы во Влахернскую церковь, где были собраны чтимые иконы и святыни, связанные с Пресвятой Богородицей.

Находившиеся в храме на воскресном всенощном бдении блаженный Андрей и его ученик Епифаний сподобились дивного видения: над головами молящихся в храме людей, в воздухе, явилась Пречистая Дева Мария в окружении ангелов, пророков и апостолов. Матерь Божия молилась об избавлении града от гибели; Она сняла со своей главы покров и простерла его над молящимся народом. Блаженный Андрей спросил своего ученика: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?». «Вижу, святый отче, и ужасаюся», — отвечал ему Епифаний.

Чудесное явление нашло отражение в житии святого Андрея, но не было отмечено богослужебно. Лишь спустя два столетия, при св.князе Андрее Боголюбском (об этом свидетельствует Пролог XII в.), на Руси была составлена служба в честь этого события. Святитель Макарий в своих Великих Минеях приводит Слово на Покров, составленное в начале XIV в., где содержится подробное описание видения блаженного Андрея. Главная мысль Слова на Покров — помощь Богородицы земле русской, которую она считает Своим земным уделом, «от стрел, летящих во тьме разделения нашего». Здесь ясно звучит призыв к единению русских людей под водительством Церкви и под покровом Пресвятой Богородицы.

Конкретное историческое событие, забытое там, где оно произошло, приобрело новое звучание на Руси — стало не только церковным праздником, но своего рода политическим манифестом будущей великой державы. Дата праздника Покрова в годовом богослужебном круге была приурочена (на основании Пролога) к 1 октября; она связана с празднованием памяти блаженного Андрея 2 октября. В соответствии с православной литургической традицией, за основным праздником обычно следует прославление тех, кто был непосредственным участником воспоминаемого в праздничном богослужении события.

Идея единения нашла отражение и в ранних русских иконах Покрова Пресвятой Богородицы. Как писал кн. Е. Н. Трубецкой, в этих иконах «мы имеем нечто большее, чем человечество, собранное под покровом Богоматери: происходит какое-то духовное слияние между покровом и собранным под ним святыми; точно весь этот собор святых в многоцветных одеждах образует собою одухотворенный покров Богоматери (…) Именно в таких Богородичных иконах обнаруживается радостный смысл их живописной архитектуры и симметрии (…) Это — симметрия одухотворенной радуги вокруг Царицы Небесной. Словно исходящий от Нее свет, проходя через ангельскую и человеческую среду, является здесь во множестве многоцветных преломлений».

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангелы со архиереи поклоняются, апостоли же со пророки ликовствуют, нас бо ради молит Богородица превечнаго Бога. -(Кондак, глас 3-й).

Русская Церковь от самого своего начала своего бытия вверилась покровительству Богоматери, но прошло два столетия, когда праздник Покрова стал для верующего народа выстраданным, когда стали повсеместно его «светло праздновать» и, взирая на образ Пречистой, умильно воспевать: «Покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша» (тропарь праздника).

Почитание Покрова Богородицы на Руси дало основание изображать на иконах праздника не только непосредственных участников чудесного событие во Влахернском храме, но и русских святых — об этом говорится в каноне праздника: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными Апостолы и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолимся, Твоего покрова праздник в Российстей земли прославльшия» (8 песнь канона).

Основными и древнейшими из русских источников являются краткое Проложное сказание (вошедшее впоследствии в Великие Минеи Четьи) и Служба Покрову, известная по списку XIV в. (Пергаменная Псалтирь Синодальной библиотеки — в собрании ГИМа). В Великих Минеях Четьях святителя Макария есть два Слова на Покров. Первое, пространное, использовало Проложное сказание и Службу; архиепископ Сергий Спасский относил его «по всей вероятности, к домонгольскому периоду», но составлено оно было позднее первых двух упомянутых памятников, как дополнение к Службе. Второе Слово, как говорит его надписание, — «творение смиренного иеромонаха Пахомия» — Пахомия Логофета, пришедшего на Русь с Афона в середине XV в. Именно Пахомий утверждает, что праздник пришел на Русь из Византии (доказательств он не приводит, но это утверждение надолго становится причиной споров о том, русский или византийский праздник Покров)

Но, независимо от происхождения, праздник Покрова Богоматери и икона Покрова, ставшая символом неустанного заступничества Божией Матери за род христианский, полюбились русскому народу. Праздник Покрова не относится к числу двунадесятых, но почитается наравне с ними. Есть немало примеров того, что икону Покрова включали в праздничный ряд иконостаса

По горячим молитвам народа многажды помогала Богородица, и свидетельством Ее заступления стали тысячи храмов, построенных в честь Покрова. Назовем два из них — самых известных: это построенный при св. Андрее Боголюбском храм Покрова на Нерли (1165 г.) и Покровский собор в Москве, называемый обычно храмом Василия Блаженного, — он был заложен царем Иоанном Грозным после возвращения из казанского похода в память взятия Казани, ведь именно в праздник Покрова русские войска овладели городом.

Точных сведений о самой ранней иконографии Покрова Божией Матери мы не имеем, но древнейшими из сохранившихся памятников являются створки западных врат Рождественского собора в Суздали (30-е гг. XIII в.). Богоматерь здесь по типу изображения близка к иконе Боголюбской. Следующее по времени изображение Покрова относятся к XIV в. — это фреска Псковского Святогорского монастыря (1313 г.).

Поскольку византийских икон (как и иных других — кроме русских), изображающих чудо явления Пресвятой Богородицы блаженному Андрею — икон Покрова Пресвятой Богороди-цы, — не существует, можно было бы искать прототипы иконографии Покрова в византийских иконах, иллюстрирующих Акафист Пресвятой Богородице, где встречаются клейма с изображением поклонения иконам Богородицы, или таких сюжеты, как Положение ризы и Положение пояса Пресвятой Богородицы. Но эти сюжеты отражают традиции почитания икон Богоматери и Ее святынь, характерные для палеологовской эпохи, т. е. их появление относится к тому времени, когда праздник Покрова Божией Матери на Руси уже праздновали много десятилетий.

Ко второй половине XIV в. формируется несколько типов изображений праздника Покрова Пресвятой Богородицы, среди которых выделяют среднерусский и новгородский (имеющие, в свою очередь, некоторые разновидности) типы икон Покрова.

Поскольку в иконографии с большими или меньшими подробностями используются тексты, описывающие чудесное явление преподобному Андрею во Влахернском храме, приведем здесь отрывки, объясняющие некоторые детали иконографии: «Был там также Епифаний и один из его слуг вместе с ним. А поскольку он обычно стоял, сколько его рвение давало сил, иногда до полуночи, иногда до утра, уже в четвертом часу ночи (по современному счету времени — около 11 часов) увидел блаженный Андрей воочию Святую Богородицу, очень высокую, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сын Грома, держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред Нею, а иные следовали за Нею с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный к Епифанию и говорит: „Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?“ Он же ответил: „Да, отец мой духовный“. И пока они смотрели, Богородица, преклонив Свои колени, долго молилась, орошая слезами богоподобный и пречистый лик Свой. А после молитвы Она подошла к алтарю, прося за стоящих вокруг людей. И вот когда Она окончила молитву, с прекрасным достоинством сняла с Себя мафорий, который на Своей беспорочной главе и который видом был как молния, и, взяв его Своими пречистыми руками, — а он был велик и грозен — распростерла над всеми стоящими там людьми. И его в течение долгого времени видели дивные сии мужи распростертым над народом и излучающим славу Божию, словно янтарь. И до тех пор, пока была там Святая Богородица, был виден и покров, а после того, как Она удалилась, его больше не было видно, ибо Она, конечно, взяла его с собой, а благодать оставила находящимся там. Епифаний увидел это через посредничество своего богоносного отца: ведь он сам, имея возможность видеть все это, передал ученику свое видение как посредник. Опекая его во всем, он наделял его великолепной славой…»

Великие Минеи Четьи под 1 октября приводят рассказ из жития блаженного Андрея о явлении Богоматери на всенощном бдении в константинопольском Влахернском храме: узре блаженный Андрей Святую Богородицу очивесть вельми сущю высоку пришедшю царскими враты со страшными слугами, в них же бяше честный Предтеча и Громный сын (Воанергес) обапола держащю ю, и инеи святци мнози в белах ризах идяху перед Нею, а друзии по Нею с песнеми духовными… И по молитве прииде ко алтарю, молящихся о стоящих людех тамо. Да егда ся отмоли, амафор Ея яко молнийно видения имея, еже на Пречистем Ея версе лежаще, отвивши от Себя пречистыма рукама Своима вземше, страшно же и велико суще, верху всех людей простре стоящих ту, еже на многы часы видеста святца (Андрей и Епифаний) верху людей прострено суще и сиа якоже иликтор (янтарь)…»

В литературе встречаются утверждения не только о близкой причастности князя Андрея к руководству церковно-литературной работой его сподвижников, но и о признании его автором краткого Проложного сказания. Литургические тексты праздника Покрова Божией Матери в полной мере отражают реальное для князя Андрея, да и для любого русского человека XII—XIII вв. осознание небесного покровительства Божией Матери: о нас молися, славящих верно Твоего покрова праздник; молися избавити град и люди, славящих Тя верно; Тебе Едину ведуще, верою покланяющеся… молися за рабы Своя, на Тя бо надеемся… Стоящие во Владимире — и по всей Русской земле — храмы стали местом, достойным присутствия Самой Богородицы: Прииди ныне в славе в Свою си церковь, Богородице, с соборы всех святых, с ними же тя тогда святый Андрей виде на воздусе светле за христианы молящюся. Однако новый праздник Покрова лишен какой бы то ни было местной ограниченности — он мыслится как радость, торжество всего христианского мира и особенно — всей Русской земли: Богородица всему миру предивный Покров; приидите вси концы земли, честный Покров Божия Матере ублажим; Тебе вся земля дары приносит яко Царице Божии Мати; за ны грешныя к Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Рустей земли прославльшим…

На иконах Покрова Пресвятой Богородицы, созданных во владимиро-суздальской Руси, это проявляется весьма наглядно. В иконографии Покрова видится связь с Боголюбской иконой Божией Матери, почитание которой во Владимире установилось несколько ранее. Летописные свидетельства и Житие князя Андрея Боголюбского говорят о том, что Сама Богородица явилась князю Андрею в его походном шатре на месте будущего княжеского терема и что это видение князь повелел изобразить на большой иконе, названной «Боголюбской». Икона находилась в соборе Рождества Богородицы в Боголюбовом монастыре; с нее сделано множество списков, прославленных, как и она сама, чудотворениями. Один из известнейших списков сделан по заказу великого князя Василия, сына святого благоверного Димитрия Донского, для дворцовой церкви Спаса на Бору в Московском Кремле. На Боголюбской иконе Пресвятая Богородица изображена в рост; в правой руке Она держит свиток, а левая поднята в молитвенном жесте к Спасителю, изображенному в правом верхнем углу. В верхней части иконы помещен Деисус, воспроизводящий иконы, перед которыми молился князь Андрей Боголюбский в ночь перед видением. Позднее в правом нижнем углу иконы стали изображать и самого князя Андрея, коленопреклоненного перед Богоматерью. По замечанию архиепископа Сергия, текст молитвы, помещенной на хартии: Владыко Многомилостиве, Господи Иисусе Христе, Сыне и Боже Мой! Молю Тя, да пребудет Божественнная благодать на людех Твоих и светозарный луч славы Твоея да нисходит всегда на место, Мною избранное, — сходен по смыслу с молитвой Богородицы к Спасителю, приведенной в Проложном сказании: Царю Небесный, приими всякаго человека, славящего Тя и призывающаго имя Твое на всяком месте, идеже бывает память имени Моего, святи место сие и прослави Прославльшаго Тя именем Моим, приемля их всяку молитву и обет. Молитвы этой в житии блаженного Андрея нет; составлена она русским автором, который вообще не связывал ее напрямую с влахернским чудом явления Богородицы. В Слове на Покров эта молитва, более распространенная и подробная, увязывается с влахернским чудом; в Слове Пахомия Логофета молитва еще более изменена, и введено утверждение, что праздник Покрова был установлен в Византии.

Сходство текста на хартии Боголюбской иконы и молитвы Проложного сказания, а также постоянное упоминание в Службе на Покров о молении Богородицы к Спасителю позволяют предположить, что Боголюбская икона и была древнейшим изображением смысла нового праздника Покрова как моления Богородицы Спасу, как бы разновидностью Деисуса. Подтверждение этому мы находим в Суздальских златых вратах.

Среднерусский извод Покрова представлен иконой середины ХIV в. из Покровского монастыря в Суздале (ныне в ГТГ). Его основные особенности: Богоматерь Сама держит покров (что соответствует описанию видения в Житии блаженного Андрея); внизу в центре, на амвоне, изображается преподобный Роман Сладкопевец, творец кондаков в честь Богородицы. Его включение в композицию иконы — не иллюстрация самого видения блаженного Андрея (преподобный Роман жил несколькими столетиями ранее), это — обобщенный символ, подчеркивающий тему прославления Богоматери (память Романа Сладкопевца — 1 октября).

На новгородских иконах Покрова Богоматерь изображена в виде Оранты, причем покров Она не держит в руках, а его простирают над Нею ангелы. Эта деталь не соответствует рассказу Жития блаженного Андрея и, очевидно, напоминает об «обычном чуде» за еженедельным богослужением во Влахернском храме: о завесе, поднятой над образом Богоматери. Одно из самых ранних новгородских изображений — в росписи церкви Феодора Стратилата (около 1380 г.), но и на более поздних иконах это весьма наглядно.

Поскольку принято считать, что в «софийских таблетках» зафиксирована официальная новгородская иконография, то именно этот тип иконографии Покрова считался в Новгороде основным. Такая же композиция описана в новгородском иконописном подлиннике: «Покров Святыя Богородици. Об одной церкви маковици; по сторонам две полаты; Пречистая на облачку; Петр с инеми апостолы на облачку ж, с правую руку Пречистыя, а Предтеча с Павлом и с святители на левой руке; а под ними облачек; а Роман по обычаю; а около его народ…» Другая разновидность новгородского типа Покрова: ангелы простирают покров над Богоматерью Орантой (как и в предыдущем описании); над Богоматерью помещено поясное изображение благословляющего Спасителя; по сторонам от нее — лик святителей и лик ангелов (ср. кондак праздника); внизу в центре — царские врата, а по сторонам: слева — Иоанн Предтеча, Иоанн Богослов и другие апостолы, а справа — блаженный Андрей, Епифаний и мученики. Тип этот встречается преимущественно в иконах именно новгородского и псковского происхождения. Наиболее древнее из сохранившихся новгородских изображений Покрова — икона из Покровской церкви Зверина монастыря, написанная около 1399 г.

Вот типичная новгородская иконография Покрова. В трехнефном пятиглавом храме, представленном как бы в разрезе, с видом на алтарь, над Царскими вратами — стоящая на облаке Богоматерь в позе Оранты. Над нею — покров, который поддерживают ангелы (обычно два). Над покровом изображен благословляющий Спаситель. В боковых частях алтаря представлены святители; почти всегда это Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и Василий Великий; с другой стороны изображаются ангелы. Ниже — обычно слева — изображены Иоанн Предтеча с развернутым свитком и апостолы, справа — указующий на Богородицу и покров св. Андрей Юродивый и Епифаний с раскрытой книгой.

К концу XVI в. Новгородский извод получил общерусское распространение. Постепенно происходит объединение двух главных изводов Покрова и появляются существенные дополнения.

Богоматерь представлена в позе Оранты, распростертый покров поддерживают ангелы, над Ней в окружении Небесных сил изображен Иисус Христос. Рядом с Богоматерью находятся святые, расположенные по чинам святости, по сторонам — св. Иоанн Предтеча и ап. Иоанн Богослов со свитками в руках. Внизу на амвоне — преподобный Роман Сладкопевец, воспевающий Богородицу. Он обычно облачен в стихарь с оплечьем, в руках у него развернутый свиток с текстом сочиненного им кондака: «Дева днесь Пресущественного рождает…»

К иконографическим нововведениям XVI в. относятся изображения Константинопольского патриарха Тарасия (784–806), борца с еретиками и защитника почитания икон Богоматери; императора Льва VI Мудрого, при котором произошло чудо, и императрицы Феофании со свитой; иногда изображают стоящего на кафедре патриарха Геннадия. К этому времени относится также появление нового сюжета — «Явление Богоматери преподобному Роману Сладкопевцу». В сонном видении он получает от Пресвятой Девы свиток, проглотив который, обретает дар песнопения.

Известны композиции Покрова, где событие основного праздника представлено на среднике, а в клеймах по периметру иконы — события земной жизни Богородицы. В поздних иконах появляется асимметрия: такова, например, икона Покрова начала XIX в. из Мстеры: Богоматерь возносит свою молитву Спасителю, а за Ее спиной представлена молящаяся вместе с Нею Церковь Небесная — Предтеча, апостолы, сонм святых и ангелы.

Говоря об иконографии праздника Покрова Пресвятой Богородицы на Руси, необходимо отметить, насколько внимательно и благоговейно старались изобразить иконописцы не только существенные детали литературных первоисточников — эпизоды жития блаженного Андрея Юродивого, но и включенные в сюжет изображения святых. Все они не случайны: для богомольца — участника праздника, взирающего на икону, каждая ее деталь спасительна. Воспроизводя событие, икона дает возможность зрителю-богомольцу принять в нем участие — ведь не прекращается небесное покровительство Преблагословенной Девы Марии роду христианскому.

Архимандрит Николай (Погребняк)

Источники и литература

Антонова В.И., Мнева Н. А. Каталог древнерусской живописи ГТГ. М., 1963.

Великие Минеи Четьи. Октябрь. СПб., 1870.

Житие Андрея Юродивого// Византийская библиотека. Источники. СПб., 2001.

Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку конца XVI в. С вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873.

Книга Паломник. Сказание мест святых во Цареграде Антония архиепископа Новгородского в 1200 г./ Под ред. Х. М. Лопарева// Православный Палестинский сборник, СПб, 1899, XVII, вып. 3.

Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Ч. 2. Пг., 1915.

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов// Русские летописи. Т. X. Рязань, 2001.

Остроумов М. А. Происхождение праздника Покрова// Приходское чтение. СПб., 1911, № 19.

Полное собрание русских летописей. Т. I. СПб., 1841.

Сергий, архиепископ Владимирский. Святой Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. СПб., 1898.

Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. II–III. М., 1997.

Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII — начало XV вв. М., 1976.

Смирнова Э.С., Лаурина В.К., Гордиенко Э. А. Живопись Великого Новгорода. XV в. М., 1982.

Приблизительное время чтения: 14 мин.

Икона Покрова Богородицы: в чем помогает?

Когда человек с верой и вниманием молится перед образом, его прошения слышит не сама икона, а тот, кто на ней изображён. Поэтому вопрос, в чём помогает икона Покрова Богородицы, не совсем корректный. Правильнее спросить, в чём поможет Богородица человеку, который возносит свои молитвы перед её святой иконой Покрова? Пресвятая Дева явит своё заступничество в любой ситуации. Однако этот образ впервые явился при нашествии врагов, поэтому принято считать, что Покров Богородицы поможет страдающим на войне, воинам в битвах, матерям, потерявших своих сыновей, людям в бедах, несчастьях, а также в упокоении душ умерших на полях сражений. Помимо религиозного понимания этого образа, есть народное почитание. Праздник Покрова на Руси приходился на сезон свадеб и окончание работ в полях. Так что люди верили, что Пресвятая Дева поможет девушкам счастливо выйти замуж, женщинам обрести семейное счастье, беременным благополучно родить, крестьянам во всех хозяйственных нуждах. И всё же икона не «специализируется» в решении каких-либо проблем. Неверно сказать, что другие прошения перед иконой Покрова Богородицы не «сработают».   

Относиться к иконе Покрова Богородицы необходимо как к святыне, которая напоминает нам о чуде 910 года в Константинополе.   Подробнее о празднике Покров можно прочесть в материале Покров Богородицы: история праздника

Фото иконы Покров Богородицы

Существует очень много икон Покрова Богородицы. Этот образ полюбился в народе, так что почти в каждом городе был храм или обитель в его честь. Писали икону везде по-разному, также и время накладывало свои особенности. Мы собрали несколько фото икон Покрова Богородицы, которые могут вам встретиться.

Суздальская икона на церковных вратах XIII век

Самая древняя сохранившаяся икона относится к XIII веку и украшает врата Собора Рождества Богородицы в Суздале.

Суздальские иконы XIV–XV веков

После того, как Андрей Боголюбский прославил образ Покрова Богородицы, в разных местах страны стали формироваться местные традиции иконописи. Основные – Суздальский и Новгородский. Самые древние образы сейчас хранятся в музеях. Суздальская 1360 годов – в Третьяковской галерее. Также во Владимиро-Суздальском музее есть икона конца 15 века.

Новгородские иконы XIV–XVI веков

Первые новгородские иконы были написаны в Зверинском монастыре в конце XIV и XV веках. Находятся сейчас в Новгородском музее-заповеднике на постоянной экспозиции русских икон XI–XIX веков.

Иконы XV–XVII веков

С конца XV века на окнах Покрова Богородицы стали изображать больше действующих лиц, наблюдается объединение традиций.

Иконы 17 века похожи на самую древнюю, Суздальскую, где Богоматерь обращается ко Христу, который изображен сбоку.

Псковская икона

В 1581 году Псков осадили поляки под предводительством Стефана Батория. Тогда Божья Матерь явилась иноку Печорского монастыря Досифею и велела отвезти её святую икону Покрова в Псков и обнести вокруг городских стен. После того, как это было исполнено, врагов удалось победить. В память об этом событии была написана Псковская икона Покрова Богородицы, которая до сих пор является святынею монастыря.

Казаческая икона

Казаки особенно почитают образ Покрова Пресвятой Богородицы, считая её своей заступницей, помощницей в войнах и молитвенницей за усопших. Даже свой день казачества они празднуют в день Покрова, 14 октября. По написанию некоторые казаческие иконы отличаются от канонического русского образа и сформировались под католическим влиянием. На них Богородица сохраняет людей под своей мантией, а исторические участники события не изображены.

Современные иконы

В современных иконах часто Богоматерь изображают одну с Покровом, главным символом праздника, или на облаках в окружении ангелов.

Молитва перед иконой Покрова Богородицы

Молитва из акафиста

Молитва:

Царице моя Преблагая, Надеждо моя Пресвятая, приятелище сирым и странным Заступнице, бедствующих помоще и озлобляемых покрове, зриши мою напасть, зриши мою скорбь: отвсюду искушением одержим есмь, а заступающаго несть. Ты убо сама помози ми яко немощну, окорми мя яко странна, настави яко заблуждша, уврачуй и спаси яко безнадежна. Не имам бо иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о, Мати всех скорбящих и обремененных! Призри убо на мя, грешнаго и во озлоблении сущаго, и покрый мя пресвятым омофором Твоим, да избавлен буду от зол, мя обышедших, и восхвалю выну препетое имя Твое. Аминь.

Сложные слова и выражения в молитве перед иконой Покрова Богородицы:

• приятелище — хранительница
• странные — путешествующие
• отвсюду искушением одержим есмь — я отовсюду одержим искушениями
• заступающаго несть — заступника нет
• убо — же
• яко — будто/как
• окорми мя яко странна — приюти, успокой меня, как странника
• Не имам бо — не имею ибо
• токмо Тебе — лишь только Тебя
• Призри убо на мя — обрати внимание же на меня
• во озлоблении сущаго — в злобе пребывающего
• от зол, мя обышедших — от искушений видимых и невидимых, помыслов, которыми я объят
• выну — всегда
• препетое имя — достойное хвалебного пения имя

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

Днесь благовернии людие светло празднуем/ осеняеми Твои́м, Богомати, пришествием,/ и к Твоему взирающе Пречистому о́бразу, умильно глаголем:/ покрый нас честным Твоим Покровом,/ и избави нас от всякаго зла,/ молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего,// спасти души наша.

Перевод: В сей день мы, правоверные люди, торжественно празднуем, осеняемые Твоим, Богоматерь, пришествием; и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим Покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наши».

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

Дева днесь предстоит в церкви,/ и с лики святых невидимо за ны молится Богу,/ Ангели со архиереи покланяются,/ апостоли же со пророки ликовствуют:// нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод: Сегодня Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо за нас молится Богу. Ангелы со архиереями поклоняются, Апостолы же со пророками ликуют: ибо за нас молит Богородица Предвечного Бога.

Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Величаем Тя,/ Пресвятая Дево,/ и чтим Покров Твой святый:/ Тя бо виде святый Андрей на воздусе,// за ны Христу молящуюся.

Значение иконы Покрова

Главное значение иконы Покрова для человека состоит в том, что Божия Матерь сохраняет, защищает предстоящего перед Ней своим молитвенным покровом, любовью от всякого зла. Она может испросить у своего Сына милость для живых, оказавшихся в беде, и прощение грехов для усопших.

В древности на Руси была традиция строить храмы в честь иконы Покрова Богородицы после воинских побед. Таким образом правители благодарили Божью Матерь за её заступничество, а также просили молиться её за усопших воинов. Первым ввёл такой обычай князь Андрей Боголюбский, построивший в XII веке храм Покрова на Нерли. Он победил волжских булгар, но радость от победы была омрачена тяжелым ранением его сына Изяслава. По дороге во Владимир сын скончался. На месте его смерти князь построил этот храм, чтобы почтить Богородицу и молиться об упокоении душ всех воинов, погибших в этом походе.

Византийские традиции почитания чуда Покрова Богородицы и иконы до нас не дошли. Именно князь Андрей Боголюбский установил праздник. Он был сильно впечатлён житием своего небесного покровителя блаженного Андрея и решил распространить особое почитание Богородицы в стране, и среди русского народа этот образ прочно укоренился. В XV веке иконы Покрова Богородицы создаются в северо-западных русских землях: новгородских, псковских.

Традицию воздвигать Покровские храмы как благодарность Богородице продолжил Иван Грозный. В середине XVI века царь в честь покорения Казанского ханства построил собор Покрова Пресвятой Богородицы на Рву. То, что победа в Казани была одержана в праздник Покрова говорило об особой роли Божьей Матери, и что без её молитв всё это было бы невозможно.

Икона Покрова в Москве

По всей столице сейчас действуют 23 Покровских храма, в том числе часовни и домовые церкви. В каждом из них можно найти этот святой образ Богородицы.

Наиболее чтимые иконы Покрова в Москве находятся в соборе Василия Блаженного (он же – собо́р Покрова́ Пресвято́й Богоро́дицы, что на Рву), в Покровской Церкви в Красном селе, соборе Покрова в Измайлове, храме Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе.

Икона Покрова в соборе Василия Блаженного

Покровский собор на Красной площади состоит из 11 церквей (приделов). Одна из них возведена в честь Василия Блаженного. До 1920-х годов там находился малый иконостас, состоящий из трёх особо чтимых икон: Пресвятой Троицы, Василия Блаженного и Покрова Богородицы. На данный момент иконостаса нет, но иконы сохранились. Икона Покрова относится к XVIII в, написана на дорогом материале, кипарисной доске. На ней изображена молящаяся к Сыну Богородица в окружении ангелов и святых. Земная Церковь на иконе размещена снизу. К Богородице молятся Роман Сладковец и участники событий во Влахерне.

Икона находится в южном подцерковье в составе музея, туда можно попасть по билету. Если вы хотите подойти только к иконе без осмотра остальных экспонатов — обратитесь к администрации, вас пропустят.

Собор расположен по адресу Красная площадь, дом 7. Он работает каждый день как платный музей, на службы по расписанию вход бесплатный. Ближайшие станции метро — Охотный ряд и Театральная. Также можно доехать на автобусах м90, с920 до остановки общественного транспорта “Красная площадь”.

Икона в Покровском храме в Красном селе

В Покровской Церкви в Красном селе находится храмовая икона Покрова Богородицы, очень полюбившаяся прихожанам. Её создавали в качестве дипломной работы студентки Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета в 2010-х годах. Свой проект на факультете церковных художеств иконописцы защитили с триумфом. Написана икона в древнерусском стиле XIV, XV веков. На ней изображено несколько рядов святых: преподобные, Иоанн Креститель, молящийся к Божией Матери. В нижнем — традиционно в центре Роман Сладкопевец, а сбоку Андрей Юродивый и Епифаний.

Адрес храма: улица Нижняя Красносельская, дом 12, строение 1. От станции метро “Красносельская” можно доехать на трамваях 45, 50 до остановки “Ольховская улица”.

Икона в Покровском храме на Лыщиковой горе

Храм на Лыщиковой горе построен в 1696 году и не закрывался в советское время. До XVII века на его месте стоял монастырь. Каждую среду вечером читается акафист перед иконой Покрова. На ней изображена в центре Богородица, сама держащая свой плат. Она находится в окружении множества святых на облаке, символизируя Небесную Церковь. Внизу находятся участники византийских событий и Роман Сладкопевец.

Адрес храма: Лыщиков пер. д. 10. Вам нужно доехать до станции метро Таганская кольцевая, выйти на Большую Радищевскую улицу. Далее идти вниз по Земляному валу до ул. Николоямской. Затем повернуть налево — и первый переулок будет Лыщиков. В конце переулка виден Покровский храм.

Икона в Покровском храме в Измайлово

В храме Покрова Богородицы в Измайлове находится икона, которую пожертвовали настоятелю. Она написана в 19 начале 20 века в традиционном ростово-суздальской традиции. Также в храме есть Иерусалимская чудотворная икона Божией Матери.

Храм находится по адресу Измайлово, Серебряный остров, д.1, стр. 1. Это станция метро “Партизанская”. До храма идти пешком 12 минут в сторону острова через бауманский мост.

Для Москвы Покров Богородицы на протяжении всей истории имел огромное значение. После возведения храма Василия Блаженного, целая волна строительства поднялась после смутного времени. Как и при взятии Казани Грозным, решающий бой с поляками пришёлся на Покров – 1 октября 1618 г по старому стилю. Русские войска остановили польских интервентов, и спустя три месяца переговоров смута закончилась. При царе Михаиле Фёдоровиче в знак глубокой благодарности было построено 11 новых храмов и один Покровский монастырь.

Князь Дмитрий Пожарский построил Покровский храм в Медведково. В 1690 году Львом Нарышкиным был построен Покровский храм в Филях, посвященный победе над поляками. В этих храмах также можно найти чтимые в Москве иконы Покрова. В столице Покровские церкви даже строились таким образом, что образовывали несколько “поясов” вокруг исторической части Москвы. Основатели храмов верили, что так молитвенный омофор Богородицы оградит город от нашествия.

Акафист иконе Покрова Пресвятой Богородицы

Текст акафиста Покрову Пресвятой Богородицы

Описание иконы Покрова Пресвятой Богородицы

Если разобрать Суздальский и Новгородский типы написания образа Покрова, то прочтение остальных вариантов не составит труда. Поэтому приведём подробное описание икон Покрова Пресвятой Богородицы лишь этих двух основных традиций.

Новгородский северный образ дошёл до нас из Покровской Зверинской обители, действующий и сейчас в Великом Новгороде.

Композиция иконы симметрична, что придаёт ей торжественность и строгость. В центре изображена Богородица на облаке в позе оранты.

Облако символизирует её исхождение из мира небесного. Красный покров держат ангелы, образуя дугу. Красный цвет, в которое окрашено и облако, означает действие Святого Духа и благодати Божией. В иконописи издавна принято рисовать Святой Дух в виде красных языков пламени, как это описано в книге Деяний апостолов (Деян 2:3).

Форма дуги выбрана иконописцем не случайно. Дуга как часть сферы символизирует масштабность действия заступничества Божией Матери. Она простерла свой Покров не только в 910 году над находящимися там людьми. Богородица сохраняет под своим омофором вне времени и пространства каждого, кто к Ней взывает. На современных иконах могут изобразить только её с омофором в руках, так как это главный символ события. Над всеми людьми и ангелами в золотых царских одеждах расположен благословляющий Спаситель. Его благословение, как и покров Его Матери, простирается до конца времён на всех верующих в Него.

В среднем и нижнем ярусе находятся молящиеся святители, ангелы, апостолы, пророки, мученики, участники событий в Константинополе. На более поздних Новгородских иконах к действующим лицам добавлялись император Лев Мудрый, патриарх Тарасий, апостолы Петр и Павел. Что же они делают на одной иконе, если многие из них к тому моменту умерли? Все вместе они образуют соединение небесной и земной Церквей. На богослужениях молятся не только миряне и священники, но и ангелы со святыми.

Новгородская иконографическая интерпретация не совсем привычна для нас, потому что больше вошла в традицию ростово-суздальский извод. По политическим причинам ростово-суздальские земли становятся основой для русской государственности и московских земель, а новгородский вариант иконы остаётся на периферии. Суздальские образы по структуре похожи на новгородские, но есть отличия.

Богородица также стоит в центре, но не в молитвенной позе, а как бы приносящей жертву. Иконописец доносит до нас, что Божья Матерь действительно всю земную и небесную жизнь приносит в жертву, непрестанно молясь о нас. Свой омофор она держит сама, что означает личное участие Божией Матери в спасении людей.

Как и в новгородском образе мы видим единство Церкви. На Суздальских иконах часто изображался Роман Сладкопевец. Он жил четырьмя веками ранее происходивших событий, но помещался в центр иконы. Этого святого Богородица наградила поэтическим даром, и он сочинил прекрасные гимны многим праздникам, в том числе Богородичным. Поэтому его изображение на иконе символично. Пророк и царь Давид — предок Пресвятой Девы, и его псалмы, как и гимны Романа Сладкопевца наверняка звучали на всенощной во Влахернском храме.

Куда вешать икону Покрова?

Для любой иконы необходимо выделить особое место в доме, куда будет удобно вставать для молитвы. Если возникает вопрос, куда вешать именно икону Покрова, то ответ будет тот же. Существует мнение, что этот образ надо устанавливать над дверью или в детской как защиту – это неверно. Воспринимать икону в качестве амулета или оберега противоречит христианскому учению.

VII Вселенский собор в Никее был собран против иконоборчества. На нём было установлено, что Святая Церковь никогда не относилась к иконам как к идолам. Святые образы мы почитаем с любовью и поклонение возносим к первообразу, Единому Богу. Из этого следует, что для икон нужно найти такое место, в котором можно было сосредоточиться на молитве и проявить благоговейное почтение. Рядом с образами нежелательно ставить посторонние предметы, они могут отвлекать внимание. Если повесить икону над входом, она может упасть, запылиться. Вряд ли при таком расположении к образу будет воздано должное отношение. Куда вешать икону Покрова Богородицы в детской комнате, также понятно: в то место, где вы будете молиться.

Раньше в домах делали так называемый «красный» угол, туда ставились все иконы, зажигалась лампадка. Традиционно его устанавливали в восточном углу, как и алтари храмов обращены на Восток. Это не значит, что христиане поклоняются солнцу как космическому объекту. Такое действие – простая метафора, так как Христос – свет миру и Солнце правды.

О чем молятся перед иконой Покрова?

Молиться перед иконой Покрова можно обо всём. Богородица слышит нас, перед каким бы её образом мы не предстояли. Молитву нельзя воспринимать как заклинание, которое обязательно должно «подействовать». Поэтому не существует «сильных» молитв: любое прошение должно идти от сердца. Однако есть церковные и народные традиции, которые сформировались за многовековую историю существования образа. Пресвятой Богородице в праздник 14 октября посвящены тропарь, кондак, акафист, богослужебные праздничные тексты и песнопения. Из них мы можем понять, о чём молиться перед иконой Покрова Божией Матери. О мире в военное время, об ограждении военных от погибели, о спасении в бедах, об утешении в печали, об исцелении в болезни, об охранении веры, об избавлении от природных катастроф, о прекращении ссор в семье, об удачных путешествиях, о даровании детей, о покаянии, о супружеской любви, о мудрости правителей, о послушании чад, о праведности судей, об усердии духовных наставников, об исправлении заключённых, об устройстве сирот, об ограждении от зла внутри себя. Также перед иконой Покрова возносят благодарственные и хвалебные молитвы, вспоминая византийское чудо.

 В богослужебных текстах праздника есть строки: “Твоей помощью увенчиваются правоверные цари. Всегда тебя восхваляя одерживают победы над язычниками”. Эти слова утверждают, что даже цари и целые войска не своею силою побеждают неприятелей, а с помощью Всевышнего. Молящиеся перед иконой Покрова верят, что в любой беде будет оказана всесильная помощь Богородицы и ее Сына.

В акафисте есть такие слова, которые говорила сама Богородица: “приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего имя Мое на помощь, да не уйдёт от лика Моего тощ и не услышан”. Значит, о чём бы человек не молился перед иконой Покрова, Пресвятая Дева пожалеет его, заступится перед Христом и покроет от всякого зла честным своим омофором.

Наголовный платок – обычный и не слишком популярный у современных модниц предмет женского гардероба. Казалось бы, что может быть в нем удивительного? Но если речь идет о плате (омофоре) самой Пресвятой Богородицы, то утилитарный предмет превращается в святыню, почитаемую всем православным миром. 

Икона Покрова Пресвятой Богородицы – образ, посвященный одноименному празднику, который широко отмечается ежегодно 14 октября (1 октября по старому стилю). Центральную роль в нем играет тот самый плат Божьей Матери, которым она покрывает каждого из нас, защищая от бед, несчастий и утраты веры. 

История обретения иконы 

Покров Богородицы – это православный праздник, о происхождении которого спорят, ломая копья, как историки, так и богословы. Для начала приведем наиболее популярную версию, к которой склоняется большинство оппонентов. 

Дело было в Византии (Константинополе), то ли в 902, то ли в 910 году. К великому городу подступали воинственные сарацины, и не было от них спасения. Горожане в великой тревоге собрались во Влахернах, в Богородичном храме. Нужно ли говорить, что все время они посвятили молитвам? 

В Богородичной церкви хранилось одеяние Божьей Матери: ее риза, пояс и омофор – тот самый платок или покров. К сожалению, эти священные реликвии впоследствии были утрачены, но их частицы есть в некоторых православных храмах и по сей день творят чудеса. 

Среди молившихся был и святой Андрей Юродивый (то ли скиф, то ли русин по происхождению), а также блаженный Епифаний, его ученик. В четвертом часу утра во время бдения и молитвы они узрели чудо, впоследствии описанное в житии и легшие в основу православного праздника. 

Молящиеся увидели Божью Матерь, прошедшую через Царские Врата в сопровождении сонма святых. Пресвятая Богородица прошествовала по воздуху к алтарю и молилась Господу, горько рыдая, почти час вместе с присутствующими. Затем она простерла над ними свой сияющий небесным светом омофор – тот самый Покров, призванный защитить верующих от напастей (в данном случае, нашествия сарацинов). 

Через некоторое время Богородица со свитой ушла, а покров стал невидимым, но оставил после себя ощущение Божьей благодати, которую почувствовали все присутствующие. Так ли оно было на самом деле – неизвестно, но сарацины действительно отступили от стен Константинополя и город был спасен. 

А теперь вкратце об альтернативных версиях: 

• Точной информации о житии Андрея Юродивого нет: все данные базируются на житийной литературе, появившейся значительно позднее. Это значит, что описанный случай мог относиться и к другой осаде Константинополя (например, русинами или булгарами), имевшей место значительно раньше. 
• Византийский праздник Покрова Богородицы мог возникнуть из дня памяти святого Романа Сладкопевца – известного богослова и составителя церковных гимнов. Он служил, как раз-таки в Богородичной церкви во Влахернах. 
• Не исключено, что причиной появления праздника стало другое Господне чудо, произошедшее во Влахернах. Византийский богослов Михаил Пселл описывал его так: еженедельно, по пятницам, пелена, покрывавшая одну из икон Божьей Матери, чудесным образом поднималась и парила над образом какое-то время. 

Серьезных доказательств того, что праздник Покрова имеет византийское происхождение, нет: подтверждений этому суждению в старинных церковных уставах не найдено. Единственный козырь сторонников византийского происхождения Покровов – утверждения сербского инока Пахомия Логофета, жившего в XV веке. 

Большинство современных богословов склоняется к версии, что праздник Покрова Богородицы имеет русское происхождение. Считается, что его учредили по инициативе Андрея Боголюбского – Владимиро-Суздальского князя, известного своей набожностью. 

В пользу этого суждения свидетельствует тот факт, что по воле князя Андрея еще в XII столетии был построен красивейший белокаменный храм Покрова на Нерли, сохранившийся и поныне. Он стал первым Покровским храмом в мире и оставался единственным на протяжении нескольких столетий. 

Еще одним бонусом в копилке сторонников русской версии происхождения праздника Покрова является и то, что самый древний образ соответствующего извода по сей день украшает Царские Врата церкви Рождества Богородицы, что в Суздале. Написан он в XIII столетии. 

Описание иконы 

Иконография Покрова Богородицы очень интересна. Дело в том, что византийских образов соответствующего извода не существовало (вот вам еще одно доказательство русской версии), поэтому первым иконописцам пришлось как-то самим выходить из этой непростой ситуации. 

Скорее всего, в основу композиции иконы лег сюжет красивейший акафист, написанный во славу Богородицы святым Романом Сладкопевцем еще в V столетии. Кстати, он изображается почти на всех древних Покровских иконах, что служит подтверждением их акафистного происхождения. 

С XII по XV столетия существовало два основных извода Покровских икон: Новгородский и Суздальский. Главное их отличие заключалось в позиции Богородицы: внутри церкви либо над ней. Позднее эти изводы объединились и стали представлять нечто среднее. 

Композиционным центром каждой иконы, написанной по мотивам акафиста, является ростовая фигура Богородицы. Она парит над другими персонажами на фоне белокаменного храма, простирая над ними свой плат (омофор), будто осеняя их своей защитой и любовью. 

А вот образ Христа, привычный по другим Богородичным иконам, здесь зачастую отсутствует или проявляется опосредованно, без визуализации в человеческом облике. Однако на некоторых образах Христос изображен вверху композиции в образе взрослого мужа – подчеркивается, что именно к нему Богородица обращается с молитвой. 

Помимо Божьей Матери, на иконе изображены многочисленные святые, число которых может варьироваться в значительных пределах. Как правило, на образах присутствуют Андрей Юродивый и Роман Сладкопевец, но помимо них могут изображаться: 

• пророки и праотцы, описанные в Ветхом Завете; 
• новозаветные святые, жившие в эпоху становления христианства; 
• персоналии, канонизированные РПЦ в более позднее время. 

На самых старинных иконах руки Богородицы зачастую оставляли свободными и воздетыми в молитвенном жесте. А покров держали над молящимися ангелы, парящие сверху и по бокам от центральной фигуры Божьей Матери. 

Позднее, примерно с XVI столетия, иконописцы начали импровизировать и отходить от старинных акафистных канонов. В частности, появились образы, на которых Богородица не снимает омофор с головы, а накрывает им молящихся, словно плащом. С практической точки зрения, это более объяснимо: откуда взяться второму омофору в руках Пресвятой Богородицы или ангелов, если на всех православных образах ее изображают с покрытой головой? 

Еще один вариант Покровской иконы максимально тяготеет к упрощению. На ней нет второстепенных персонажей – только Богородица, держащая покров в руках. Подобные образа не считаются каноническими, но среди них есть немало почитаемых и даже чудотворных. 

Значение образа Покров Пресвятой Богородицы 

Даже самые сильные, богатые и облеченные властью люди нуждаются в защите. Что же говорить о неимущих, престарелых, детях и прочих «простых смертных»? Каждый из нас хочет чувствовать себя спокойно и уверенно смотреть в завтрашний день. 

Покров Пресвятой Богородицы – это визуализация той самой заботы и любви, которой окружает Божья Матерь каждого из нас. Она готова денно и нощно молить Господа о том, чтобы он простил грехи наши и открыл путь в Царствие Небесное. 

Существует и еще одно важнейшее значение Покровского праздника, особенно актуальное в наши дни. Все мы – дети Христовы, осененные и объединенные его любовью. Это значит, что не должно быть между нами розни, а тем более – кровавых распрей. 

Неспроста праздник Покрова стал одним из любимейших в русских землях практически сразу после его установления. В это время люди начинали готовиться к зиме (утеплять избы, усиленно запасать дрова, топить печи), заканчивали полевые работы, а по погоде, стоящей в этот день, определяли, какой будет зима. 

Незамужние девушки ждали этого праздника, чтобы вознести молитву Богородице о ниспослании доброго, трудолюбивого и состоятельного супруга. Эта традиция, скорей всего, связана с тем, что в замужестве женщины должны были покрывать голову платком, в то время как девушки могли ходить простоволосыми. Перекликается с Покровом Богородицы, не правда ли? 

А еще на Покрова массово справляли свадьбы, пекли пироги, накрывали богатые столы и ходили друг к другу в гости! 

В чем помогает святыня 

Молитва иконе Покрова Пресвятой Богородице помогает каждому верующему осознать, что он не одинок и находится под абсолютной защитой, дарованной Божьей Матерью и Господом. 

Покровская икона (точнее, молитва перед ней) наиболее эффективно защищает от: 

• нашествия врагов, 
• козней недоброжелателей, 
• заболеваний и пагубных зависимостей, 
• сложностей в учебе и освоении новой профессии, 
• потери веры и уныния. 

Известно множество случаев, когда молитва Покровской иконе приносила победу воинам, сражавшимся за правое дело. Она помогает уцелеть на поле боя, быстрее восстановиться после ранений и контузий. 

Наиболее почитаемые Покровские иконы 

В России и ближнем зарубежье построено множество храмов и монастырей, освященных в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Действует и та самая белокаменная церковь на Нерли, построенная Андреем Боголюбским почти 900 лет тому назад. 

Многие образы Покрова Божьей Матери прославились как чудотворные. Например, икона из Покровского храма на Лыщиковой Горе прославилась чудесами еще с Великой Отечественной войны, когда молитвы жен и матерей помогали русским воинам уцелеть на поле боя. 

После революции было осквернено и закрыто множество православных храмов, но это не отвратило русских людей от истинной веры. Молились тайно, но истово – и Пресвятая Богородица не отказывала в Покровительстве. 

Интересна и история Покровского образа из Иоанновской обители, что в Санкт-Петербурге. Икона, написанная на холсте, была обнаружена в хранилище Никольской церквушки при кладбище. 

Когда сестры обители нашли икону среди хлама, святыня была в весьма неприглядном состоянии: трудно было различить, что написано на ней. Однако со временем образ стал обновляться сам собой, постепенно становясь светлее и четче. Сейчас он выглядит, словно написан несколько назад, и сияет неземной красотой. Если хотите в этом убедиться лично, можно отправиться в храм Иоанновского монастыря и помолиться святыне. 

Молитва иконе 

О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога Сына Твоего: пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Богородица осеняет покровом любви и защиты каждого из нас, вне зависимости от количества и тяжести грехов. От нас требуется лишь свято верить в Господа, искренне молиться и прилагать усилия к тому, чтобы стать добрее и чище!

31.05.22

Покро́в Пресвятыя Влады́чицы на́шея Богоро́дицы и Приснодевы Марии празднуется 14 октября (1 октября по старому стилю). Этот праздник не входит в число двунадесятых, однако является одним из самых необычных и почитаемых. По благочестивому обычаю он относится к великим праздникам. Покров Пресвятой Богородицы известен на Руси со второй половины XII века. По преданию, этот праздник установил князь Андрей Боголюбский.

Содержание

• Покров Пресвятой Богородицы. Событие и история праздника
• Покров Пресвятой Богородицы. Богослужение
• Храмы Покрова Пресвятой Богородицы на Руси
• Старообрядческие храмы Покрова Пресвятой Богородицы
• Покров Пресвятой Богородицы. Иконы 
• Народные традиции праздника Покрова Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы. Событие и история праздника

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие вспоминают чудо явления Богородицы известному христианскому святому Андрею, Христа ради Юродивому, и его ученику Епифанию. Описание этого видения приводится в житии Андрея Юродивого, помещенном в Великих четьи-минеях святителя Макария Московского 2 октября по старому стилю, на следующий день после праздника Покрова. 

Стра́шно и чу́дно виде́ние честну́ю свя́тцу (т.е. честных святых — в славянском языке кроме единственного и множественного имеется двойственное число — прим. ред.) Андре́я и Епифа́ния, ка́ко ви́деста на возду́се святу́ю Богоро́дицу, прише́дшу Влахе́рну в святу́ю це́рковь с а́нгелы и с Предоте́чею и с Богосло́вцем Иоа́нном и с ине́ми мно́гими святы́ми. Наро́ду стоя́щу в це́ркве, ви́деста моля́щуся с слеза́ми к Сы́ну за ве́сь ми́р. И глаго́ла Андре́й к Епифа́нови: «Ви́диши ли Цари́цу и Госпожу́ все́х, моля́щися за́ мир?» Он же рече́: «Ви́жу, о́тче!» И покры́вши честны́м свои́м омфо́ром, светя́щися па́че еле́ктора лю́ди су́щая в це́ркве.

Согласно описанному видению, Богородица по воздуху пришла царскими вратами во Влахернскую церковь Константинополя в сопровождении ангелов, Иоанна Предотечи, Иоанна Богослова и сонма святых. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём, Богородица сняла с головы омфор и держала над молящимися в церкви людьми. Омфор при этом сиял, как електор (от греч. ἤλεκτρον — янтарь, прим. ред.). Андрей Юродивый — будущий известный христианский святой, славянин, попавший некогда в византийский плен. Омфор или покров — женский головной убор, большое покрывало, закрывающее голову и плечи. Святые Андрей и Епифаний видели, как Богородица покрыла своим омфором всех людей, молившихся в храме, защищая их от бед и напастей — зримое выражение молитвенной помощи Богородицы, молящейся «со слезами к Сыну за весь мир». Чувством радости и благодарности проникнуты церковные песнопения этого праздника. Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей.

---

Библиотека Русской веры
Поучение на Покров Пресвятой Богородицы. Великие Минеи Четьи →

Читать онлайн в оригинале

---

Покров Пресвятой Богородицы. Богослужение

Древнейшие русские стихирари (сборники стихер, праздничных песнопений) включают в себя и песнопения Покрову. На сегодняшний день известна самая ранняя служба Покрову Богородицы из минеи XIV века. А первые упоминания об этом празднике имеются в Прологах, сборниках поучительных текстов, которые датируются концом XII — началом XIII века. Уже к XV веку праздник Покрова получил общерусское распространение. В Великих четьих-минеях, составленных святителем Макарием, имеется уже не одно, а несколько похвальных слов на праздник Покрова, написанных в разное время. В XVI веке, при святителе Макарии, митрополите Московском и всея Руси (ок. 1482–1563), и первом русском царе Иване Грозном (1530–1584) праздник становится одним из самых почитаемых в русской Церкви.

Чувством радости и благодарности проникнуты церковные песнопения этого праздника. Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей. Вот как говорится об этом в праздничном тропаре:

Дне́сь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем, осеня́еми Богома́ти твои́м прише́ствием, и к твоему́ взира́юще пречи́стому О́бразу уми́льно глаго́лем, покры́и на́с честны́м Си амфо́ром, и изба́ви нас от вся́кого зла, моля́щи Сы́на своего́, Христа́ Бо́га на́шего, да спасе́т душа́ на́ша

Русский текст:

Сегодня мы, православные люди, радостно празднуем, осеняемые, Мати Божия, твоим пришествием, и взирая на твой пречистый Образ с умилением просим, укрой нас честным твоим покровом, и избавь нас от всякого зла, молясь к Сыну своему, Христу Богу нашему о спасении душ наших.

---

Библиотека Русской веры
Канон Покрову Пресвятой Богородицы →

Читать онлайн

---

Кондак празднику:

Де́вая дне́сь предстои́т в це́ркви, и с ли́ки святы́х неви́димо за ны мо́лится Бо́гу.  А́нгели со святи́тели покланя́ются, апо́столи же с проро́ки ликовству́ют. На́с бо ра́ди Богоро́дица мо́лит Христа́ Преве́чнаго Бо́га.

Русский текст:

Сегодня Девая предстоит в храме и с сонмами святых невидимо за нас молится Богу. Ангелы со архиереями поклоняются, апостолы же со пророками ликуют. Потому что за нас молит Богородица Христа Превечного Бога. 

Храмы Покрова Пресвятой Богородицы на Руси

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. В 1165 году Андрей Боголюбский построил первый храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы — церковь Покрова на Нерли. Этот белокаменный храм, всемирно известный памятник архитектуры, возведен на рукотворном холме среди заливного луга при слиянии рек Нерли и Клязьмы. Весной вода поднимается так высоко, что белокаменный храм оказывается стоящим на маленьком островке.

После взятия Казани был построен собор Покрова на Рву, называемый в народе «собор Василия Блаженного». Первый временный, деревянный Покровский собор был построен осенью 1554 года. Строительство каменного собора продолжалось шесть лет, закончилось в 1561 г. До постройки в 1600 г. колокольни Ивана Великого, Покровский собор был самым высоким зданием в Москве.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Покровский монастырь в Суздале. Основание монастыря относится к 1364 году. Активное каменное строительство в обители началось в XVI столетии. В первой четверти XVI века в Покровском монастыре возвели величественный собор, Святые ворота с надвратным Благовещенским храмом, церковь-колокольню во имя Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня и некоторые хозяйственные постройки. К сожалению, Покровский собор не миновали неуместные переделки. В XVIII веке древние своды были заложены четырехскатной кровлей, закрывшей центральный барабан почти на половину высоты. Главки получили нелепую форму вытянутых луковиц и вытянутые барабаны. Сильно пострадал декор стен. В 1923 году монастырь закрыли и разорили. В 1980-е годы в отреставрированных помещениях музейного комплекса разместились гостиничные номера и бары-рестораны. В соборе действовал концертный зал. РПЦ обитель вернули в 1992 году.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Покровский Зверин монастырь в Великом Новгороде. Самой старой из сохранившихся до наших дней построек монастыря является церковь Покрова. Она была заложена в 1335 году новгородским архиепископом Власием. Освящена в 1399 году. В последующие годы храм неоднократно обновлялся и перестраивался. В 1851 году рядом с церковью был похоронен русский писатель, государственный и общественный деятель Иван Матвеевич Муравьев-Апостол. В 1919 году Зверин монастырь был обращен в приходскую церковь. В 1920 году над приходом нависла угроза окончательного закрытия. В январе 1930 года решением властей деятельность прихода была прекращена. Покровский собор был возвращен верующим только в 1989 году.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм в Великом Новгороде. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы находится в западной части Кремля, вплотную примыкает к восточному фасаду кремлевской стены и Покровской башни. Первое летописное упоминание относится к 1305 году. В 1389 старая церковь была разобрана и на ее месте поставлен новый храм. В конце XVI века церковь Покрова построена заново, так как древняя кладка памятника относится именно к этому времени. В 1692-1693 гг. церковь Покрова была перестроена: сделаны новые барабаны, пробиты новые окна, сделана южная двухэтажная пристройка. С этого времени церковь Покрова становится одной из главных церквей Кремля и домовым храмом новгородских воевод. В конце XVIII века Покровская башня была превращена в тюрьму, а церковь Покрова стала тюремным храмом.  В 1860-х годах XIX века Покровская башня и церковь были приспособлены под губернский архив. В 1889 году Покровская башня и церковь были приспособлены под богадельню. Церковь серьезно пострадала в годы Великой Отечественной войны.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм Никольского Антониева Краснохолмского монастыря в с. Слобода Краснохолмского района Тверской области. Церковь была построена в период между 1590 и 1594 гг. Она была построена вместо трапезной церкви великомученика Димитрия Солунского. Белый камень для фундамента и извести ломали на Мологе своими монастырскими ломами, клиньями жолнами, которые сделаны были в Устюжине. Церковь была теплая, двухэтажная, длиной с полукружием для алтаря около 29 м, шириной около 13 м, толщина стен около 180 см. Длина собственно храма с алтарем, где могли проходить богослужения, составляла всего около 8 м 64 см. Остальное пространство занимала трапезная, келарская с двумя хлебными чуланами и паперть. В XIX веке церковь подверглась некоторой перестройке. Во второй половине 20-х годов XX столетия Антониева обитель прекратила свое существование. Монастырь начал подвергаться разорению: значительная часть церковных ценностей была изъята и вывезена, книжные и архивные коллекции разорены, изысканные, представляющие художественную и историческую ценность предметы культа, культуры и быта Средневековья и Нового времени утрачены, уцелело очень немногое. К 1930 году обитель была закрыта. Храмы и строения монастыря начали разбирать в конце 30-х годов. В 1960 году Краснохолмский Николаевский Антониев монастырь Постановлением Совета Министров РСФСР как архитектурный объект был взят под охрану государства. В конце 1960-х годов на Никольском соборе проведены первые консервационные работы. В настоящее время храмы и другие строения монастыря нуждаются в срочных реставрационных работах.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Лихвинский монастырь в с. Доброе Тульской области. Обитель основана по одним сведениям в XIV  веке, по другим — в 1477 году. Из монастырских записок за 1564 год известно, что монастырь имел две шатровые церкви, одна во имя Зачатия Святой Анны, другая — Покрова Пресвятой Богородицы. В мае 1667 года началось строительство каменной соборной церкви Покрова Пресвятой Богородицы. Деревянная Покровская церковь обветшала и была разобрана для монастырских нужд. Монастырь был закрыт в 1918 году. Сохранился собор и небольшие фрагменты стен. В 2015 принято решение о возобновлении монастыря.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм в д. Болотово Псковской области. Существовавший в погосте Знахлицах Псковкого уезда каменный храм Покрова Пресвятой Богородицы, относящийся к XIII веку, был весьма тесен для прихода. В 1898 году к храму был пристроен теплый придел во имя Преображения Господня, а в 1912 году притвор и колокольня из кирпича вместо прежней звонницы. На колокольне висело 4 колокола, самый большой из которых весил около 13 пудов.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в д. Сояла Пинежского района Архангельской области. Деревянная церковь была построена в 1605 году и перестроена в 1786-1790 гг. после разрушения молнией шатра. Церковь представляет восьмерик, завершавшийся шатром, с прямоугольными алтарем и притвором, перекрытыми бочками, охваченный галереей-гульбищем. При перестройках была обшита тесом, в 1879 году была выстроена новая деревянная колокольня. Церковь была закрыта не позже 1930-х гг. Позже разобраны галереи, рухнул шатер. Сейчас идет работа по консервации Покровского храма для последующего восстановления.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Брянске, на Покровской горе. После упразднения, вероятно, в 1500 году самостоятельной Брянской Епархии Кафедральный Собор был переведен из Спасо-Гробовского храма в древний Покровский храм, находящийся в Брянской крепости. С этого времени он был наименован Покровским собором. На средства брянского помещика Е.Т. Алымова вместо старого деревянного храма в 1626 году был построен новый двухэтажный. Нижний храм был освящен в честь святителя Алексия, Митрополита Московского и всея Руси. Верхний, летний храм, был освящен в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В 1798 году городским собором стал Преображенский храм Поликарпова монастыря, а Покровский собор стал приходским храмом, который с 1876 года был приписан к Преображенскому собору. В 1896 году Епархиальным начальством храм передан 144-му пехотному Каширскому полку и Богослужения в нем совершали полковые священники. В апреле 1919 года военный храм бывшего Каширского полка был закрыт и передан под школу. После закрытия здание храма неоднократно перестраивалось и приспосабливалось под нужды государственных учреждений. Были снесены глава и колокольня. Богослужения в храме возобновились с 24 мая 1991 года.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Медведкове. После изгнания поляков из Москвы князь Д.М. Пожарский в 1620 году выстроил в своей родовой усадьбе Медведково деревянную Покровскую церковь. Каменный шатровый храм выстроен князем Пожарским в 1634–1635 гг. Храм был построен очень высоким, его подклет имеет четырехугольную форму и окружен арочными галереями. Над ним стоит четверик, выше — восьмерик, завершающийся шатром, окруженным маленькими луковичными главками по углам четверика и над алтарем. Ряды мелких кокошников дважды опоясывают основание восьмерика и основание шатра, что придает всему храму особую стройность и гармоничность. Храм в советское время не закрывался и сохранил свое убранство, святыни и колокола. Сейчас богослужения проводятся в верхнем храме.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Покровском-Стрешневе. Церковь была построена в 1629 году. С этого времени и начинается история села Покровское. По переписной книге 1646 года в нем числится 8 крестьянских дворов. По другим источникам, вначале Покровская церковь была деревянной, каменный храм был построен позже, в 1646 году. Церковь много раз перестраивалась, отражая своим обликом доминирующие архитектурные направления разных времен. В середине XVIII века ей были приданы пышные черты стиля барокко и пристроена трапезная. А c 1822 года храм стоял, перестроенный в стиле ампир. В 1896 году он приобрел эклектические формы. Колокольня построена в 1770-х гг. Церковная ограда с парадным въездом и угловыми башнями была сооружена в конце XVIII в. В 30-е годы XX века церковь была закрыта, колокольня церкви частично разрушена. Богослужения в Покровской церкви возобновлены в 1994 году

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Рубцове. Церковь датируется 1618 годом. Храм был дворцовым, с 1761 года стал приходским. Храм имеет подклеть, была открыта ходовая паперть на арках. В 1787 году построена нынешняя колокольня вместо прежней звонницы, открытые паперти обращены в закрытые трапезные для приделов, заложены нижние арки под папертью. При храме была образована епархиальная община сестер милосердия. При общине был детский приют, аптека, амбулатория, дом призрения для престарелых, фельдшерские курсы и школа шелководства. В 1934 году храм был закрыт, разграблен, кладбище при храме разорено, высокая каменная ограда с воротами разрушена. Здание храма передали Метрострою под электромонтажные мастерские. Одно время использовалось под жилые помещения. В 1961-1962 годах была проведена реставрация храма. В 1992 году храм возвращен Церкви. В настоящее время Покровский храм является единоверческим. С 3 июля 2009 года при храме действует Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь Авраамиево-Городецкого монастыря в с. Ножкино Костромской области. Покровский собор — первое каменное строение Авраамиево-Городецкого монастыря и древнейшее из сохранившихся его зданий. Заложен он был в эпоху Смуты, в 1608 году, а достроен 23 годами позже. Освятили собор в 1632 году. Собор представлял собой четырёхугольную, одноэтажную, пятиглавую церковь с трапезной. Выполнял функцию летнего храма, в то время как зимой богослужения совершались в теплом храме в честь Рождества Христова, возведенном чуть позже (примерно в середине XVII века) и разобранном в XIX столетии. В советскую эпоху Покровский собор сильно пострадал, в нем размещалась машинно-тракторная станция, и стояли трактора. Ныне Покровский собор восстановлен.

Старообрядческие храмы Покрова Пресвятой Богородицы

Большинство храмов на Руси освящались в честь Богородичных праздников. Эта традиция сохранилась и в старообрядчестве. Особенно много храмов старообрядцы освящали во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Связано это, по-видимому, с тем, что первый храм, построенный после раскола на Ветке, был Покровским.

Главный храм Русской Православной старообрядческой Церкви — Покровский собор на Рогожском кладбище, построенный в 1790-1792 гг. по проекту архитектора М. Ф. Казакова. Первоначально планировалось построить пятиглавый храм в стиле классицизма. Но его внушительные размеры могли затмить Успенский собор Московского Кремля, поэтому по приказанию императрицы Екатерины II проект скорректировали: из пяти глав оставили одну, убрали алтарную абсиду и понизили высоту здания. В результате этих переделок изнутри храм кажется больше, чем снаружи. До восстановления храма Христа Спасителя это был самый большой храм в Москве.

Кроме кафедральных соборов, и во многих приходских храмах сегодня престольный праздник: в общинах Русской Православной старообрядческой Церкви в городах Санкт-Петербурге, Барнауле, Ижевске, Ростове-на-Дону, Хабаровске, Ржеве Тверской области, Миассе Челябинской области, Вереи Московской области и множестве других городов и сел России, Украины, Казахстана, Молдовы, Румынии, Болгарии и Канады.

Кафедральный собор другого старообрядческого согласия, Русской Древлеправославной Церкви, также освящен во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Храм был построен в 1908-1910 годах общиной белокриницкого согласия. В советские годы был закрыт, передан в 1990 году общине Русской Древлеправославной Церкви.

Также Покров является храмовым праздником для общин Русской Древлеправославной Церкви в городах Самаре и Белгороде, селах Новый Заган и Бичуры Республики Бурятия.

Сегодня престольный праздник у поморской общины храма в Токмаковом переулке г. Москвы и множестве приходов России, Белоруссии, Молдовы, Украины и стран Балтии. В США храмовый праздник отмечают одновременно белокриницкая и поморская общины г. Вудбурн (штат Орегон).

Покров Пресвятой Богородицы. Иконы

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Самые древние на Руси изображения праздника Покрова XIV веку. Известны две основные иконографические традиции Покрова — «суздальская» и «новгородская». На одних иконах Богородицу изображают перед храмом, она сама простирает свой омфор надмолящимися.

На других иконах Богородица изображается стоящей внутри храма и молящейся вместе с другими людьми, а омофор поддерживают ангелы.

В конце XV века эти две иконографические традиции стали объединяться.

Народные традиции праздника Покрова Богородицы

В народной традиции с Покрова начиналась пора свадеб — после сбора урожая, когда были окончены основные полевые работы, имелось достаточно времени и продуктов для угощения. Поэтому праздник Покрова считается покровителем свадеб, и это был как бы девичий праздник. Девушки-невесты старались в этот день непременно пойти к службе, поставить свечу перед образом Покрова Богородицы, причем была уверенность, что девушка, первая поставившая свечу, и замуж выйдет раньше всех. 

Отсюда и народная поговорка: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С этого времени девушки устраивали вечерние посиделки с рукоделием.

Также считалось, что с этого времени начинается зима, выпадает первый снег, покрывая землю. Начинали топить печи, конопатили избы, «закармливали» на зиму скот. В этот день скотине отдавали последний сноп с последней полосы, который назывался «пожинальником». Этот сноп во время уборки хлеба дожинали непременно всей семьей, и потом хранили в переднем углу избы до Покрова. В этот день его скармливали скотине, надеясь тем самым предохранить ее от зимней бескормицы и всех напастей, которые могли подстерегать в самое тяжелое и суровое время года.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы по своему происхождению — русский. Византийский календарь не знал такого торжества. Хотя само чудесное видение Богородицы, которое мы вспоминаем в этот день, случилось в Константинополе, в начале десятого века. Прославил это событие русский князь Андрей Боголюбский в тысяча сто шестьдесят пятом году. Поэтому византийских или греческих икон Покрова не существует

Первые изображения чуда Покрова Пресвятой Богородицы появились тоже на Руси. Самое древнее из сохранившихся относится к тринадцатому веку. Это рисунок на одном из клейм Золотых ворот собора Рождества Богородицы в Суздале.

Существует несколько типов изображений праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Первый называют по месту возникновения — «суздальским». На таких иконах Пресвятая Богородица сама держит Свой Покров. Среди предстоящих перед Богородицей священники, император, патриарх, монахи, миряне. Всё происходит на фоне храма. Зачастую абрис постройки передаёт черты Влахернской церкви Константинополя, где случилось чудо. Древнейшая сохранившаяся икона Покрова Божией Матери такого типа датируется серединой четырнадцатого века. Она находится в собрании Третьяковской галереи.

После учреждения праздника Покрова Пресвятой Богородицы он начал распространяться по Руси. Одними из первых новое торжество в честь Царицы Небесной приняли и прославили новгородцы и псковитяне. В Пскове был открыт первый Покровский монастырь. Возможно, поэтому здесь сложился свой тип икон Покрова. На них покрывало-омофор держит не сама Богородица, а парящие над Девой Марией ангелы.

Храм изображается как бы в разрезе, он символизирует всю вселенную, которая сама стала храмом славы Божией.

На многих иконах в центре композиции находится фигура диакона, возглашающего хвалу Владычице Небесной. Это известный византийский церковный поэт, преподобный Роман Сладкопевец. По преданию свой дар он получил от Пресвятой Богородицы. Роман начинал служить именно во Влахернской церкви.Казалось бы, зачем его помещать на икону Покрова? Но дело в том, что икона многомернее живописного полотна. Присутствие при событии Покрова известного византийского гимнографа усиливает тему общецерковного прославления Богородицы. Кроме того, четырнадцатое октября — это день памяти Романа Сладкопевца.

В любом из вариантов иконография Покрова — это торжество Церкви. Это радость всего рода христианского, у которого есть Заступница-Богородица, покрывающая его и сберегающая от всякого зла честным Своим омофором.

Исследователь иконы князь Евгений Трубецкой так пишет об образе Покрова: «мы имеем нечто большее, чем человечество, собранное под покровом Богоматери: происходит какое-то духовное слияние между покровом и собранным под ним святыми; точно весь этот собор святых в многоцветных одеждах образует собою одухотворенный покров Богоматери».