Покров пресвятой богородицы праздник икона

Икона Покров Пресвятой Богородицы — древнейшие её образы в русской иконографии представлены в Суздале на вратах Рождественского собора (начало XIII века).

Икона Покров Пресвятой Богородицы: история возникновения и символы

История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе.

Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира — ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова.

Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы.

К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.

Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме.

Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни.

Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова.И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род.

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).

На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица — в строго фронтальной позе.

Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова — так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее).

Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах — базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная — трехнефный храм венчают пять главок с куполами.

Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.

Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялсяярко-краснымцветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века — например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) — Богоматерь держит плат белого цвета.

В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.

На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа — апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи.

Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указываетО. А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи.

Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.

В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века — Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.

Светлана Липатова, Православие.ru

Современные иконы Покрова Пресвятой Богородицы:

---

Вы прочитали статью Икона Покров Пресвятой Богородицы | Чудеса. Читайте также:

Андрей Христа ради юродивый: увидеть и рассказать

Покровительство Покрова

Русский праздник Покров

Владимирская икона Божией Матери

Казанская икона Божией Матери

Наголовный платок – обычный и не слишком популярный у современных модниц предмет женского гардероба. Казалось бы, что может быть в нем удивительного? Но если речь идет о плате (омофоре) самой Пресвятой Богородицы, то утилитарный предмет превращается в святыню, почитаемую всем православным миром. 

Икона Покрова Пресвятой Богородицы – образ, посвященный одноименному празднику, который широко отмечается ежегодно 14 октября (1 октября по старому стилю). Центральную роль в нем играет тот самый плат Божьей Матери, которым она покрывает каждого из нас, защищая от бед, несчастий и утраты веры. 

История обретения иконы 

Покров Богородицы – это православный праздник, о происхождении которого спорят, ломая копья, как историки, так и богословы. Для начала приведем наиболее популярную версию, к которой склоняется большинство оппонентов. 

Дело было в Византии (Константинополе), то ли в 902, то ли в 910 году. К великому городу подступали воинственные сарацины, и не было от них спасения. Горожане в великой тревоге собрались во Влахернах, в Богородичном храме. Нужно ли говорить, что все время они посвятили молитвам? 

В Богородичной церкви хранилось одеяние Божьей Матери: ее риза, пояс и омофор – тот самый платок или покров. К сожалению, эти священные реликвии впоследствии были утрачены, но их частицы есть в некоторых православных храмах и по сей день творят чудеса. 

Среди молившихся был и святой Андрей Юродивый (то ли скиф, то ли русин по происхождению), а также блаженный Епифаний, его ученик. В четвертом часу утра во время бдения и молитвы они узрели чудо, впоследствии описанное в житии и легшие в основу православного праздника. 

Молящиеся увидели Божью Матерь, прошедшую через Царские Врата в сопровождении сонма святых. Пресвятая Богородица прошествовала по воздуху к алтарю и молилась Господу, горько рыдая, почти час вместе с присутствующими. Затем она простерла над ними свой сияющий небесным светом омофор – тот самый Покров, призванный защитить верующих от напастей (в данном случае, нашествия сарацинов). 

Через некоторое время Богородица со свитой ушла, а покров стал невидимым, но оставил после себя ощущение Божьей благодати, которую почувствовали все присутствующие. Так ли оно было на самом деле – неизвестно, но сарацины действительно отступили от стен Константинополя и город был спасен. 

А теперь вкратце об альтернативных версиях: 

• Точной информации о житии Андрея Юродивого нет: все данные базируются на житийной литературе, появившейся значительно позднее. Это значит, что описанный случай мог относиться и к другой осаде Константинополя (например, русинами или булгарами), имевшей место значительно раньше. 
• Византийский праздник Покрова Богородицы мог возникнуть из дня памяти святого Романа Сладкопевца – известного богослова и составителя церковных гимнов. Он служил, как раз-таки в Богородичной церкви во Влахернах. 
• Не исключено, что причиной появления праздника стало другое Господне чудо, произошедшее во Влахернах. Византийский богослов Михаил Пселл описывал его так: еженедельно, по пятницам, пелена, покрывавшая одну из икон Божьей Матери, чудесным образом поднималась и парила над образом какое-то время. 

Серьезных доказательств того, что праздник Покрова имеет византийское происхождение, нет: подтверждений этому суждению в старинных церковных уставах не найдено. Единственный козырь сторонников византийского происхождения Покровов – утверждения сербского инока Пахомия Логофета, жившего в XV веке. 

Большинство современных богословов склоняется к версии, что праздник Покрова Богородицы имеет русское происхождение. Считается, что его учредили по инициативе Андрея Боголюбского – Владимиро-Суздальского князя, известного своей набожностью. 

В пользу этого суждения свидетельствует тот факт, что по воле князя Андрея еще в XII столетии был построен красивейший белокаменный храм Покрова на Нерли, сохранившийся и поныне. Он стал первым Покровским храмом в мире и оставался единственным на протяжении нескольких столетий. 

Еще одним бонусом в копилке сторонников русской версии происхождения праздника Покрова является и то, что самый древний образ соответствующего извода по сей день украшает Царские Врата церкви Рождества Богородицы, что в Суздале. Написан он в XIII столетии. 

Описание иконы 

Иконография Покрова Богородицы очень интересна. Дело в том, что византийских образов соответствующего извода не существовало (вот вам еще одно доказательство русской версии), поэтому первым иконописцам пришлось как-то самим выходить из этой непростой ситуации. 

Скорее всего, в основу композиции иконы лег сюжет красивейший акафист, написанный во славу Богородицы святым Романом Сладкопевцем еще в V столетии. Кстати, он изображается почти на всех древних Покровских иконах, что служит подтверждением их акафистного происхождения. 

С XII по XV столетия существовало два основных извода Покровских икон: Новгородский и Суздальский. Главное их отличие заключалось в позиции Богородицы: внутри церкви либо над ней. Позднее эти изводы объединились и стали представлять нечто среднее. 

Композиционным центром каждой иконы, написанной по мотивам акафиста, является ростовая фигура Богородицы. Она парит над другими персонажами на фоне белокаменного храма, простирая над ними свой плат (омофор), будто осеняя их своей защитой и любовью. 

А вот образ Христа, привычный по другим Богородичным иконам, здесь зачастую отсутствует или проявляется опосредованно, без визуализации в человеческом облике. Однако на некоторых образах Христос изображен вверху композиции в образе взрослого мужа – подчеркивается, что именно к нему Богородица обращается с молитвой. 

Помимо Божьей Матери, на иконе изображены многочисленные святые, число которых может варьироваться в значительных пределах. Как правило, на образах присутствуют Андрей Юродивый и Роман Сладкопевец, но помимо них могут изображаться: 

• пророки и праотцы, описанные в Ветхом Завете; 
• новозаветные святые, жившие в эпоху становления христианства; 
• персоналии, канонизированные РПЦ в более позднее время. 

На самых старинных иконах руки Богородицы зачастую оставляли свободными и воздетыми в молитвенном жесте. А покров держали над молящимися ангелы, парящие сверху и по бокам от центральной фигуры Божьей Матери. 

Позднее, примерно с XVI столетия, иконописцы начали импровизировать и отходить от старинных акафистных канонов. В частности, появились образы, на которых Богородица не снимает омофор с головы, а накрывает им молящихся, словно плащом. С практической точки зрения, это более объяснимо: откуда взяться второму омофору в руках Пресвятой Богородицы или ангелов, если на всех православных образах ее изображают с покрытой головой? 

Еще один вариант Покровской иконы максимально тяготеет к упрощению. На ней нет второстепенных персонажей – только Богородица, держащая покров в руках. Подобные образа не считаются каноническими, но среди них есть немало почитаемых и даже чудотворных. 

Значение образа Покров Пресвятой Богородицы 

Даже самые сильные, богатые и облеченные властью люди нуждаются в защите. Что же говорить о неимущих, престарелых, детях и прочих «простых смертных»? Каждый из нас хочет чувствовать себя спокойно и уверенно смотреть в завтрашний день. 

Покров Пресвятой Богородицы – это визуализация той самой заботы и любви, которой окружает Божья Матерь каждого из нас. Она готова денно и нощно молить Господа о том, чтобы он простил грехи наши и открыл путь в Царствие Небесное. 

Существует и еще одно важнейшее значение Покровского праздника, особенно актуальное в наши дни. Все мы – дети Христовы, осененные и объединенные его любовью. Это значит, что не должно быть между нами розни, а тем более – кровавых распрей. 

Неспроста праздник Покрова стал одним из любимейших в русских землях практически сразу после его установления. В это время люди начинали готовиться к зиме (утеплять избы, усиленно запасать дрова, топить печи), заканчивали полевые работы, а по погоде, стоящей в этот день, определяли, какой будет зима. 

Незамужние девушки ждали этого праздника, чтобы вознести молитву Богородице о ниспослании доброго, трудолюбивого и состоятельного супруга. Эта традиция, скорей всего, связана с тем, что в замужестве женщины должны были покрывать голову платком, в то время как девушки могли ходить простоволосыми. Перекликается с Покровом Богородицы, не правда ли? 

А еще на Покрова массово справляли свадьбы, пекли пироги, накрывали богатые столы и ходили друг к другу в гости! 

В чем помогает святыня 

Молитва иконе Покрова Пресвятой Богородице помогает каждому верующему осознать, что он не одинок и находится под абсолютной защитой, дарованной Божьей Матерью и Господом. 

Покровская икона (точнее, молитва перед ней) наиболее эффективно защищает от: 

• нашествия врагов, 
• козней недоброжелателей, 
• заболеваний и пагубных зависимостей, 
• сложностей в учебе и освоении новой профессии, 
• потери веры и уныния. 

Известно множество случаев, когда молитва Покровской иконе приносила победу воинам, сражавшимся за правое дело. Она помогает уцелеть на поле боя, быстрее восстановиться после ранений и контузий. 

Наиболее почитаемые Покровские иконы 

В России и ближнем зарубежье построено множество храмов и монастырей, освященных в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Действует и та самая белокаменная церковь на Нерли, построенная Андреем Боголюбским почти 900 лет тому назад. 

Многие образы Покрова Божьей Матери прославились как чудотворные. Например, икона из Покровского храма на Лыщиковой Горе прославилась чудесами еще с Великой Отечественной войны, когда молитвы жен и матерей помогали русским воинам уцелеть на поле боя. 

После революции было осквернено и закрыто множество православных храмов, но это не отвратило русских людей от истинной веры. Молились тайно, но истово – и Пресвятая Богородица не отказывала в Покровительстве. 

Интересна и история Покровского образа из Иоанновской обители, что в Санкт-Петербурге. Икона, написанная на холсте, была обнаружена в хранилище Никольской церквушки при кладбище. 

Когда сестры обители нашли икону среди хлама, святыня была в весьма неприглядном состоянии: трудно было различить, что написано на ней. Однако со временем образ стал обновляться сам собой, постепенно становясь светлее и четче. Сейчас он выглядит, словно написан несколько назад, и сияет неземной красотой. Если хотите в этом убедиться лично, можно отправиться в храм Иоанновского монастыря и помолиться святыне. 

Молитва иконе 

О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога Сына Твоего: пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Богородица осеняет покровом любви и защиты каждого из нас, вне зависимости от количества и тяжести грехов. От нас требуется лишь свято верить в Господа, искренне молиться и прилагать усилия к тому, чтобы стать добрее и чище!

31.05.22

Приблизительное время чтения: 8 мин.

14 октября, в день Покрова Божией Матери, православные христиане вспоминают чудо, которое произошло в 910 году. По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. На Руси этот праздник называли Покров день. Мы расскажем о событиях и традициях Покрова.

Что такое Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников Русской Православной Церкви. Его полное название — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. Произошло это в 910 году. Божия Матерь распростерла свой омофор (покрывало для головы) над людьми, и это чудо стало знаком заступничества и утешения над людьми. Покров Пресвятой Богородицы празднуется только в Русской Церкви.

Когда празднуется Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников. Дата праздника фиксированная — 14 октября по новому стилю (1 октября по старому стилю).

Что можно есть на Покров Пресвятой Богородицы

На Покров Пресвятой Богородицы поста нет. Если же день праздника выпадает на среду или пятницу — разрешается рыба.

События Покрова Пресвятой Богородицы

История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К Константинополю подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались кровавой резней, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.

Священники города молились об избавлении от врагов, и вот в четвертом часу ночи будущем известному христианскому святому, юродивому Андрею Константинопольскому (славянину попавшему некогда в византийский плен), во Влахернском храме Константинополя явилось видение. На небе он увидел идущую по воздуху Богородицу, озарённую небесным светом, окруженную ангелами и сонмом святых. Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом”.

Чудесный покров защитил город. Поднявшаяся буря разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.

Конечно, факт чуда невозможно доказать научно, однако о самом факте осады и спасительной бури есть немало исторических сведений. Вопрос вызвает лишь то, кем были кровожадные покорители византийской столицы? По некоторым данным, это были пришедшие к Константинополю сарацины. Однако, есть и другая версия.

Как полагает ряд ученых, события праздника описывают произошедшее с дружинами русских князей-варягов Аскольда и Дира. Известный историк Церкви Антон Карташов приводит текст патриарха Фотия, который хронологически подтверждает, что события могли иметь место именно в 866 году, а значит нападающими были именно русы, а не сарацины, так как сарацинские нашествия случились на полвека позже. Патриарх пишет: «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти? Помните ли тот час невыносимо горестный, когда приплыли к нам варварские корабли, дышащие чем-то свирепым, диким и убийственным. Когда море тихо и безмятежно расстилало хребет свой, доставляя им приятное и вожделенное плаванье, a на нас воздымая свирепые волны брани. Когда они проходили перед городом, неся и выдвигая пловцов, поднявших мечи и как бы угрожая городу смертью от меча…

Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»

Так почему же именно на Руси эти события в памяти верующего народа остались глубже, чем даже в памяти потомков чудесно спасшихся византийцев? О князьях Аскольде и Дире известно не только как о жестоких войнах и разорителях чужих земель. Известно также и то, что после неудачного похода в Константинополь, русы прислали императору Византии посла с просьбой направить в Киев христианского миссионера. Воинственным варягам стало интересно: что же это за Бог у греков, способный разметать сильнейшее войско? Некогда воинственные язычники-варвары, Аскольд и Дир к концу жизни приняли крещение, крестились и многие из их дружинников.

Если это действительно так, то значит моментальное поражение в не самой славной военной кампании лишило русов материальных трофеев, но принесло им нечто гораздо большее. Недаром, события времен Аскольда и Дира порой называют «первым крещением русов».

История празднования Покрова Пресвятой Богородицы

Мы читаем об установлении праздника в русском Прологе ХII века (древнерусский житийный сборник).

«Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. Одна из самых древних и красивых — Покрова на Нерли. Ее возвел святой князь Андрей Боголюбский. Есть предположение, что именно он и распространил традицию празднования Покрова Богородицы на Руси.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Самые древние на Руси изображения праздника Покрова можно увидеть на вратах Рождественского собора в Суздале и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове. Относятся они к XIV веку.

Известны две основные иконографические традиции Покрова – «суздальский» и «новгородский». В первом случае Богородицу изображают перед храмом, она простирает свой омофор (покрывало для головы) над всеми, кто молится в нем. Самый первый известный нам образец «суздальского» типа — храмовая икона Покровского Суздальского монастыря. Она была написана во второй половины XIV века, а сейчас хранится в Государственной Третьяковской галерее.

В «новгородском» типе икон омофор поддерживают ангелы, а не Богородица. Сама Божия Матерь изображается стоящей внутри храма. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом. Сейчас ее можно увидеть в Новгородском музее.

В конце XV века эти две иконографические традиции стали объединяться.

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

Глас 4

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод:

В сей день мы, православные люди, торжественно празднуем, благословляемые Твоим, Богомати, пришествием, и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, о спасении душ наших»

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

Глас 3

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод:

Ныне Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо молится за нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, апостолы же с пророками ликуют: ибо о нас молит Богородица Предвечного Бога

Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем Покров Твой честный, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Перевод:

Величаем Тебя, Пресвятая Дева, и чтим Покров Твой святой, ибо видел Тебя святой Андрей на воздухе за нас Христу молящуюся.

Покров день — народные традиции праздника

На Руси праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии называли Покров день, а еще: Первое зазимье, Свадебник, Третья Пречистая, Засидки, Обсичане, День Романа Сладкопевца, Покров-Батюшка.

В народном сознании христианский смысл события, легшего в основу праздника, тесно переплелся с сугубо мирскими обычаями. Смена времен года, пережитки языческих верований, бытовые хлопоты — все оказало свое влияние.

В эту пору (1 октября по старому стилю, 14 октября — по новому) заканчивались сельскохозяйственные работы, крестьяне готовились к зиме, девушки собирались на посиделки. А еще это было начало осеннего свадебного сезона.

Покров — «встреча Осени с Зимой». Люди ждали первый иней, который «покрывал» землю и был предзнаменованием надвигающихся холодов. Кроме того крестьяне связывали слово «покров» с обычаем, согласно которому после свадьбы женщина могла ходить только с покрытой головой. «Простоволосыми» разрешалось ходить только незамужним девушкам.

Покровский ставропигиальный женский монастырь в Москве

Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве в 1635 году основал царь Михаил Феодорович. По преданию, в честь Покрова Божией Матери его освятили потому, что отец Михаила Феодоровича, Патриарх Филарет, умер именно в этот праздник.

Сначала монастырь назывался «Покрова на убогих домах», потому что здесь, на окраине столицы, располагалось кладбище для погребения бездомных, бродяг и казненных. Покровская деревянная церковь существовала до основания монастыря и была приходской.

В 1808 году на месте обветшавшего храма возвели каменный монастырский собор, а в последующие годы территорию обители украсил еще один храм — во имя Всех Святых, трехъярусная колокольня, стены и ворота. С 1751-ого по 1776-ой здесь располагалась Духовная семинария, а в XIX-XX веках монастырское кладбище было усыпальницей московского купечества.

В 1812-м обитель разорили французы, но за несколько лет после войны ее восстановили. В 1926 году советские власти взорвали монастырскую колокольню, затем закрыли Покровский храм, снесли часовню и могильные памятники. В 1929-м был закрыт Воскресенский храм. На месте кладбища разбили парк, он существует и по сей день. Около 70-ти лет в зданиях храмов и монастырских корпусах располагались тресты, конторы, банки, спортзал, бильярдная.

В 1998 году сюда с Даниловского кладбища были перенесены мощи праведной старицы Матроны. В 2004-м блаженную Матрону причислили к лику святых. Сейчас Покровский монастырь — место паломничества всех, кто хочет помолиться у мощей старицы.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Покров Божией Матери

В пер­вой по­ло­вине X ве­ка в Ца­рь­гра­де жил ве­ли­кий по­движ­ник Ан­дрей Юро­ди­вый, спо­доб­ляв­ший­ся чуд­ных ду­хов­ных ви­де­ний и ве­ли­ких от­кро­ве­ний.

Од­на­жды он при­шел в зна­ме­ни­тый Влахерн­ский храм, где хра­ни­лась ри­за Бо­го­ма­те­ри с Ее омо­фо­ром и ча­стью по­я­са.

Омо­фор — это по­кры­ва­ло, ко­то­рым иудей­ские жен­щи­ны по­кры­ва­ли го­ло­ву и ко­то­рое спус­ка­лось до ног.

Бла­жен­ный Ан­дрей при­шел в храм от­сто­ять все­нощ­ную. Его со­про­вож­дал юный по­чи­та­тель его Епи­фа­ний, быв­ший впо­след­ствии, с име­нем По­ли­евк­та, пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским. Бла­жен­ный Ан­дрей обык­но­вен­но по­дол­гу оста­вал­ся в церк­вях и по­сле окон­ча­ния служ­бы. На этот же раз все­нощ­ное бде­ние про­дол­жа­лось дол­го. В чет­вер­том ча­су но­чи Епи­фа­ний уви­дал Пре­свя­тую Бо­го­ро­ди­цу, иду­щую от цар­ских врат в ве­ли­кой сла­ве. Ее под­дер­жи­ва­ли Иоанн Кре­сти­тель и апо­стол Иоанн Бо­го­слов. Окру­жа­ло Пре­свя­тую Бо­го­ро­ди­цу мно­же­ство свя­тых в бе­лых и си­я­ю­щих одеж­дах, и все они пе­ли ду­хов­ные гим­ны. Пре­свя­тая Вла­ды­чи­ца при­бли­зи­лась к ам­во­ну.

Ду­мая, не есть ли это ви­де­ние ис­ку­ше­ние для него, бла­жен­ный Ан­дрей спро­сил Епи­фа­ния:

— Ви­дишь ли Гос­по­жу и Ца­ри­цу ми­ра?

— Ви­жу и ужа­са­юсь, — от­ве­чал Епи­фа­ний. Меж­ду тем Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­ца пре­кло­ни­ла ко­ле­на и дол­го мо­ли­лась, и сле­зы сте­ка­ли по ла­ни­там Ее. Бо­го­ма­терь про­шла в ал­тарь и дол­го еще там мо­ли­лась за на­род. За­тем Она вы­шла от­ту­да, сня­ла быв­шее на Ней го­лов­ное по­кры­ва­ло и, тор­же­ствен­но дер­жа его в ру­ках, рас­про­стер­ла над все­ми мо­ля­щи­ми­ся, как бы по­кры­вая им их. За всем этим сле­ди­ли св. Ан­дрей и Епи­фа­ний, по­ка ви­де­ние не ис­чез­ло. Ан­дрей пе­ре­дал о нем на­ро­ду, и рас­сказ его про­из­вел силь­ное впе­чат­ле­ние.

В Гре­ции празд­ник По­кро­ва не по­лу­чил по­все­мест­но­го рас­про­стра­не­ния. Это мож­но объ­яс­нить сму­та­ми, вол­но­вав­ши­ми в то вре­мя им­пе­ра­тор­ский и пат­ри­ар­ший пре­сто­лы. В гре­че­ских свят­цах празд­ник По­кро­ва да­же не упо­ми­на­ет­ся.

Но рус­ская ду­ша, чту­щая Бо­го­ма­терь, бы­ла уми­ле­на и по­ра­же­на этим со­бы­ти­ем, в ко­то­ром так яр­ко вы­ра­зи­лось мо­лит­вен­ное пред­ста­тель­ство Вла­ды­чи­цы Небес­ной за лю­дей. В од­ном древ­нем сла­вян­ском Про­ло­ге ка­кой-то князь или епи­скоп пи­шет: «Егда слы­шах, по­мыш­лях: ка­ко страш­ное и ми­ло­серд­ное ви­де­ние и па­че на­де­я­ния и за­ступ­ле­ния на­ше­го бысть без празд­не­ства… Вос­хо­тех, да не без празд­ни­ка оста­нет­ся св. По­кров Твой, Пре­б­ла­гая»! Уста­нов­ле­ние празд­ни­ка в Рос­сии до­ка­зы­ва­ет­ся и сло­ва­ми цер­ков­ной пес­ни на празд­ник По­кро­ва, в ко­то­рой ука­зы­ва­ет­ся как на об­сто­я­тель­ства ви­де­ния во Влахерн­ском хра­ме, так и на по­чи­та­ние это­го со­бы­тия рус­ски­ми: «Вла­ды­чи­це, с чест­ны­ми и слав­ны­ми про­ро­ки, с вер­хов­ны­ми апо­сто­лы, и со свя­щен­но-му­че­ни­ки, и со ар­хи­ереи за ны греш­ныя Бо­гу по­мо­ли­ся, Тво­е­го По­кро­ва празд­ник в Рос­сий­стей зем­ли про­слав­ль­шия».

В кон­це XIV ве­ка был в Ца­рь­гра­де рус­ский дьяк Алек­сандр, ко­то­рый ви­дел во Влахерн­ской церк­ви ико­ну Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, «Юж ви­де свя­тый Ан­дрей на воз­ду­се, за мир мо­ля­щу­ю­ся».

В Рос­сии как празд­ник По­кро­ва Бо­го­ма­те­ри, так и ико­на По­кро­ва — тро­га­тель­ный сим­вол неустан­но­го пред­ста­тель­ства Вла­ды­чи­цы за род люд­ской — при­шлись осо­бен­но по серд­цу. Празд­ник По­кро­ва, не бу­дучи дву­на­де­ся­тым, че­ству­ет­ся в на­род­ном бы­ту не ме­нее дву­на­де­ся­тых. Есть це­лый уезд­ный го­род Вла­ди­мир­ской гу­бер­нии — По­кров. В од­ной Москве есть По­кров­ский мо­на­стырь, По­кров­ская об­щи­на се­стер ми­ло­сер­дия, По­кров­ский со­бор, на­зы­ва­е­мый обык­но­вен­но хра­мом Ва­си­лия Бла­жен­но­го. Со­бор этот за­ло­жен ца­рем Иоан­ном Ва­си­лье­ви­чем Гроз­ным по­сле воз­вра­ще­ния из ка­зан­ско­го по­хо­да в па­мять взя­тия Ка­за­ни, так как в празд­ник По­кро­ва про­изо­шел при­ступ и рус­ские овла­де­ли го­ро­дом.

Ико­на По­кро­ва изо­бра­жа­ет обык­но­вен­но ам­вон Влахерн­ско­го хра­ма, с ко­то­ро­го дья­кон, про­тя­ги­вая ру­ку с ора­рем, про­из­но­сит ек­те­нию. Око­ло ам­во­на мо­ля­щий­ся на­род, а сре­ди него бла­жен­ный Ан­дрей в ру­би­ще ука­зы­ва­ет Епи­фа­нию на сто­я­щую в об­ла­ках Вла­ды­чи­цу, окру­жен­ную свя­ты­ми и ан­ге­ла­ми. Она дер­жит на ши­ро­ко рас­про­стер­тых ру­ках Свой омо­фор. Та­кое изо­бра­же­ние ико­ны По­кро­ва мож­но ви­деть, на­при­мер, на пла­фоне ку­по­ла церк­ви Санкт-Пе­тер­бург­ско­го Пе­да­го­ги­че­ско­го ин­сти­ту­та.

Из­дав­на су­ще­ство­ва­ли в Рос­сии хра­мы и це­лые мо­на­сты­ри в честь По­кро­ва Бо­го­ма­те­ри. Так, по пре­да­нию, бла­го­вер­ный ве­ли­кий князь Ан­дрей Бо­го­люб­ский в го­ро­де Бо­го­лю­бо­ве, близ Вла­ди­ми­ра, по­стро­ил храм По­кро­ва. В Нов­го­ро­де в XII ве­ке су­ще­ство­вал Зве­рин­ский мо­на­стырь в честь По­кро­ва Бо­го­ма­те­ри.

Вот неко­то­рые из чти­мых икон По­кро­ва в Рос­сии:

В Москве: в По­кров­ском со­бо­ре Ва­си­лия Бла­жен­но­го; в церк­ви Вос­кре­се­ния, что в Ба­ра­шах, и в церк­ви По­кро­ва в Крас­ном се­ле.

В Харь­ко­ве, в Хри­сто­рож­де­ствен­ской церк­ви, за ре­кой Ло­па­нью, про­сла­вив­ша­я­ся по­мо­щью жи­те­лям во вре­мя хо­ле­ры.

В Мин­ской гу­бер­нии: в го­ро­де Но­во­груд­ке, в Ни­ко­ла­ев­ском со­бо­ре, и в се­ле Жу­ко­ве.

В Яро­слав­ской гу­бер­нии, в трех вер­стах от Уг­ли­ча, на дру­гом бе­ре­гу Вол­ги, в По­кров­ском Па­и­си­е­вом мо­на­сты­ре.

В Во­ло­год­ской гу­бер­нии, в Ди­о­ни­си­е­во-Глу­шиц­ком мо­на­сты­ре, на­пи­сан­ная са­мим ос­но­ва­те­лем оби­те­ли преп. Ди­о­ни­си­ем Глу­шиц­ким, жив­шим в на­ча­ле XV ве­ка.

В По­кров­ском Доб­ром мо­на­сты­ре, близ г. Лих­ви­на Ка­луж­ской епар­хии так­же есть чти­мый об­раз По­кро­ва Бо­го­ма­те­ри. Еже­год­но в кон­це ав­гу­ста ико­ну тор­же­ствен­но при­но­сят в г. Лих­вин, где она оста­ет­ся око­ло ме­ся­ца и по­се­ща­ет до­ма жи­те­лей, а к празд­ни­ку сво­е­му воз­вра­ща­ет­ся об­рат­но в мо­на­стырь.

Са­мая же из­вест­ная из икон это­го име­ни есть ико­на Пско­во-По­кров­ская, празд­но­ва­ние ко­то­рой со­вер­ша­ет­ся 1 ок­тяб­ря.

См. также: Покров Пресвятой Богородицы.

Покро́в Пресвятыя Влады́чицы на́шея Богоро́дицы и Приснодевы Марии празднуется 14 октября (1 октября по старому стилю). Этот праздник не входит в число двунадесятых, однако является одним из самых необычных и почитаемых. По благочестивому обычаю он относится к великим праздникам. Покров Пресвятой Богородицы известен на Руси со второй половины XII века. По преданию, этот праздник установил князь Андрей Боголюбский.

Содержание

• Покров Пресвятой Богородицы. Событие и история праздника
• Покров Пресвятой Богородицы. Богослужение
• Храмы Покрова Пресвятой Богородицы на Руси
• Старообрядческие храмы Покрова Пресвятой Богородицы
• Покров Пресвятой Богородицы. Иконы 
• Народные традиции праздника Покрова Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы. Событие и история праздника

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие вспоминают чудо явления Богородицы известному христианскому святому Андрею, Христа ради Юродивому, и его ученику Епифанию. Описание этого видения приводится в житии Андрея Юродивого, помещенном в Великих четьи-минеях святителя Макария Московского 2 октября по старому стилю, на следующий день после праздника Покрова. 

Стра́шно и чу́дно виде́ние честну́ю свя́тцу (т.е. честных святых — в славянском языке кроме единственного и множественного имеется двойственное число — прим. ред.) Андре́я и Епифа́ния, ка́ко ви́деста на возду́се святу́ю Богоро́дицу, прише́дшу Влахе́рну в святу́ю це́рковь с а́нгелы и с Предоте́чею и с Богосло́вцем Иоа́нном и с ине́ми мно́гими святы́ми. Наро́ду стоя́щу в це́ркве, ви́деста моля́щуся с слеза́ми к Сы́ну за ве́сь ми́р. И глаго́ла Андре́й к Епифа́нови: «Ви́диши ли Цари́цу и Госпожу́ все́х, моля́щися за́ мир?» Он же рече́: «Ви́жу, о́тче!» И покры́вши честны́м свои́м омфо́ром, светя́щися па́че еле́ктора лю́ди су́щая в це́ркве.

Согласно описанному видению, Богородица по воздуху пришла царскими вратами во Влахернскую церковь Константинополя в сопровождении ангелов, Иоанна Предотечи, Иоанна Богослова и сонма святых. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём, Богородица сняла с головы омфор и держала над молящимися в церкви людьми. Омфор при этом сиял, как електор (от греч. ἤλεκτρον — янтарь, прим. ред.). Андрей Юродивый — будущий известный христианский святой, славянин, попавший некогда в византийский плен. Омфор или покров — женский головной убор, большое покрывало, закрывающее голову и плечи. Святые Андрей и Епифаний видели, как Богородица покрыла своим омфором всех людей, молившихся в храме, защищая их от бед и напастей — зримое выражение молитвенной помощи Богородицы, молящейся «со слезами к Сыну за весь мир». Чувством радости и благодарности проникнуты церковные песнопения этого праздника. Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей.

---

Библиотека Русской веры
Поучение на Покров Пресвятой Богородицы. Великие Минеи Четьи →

Читать онлайн в оригинале

---

Покров Пресвятой Богородицы. Богослужение

Древнейшие русские стихирари (сборники стихер, праздничных песнопений) включают в себя и песнопения Покрову. На сегодняшний день известна самая ранняя служба Покрову Богородицы из минеи XIV века. А первые упоминания об этом празднике имеются в Прологах, сборниках поучительных текстов, которые датируются концом XII — началом XIII века. Уже к XV веку праздник Покрова получил общерусское распространение. В Великих четьих-минеях, составленных святителем Макарием, имеется уже не одно, а несколько похвальных слов на праздник Покрова, написанных в разное время. В XVI веке, при святителе Макарии, митрополите Московском и всея Руси (ок. 1482–1563), и первом русском царе Иване Грозном (1530–1584) праздник становится одним из самых почитаемых в русской Церкви.

Чувством радости и благодарности проникнуты церковные песнопения этого праздника. Пресвятая Богородица — наша заступница перед Богом, благодатный покров ее молитвы защищает нас от зла и напастей. Вот как говорится об этом в праздничном тропаре:

Дне́сь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем, осеня́еми Богома́ти твои́м прише́ствием, и к твоему́ взира́юще пречи́стому О́бразу уми́льно глаго́лем, покры́и на́с честны́м Си амфо́ром, и изба́ви нас от вся́кого зла, моля́щи Сы́на своего́, Христа́ Бо́га на́шего, да спасе́т душа́ на́ша

Русский текст:

Сегодня мы, православные люди, радостно празднуем, осеняемые, Мати Божия, твоим пришествием, и взирая на твой пречистый Образ с умилением просим, укрой нас честным твоим покровом, и избавь нас от всякого зла, молясь к Сыну своему, Христу Богу нашему о спасении душ наших.

---

Библиотека Русской веры
Канон Покрову Пресвятой Богородицы →

Читать онлайн

---

Кондак празднику:

Де́вая дне́сь предстои́т в це́ркви, и с ли́ки святы́х неви́димо за ны мо́лится Бо́гу.  А́нгели со святи́тели покланя́ются, апо́столи же с проро́ки ликовству́ют. На́с бо ра́ди Богоро́дица мо́лит Христа́ Преве́чнаго Бо́га.

Русский текст:

Сегодня Девая предстоит в храме и с сонмами святых невидимо за нас молится Богу. Ангелы со архиереями поклоняются, апостолы же со пророками ликуют. Потому что за нас молит Богородица Христа Превечного Бога. 

Храмы Покрова Пресвятой Богородицы на Руси

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. В 1165 году Андрей Боголюбский построил первый храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы — церковь Покрова на Нерли. Этот белокаменный храм, всемирно известный памятник архитектуры, возведен на рукотворном холме среди заливного луга при слиянии рек Нерли и Клязьмы. Весной вода поднимается так высоко, что белокаменный храм оказывается стоящим на маленьком островке.

После взятия Казани был построен собор Покрова на Рву, называемый в народе «собор Василия Блаженного». Первый временный, деревянный Покровский собор был построен осенью 1554 года. Строительство каменного собора продолжалось шесть лет, закончилось в 1561 г. До постройки в 1600 г. колокольни Ивана Великого, Покровский собор был самым высоким зданием в Москве.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Покровский монастырь в Суздале. Основание монастыря относится к 1364 году. Активное каменное строительство в обители началось в XVI столетии. В первой четверти XVI века в Покровском монастыре возвели величественный собор, Святые ворота с надвратным Благовещенским храмом, церковь-колокольню во имя Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня и некоторые хозяйственные постройки. К сожалению, Покровский собор не миновали неуместные переделки. В XVIII веке древние своды были заложены четырехскатной кровлей, закрывшей центральный барабан почти на половину высоты. Главки получили нелепую форму вытянутых луковиц и вытянутые барабаны. Сильно пострадал декор стен. В 1923 году монастырь закрыли и разорили. В 1980-е годы в отреставрированных помещениях музейного комплекса разместились гостиничные номера и бары-рестораны. В соборе действовал концертный зал. РПЦ обитель вернули в 1992 году.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Покровский Зверин монастырь в Великом Новгороде. Самой старой из сохранившихся до наших дней построек монастыря является церковь Покрова. Она была заложена в 1335 году новгородским архиепископом Власием. Освящена в 1399 году. В последующие годы храм неоднократно обновлялся и перестраивался. В 1851 году рядом с церковью был похоронен русский писатель, государственный и общественный деятель Иван Матвеевич Муравьев-Апостол. В 1919 году Зверин монастырь был обращен в приходскую церковь. В 1920 году над приходом нависла угроза окончательного закрытия. В январе 1930 года решением властей деятельность прихода была прекращена. Покровский собор был возвращен верующим только в 1989 году.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм в Великом Новгороде. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы находится в западной части Кремля, вплотную примыкает к восточному фасаду кремлевской стены и Покровской башни. Первое летописное упоминание относится к 1305 году. В 1389 старая церковь была разобрана и на ее месте поставлен новый храм. В конце XVI века церковь Покрова построена заново, так как древняя кладка памятника относится именно к этому времени. В 1692-1693 гг. церковь Покрова была перестроена: сделаны новые барабаны, пробиты новые окна, сделана южная двухэтажная пристройка. С этого времени церковь Покрова становится одной из главных церквей Кремля и домовым храмом новгородских воевод. В конце XVIII века Покровская башня была превращена в тюрьму, а церковь Покрова стала тюремным храмом.  В 1860-х годах XIX века Покровская башня и церковь были приспособлены под губернский архив. В 1889 году Покровская башня и церковь были приспособлены под богадельню. Церковь серьезно пострадала в годы Великой Отечественной войны.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм Никольского Антониева Краснохолмского монастыря в с. Слобода Краснохолмского района Тверской области. Церковь была построена в период между 1590 и 1594 гг. Она была построена вместо трапезной церкви великомученика Димитрия Солунского. Белый камень для фундамента и извести ломали на Мологе своими монастырскими ломами, клиньями жолнами, которые сделаны были в Устюжине. Церковь была теплая, двухэтажная, длиной с полукружием для алтаря около 29 м, шириной около 13 м, толщина стен около 180 см. Длина собственно храма с алтарем, где могли проходить богослужения, составляла всего около 8 м 64 см. Остальное пространство занимала трапезная, келарская с двумя хлебными чуланами и паперть. В XIX веке церковь подверглась некоторой перестройке. Во второй половине 20-х годов XX столетия Антониева обитель прекратила свое существование. Монастырь начал подвергаться разорению: значительная часть церковных ценностей была изъята и вывезена, книжные и архивные коллекции разорены, изысканные, представляющие художественную и историческую ценность предметы культа, культуры и быта Средневековья и Нового времени утрачены, уцелело очень немногое. К 1930 году обитель была закрыта. Храмы и строения монастыря начали разбирать в конце 30-х годов. В 1960 году Краснохолмский Николаевский Антониев монастырь Постановлением Совета Министров РСФСР как архитектурный объект был взят под охрану государства. В конце 1960-х годов на Никольском соборе проведены первые консервационные работы. В настоящее время храмы и другие строения монастыря нуждаются в срочных реставрационных работах.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен Лихвинский монастырь в с. Доброе Тульской области. Обитель основана по одним сведениям в XIV  веке, по другим — в 1477 году. Из монастырских записок за 1564 год известно, что монастырь имел две шатровые церкви, одна во имя Зачатия Святой Анны, другая — Покрова Пресвятой Богородицы. В мае 1667 года началось строительство каменной соборной церкви Покрова Пресвятой Богородицы. Деревянная Покровская церковь обветшала и была разобрана для монастырских нужд. Монастырь был закрыт в 1918 году. Сохранился собор и небольшие фрагменты стен. В 2015 принято решение о возобновлении монастыря.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы был освящен храм в д. Болотово Псковской области. Существовавший в погосте Знахлицах Псковкого уезда каменный храм Покрова Пресвятой Богородицы, относящийся к XIII веку, был весьма тесен для прихода. В 1898 году к храму был пристроен теплый придел во имя Преображения Господня, а в 1912 году притвор и колокольня из кирпича вместо прежней звонницы. На колокольне висело 4 колокола, самый большой из которых весил около 13 пудов.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в д. Сояла Пинежского района Архангельской области. Деревянная церковь была построена в 1605 году и перестроена в 1786-1790 гг. после разрушения молнией шатра. Церковь представляет восьмерик, завершавшийся шатром, с прямоугольными алтарем и притвором, перекрытыми бочками, охваченный галереей-гульбищем. При перестройках была обшита тесом, в 1879 году была выстроена новая деревянная колокольня. Церковь была закрыта не позже 1930-х гг. Позже разобраны галереи, рухнул шатер. Сейчас идет работа по консервации Покровского храма для последующего восстановления.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Брянске, на Покровской горе. После упразднения, вероятно, в 1500 году самостоятельной Брянской Епархии Кафедральный Собор был переведен из Спасо-Гробовского храма в древний Покровский храм, находящийся в Брянской крепости. С этого времени он был наименован Покровским собором. На средства брянского помещика Е.Т. Алымова вместо старого деревянного храма в 1626 году был построен новый двухэтажный. Нижний храм был освящен в честь святителя Алексия, Митрополита Московского и всея Руси. Верхний, летний храм, был освящен в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В 1798 году городским собором стал Преображенский храм Поликарпова монастыря, а Покровский собор стал приходским храмом, который с 1876 года был приписан к Преображенскому собору. В 1896 году Епархиальным начальством храм передан 144-му пехотному Каширскому полку и Богослужения в нем совершали полковые священники. В апреле 1919 года военный храм бывшего Каширского полка был закрыт и передан под школу. После закрытия здание храма неоднократно перестраивалось и приспосабливалось под нужды государственных учреждений. Были снесены глава и колокольня. Богослужения в храме возобновились с 24 мая 1991 года.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Медведкове. После изгнания поляков из Москвы князь Д.М. Пожарский в 1620 году выстроил в своей родовой усадьбе Медведково деревянную Покровскую церковь. Каменный шатровый храм выстроен князем Пожарским в 1634–1635 гг. Храм был построен очень высоким, его подклет имеет четырехугольную форму и окружен арочными галереями. Над ним стоит четверик, выше — восьмерик, завершающийся шатром, окруженным маленькими луковичными главками по углам четверика и над алтарем. Ряды мелких кокошников дважды опоясывают основание восьмерика и основание шатра, что придает всему храму особую стройность и гармоничность. Храм в советское время не закрывался и сохранил свое убранство, святыни и колокола. Сейчас богослужения проводятся в верхнем храме.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Покровском-Стрешневе. Церковь была построена в 1629 году. С этого времени и начинается история села Покровское. По переписной книге 1646 года в нем числится 8 крестьянских дворов. По другим источникам, вначале Покровская церковь была деревянной, каменный храм был построен позже, в 1646 году. Церковь много раз перестраивалась, отражая своим обликом доминирующие архитектурные направления разных времен. В середине XVIII века ей были приданы пышные черты стиля барокко и пристроена трапезная. А c 1822 года храм стоял, перестроенный в стиле ампир. В 1896 году он приобрел эклектические формы. Колокольня построена в 1770-х гг. Церковная ограда с парадным въездом и угловыми башнями была сооружена в конце XVIII в. В 30-е годы XX века церковь была закрыта, колокольня церкви частично разрушена. Богослужения в Покровской церкви возобновлены в 1994 году

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Москве, в Рубцове. Церковь датируется 1618 годом. Храм был дворцовым, с 1761 года стал приходским. Храм имеет подклеть, была открыта ходовая паперть на арках. В 1787 году построена нынешняя колокольня вместо прежней звонницы, открытые паперти обращены в закрытые трапезные для приделов, заложены нижние арки под папертью. При храме была образована епархиальная община сестер милосердия. При общине был детский приют, аптека, амбулатория, дом призрения для престарелых, фельдшерские курсы и школа шелководства. В 1934 году храм был закрыт, разграблен, кладбище при храме разорено, высокая каменная ограда с воротами разрушена. Здание храма передали Метрострою под электромонтажные мастерские. Одно время использовалось под жилые помещения. В 1961-1962 годах была проведена реставрация храма. В 1992 году храм возвращен Церкви. В настоящее время Покровский храм является единоверческим. С 3 июля 2009 года при храме действует Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции.

Во имя Покрова Пресвятой Богородицы была освящена церковь Авраамиево-Городецкого монастыря в с. Ножкино Костромской области. Покровский собор — первое каменное строение Авраамиево-Городецкого монастыря и древнейшее из сохранившихся его зданий. Заложен он был в эпоху Смуты, в 1608 году, а достроен 23 годами позже. Освятили собор в 1632 году. Собор представлял собой четырёхугольную, одноэтажную, пятиглавую церковь с трапезной. Выполнял функцию летнего храма, в то время как зимой богослужения совершались в теплом храме в честь Рождества Христова, возведенном чуть позже (примерно в середине XVII века) и разобранном в XIX столетии. В советскую эпоху Покровский собор сильно пострадал, в нем размещалась машинно-тракторная станция, и стояли трактора. Ныне Покровский собор восстановлен.

Старообрядческие храмы Покрова Пресвятой Богородицы

Большинство храмов на Руси освящались в честь Богородичных праздников. Эта традиция сохранилась и в старообрядчестве. Особенно много храмов старообрядцы освящали во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Связано это, по-видимому, с тем, что первый храм, построенный после раскола на Ветке, был Покровским.

Главный храм Русской Православной старообрядческой Церкви — Покровский собор на Рогожском кладбище, построенный в 1790-1792 гг. по проекту архитектора М. Ф. Казакова. Первоначально планировалось построить пятиглавый храм в стиле классицизма. Но его внушительные размеры могли затмить Успенский собор Московского Кремля, поэтому по приказанию императрицы Екатерины II проект скорректировали: из пяти глав оставили одну, убрали алтарную абсиду и понизили высоту здания. В результате этих переделок изнутри храм кажется больше, чем снаружи. До восстановления храма Христа Спасителя это был самый большой храм в Москве.

Кроме кафедральных соборов, и во многих приходских храмах сегодня престольный праздник: в общинах Русской Православной старообрядческой Церкви в городах Санкт-Петербурге, Барнауле, Ижевске, Ростове-на-Дону, Хабаровске, Ржеве Тверской области, Миассе Челябинской области, Вереи Московской области и множестве других городов и сел России, Украины, Казахстана, Молдовы, Румынии, Болгарии и Канады.

Кафедральный собор другого старообрядческого согласия, Русской Древлеправославной Церкви, также освящен во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Храм был построен в 1908-1910 годах общиной белокриницкого согласия. В советские годы был закрыт, передан в 1990 году общине Русской Древлеправославной Церкви.

Также Покров является храмовым праздником для общин Русской Древлеправославной Церкви в городах Самаре и Белгороде, селах Новый Заган и Бичуры Республики Бурятия.

Сегодня престольный праздник у поморской общины храма в Токмаковом переулке г. Москвы и множестве приходов России, Белоруссии, Молдовы, Украины и стран Балтии. В США храмовый праздник отмечают одновременно белокриницкая и поморская общины г. Вудбурн (штат Орегон).

Покров Пресвятой Богородицы. Иконы

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Самые древние на Руси изображения праздника Покрова XIV веку. Известны две основные иконографические традиции Покрова — «суздальская» и «новгородская». На одних иконах Богородицу изображают перед храмом, она сама простирает свой омфор надмолящимися.

На других иконах Богородица изображается стоящей внутри храма и молящейся вместе с другими людьми, а омофор поддерживают ангелы.

В конце XV века эти две иконографические традиции стали объединяться.

Народные традиции праздника Покрова Богородицы

В народной традиции с Покрова начиналась пора свадеб — после сбора урожая, когда были окончены основные полевые работы, имелось достаточно времени и продуктов для угощения. Поэтому праздник Покрова считается покровителем свадеб, и это был как бы девичий праздник. Девушки-невесты старались в этот день непременно пойти к службе, поставить свечу перед образом Покрова Богородицы, причем была уверенность, что девушка, первая поставившая свечу, и замуж выйдет раньше всех. 

Отсюда и народная поговорка: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С этого времени девушки устраивали вечерние посиделки с рукоделием.

Также считалось, что с этого времени начинается зима, выпадает первый снег, покрывая землю. Начинали топить печи, конопатили избы, «закармливали» на зиму скот. В этот день скотине отдавали последний сноп с последней полосы, который назывался «пожинальником». Этот сноп во время уборки хлеба дожинали непременно всей семьей, и потом хранили в переднем углу избы до Покрова. В этот день его скармливали скотине, надеясь тем самым предохранить ее от зимней бескормицы и всех напастей, которые могли подстерегать в самое тяжелое и суровое время года.

https://ria.ru/20220919/pokrov-1817983882.html

Покров Пресвятой Богородицы: дата, традиции и история праздника

Покров Пресвятой Богородицы 2022: какого числа праздник, история, храмы, иконы

Покров Пресвятой Богородицы: дата, традиции и история праздника

В октябре православные христиане отмечают великий церковный праздник — Покров Пресвятой Богородицы, который ежегодно приходится на 14 число месяца. История… РИА Новости, 27.10.2022

2022-09-19T21:10

2022-09-19T21:10

2022-10-27T19:12

религия

русская православная церковь

православие

покров пресвятой богородицы

религия

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/09/13/1817939114_0:512:2730:2048_1920x0_80_0_0_77b1c7721aafd22f1d5d2bbb3ac80528.jpg

МОСКВА, 19 сен — РИА Новости. В октябре православные христиане отмечают великий церковный праздник — Покров Пресвятой Богородицы, который ежегодно приходится на 14 число месяца. История возникновения праздника и храмы, посвященные Богоматери, какие молитвы и акафисты читаются на службе в честь Девы Марии — в материале РИА Новости.Покров Пресвятой БогородицыВеликий недвунадесятый (не входящий в двенадцать самых важных православных праздников после Пасхи) Покров Пресвятой Богородицы отмечается верующими ежегодно в один и тот же день и приурочен к событию, описанному в житии святого юродивого Андрея Константинопольского, произошедшему в 910 году: явлению ему Девы Марии. В народе этот праздник получил название «Покров день», именно в это время завершаются полевые работы и начинается сезон свадеб, а на смену хороводам приходят посиделки (вид досуга молодежи), жители деревень готовятся к холодам. Покров — один из наиболее любимых праздников на Руси, хоть и посвящен событиям, произошедшим в Византии.Какого числаПраздник относится к непереходящим, то есть не зависит от даты празднования Пасхи и отмечается православной Церковью 14 октября каждого года. Примечательно, что в Греции, откуда он родом, его не относят к великим и дата не приходится ни на 14 октября (по новому стилю), ни на 1 октября (по старому). Греческая церковь совместила его с датой, когда поминает погибших героев, сопротивлявшихся вторжению Муссолини в 1940 году, и отмечает Покров Пресвятой Богородицы 28 октября. Греки этот государственный праздник связывают с покровительством Пресвятой Девы.ИсторияВпервые православная церковь стала отмечать Покров Богородицы по распоряжению владимирского князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155 – 1174 гг.). Князь почитал святого юродивого Андрея как своего небесного покровителя и интересовался его житием, в котором и было описано древнее событие, положившее начало празднику Покрова. Первым автором жития считается священник храма Святой Софии Константинопольской, который был духовником юродивого Андрея и его ученика, подлинник рукописи не сохранился, а последующие переписчики часто изменяли текст по своему усмотрению и добавляли от себя то, о чем слышали и знали. Поэтому источники, описывающие явление Богоматери, часто сами себе противоречат и связывают его то с осадой города язычниками, то арабами (сарацинами), то вообще не говорят ни о каких военных действиях.Покров — единственный из великих православных праздников, который не относится к новозаветной истории. Он очень быстро прижился на Руси, дал название многим городам и селам.Событие праздникаОдна из древних легенд гласит, что в то время, когда жители Константинополя переживали очередную осаду города варварами (некоторые источники предполагают, что это были наши предки русичи, еще не принявшие на тот момент христианство), они часто и особенно тщательно молились о том, чтобы их город не был разграблен, просили о защите. В один из таких дней, когда ситуация особенно обострилась и надежда была только на чудо, юродивый Андрей вместе со своим учеником Епифанием ночью пришел в Влахернский храм, где хранились Крест Господень и риза (одежда) Богородицы. Там уже находились жители города и семья императора, во время молитвы святой вдруг увидел парящую Деву Марию, которая распростерла свой омофор (покрывало, покров, накидку) над константинопольцами, склонившимися в мольбе.Андрей увидел Богородицу, вошедшую через царские врата, — «очень высокую, в сопровождении грозных слуг». Помолившись, она сняла с себя «сияющий словно молния» омофор — длинную широкую ленту, покрывавшую ей голову и плечи. Затем, «взяв в свои пречистые руки — был он велик и страшен, — распростерла над стоящими там людьми».Андрей — человек, который отказался от прежней жизни, бросил все, что у него было и стал аскетом и богомольцем. Именно ему и его ученику было дано лицезреть видение.В результате осада была неожиданно снята, враги отступили. Древнерусские князья Аскольд и Дир, жившие в те времена и ходившие с войском на Константинополь, возможно и были теми варварами, которые осаждали город во время знамения, они очень заинтересовались Богом, покровительствовавшим Византии и так защищавшим свой народ, а к концу жизни приняли христианство. Именно их в некоторых источниках иногда называли первыми крестителями Руси за несколько десятков лет до 988 года.ТрадицииГлавным мероприятием в день Покрова Пресвятой Богородицы, как и всех остальных церковных праздников, является служба, которая начинается накануне, 13 октября, продолжается всенощным бдением и заканчивается утренней литургией. В этот день верующие всей семьей посещают храм, молятся за здравие родных, знакомых и друзей, ставят свечи. Придя домой, хозяйки накрывают стол, светят по углам дома восковой свечей, чтобы прогнать нечисть. Православным нельзя сквернословить, завидовать, ругаться. Любая тяжелая работа не рекомендована, лучше время посвятить молитвам и родным.БогослужениеВ православных храмах служится малая вечерня, великая вечерня, утреня и литургия. Исполняются акафисты, прославляющие Деву Марию и сам праздник, Богородицу называют великой заступницей, помощницей, источником мудрости.МолитвыВерующие в своих молитвах просят помощи у Богородицы, считается, что именно в этот день они будут обязательно услышаны:На малой вечерне читаются:На великой вечерне:На утрене:Литургия включает в себя:ПроповедиХристианские церковные наставления, рассказывающие о истории праздника и разъясняющие его смысл, традиционно следуют за литургией.ВеличанияКраткие песнопения, прославляющие Богородицу, начинаются со слова «Величаем» (или «Ублажаем») и поются на утрене и на литургии:ИконыУ икон, посвященным Покрову Пресвятой Богородицы, молятся о заступничестве в любой ситуации, но так как событие связано с нашествием врагов, то принято считать, что они помогают в первую очередь при военных действиях, всем страдающим от них, воинам живым и павшим, их родным и близким, людям в беде и несчастье. Так как на Руси в это время начинался сезон свадеб, то молодые девушки молились Деве Марии и о счастливом замужестве, женщины — о покое в семье и легком родоразрешении. С Покровом связано очень много икон, самая древняя сохранившаяся из них относится к к XIII веку и украшает западные врата Богородице-Рождественского собора (1227–1238) в Суздале. Все образы писались по-разному, но к XIV веку сформировались два основных направления в иконописи, посвященной Покрову: суздальское и новгородское. Изображения этого времени сейчас хранятся в Третьяковской галерее, Владимиро-Суздальском музее, Новгородском музее-заповеднике.Интересна история создания Псковской иконы Покрова Богородицы, которая была написана в XVI веке в память о спасении города от захвата поляками: в 1581 году, когда Псков осадили иноземные войска, иноку Печорского монастыря Досифею привиделась Дева Мария и велела взять ее образ и обнести его вокруг крепости. Как только это было исполнено — врагов разбили. Этот образ не похож на все остальные: на нем, помимо Богородицы с покровом, изображены стены Пскова.Издавна чествуют Покров и казаки — они считают Марию своей покровительницей. Казачьи иконы по стилю несколько отличаются от остальных: на них изображается Богородица, укрывающая своей мантией всех людей.На современных образах, посвященных празднику, Богоматерь чаще всего изображается одна или в окружении ангелов.ХрамыПосле установления праздника, храмов, посвященных событию, строилось очень много. Один из самых древних — Храм Покрова на Нерли, построенный больше чем 800 лет назад в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, который умер от ран, полученных во время военного похода.Покровский храм на Лыщиковой горе находится в Москве, он появился больше 300 лет назад и никогда не закрывался. Даже в 30-е годы прошлого века в нем собиралась немногочисленная христианская община.Покровский храм в селе Акулово Московской области был построен в 1807 году графиней Шереметьевой-Разумовской, а во время войны с Наполеоном французские солдаты его разграбили и сожгли, только часть утвари помещица смогла укрыть в своем имении. После поражения наполеоновских войск она пожертвовала все свое состояние на его восстановление и содержание, а сама умерла в бедности.Собор Василия Блаженного (Храм Покрова Пресвятой Богородицы «что на рву») был возведен около 450 лет назад по приказу царя Ивана Грозного в честь победы над Казанским ханством. Это воинский храм, восемь куполов которого означают восемь побед русской армии, а главный придел (особая часть храма), посвященный Покрову Богородицы, символизирует ее покровительство над всей Русской землей.Другие наиболее известные покровские храмы:Есть ли пост в этот деньНа Покров нет поста, если этот день выпадает на среду или пятницу (постные дни), то запрещается употреблять в пищу яйца, мясо, молоко и кисломолочные продукты, но разрешается есть рыбу.Приметы, обычаи и обрядыНа Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы называли Покров день, а также Первое зазимье, Свадебник, Третья Пречистая, Засидки, Обсичане, Покров-Батюшка.В народном сознании христианский смысл события, легшего в основу праздника, тесно переплелся со сменой времен года, пережитками языческих верований, бытовыми хлопотами. Считалось, что на Покров встречаются осень с зимой. Люди ждали первый иней, который «покрывал» землю. Слово «покров» в народе также связывали с тем, что после свадьбы женщина могла ходить только с покрытой головой (в отличие от незамужних девушек).Для наших предков этот день был главным осенним праздником, сбор урожая закончен, скот не гнали на пастбища, а переводили на зимние корма, избы утепляли мхом, в некоторых районах начинали топить печь. Оставшиеся на ветках яблони плоды не срывали, давая им засохнуть, а на Покров — сжигали, считалось, что тогда всю зиму в доме будет тепло.Особым этот день был и для девушек, которые собирались выйти замуж: свадьба на Покров обещала долгую и счастливую семейную жизнь, много детей, достаток в доме. А для тех, кто еще не имел жениха, важно было посетить церковь и попросить о скором замужестве.Приметы на Покров связаны с погодой:

https://ria.ru/20220913/bogoroditsa-1816536327.html

https://ria.ru/20220916/oktyabr-1817258105.html

https://ria.ru/20220719/kazanskaya-1803574929.html

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/09/13/1817939114_0:0:2730:2048_1920x0_80_0_0_a8ced4713074d2798d2fcd90a0999ead.jpg

религия, русская православная церковь, православие, покров пресвятой богородицы

…покрый нас от всякого зла

честным Твоим омофором

История, связанная с происхождением праздника Покрова и, соответственно, его иконографии, сложна и запутана. Вот уже несколько веков историки и искусствоведы бьются над разгадкой этой тайны. Начать хотя бы с того, что такого праздника византийские святцы не знают. И на византийской территории ни одной иконы (или стенописи), подобной нашему русскому «Покрову», не сохранилось, а, скорее всего, никогда и не было. У нас же Покров – один из любимейших праздников, посвященных прославлению Богоматери, и икон этого праздника сохранилось довольно много.

Попробуем разобраться в этой истории. Книг на эту тему написано множество, материал накоплен огромный. Попробую, однако, изложить по возможности кратко и только самое основное и важное.

*    *    *

В основу праздника, как известно, положено предание о явлении Божией Матери в Константинополе в 910 году во Влахернском храме. И сначала нам придется хотя бы очень кратко изложить историю этого храма, так как он сыграл огромную роль не только в становлении на Руси праздника Покрова, но и во многом послужил образцом и каменного строительства, и иконописания, и вообще духовной жизни – не только Руси, но всего православного Востока, и влияние его вышло далеко за рамки Империи. Кроме того, высшее духовенство сравнительно недавно крестившейся Руси поддерживало постоянные контакты с Константинопольской Церковью и, конкретно, с Влахернским храмом. Многие паломники из Русских земель (особенно, новгородцы) побывали в столице Империи и оставили свои воспоминания о ней, в том числе о Влахернской церкви и хранившихся там реликвиях.

*    *    *

Влахе́рны — это бывший северо-западный пригород Константинополя у подножия шестого холма, неподалёку от залива Золотой Рог, знаменитый еще с языческих времен священным целебным источником, который после явления в этом месте Богоматери считается наполненным Ее слезами. Считается также, что Влахернский храм получил своё название именно от этого источника.

В пятом веке (450-453 гг.) в честь явления Богоматери рядом с источником была построена Влахернская церковь Богородицы — одна из главных святынь Константинополя. Храм был заложен благочестивой императрицей Пульхерией, по инициативе которой туда была доставлена из Палестины и с честью установлена чудотворная икона Богородицы Одигитрии. Источник же через некоторое время (в правление императора Льва) был накрыт круглой ротондой, где была устроена крещальня, которая использовалась также как купальня, в том числе императорами. Вода подавалась из мраморного барельефа Богоматери-Оранты – двумя струйками била из Ее раскрытых ладоней.

      

Древние копии с рельефной иконы Оранты-Влахернитиссы:

1 – из константинопольского монастыря св. Георгия, Стамбульский Археологический музей, 11 в.

2 – из музея Мессины, но константинопольской работы, сохранилась намного лучше.

3 – Мадонна делле крочете (с крестиками) или греческая Мадонна. мраморная икона 2 пол. 11 в. Санта Мария ин Порто, Равенна, Италия. Скорее всего, икона во Влахернской купальне выглядела именно так, разве что корону надели позднее, уже в Италии.

Такая икона Богоматери Оранты в рост, с распростертыми в молении руками получила наименование Феоскепастос — «Богохранящая» или «Богозащи­щающая», что на Руси перевели просто – «Нерушимая стена».

     

1 – Киевская Оранта или Нерушимая стена, 11 в. Обратим внимание на крестики на одеянии Богородицы, а также на пурпурно-золотую ризу, спускающуюся вниз складками.

2 – Современная греческая Влахернская икона. 

Купальня была соединена проходом и с большим храмом-базиликой (Мегас Наос), а также с императорским загородным дворцом. С другой стороны тоже при участии императора Льва и его супруги императрицы Верины к базилике была пристроена вторая ротонда, также соединенная с Большим храмом. Она понадобилась для размещения в ней величайшей святыни христианского мира – одежд Пресвятой Богородицы, по преданию, доставленных из Святой Земли в Константинополь братьями-патрициями Гальбием и Кандидом (примерно в 470-е гг.). Это событие церковь ежегодно вспоминает в день Ризоположения.

Кроме того, Влахернский храм тесно связан с праздником Успения, который начал отмечаться именно здесь и именно в связи с перенесением сюда ризы Богоматери, которое воспринималось византийцами как образ Ее похорон в Гефсиманскому саду. Сам храмовый комплекс за городской стеной, с его садами и рощами, стал образом, иконой Гефсиманского сада. И сама ротонда, куда была помещена риза Богоматери и которая получила наименование Святой Раки (Агиа Сорос), стала иконой-образом Ее гроба.

К слову сказать, в 4-6 веках по всему христианскому миру на месте смерти святых мучеников или обретения их мощей строилось множество храмов-мартириев, имевших круглую или восьмигранную форму; такой же формы строились и крещальни-баптистерии – как место смерти ветхого человека и его рождения в жизнь вечную. К мартириям-ротондам часто пристраивались церкви-базилики во имя этого святого мученика, соединявшиеся с ними проходом.

Во Влахернах получилось наоборот: сначала была построена базилика, затем к ней присоединились две ротонды, и общий вид получился примерно такой же. И точно так же, как на гробах христианских мучеников в храмах-мартириях устраивались алтари, в капелле Агиа Сорос ларец с ризой Богоматери был возложен на престол, и прямо на нем приносилась безкровная Жертва.

Совершавшиеся в храме священнодействия византийцы воспринимали символически и даже поэтически. Так возник образ Богоматери, соединивший два древних образа – Никопеи (с Младенцем, которого Богородица Мария держит перед собою на щите-дискосе) и Оранты: молящаяся Богородица, воздев руки в молении, уже не держит Младенца, но Сам Он, изображенный в медальоне у Нее на груди (такое Его положение можно воспринимать и как пребывающего во чреве Матери, и как уже родившегося), обеими руками благословляет всех молящихся перед иконой.

     

Фреска в конхе апсиды собора св. Софии в Охриде.

По преданию, при ремонте здания Большой церкви в стене была обнаружена замазанная штукатуркой – спрятанная от иконоборцев – икона Богородицы Никопеи – возможно, примерно такая же или изображенная погрудно, как икона 8 в. в церкви Санта Мария Антиква. В эту историю мало кто верит, а напрасно – еще одна так же под штукатуркой спрятанная от иконоборцев икона – на этот раз чудесная мозаика 5-6 вв. с изображением Второго Пришествия Христова – была обнаружена при ремонте в конхе апсиды маленькой монастырской церковки в Фессалониках лишь в 20-е годы 20 века. На наше счастье мозаика уцелела. Влахернская Никопея погибла, очевидно, в пожаре.

У нас на Руси такая икона получила наименование «Знамение» (от знамения, данного пророку Исайе) или «Воплощение», но изначально, во Влахернах, она именовалась «Скепи» или «Эпискепсис», что значит «Защита» или «Защитница», т.е., собственно, «Покров». Кроме того, эту икону поэтически именовали «Великая Всесвятая» («Панагия») и «Ширшая небес» – по словам из Акафиста. Говорили, что святая рака располагалась на евхаристическом престоле таким же образом, каким Младенец Христос носим был на груди Богородицы.

    

 Варианты иконы «Эпискепсис»:

1 – Богородица «Ширшая небес» в конхе апсиды церкви св.Пантелеймона в Нерези, фреска 12 в.

2 – Богородица Великая Панагия (Влахернитисса) из Успенского собора Ярославля, 1224 г.

Некоторые исследователи (в частности, И.Шалина) считают, что именно такой была чудотворная икона, установленная во Влахернской капелле Агиа Сорос в непосредственной близости от раки с ризой Богоматери, т.е. непосредственно у алтаря – с левой стороны. Но именно на этом месте обычно располагается икона Богородицы в византийских храмах – на алтарном столпе или (особенно если его нет) на темплоне. И именно с этой иконой связано так называемое «пятничное» или «обычное» чудо, которое происходило в этом храме.

Но об этом позднее. Сейчас нам важно то, что жители Константинополя стали воспринимать хранившуюся во Влахернах ризу Богородицы как некий палладиум, защиту от всех врагов и несчастий. И, надо сказать, она эту веру оправдывала не раз.         

Дважды – в 619 и 626 году молитвами жителей Константинополя Богородице и Сыну Ее город был спасен от нападения аваров. Причем, в последнем случае императора и войска в городе не было – в это время Ираклий вел войну с персами за Палестину. Авары отошли от города, не нанеся никакого вреда находившемуся вне стен Влахернскому храму, ибо, как говорили, были напуганы явлением им Жены в блистающей одежде. С этим событием традиция связывает появление Акафиста Божией Матери и первое исполнение его во Влахернах после чудесного спасения столицы от аваров.

По возвращении из похода против персов отвоевавший у них Животворящий Крест император Ираклий (вероятно, все же во избежание разорения святого места от будущих нападений врагов) обнес Влахернский комплекс небольшой стеной с башней.

В 822 году, во время очередной осады Константинополя варварами при императоре Михаиле III, по стенам города была устроена грандиозная процессия, в которой император и патриарх в сопровождении народа с пением молитв несли вдоль стены чудотворные иконы и самые святые реликвии, в том числе Нерукотворный образ Спасителя (Мандилион), Честное древо Креста и ризу Богоматери.

Так было и в 860 году, когда византийскую столицу осадила прибывшая по морю дружина киевских князей Аскольда и Дира. По легенде, патриарх Фотий взял из Влахернского храма ризу Пресвятой Богородицы и с молитвой опустил её край в воды Босфора. Внезапно поднявшаяся буря разметала и потопила многие корабли осаждавших, а поражённые небесным знамением Аскольд и Дир вскоре после этого приняли святое крещение с именами Николая и Илии.

Во время осады сарацинами — в 910 году Богородица явилась молящимся в храме св. Андрею и ученику его Епифанию, которые видели, как Она простерла над Константинополем Свою ризу — в честь этого события установлен на Руси православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Именно это событие изображается на иконе «Покров» и является предметом нашего нынешнего разговора.

Но прежде, чем мы к нему перейдем, закончим историю Влахернского храмового комплекса и его святынь.

В XII веке византийские императоры часто приезжали отдыхать во Влахернский дворец. Для защиты этой части города здесь возводятся теперь уже внушительные укрепления и стены (остатки дворца до сих пор упираются в мощные городские стены с башнями).

Особенно выделяются фортификационные сооружения, построенные при Мануиле Комнине. И здесь остались мощные стены с множеством башен.

Увы, в 1204 году стены не помогли – Город был захвачен так называемыми «крестоносцами» и разорен.

Во время латинского владычества в Константинополе Влахернский храм пришёл в упадок, чудеса прекратились. Иоанн III Дука выкупил его у латинян участок земли с храмом, но прежнего блеска храм больше не достиг.

После воссоздания Византийской империи в 1261 г. императоры вместе со своим двором окончательно обосновались во Влахернском дворце, т.к. Большой императорский дворец пришел в запустение. Украдены и увезены на Запад были почти все хранившиеся в Константинополе святыни. От ризы Богородицы, разрезанной на кусочки и разошедшейся по всей Европе, во Влахернах, очевидно, осталась лишь небольшая часть. Разорен был и Халкопратийский храмовый комплекс, где в капелле с таким же названием – Агиа Сорос – хранился полученный когда-то в дар апостолом Фомой пояс Богородицы. Там же хранилась и чудотворная икона молящейся Богородицы, изображенной в трехчетвертном обороте, которая по названию капеллы именовалась «Агиосоритиссой». Между Халкопратийским и Влахернским храмом до латинского завоевания еженедельно совершались многолюдные крестные ходы. Но теперь остатки святынь – малая часть пояса и икона «Агиосоритисса» были перенесены во Влахерны, где их еще видели паломники.

   

Списки с халкопратийской иконы Агиосоритиссы:

1 – Икона 12 в. собрании монастыря св. Екатерины на Синае. Как видим, именно такой извод занял место в деисусном чине русского высокого иконостаса.

2 – Фреска в церкви св. Андрея на Треске, Македония, 14 в. Обратим внимание на благословляющую руку Христа в правом верхнем углу – в сегменте небесных сфер.

В 1434 году в Константинополе случилось несчастье. Мальчишки, которые охотились на голубей в районе Влахерны, по неосторожности стали причиной страшного пожара, полностью уничтожившего Влахернский храм вместе со всеми святынями. Денег на восстановление у Палеологов не было.

Многие византийцы увидели в этом происшествии грозное предзнаменование, предвещавшее городу бедствия, и приготовились к худшему. Девятнадцать лет спустя Константинополь осадили турки, и падение города стало одновременно концом Византийской империи.

В 1453 г. турки ворвались в Константинополь, проникнув в город через стену именно в районе Влахернского квартала.

Почти весь период существования Османской империи святое место пребывало в запустении. Лишь в середине XIX века местные греки купили участок земли, на котором стояла когда-то Влахернская церковь, и получили от султана разрешение отстроить её заново на том же месте. Современное здание храма было возведено в 1867 году, и с тех пор во Влахерне вновь возносится православная молитва. Мраморная купель святого источника по-прежнему полна святой воды.

В наши дни внешний облик Влахернской церк­ви весьма скромен и ничем не напоминает величественной архитектуры византийской эпохи. Окружённая высоким забором церковь с небольшим зелёным садиком затерялась среди стамбульских домов возле Старого Галатского моста на южном берегу Золотого Рога. Но благодать и сила Божия, с давних времён осеняющая это таинственное место, по-прежнему влекут к себе паломников из различных стран, в том числе из России.

*    *    *

Итак, интересующее нас событие произошло во Влахернском храме в 910 году. Это, так сказать, версия официальная. Однако, автор Жития Андрея Юродивого иерей Софийского собора Никифор, относит время жизни сего святого к 5 веку – ко временам «христолюбивого царя Льва Великого» (Первого) и прп. Даниила Столпника (†493). И тут же утверждает, что был лично знаком со святым и даже с ними беседовал. На этом основании исследователи относят время жизни Андрея Юродивого к 10 веку – времени правления Императора Льва VI (886-912), а иные (в том числе известный автор книг о юродстве как явлении вообще С.Иванов) и вовсе считают, что это Житие – чисто литературное произведение и такой святой никогда не существовал, а факты его биографии позаимствованы из житий других Христа ради Юродивых – Симеона Эмесского, Василия Нового и др. Мы не будем впадать в такую крайность и допустим все же, что официальная версия верна, и явление Божией Матери преподобному Андрею и ученику его Епифанию произошло в 910 году во Влахернском храме, куда собрался народ на усердную молитву Заступнице по поводу нападения на Город сарацин (заметим, однако, что в Житии об этом нет ни слова). Но все же странно, что, несмотря на широкое хождение Жития Андрея Юродивого (до сего дня сохранилось не менее 100 рукописей на греческом языке и чуть ли не 200 – полностью или в отрывках – в переводе на славянский) и, соответственно, несмотря на широкую известность этого явления Божией Матери, Церковь Константинопольская его никак не отметила.

Считается, что установил его на Руси св. князь Андрей Боголюбский. Это произошло в 1164 году по случаю победы над волжскими булгарами. Именно  тогда по повелению князя Андрея и был построен первый храм в честь этого праздника – чудом дошедший до наших дней знаменитый Покров на Нерли.

Предполагается, тогда же была написана и первая икона этого праздника – в качестве храмового образа. Однако она не сохранилась, и самые ранние из сохранившихся икон, которые мы сейчас имеем, относятся только к 14 веку. Впрочем, есть сведения о том, что в том же веке русский паломник в Константинополе дьяк Александр видел там икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но где тогда хоть одна византийская икона этого праздника – список с этой иконы, или хотя бы икона явления Божией Матери св. Андрею? На Руси же таких икон великое множество, причем, при общей схеме, довольно разнообразных. Об этом мы сейчас и поговорим.

*    *    *

Но сначала есть смысл прочитать отрывок из самого Жития Андрея Юродивого, относящийся к данной теме.

Икона св. Андрея Христа ради юродивого с житием.

Событие это произошло уже ближе к концу жизни святого и, соответственно, располагается ближе к концу текста. Вот он.

«Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей, творя то, что было у него в обычае [то есть, всяческие безобразия, вызывавшие осуждение и ругань бывших свидетелями оных обывателей Царствующего Града – М.Г.]. Был там также Епифаний [ученик и духовный сын преподобного, один из немногих, узревших святого под маской юродства – М.Г] и один из его слуг вместе с ним. А поскольку он обычно стоял, сколько его рвение давало сил, иногда до полуночи, иногда до утра, уже в четвертом часу ночи [примерно 10-11 часов вечера – пятничная всенощная после «обычного чуда» служилась во Влахернах, действительно, всю ночь – М.Г.] увидел блаженный Андрей воочию святую Богородицу, очень высокую, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сын Грома [т.е. св. апостол Иоанн Богослов – М.Г.], держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред нею, а иные следовали за ней с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И пока они смотрели, Богородица, преклонив свои колени, долго молилась, орошая слезами богоподобный и пречистый лик свой. А после молитвы она подошла к алтарю, прося за стоящих вокруг людей. И вот когда она окончила молитву, с прекрасным достоинством сняла с себя мафорий, который носила на своей беспорочной голове и который видом был, как молния, и, взяв его своими пречистыми руками, – а был он велик и грозен – распростерла над всеми стоящими там людьми. И его в течение долгого времени видели дивные сии мужи распростертым над народом и излучающим славу Божью, словно янтарь. И до тех пор, пока была там Святая Богородица, был виден и он, а после того, как она удалилась, его больше не было видно, ибо она, конечно, взяла его с собой, а благодать оставила находящимся там. Епифаний увидел это через посредничество богоносного отца: ведь сам он, имея возможность видеть все это, передал ему свое видение как посредник».

По прочтении этого отрывка сразу всплывает в памяти другой тест, а именно – описание Н.Мотовиловым видения божественного света, которого он, человек, в общем-то, заурядный, хотя и набожный, удостоился молитвами великого святого – преподобного Серафима, который также выступил в данном случае в качестве посредника, проводника божественных энергий. Мотовилов видел исходящий от преп. Серафима божественный свет глазами самого Серафима, так же, как когда его видел ученик блаж. Андрея Епифаний исходящим от Пресвятой Богородицы. Выходит, такие вещи в духовной жизни бывают, хотя и редко. Вопросы в связи с этим отрывком из Жития Андрея Юродивого возникают совсем по другим поводам.

Например: откуда появилась Матерь Божия со своей грозной свитой? Что здесь имеется в виду под термином «Царские врата» – то, что мы сейчас под ним понимаем, т.е. врата в алтаре, которыми входят только священнослужители, или входные двери в храм, обычно расположенные с западной стороны? Почему возникает этот вопрос? Потому что св. Андрей видел двигавшуюся процессию святых в белых одеждах (т.к. окутанных божественным сиянием), а от Царских врат в алтаре до амвона – всего один шаг. И здесь надо принять во внимание конструкцию Влахернского храма: базилика – храм в плане довольно длинный. Царскими вратами во Влахернах именовались обычные западные двери, т.к. ими входил на службу император с супругой и со свитой. Таким образом, процессия святых с Богородицей во главе незримо вошла в храм и прошла прямо сквозь толпу людей – или по воздуху поверх голов. Впрочем, в середине, вероятно, был проход, т.к. мужчины стояли справа, а женщины – слева, как это было принято до раскола и у нас на Руси и как до сих пор молятся у нас прихожане в старообрядных храмах.

В житии прямо указано место богослужения – «святая гробница», т.е. капелла Агиа Сорос, где высокий амвон стоял посреди ротонды.

Типичный византийский амвон из погибшего монастыря Богородицы Диакониссы стоит теперь во дворе Софийского собора. Примерно такой же мог быть и во Влахернах.

Итак, Богородица стоит на амвоне и молится Сыну Своему за народ, орошая Свое пречистое лицо слезами. Заметим – стоит на коленях, но все равно возвышаясь над собравшимся в храме народом («очень высокая», как сказано в Житии) а не висит «на воздусех». Возможно, видение «на воздусех» (в алтаре над темплоном или на солее перед темплоном?) появляется в других списках Жития, как и более пространный ответ Епифания – «вижу и ужасаюсь»?

Далее, окончив молитву, Матерь Божия встает с колен, подходит к алтарю (т.е. к темплону – это уже 10-й век, а не 5-й, когда святыня могла находиться и посреди храма; там же, на темплоне, с левой стороны, очевидно, могла быть закреплена и икона Эпискепсис или Знамение в рост, а другая икона – тронная – предположительно на восточной стене алтаря), снимает с Себя мафорий. И опять вопрос – что же имеется в виду под словом «мафорий», который Она носила на голове, как говорится в Житии, – только ли головной плат, отдельный от остального одеяния, или же это большое покрывало, полностью окутывающее всю Ее фигуру с ног до головы, как это обычно изображается на иконах? В последнем случае Она должна была остаться в синем платье и маленькой шапочке-чепце на голове, распростирая Свой плат-мафорий на вытянутых вверх руках. Похоже, однако, что Она остается в обычном Своем одеянии, но снимает с Себя нечто иное – некий иной Покров, который видом был не из обычной ткани (синего или вишневого цвета, как принято изображать), но «видом был велик и грозен» и «подобен молнии». То есть, некую энергетическую оболочку, если можно так выразиться, или божественную славу, которая излучалась на всех присутствующих в храме и, надо думать, на весь город. Слава эта, которая св. Андрею по виду напомнила янтарь (а он, как «скиф», т.е. славянин, знает, как выглядит янтарь; впрочем, в греческом тексте стоит слово «электрум», а им обозначался также сплав золота и серебра) – золотисто-желтый теплый свет. Однако сравнение «как молния» заставляет думать, что этот поток еще и сверкал (т.е. все-таки ближе к металлу), и стремительно двигался, или же плыл, или колыхался, как некая река; а если этот поток не выходил за пределы храма, то, стало быть, он двигался по кругу, как водоворот. (Впрочем, это все просто догадки – но на основании текста).

Интересно, что Богородица ушла (как – не уточняется: или той же дорогой обратно через Царские двери храма, или просто растаяла в воздухе вместе со всей свитой святых?) и взяла с собою Свой сверкающий плат, но благодать от Ее посещения осталась и ощущалась молящимися в храме – думаю, не только св. Андреем и Епифанием. И дело все в том, что то, что Андрей и Епифаний видели телесными очами, все остальные молящиеся видели очами веры – и Матерь Божию, и святых, молящихся вместе с ними, т.к. это было обычное чувство православных верующих на богослужении. И это так и есть, и должно быть – везде, во всех православных храмах и на всех богослужениях. Но вот мы-то ощущаем ли присутствие среди нас Богоматери и святых в храме так, как византийцы, да и наши русские предки, для которых это чувство было обычным? Обычным настолько, что жители Константинополя и не сочли за нечто выдающееся видение св. Андрея на всенощной во Влахернском храме.

Более того, это была не обычная служба, а пятничная, во время которой все присутствовавшие бывали свидетелями чуда, ради которого и шли в этот маленький круглый храм, который, конечно, не мог вместить всех желающих, и многие оставались во вне – в Большой церкви (базилике Мегас Наос) и только слушали доносящуюся оттуда службу. Посмотреть же было на что.

Обычно чудотворная икона бывала закрыта алой шелковой завесой. Однако в пятницу вечером, накануне всенощной, эта довольно тяжелая завеса, вся увешанная металлическими иконками-подношениями (как правило, в благодарность за исцеления или просто как подношение Богоматери) чудесным образом поднималась, открывая икону перед молящимися, и далее взлетала под купол ротонды и продолжала висеть там в течение всей службы, т.е. практически до утра, а по окончании службы плавно возвращалась на место и вновь закрывала икону. Молящиеся в храме были уверены, что завеса поднималась божественной силой, а под куполом, т.е. на символическом небе, ее удерживали ангелы.

Интересно, что видение Богоматери и Ее блистающего, как янтарь, Покрова, мы видим, как это описано в житии, глазами св. Андрея и Епифания. Остальные же молящиеся, надо полагать, видели лишь «обычное» пятничное чудо – кусок алой ткани под куполом храма, как бы покрывающего, оберегающего их всех, да и весь великий Город, благодатью молящейся у них перед глазами – на открывшейся вдруг иконе – Божией Матери. 

*    *    *

Изображение именно этого чуда мы и видим на самой ранней (из сохранившихся) иконе Покрова на вратах Суздальского храма Рождества Богородицы, которые исследователи датируют концом 12-началом 13 вв.

  

Иконография ее крайне лаконична – только молящаяся Богородица Мария, распростертый, подобно куполу или надутому парусу Ее Покров. И вот что интересно: сам этот покров удивительным образом напоминает мафорий на главе Богородицы на иконах примерно того же времени.

 

На этих двух замечательных иконах плат на главе Богородицы изображен пурпурно-золотым, т.е. совмещает два цвета – красный цвет чудесным образом поднимавшейся реальной завесы и золотой блеск видения св. Андрея. Даже такое же точно чередование золотых и пурпурно-медных полос, изображающих складки ткани.

И плюс четыре ангела – именно четыре, чтобы держать квадратный кусок ткани за четыре конца. Над куполом-платом виден как бы парящий в облаке и благословляющий Ее Христос.

Сама же Богородица показана не как обычная Оранта, т.е. фронтально, но в трехчетвертном повороте с простертыми к Сыну руками. Так же стояла Матерь Божия, молясь Сыну Своему Распятому, под Крестом. И так же, простирая к Сыну Свои пречистые руки, молится Она за весь мир, как мы это видим на иконах деисусного чина русских высоких иконостасов.

В такой же позе запечатлел Ее художник на иконе 12 в. «Видение Богородицы св. Андрею Боголюбскому».

 

И такова же, как мы уже говорили, была иконография халкопратийской чудотворной иконы Агиосоритиссы. Впрочем, обе капеллы с одним названием «Агиа Сорос» были тесно связаны между собою. Русский же художник, делавший рисунок для наведения золота по меди, возможно, предпочел этот вариант молящейся Богородицы, имея в виду икону, которая впоследствии получила наименование «Боголюбская».

Иконография Покрова (имеется соответствующая надпись) на Суздальских вратах дальнейшего развития не получила, так и оставшись единственной в своем роде и уникальной. Однако,  удивительным образом икона Агиосоритиссы «всплывет» на очень поздних иконах Покрова – 17-19 вв. Но об этом в самом конце.

*    *    *

Еще одна икона 13 века, довольно мало у нас известная, вызвала в свое время много споров.

На первый взгляд икона написана очень неумело, примитивно, даже топорно – если бы не напоминала стенные росписи Каппадокии… И так же точно ее примитивность обманчива. Однако, вряд ли можно сказать, что икона происходит с православного Востока, – все исследователи в один голос утверждают, что это произведение местного, волынского мастера.

Икона обнаружена не так давно, во время Первой мировой войны в Галиции, но конкретное место ее происхождения не известно. Где она была – в какой-то церкви или хранилась у кого-то дома? Вообще откуда взялась? – так и осталось загадкой.

Икона подверглась тщательному изучению множеством искусствоведов. Оказалось, что под двумя слоями записей – 18 века и 15-16, скрывается вот такая интересная живопись. Радиоуглеродный анализ доски дал вообще поразительный результат – 11-начало 12 вв.! А праздник Покрова Андрей Боголюбский установил только примерно в 1160-х годах. Что же – икона написана ранее установления праздника? Или просто доску старую взяли? Но на иконе действительно, без сомнения Покров – и подпись есть соответствующая, и св. Андрей есть с Епифанием, и красную ткань ангелы держат по краям. Причем, арка, образованная этой тканью, настолько крутая, что напоминает шали-паруса античных богинь или Ночь в Парижской псалтыри, а также таинственную деву-служанку, поддерживающую младенца Марию при Ее первых шагах в монастыре Хора. В этот же ряд можно поставить олицетворение Космоса на саркофаге Юния Басса под ногами Христа в центре композиции: он держит небесный свод в виде куска ткани в руках. И было бы логично, чтобы и Матерь Божия Сама держала в руках Свой Покров за концы, как об этом написано в Житии, а здесь это делают ангелы – то есть, так, как это будет изображаться и позднее, но – что самое интересное – не на юге, а на севере Руси, в Новгороде.

Еще здесь интересная деталь – Младенец во чреве Богоматери, т.е. это именно икона Эпискепсис. Но дело в том, что Богородица изображена на иконе не так, как узрел Ее св. Андрей, но именно так, как Она выглядит на Влахернской иконе, над которой поднималась завеса перед пятничной всенощной службой. То есть, здесь показано именно «обычное чудо» в капелле Агиа Сорос, но не глазами св. Андрея, а так, как воспринимали его прихожане и паломники.

Трудно сказать, сам ли художник был свидетелем чуда в Константинополе, или же писал свою икону с чужих слов. Скорее, второе. Дело в том, что на иконе еще одна странная деталь: Богородица изображена сидящей на престоле, но с воздетыми в молении руками. Такая контаминация композиций Оранты и Всецарицы выглядит довольно странно, если не сказать нелепо. Почему же так получилось? Очевидно, в алтаре капеллы Агиа Сорос (или в одной из апсид Большой базилики?) была традиционная икона (мозаика, скорее всего) Богоматери на престоле в окружении двух Архангелов. Или художник писал икону через много лет после паломничества в Царьград, или, действительно, с чужих слов, и многочисленные иконы Богородицы во Влахернском храме слились у него в один образ – молящейся Всецарицы.

И все же вглядимся в эту икону – несмотря на всю свою убогость, как же выразительно она все-таки написана! То есть, замысел в общем и целом очень неплохой. Особенно эффектно выглядит эта тройная небесная арка – многослойные небеса – и Сама Богородица на красном фоне – от Нее как бы исходит яркий свет, огненный. Причем, здесь Она – в зеленом платье, а плат на голове – красный, как и покров, который держат ангелы (ну, может быть, чуть-чуть потемнее), то есть, отдельный от остального одеяния. Получается, что распростертый над миром мафорий Божией Матери – и есть один из слоев небесных.

И алый покров над Ее главой как бы обрисовывает конху апсиды. Интересно, что такой прием – изображение сцены «пятничного чуда» в апсиде Большой церкви – появится через два-три века на севере Русских земель, в Новгороде. Но здесь, на юго-западе, эта иконография развития не получит, и икона останется единственной в своем роде.

Остается только пожалеть, что от этого времени больше икон Покрова не осталось; может быть, тогда уже были созданы иконы, отражающие те же мысли, но исполнением, качеством получше этой, мы этого просто не знаем.

Но мы точно знаем, что этой иконой пользовались, перед ней молились, а потом, через 300 или 400 лет, написали прямо по этой живописи новую икону, а потом еще – как это часто бывает. Так и скрылась с глаз людских и была обнаружена только недавно, предстала пред изумленными глазами исследователей – и нашими, вызывая больше вопросов, чем ответов.    

*    *    *

Несмотря на то, что праздник Покрова Богородицы был учрежден на Руси в 12 веке, иконография его оформляется только в веке 14-м. Причем, сразу в двух вариантах.

Начнем с извода северного, новгородского. Как и откуда он появился – написал ли икону сначала кто-то из многочисленных новгородских паломников в Константинополе, или же икона-образец была прислана из Влахерн какому-то новгородскому владыке? – остается неизвестным. Но факт тот, что оригинальный вариант иконы Покрова в Новгороде появился.

Самая ранняя икона (1399 г.) – из Зверина монастыря.

  

Место действия здесь перенесено из капеллы Агиа Сорос в центральную апсиду Большого храма. Более того, пять куполов церкви, написанных в технике «гризайль» дают намек на то, что икона списана с некоего исходника, где был изображен именно Влахернский комплекс, который показался художнику странным, и он решил его «подправить»  — написал пять куполов новгородской  Святой Софии, но как бы намеком – только контуром, как некий храм небесный – Нового Иерусалима.

И тогда фигура Спасителя над алым покровом «пятничного чуда», мыслится одновременно и на небесах, и в куполе храма, как и было принято расписывать храмы в Византии и на Руси.

Христос Вседержитель, восседает на престоле прямо на арке-ткани, причем, эта арка-ткань дублирует арку-храм, как бы образует второй небесный ярус.

Сама же Богородица Оранта – а именно так Она часто изображалась в конхах апсид византийских храмов – парит над алтарными вратами, стоя на облаке («на воздусех»).

И здесь возникает вопрос: может быть, эта довольно ранняя икона все же дает нам некий намек на декорацию также и Влахернского храма? Мы знаем, что это была базилика без купола. В таких случаях Христос Пантократор мог изображаться в конхе апсиды, а молящаяся (или тронная, в окружении ангелов и святых) Богоматерь – ниже, на стене апсиды.

Такая храмовая декорация сохранилась в сицилийских базиликах в Монреале (там Богоматерь тронная) и Чефалу (Оранта).

Может быть, в качестве образца для мозаик базилики в Чефалу был выбран именно Влахернский храм Мегас Наос?

На новгородской иконе очень четко показаны три нефа здания и, соответственно, три апсиды. Правая – жертвенник, где совершают проскомидию святые отцы, левая – диаконник, где прислуживают на небесной литургии диаконы-ангелы.

Ниже, на уровне земли, пришедшие во Влахернский храм с Богородицею апостолы во главе с Иоанном Предтечей, а справа – указывающий на Нее Епифанию св. Андрей и два святых воина-мученика – Георгий и Димитрий, почитавшиеся как в Византии, так и на Руси.

Несмотря на то, что действие происходит не в капелле Святой Раки, все же вся сцена, представляющая «пятничное чудо», показана здесь именно глазами св. Андрея: «очень высокая» Богородица молится Сыну своему, разливая вокруг Себя мягкий золотистый свет, завеса от иконы вознеслась вверх, образуя алый небесный купол, а пришедшие с Нею святые остаются на земле, среди прихожан храма.

Едва видные купола же вверху означают соединение в молитве земной и небесной Церкви.

*    *    *

С течением времени, как обычно, композиция усложняется, на иконах появляются многочисленные детали. 

Замечательная икона конца 14-нач. 15 вв. новгородской школы (Третьяковская галерея).

Церковные купола здесь уже написаны цветом, а потому как бы «овеществляются», теперь уже прямо перенося нас в Софию новогородскую. Кроме того, алтарные врата теперь точно копируют принятую на Руси конструкцию – с кокошником вверху.

*    *    *

Нельзя пройти мимо замечательной псковской иконы 15 в. (ГЭ). Здесь Божия Матерь – очень высокого роста, что особо отмечает Житие, парит над царскими вратами иконостаса и одновременно оказывается на одном уровне и со святыми, и с молящимся народом – и это почти в точности по тексту Жития.

 

*    *    *

В 15-16 вв. нижний ряд новогородских икон становится более многочисленным: к имеющимся уже апостолам и мученикам добавляются еще святые, но в основном на заднем плане – мы видим только нимбы поверх голов.

Северная окраина Новгородской земли, нач. 16 в. ГРМ

*    *    *

Интересную икону новгородского извода дает нам Русский Север (16 в.).

*    *    *

То, что покров Богородицы – это не обычный кусок ткани, а именно ткань небесная, показывает нам карельская икона 16 в. Сама икона написана грубовато, но звезды на красном фоне видны очень отчетливо.  

Вспомним, однако, что завеса на иконе во Влахернском храме была вся увешана золотыми и серебряными иконками. Остается только удивляться: неужели русский художник из далеких северных земель знал об этом и превратил блестящие иконки («дробницы») в звездочки? Или же он действительно воспринимал Покров Божией Матери, удерживаемый ангелами, как насыщенную Ее благодатью небесную полусферу?

Интересно, что на иконах новгородского извода красная ткань распростерта в виде арки, то есть, небесного купола — и над Богородицею, и над всем миром: храмовое пространство здесь означает не только Влахернскую церковь, в которой произошло чудо явления Божией Матери блаженному Андрею, но модель мироздания, то есть плат Божией Матери распростерт не только в храме, но и над всем миром, а блаж. Андрей  видел, как когда-то архидиакон Стефан, «небеса отверстые»; концы ткани держат два ангела (на самом деле должно быть четыре, однако разместить на плоскости иконы объемное изображение небесного шатра трудно).

*    *    *

И, наконец, икона 18 века  из церкви Покрова погоста Волнаволок на Пидьмозере  практически точно воспроизводит исходную новгородскую иконографию, ничего к ней не добавляя. И, честно говоря, эта, северная, иконография праздника Покрова мне представляется оптимальной, далеко превосходящей иконографию центральной Руси по глубине и оригинальности воплощения основной мысли. Удивительна также живучесть традиции: в далекой северной провинции даже в 18 веке сохранилась новгородская иконография, как будто время остановилось в глубоком средневековье и ничего вокруг не изменилось.

 *    *    *

Поговорим теперь о втором варианте иконографии Покрова, который появился и развивался в срединной, Владимиро-Суздальской Руси.

Самый ранний образец ее (1360-е годы) находится ныне в Третьяковской галерее и происходит из Покровского Суздальского монастыря.

Здесь, как мы видим, также представлено «пятничное чудо», и тоже глазами св. Андрея. Но совершенно по-другому.

В центре иконы висящая «на воздусех» Богородица в чуть поднятых руках держит над собравшимися в храме – и надо всем миром – алый плат-покров, он же завеса Ее иконы, поднятый вверх божественной силой и поддерживаемый за концы ангелами, и он же – находящаяся тут же, в Святой Раке Ее риза – византийцы все эти ткани воспринимали в комплексе, как нечто единое и святое, насыщенное благодатными энергиями, а разница в оттенках цвета не имела значения.

Прямо за Нею Влахернский храмовый комплекс – купольная капелла Агиа Сорос, типичный мартирий 5 века. С одной стороны Большая церковь-базилика Мегас Наос с двускатной крышей, с другой – некая башня, о которой речь пойдет ниже.

В нижем ярусе, как и на новгородских иконах, блаж. Андрей, указывающий Епифанию на парящую на облаке Богородицу, с другой стороны – апостолы и святители во главе с Иоанном Предтечею. Но самое интересное – новый по сравнению с новгородским изводом персонаж. Это св. Роман Сладкопевец, гимнограф, живший в 6 веке. Его появление на иконе Покрова, причем, в центре, исследователи объясняют тем, что чудо с блаж. Андреем и, соответственно, праздник Покрова, произошло в день памяти этого святого. Кроме того, чудо с Романом, который в результате этого чуда получил прозвище «Сладкопевец», произошло там же, во Влахернском храме, но на три века раньше. Да и сам Роман был схож с Андреем – такой же парень, что называется, «не от мира сего». А над таким грех не подшутить, причем, даже зло. Роман тогда был простым певцом в церкви Богоматери Кириотиссы. Но хороших певцов часто приглашали петь в другие церкви. Роман же обладал хорошим голосом, но был очень застенчив и импровизировать во время богослужения, как это было принято тогда в Константинополе, не умел, да и дара поэтического был лишен. Однако, молился со слезами Божией Матери о том, чтобы Она помогла ему стать посмелее. И вот однажды после ночной молитвы накануне Рождества Христова приснился Роману чудный сон: пришла к нему, спящему, Сама Владычица и вложила ему в уста некий свиток. А на следующий день пришлось Роману со товарищи петь во Влахернском храме. Вот товарищи и решили подшутить над простодушным Романом: когда пришла пора кому-то из них выйти на амвон и исполнить импровизацию-кондак (может быть, и заранее подготовленную «импровизацию», не важно; но отсюда, кстати, и наше выражение сделать что-то «с кондачка»), они вытолкнули Романа на солею и стали, заранее ухмыляясь, глазеть, как тот опозорится. Но вместо этого… Роман вдруг запел. Тот самый кондак «Дева днесь…» В нескольких простых словах, но очень поэтично Роман изложил самую суть и праздника, и всего догмата Боговоплощения. Надо ли говорить, какой ошеломительный был успех? Если бы дело происходило в театре, эллины встретили бы исполнение Романа громом аплодисментов. Но в храме Божьем… им оставалось только тихо утирать слезы. Вот так и попал Роман Сладкопевец на икону Покрова – рядом с юродивым Андреем, такой же простодушный и чистый сердцем, но юный и кудрявый, как ангел, в алом диаконском теперь уже стихаре и со свитком, на котором написан прославляющий Богоматерь гимн.

И теперь уже на каждой иконе Покрова мы обязательно видим на переднем плане прямую, как свечка, фигуру Романа Сладкопевца. Эта иконография и была принята Русской Церковью как основная и получила дальнейшее развитие.

*    *    *

Однако прежде, чем мы перейдем к другим иконам Покрова Суздальского извода, которые все являются списками с этой иконы, которую до недавнего времени исследователи считали первоначальной или одной из первоначальных, приведу очень интересный и малоизвестный материал. Во всяком случае, Н.В.Пивоварова, писавшая том «Покров Пресвятой Богородицы» в серии в серии книг по иконографии, почему-то об этом исследовании даже не упомянула. Мне же оно кажется заслуживающим самого пристального внимания. Это исследование Андрея Чернова, который увидел в данной иконе список с… таинственной иконы Пирогощей.

Придется привести его статью в отрывках, в тезисном виде, чтобы дать о ней представление. Полный текст желающие могут прочитать сами (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Свои комментарии даю в скобках и курсивом.

*    *    *

ЯВЛЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПИРОГОЩЕЙ

самая загадочная икона Древней Руси

Игорь едетъ по Боричеву взвозу

ко Святой Богородице Пирогощей.

Слово о полку Игореве

В «Слове о полку Игореве» сказано, что возвратившийся из половецкого плена Игорь Святославич, покидая Киев, держит путь «ко святой Богородице Пирогощей». Успенская церковь со столь загадочным именем до середины тридцатых годов прошлого столетия стояла на Подоле.

Начнем с двух цитат из Ипатьевской летописи. В се же лѣто заложена бысть церкви камяна святая Богородица рекомая Пирогоща (1132 г.; Столбец 294; лето 6640). Томъ лѣте церкви Пирогоща свѣршена бысть (1136 г.; Столбец 300; лето 6644).

В 1131 г. из Константинополя в дар Киевскому князю Мстиславу были присланы две иконы Пресвятой Богородицы. Первая установлена в Девичьем монастыре Вышгорода, в честь второй Мстислав заложил новую церковь. Ее-то в народе и прозвали Пирогощей. Еще в середине XIX в. церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) это слово уверенно переводил как Башенная (по-гречески πυργωτις – пириотис).

<…>

Константинополь стоял на семи холмах, и расположенный близ него Влахернский монастырь, откуда привезены будущая Владимирская и Пирогощая иконы, видимо, не случайно был семибашенным: он должен был символизировать идею духовного Константинополя, быть земным воплощением небесного его образа.

(Не совсем так. По И.Шалиной, Влахернский комплекс являл, скорее, икону Гефсиманского сада – изначально за городскими стенами и с гробом Богоматери, при том, что связанный с ним Халкопратийский храм с реликвией пояса Богоматери был иконой Иерусалима. Между двумя храмами дважды в неделю происходили крестные ходы с реликвиями и чудотворными иконами, символизировавшие похороны Богоматери – отсюда смысловая связь с Успением –  и освящавшая весь Город).

То, что Пиргиотисса в русском изводе стала Пирогощей, – заслуга «народной этимологии»: храм стоял близ днепровской пристани (Влахернская церковь также находится у пристани на берегу Золотого Рога), и для русского уха было естественным расщепление заморского слова на два: «пир» и «гости». (Вспомним, что «гости» и «погост» – близкие родственники.) Благодаря остроумию народной этимологизации, сохранившей, пусть и искаженное, имя Пиргиотиссы, у нас есть шанс понять, что же за образ прислал на Русь греческий патриарх.

В.З. Завитневич и И.И.Малышевский (1891 г.), а после Н.П.Кондаков (1915 г.) и Д.С.Лихачев (1978 г.) утверждали, что Пирогощая получила свое название или по самой церкви во Влахернах (базилике с круглой подкупольной башней), или потому, что Влахернский монастырь был семибашенным. Предполагалось, что на Пирогощей иконе Богородица должна быть изображена в окружении монастырских башен.

(Как мы помним, круглых купольных «башен», вернее, капелл, пристроенных к Большой базилике, было две – Купальня с источником и Святая Рака (Агиа Сорос), где хранилась риза Богоматери. Но и мощные стены с башнями вокруг Влахернского комплекса, включавшего императорские дворцы, тоже были. Но если следовать логике упомянутых авторов, то «Пиргиотиссой» должна быть не сюжетная икона, а, скорее, Оранта на фоне стен – «Нерушимая стена». Но такая икона в Киеве уже была, хотя и без стен).

В противном случае и впрямь невозможно объяснить, почему лишь одну из двух икон назвали «Башенной», и почему Пиргиотиссой не звали ни Царьградскую (также Влахернскую) икону, присланную в 1071 г., ни ту, что была привезена из того же монастыря в 1073 г.

<…>

Воссозданная в конце XX в. Пирогощая церковь на Подоле сегодня освящена во имя Успения Богородицы. Именно с этим праздником она ассоциируется с древности. Значит ли это, что в начале XII в. Пирогощая построена для Успенской иконы? На первый взгляд может показаться, что да, поскольку икона Успения также приходит на Русь из константинопольской Влахернской церкви. Однако это не так.

(И.Шалина убедительно доказывает связь Влахернской церкви и хранившейся там ризы Богоматери именно с праздником Успения, так что здесь все логично: икона, которая через некоторое время стала именоваться «Покров Богородицы» и ассоциироваться с этим праздником, вполне могла быть написана для церкви Успения, т.к. Ее  риза, которая хранилась в Святой Раке и которую Богородица Мария  держит в руках на иконе, как верили  жители Константинополя, есть та самая одежда, которую обрели Апостолы в Ее пустом гробе).

<…>

[В 1071 г. на Русь была привезена икона Богородицы Одигитрии, которая получила наименование Царьградской. А через два года, в 1073 г. оттуда же для строящегося Успенского собора Киево-Печерского монастыря была прислана и сама праздничная икона Успения].

По той же схеме могут соотноситься и привезенные через шесть десятилетий икона Умиления и Пирогощая. Одна – образ Богоматери. Другая – некий сюжет, связанный с ней (и отсюда те «башни», которые и возможны только на «сюжетной» иконе).

Андрей Боголюбский в 1155 г. тайно увез во Владимир одну из двух прибывших из Константинополя в 1131 г. реликвий, и она получила имя Владимирской Богоматери.

<…>

Надо полагать, что князь желал бы увезти и вторую константинопольскую икону, но забрать Пирогощую ему почему-то не удалось.

<…>

Князь Андрей – строитель трех храмов. И все они во имя Богородицы: Успенский собор был возведен во Владимире в 1158–1160 гг. для Владимирской иконы. А в княжеской своей резиденции в Боголюбове Андрей построил церкви Рождества и Покрова Богородицы. Последняя датируется 1165-1167 гг. Принято считать, что это первая русская церковь Покрова, хотя называлась ли она так в XII в., мы доподлинно не знаем. Ясно только, что храм был освящен во имя Богородицы.

Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей?

Пирогощая – Успенская церковь. Однако в Ипатьевской летописи и в «Слове о полку Игореве» она тоже названа просто «церковью Богородицы».

(И здесь все логично. Изначально церкви освящали только во имя святых, а освящение церквей в честь праздников как в Империи, так и на Руси появилось несколько позднее. Так же и Влахернская церковь изначально была посвящена Богородице вообще, безотносительно Ее праздников, и лишь позднее, именно в связи с особым почитанием в ней Успения, стала называться Успенской. Вероятно, так же и Десятинная церковь в Киеве изначально была посвящена просто Богородице, и та, что построили на Подоле специально для иконы «с башней», – похоже, она также должна была стать иконой-образом Влахерн в Киеве, как Андрей Боголюбский пожелал создать икону Влахерн в Боголюбове – и построил Покров на Нерли тоже «на воде» и поодаль от основного церковно-дворцового комплекса).

<…>

…В память того, что Владимирская икона прибыла из Влахернской церкви Успения, Андрей Боголюбский строит для нее Успенский собор. При этом сама икона относится к типу Умиления. Значит, и для иконы Пиргиотисса также должны были построить Успенскую церковь. А о том, какая именно это была икона, мы должны судить по каким-то другим признакам.

Подсказка содержится в древнерусском сочинении «Пролог» (XII в.): «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества <..> восхотех, да не без праздника останется Святый Покров Твой, Преблагая…»

Эти слова следуют после рассказа о видении Андрея Юродивого. Приведу в переводе: «Когда услышал об этом, подумал: как страшное и милосердное видение это и заступление Богородицы осталось без праздника? Надеясь же на милосердные Твои словеса, Владычице, когда Ты в молитве Сыну Своему прорекла: Царю Небесный, приими всякого человека, прославляющего Тебя, – на эти слова Твои надеясь, захотел, да не останется без праздника святой Покров Твой, Преблагая, но если Ты пожелаешь прославить честный праздник Твоего Покрова, то, Всемилостивая, укрась его, чтобы прославляющие Тебя возвеселились, видяще сияние многоразличных праздников Твоих…»

Профессор Харьковского университета М.А.Остроумов полагал, что это рассуждение принадлежит Андрею Боголюбскому и что праздник Покрова был установлен не в Киеве, а во Владимире при Андрее Боголюбском (около 1165 г.) и «входил в целую серию его деяний по утверждению во Владимирской земле почитания Пресвятой Богородицы». Последнее утверждение, видимо, справедливо. Однако традиционное мнение о том, что установлен он в Киевской митрополии в начале XII в., может быть подтверждено доставкой в Киев «Пирогощей» и строительством для нее церкви на Подоле.

(Да, скорее всего, так оно и было, и  вторая, «сюжетная» икона была написана специально для Киева и по просьбе местного митрополита прислать  для киевлян икону на тему видения блаж. Андрея, и написано было именно «пятничное чудо», но глазами св. Андрея и с его участием – как на Галицкой иконе, о которой мы уже говорили).

Праздник Покрова Богородицы (1 октября по старому стилю, 14 по новому) не входит в число двунадесятых. В греческих святцах он не упомянут, и потому считается, что греки Покрова не знали. Но поскольку икона, повествующая о чуде, которое наблюдали Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, должна была храниться в том самом месте, где это чудо произошло, праздник Покрова, очевидно, был местным праздником Влахернской церкви.

(Скорее всего, нет. Почему – очень убедительно пишет И.Шалина:

«Легко себе представить, что описанное автором чудо передавало обычный духовный опыт ве­рующих, находившихся в ‘Аγια Σоρоς во время пятничной службы. Переживание реальной близости реликвии ризы, некогда покрывавшей главу Матери Божией, метафорический образ ее покрова (σκεπη) в словах службы и песнопений, а также естественное представление о Деве Марии, незримо пребывающей в своем любимом константинопольском храме, к личности которой были обращены все молитвы всенощного богослужения во Влахернах, предполагали естественное и постоянное желание воочию видеть ее явление, оказаться зрителем и соучастником теофании, причем именно в том виде, какой открылась она блаженному Андрею, ибо для традиционно читаемого во время пятничной вечерней службы покаянно-просительного канона Богоматери характерна умилительная просьба “прикрыть покровом”, защи­тить верующих от бед и напастей. Естественная потребность видеть ее в храме — рядом с реликвиями одежд — должна была быть сродни тому, как обращение в мо­литвах ко святому — рядом с его мощами и надгробной иконой — объясняет обычный житийный топос посещения святым своего святилища. Поэтому эпизод жития Андрея византийцы не должны были воспринимать как что-то новое и необычное, достойное создания новой иконографии и тем более нового праздника».)

Далее А.Чернов:

Сохранились упоминания (начиная с XII в.) о некоем чинопоследовании, совершавшемся во Влахернском храме еженедельно во время всенощного бдения, в ночь с пятницы на субботу. Первые известия не раскрывают его существа – видимо, чинопоследование было общеизвестно; византийская принцесса Анна Комнина называет его «обычным чудом во Влахернах». Напомним, что Влахернская Богородица – походная императорская икона. И главный ее смысл прежде всего в защите воинства во время ратного похода. А икона Покрова – икона-оборонительница. И потому ее мистический статус еще выше.

Церковное предание говорит о том, что Андрей Юродивый был не греком, а рабом – крещеным «скифом» (на Руси полагают даже, что «новгородцем»). То, что именно славянин Андрей увидел явление Богоматери во Влахернском храме, когда арабы осадили город, для русского средневекового сознания обладало особым символическим смыслом, а прибытие иконы Покрова на Русь должно было означать, что Богоматерь простирала свой мафорий и над Киевом. Так Киев становился если еще не преемником и наследником Царьграда, то в каком-то смысле его ровней. Собственно, с этого события и можно начинать историю духовного собирания русских земель. Да и прагматичные греки, когда передавали список с иконы Покрова потомкам тех самых варваров, от которых Богоматерь не раз защищала Царьград, надо думать, не могли не переживать мистического волнения.

На Руси исключительность произошедшего потребовала учреждения праздника Покрова Богородицы. Однако для того, чтобы учредить новый праздник, киевские архиереи должны были получить икону Покрова. Считается, что мы не знаем о том, как и когда она появилась в пределах Русского государства. Но есть совпадающее по времени с учреждением праздника прибытие на Русь Пирогощей иконы. Значит, скорее всего, икона Пирогощая – это и есть Покровская икона.

Такое предположение будет подкрепляться и тем, что у небесного мафория и у каменной монастырской башни главная функция – защита от внешнего посягательства.

Икона и праздник Покрова завершили тот процесс передачи Руси под духовную юрисдикцию Богородицы, который начался со строительства Десятинной церкви Владимиром Святославичем и спустя ровно полвека был продолжен в 1037 г. закладкой киевского Софийского собора.

Еще через век, в 1136 г. будет достроена и освящена Пирогощая церковь. И это значит, что прибытие двух икон из Царьграда могло планироваться как особая юбилейная акция (вспомним, что Андрей Юродивый скончался «около 936 г.»).

Как и Влахернский монастырь, Пирогощая церковь на Подоле находилась вне городских стен. Так и церковь Покрова на Нерли была построена в некотором удалении от Владимира. Вот и в XIV в. Покровский монастырь строится на окраине Суздаля. Смысл такого дистанцирования от светского центра понятен: Влахерны, хранимые Богородицей, не нуждаются в том, чтобы царьградские стены им покровительствовали. Напротив, это духовная сила Пречистой и Всеблагой защищает и монастырь, и сам Царьград.

Это объясняет подмеченную Д.С.Лихачевым градозащитную функцию не только Успенских, но и Покровских храмов. Касаясь похода Аскольда и Дира, исследователь пишет: «Именно это событие способствовало особому почитанию русскими Богоматери, ее Успения и риз. Богоматерь стала покровительницей русского воинства, а праздник Покрова, посвященный ризам Богоматери, – праздником, который до XIX в. праздновался только в России. Ни в Болгарии, ни в Сербии, ни в Молдавии и Валахии этот праздник до освобождения Балкан от османского ига вообще не был известен.

<…>

Видимо, киевская икона Пиргиотисса была утрачена при разорении города Батыем.

(Более того, думаю, и списков с «Пирогощей» в Киеве должно было быть много, как много было икон и Одигитрии, и Умиления и других списков, сделанных с присланных из Царьграда икон. И все погибли. Просто уму не постижимо. Сохранилась только «Владимирская», и то только потому, что ее вовремя украли).

Список же с нее должен был находиться в церкви Покрова на Нерли. Однако о его судьбе тоже нет сведений.

Но список с этого списка мы знаем. Датирован он 60-и годами XIV в. и сегодня хранится, как и Владимирская икона Божьей Матери, в Третьяковской галерее (№ 12755). А происходит из суздальского Покровского монастыря. Как отмечает М.В.Алпатов, ссылаясь на публикацию С. Я. Ямщикова, «эта глубоко архаичная по типу и по выполнению икона является прообразом более поздних среднерусских икон Покрова».

Вот описание этой иконы:

«На иконе условно изображен интерьер храма. Вверху парит Богоматерь с  красным покровом в руках. Края покрова несут ангелы. Внизу, на кафедре, стоит Роман Сладкопевец. Слева от него – группа отцов церкви во главе с Иоанном Предтечей. Справа – фигуры Андрея Юродивого и его ученика Епифания. Архитектура заднего плана передает конкретные черты постройки Влахернского монастыря – базилики и круглой купольной церкви (впервые замечено А. Н. Овчинниковым)». 

Д.С.Лихачев и его предшественники угадали: за левым плечом Богородицы изображена башня под конической крышей из красной черепицы. На первый взгляд может показаться, что это одна из семи крепостных башен Влахернского монастыря. Но это не так: «башня» доходит почти до земли, и нижний ее «поясок» точно соответствует по горизонтали карнизу на торце базилики. Значит, перед нами внешний вид той же самой колокольни. И, следовательно, хотя внутри влахернской колокольни был купол, снаружи его накрывала конусообразная кровля. Она, кстати, того же цвета, что и двускатная крыша базилики и сам Покров Богородицы (вишневые ризы Богоматери много темней).

(Не согласна. Капелла Агиа Сорос, где хранилась риза Богоматери,  уже обозначена круглым куполом в центре. Здесь же купол зонтичный или четырехскатный, следовательно, он от другой «башни» – это или вторая капелла-Купальня, или, действительно, башня оборонительных стен, покрытая черепичной кровлей и обустроенная для быта местного гарнизона. К тому же наличие стенной башни на иконе с Орантой, опять возвращает нас к семантике «Нерушимой стены».

Впрочем, во Влахернах могла быть и другая, особая башня типа колокольни; император Константин Багрянородный в своем описании церемонии возжигания свечей перед пятничной службой во Влахернском храме упоминает некую «башенку», через помещение которой проходит император со свитой. Возможно, это была какая-то отдельная пристройка к нартексу храма, имевшая форму высокой башни, каковую и запечатлел художник на иконе Покрова именно как атрибут Влахернского храмового комплекса, отличавший его от всех других храмов и монастырей Константинополя). 

Икона из Суздаля – видимо, единственное сохранившееся (во всяком случае, на Руси) изображение Влахернской церкви.

<…>

Здесь можно было бы поставить точку, но обратим внимание на «технические» подробности, подтверждающие корректность нашей атрибуции иконы из Суздаля. Пропорции доски Владимирской иконы (104 на 69, а по другим данным 103,6 на 68 см) и иконы Покрова из Суздаля (68 на 44 см) в пределах округления одинаковы – 3 : 2. И, скорее всего, глубоко символичны: горизонтальной земной паре соответствует вертикаль небесной Троицы. Заметим, что ширина первой иконы практически равна длине второй. <…>. Но в последнем мы имеем дело не с оригиналом, а со второй копией с оригинала, причем, снятой через два века. (Размеры доски оригинала Пирогощей в идеальном, с точки зрения пропорции, случае должны были быть 69 на 46 или 68 на 45,3 см.) <…> Даже порознь иконные размеры 104, 69–68 и 44 см встречаются не часто. (Гораздо чаще встречается пропорция 4 : 3). И нет ни одного случая, чтобы пропорция 3 : 2 и размеры или иконы Владимирской Богоматери, или Покровской иконы из Суздаля совпали одновременно и с пропорцией, и хотя бы с одним из размеров какой-либо иконы из антологии М. В. Алпатова.

Двойное совпадение (самой пропорции и одного из размеров), на наш взгляд, говорит о том, что: 1) доски для Владимирского образа и для первоначальной Покровской иконы сделаны в одной мастерской и в одно время специально для посылки в Киев; 2) хотя икона Покрова – второй список с присланной из Константинополя, ее размер и пропорция показывают, с какой тщательностью на Руси дважды (в XII и XIV вв.) обмерялись и мастерились доски для ее копий. Если так, то это свидетельствует об исключительном статусе данной иконы и говорит о том, сколь тщательно выполнялись оба списка (почему М. В. Алпатов и отмечает «глубокую архаичность» Покровского образа «по типу и по исполнению», хотя сам образ относится к XIV в.).

<…>

Посещение Игорем Пирогощей перед возвращением на Черниговщину может быть связано с двумя причинами: 1) Игорь едет поклониться иконе Покрова Богородицы, потому что знает, что окольный город Путивля был сожжен летом 1185 г., но кремль, с чьих опаленных стен звучал плач Ярославны, – устоял; 2) отъезд Игоря из Киева совпадал с праздником Покрова.

Остается выяснить, как выглядела та Богородичная икона, которая именовалась (или именуется?) Пиргиотиссой на Крите.

*    *    *

Итак, суздальская икона 14 в. является списком со списка иконы Богородицы Пирогощей или Пиргиотиссы, привезенной из Влахернской церкви, которая и была, так сказать, исходником – изначальным вариантом иконы Покрова, специально написанной в Константинополе для Киева. Версия, как мне кажется, любопытная и достаточно убедительная.

Может быть, косвенным доказательством ее служит обилие списков именно с этой иконы – или с той, что была храмовой иконой Покрова на Нерли. И многие из них – весьма высокого качества.

Например, вторая икона из того же Суздальского Покровского монастыря, но из другой церкви – Зачатьевской, и более поздняя – начала 16 в.

Влахернский комплекс на иконе представлен более подробно: Большая церковь здесь – именно базилика, а не просто здание с двускатной крышей, как на первой суздальской иконе. Помимо нее, явно просматриваются светские здания дворцового комплекса справа и слева. И – совершенно четко четырехгранная башня с остроконечной крышей, которая никакого отношения к капелле Святой Раки не имеет. Капелла же здесь представлена символически – в виде кивория с престолом, перед которым стоит Богородица с алым покровом в руках. Интересно, что ангелы покрова не держат, а просто стоят среди святых.

За амвоном, на ступеньке которого стоит Роман Сладкопевец со свитком, – группа юношей (без нимбов), почтительно склонивших перед ним головы. Надо думать, это те самые певчие-товарищи Романа, которые вздумали сыграть с ним злую шутку и в результате были сами посрамлены.   

Посмотрим еще раз на Покров в поднятых руках Богородицы Марии. Ткань эта, по традиции, красная. И еще один «отрез» распростерт на небе, на крышах домов и храмов. Это та же красная ткань-велум, которую мы видим на множестве икон – Благовещения, Введения Богородицы во храм, Сретения и др. – где она символизирует не только Покров небесный над Землей, но приоткрывающуюся людям тайну Воплощения, Рождества Сына Божия в человеческой плоти. Потому эта ткань – именно красная, буквально пропитанная Христовой Кровью. Такого же цвета, как мы помним, намотанные на веретено нити в руках Марии, спряденные Ею, по преданию, для новой завесы храма, но ведь и завеса эта храмовая, отделяющая Святая Святых, именно и символизировала завесу, отделяющую Небеса от Земли (или, наоборот, соединяющую?).

И если понимать символику этой ткани-велума именно в таком ключе, понятен станет и второй, новгородский, вариант иконографии праздника Покрова Богородицы: не просто завесу от иконы растягивают там ангелы над молящимися, но именно еще один слой небесной сферы – благодатную энергийную оболочку, действительно, покров, защищающий людей от работы вражией.

Есть, правда, «двойник» этой иконы – точно такая же икона из церкви Рождества Иоанна Предтечи Глушицкого Сосновецкого монастыря, единственным отличием которой  является белый плат в руках Богородицы; два эти цвета – белый и красный – взаимозаменяемы, т.к. оба цвета могут  символизировать свет и божественные энергии.

*    *    *

Покров-ткань у Богородицы в руках. На фреске Дионисия из Ферапонтова монастыря ткань белая, символизирующая нетварный свет, с которого изливается вниз, на землю благодать Божия, как будто в виде потока воды.

На потрясающей по красоте композиции Дионисия Роман Сладкопевец сдвинут немного вбок и облачен в светлый диаконский стихарь, так что не загораживает основное действующее Лицо – Богородицу, молящуюся за весь мир, нашу теплую Заступницу и великую Молитвенницу. Нежные краски, особенно оттенки голубого, наложены и скомпонованы так, что вся композиция предстает как некое космическое видение. А храм за спиною Божией Матери воспринимается как хрустальный дворец или воздушный замок, сотканный из лучей света, – воистину образ Нового Иерусалима и Церкви Небесной, молящейся за нас, грешных.

И вот этот трехглавый храм на втором плане – признак развития иконографии Покрова, удаления от образа Влахернской церкви и приближения к реалиям Руси.

*    *    *

Вообще иконография может развиваться разными путями:

1) художник рабски копирует предшествующий образец, ничего от себя в него не внося (этот путь, как мы видим – не худший, если икона сделана добросовестно);

2) художник творчески развивает образец, привнося в него что-то новое по откровению Божию (что бывает редко) или по собственному усмотрению;

3) механически совмещает две  иконографии – в данном случае северно-новгородскую и центрально-суздальскую – в разных вариантах;

4) художник искажает образец по невежеству, загромождая основной сюжет лишними деталями или /и включается в общее течение развития искусства (так наз. направления «барокко», особенно «украинское», а также «классицизм», «академизм» и т.п.), и тогда искажается сам смысл иконы, что мы и увидим в 17 веке и позднее.

А пока рассмотрим примеры совмещения двух иконографий – более или менее удачные или вовсе неудачные. Но в результате получается не просто механическое совмещение двух изводов, но нечто третье, качественно новое, а именно – икона Московской школы.

*    *    *

Вот, например, икона 15 в., лицевая сторона двусторонней таблетки из новгородского Софийского собора, т.е. новогородская по происхождению, но совершенно суздальская по иконографии. От новгородского варианта здесь – только ангелы с покровом-завесою в руках. Большая церковь и малая капелла объединились под рукою русского художника в один однокупольный собор, киворий же, под которым молится Богоматерь-Оранта, указывает на то, что она  пребывает в алтаре – и в видении блаж. Андрея, и в образе Своей ризы.

Дворцовые здания по сторонам и – вот она, башенка, на месте, хотя и на заднем плане.

Интересно, что помимо святых (в нимбах) и молящихся в храме прихожан (без нимбов) здесь появился и патриарх, и царь-государь. Налицо симфония властей.

*    *    * 

Пожалуй, самая красивая икона новгородского типа, но уже с добавлением   ростово-суздальских деталей (здесь появляется Роман Сладкопевец в центре нижнего яруса посреди молящегося народа – характерный признак центрально-суздальской иконографии), это икона второй половины 16 в. из Карельского музея (происходит из Кижского погоста). Облако, на которую как бы опирается Богородица, – такого же красного цвета, что и покров Ее, т.е. явно ему единоприроден (то же самое – на предыдущих новгородских иконах). Влахернская башня превратилась в колокольню. Еще одна – справа; впрочем, это может быть двоцовая посройка.

 

А вот интересная икона конца 16 в. (центр. Русь). И здесь налицо совмещение двух вариантов. Эта икона по-своему замечательна, стоит на ней остановиться поподробнее.

Здесь мы видим и творческое развитие иконографии, но есть и детали явно лишние, не имеющие отношения к сюжету, загромождающие и так достаточно сложную трехступенчатую композицию (например, явление Богородицы Роману Сладкопевцу во сне, объясняющее причину его появления на иконе).

Но суть изображения здесь та же, что и на других иконах новгородского типа, даже развита далее: красная арка-ткань образует уже объемный купол или шатер (складочки на ткани опять напоминают по форме плат на главе Богоматери); фигура Богородицы окружена облаками и заключена в яйцо, что указывает на потустороннее, сакральное пространство, вторгшееся в земную реальность, но все же отделенное некоей прозрачной «водяной» или «облачной» пеленой (или как бы «сквозь тусклое стекло»). Такой показ двух реальностей – нашей земной и тонкой, божественной – одновременно вообще характерен для византийской иконографии. В этом, собственно, и состоит смысл церковного, сакрального искусства – показать реальность духовного мира сквозь реальность мира земного. Как писал академик Б.Раушенбах, это четвертое измерение просвечивает сквозь три измерения земного мира. Но здесь художник ухитрился выявить даже не два, а три уровня: ангелы по обе стороны Богородицы в Ее небесную мандорлу не входят – это другой уровень – тварный, как люди, но тонкий, не видимый телесными очами, умопостигаемый, который находится между двумя мирами, а сами ангелы потому и служат вестниками, посредниками между этими мирами. На этом, втором, уровне, но выше его в небесной иерархии, в особом, сакральном пространстве показана Божия Матерь, которая стала Царицей Небесной, как бы наложилась на образ Великой Матери Софии, поднявшись до Ее уровня, став выше сил небесных («Честнейшая херувим и славнейшая воистину серафим»); Она вступает в тварный мир, но не проявляется на видимом уровне, а потому узреть ее могут только святые – «чистые сердцем», и поэтому показана Она на среднем, а не на нижнем уровне. А в целом изображение Богородицы-Оранты с двумя служащими Ей ангелами по обеим сторонам от Нее напоминает общепринятую в Византии для конхи апсиды иконографию – такое изображение прекрасно смотрится при низком греческом иконостасе и было бы совершенно закрыто иконостасом русским, высоким (известно, что верхние ярусы высокого иконостаса 18 века в Киевском Софийском соборе пришлось снимать, чтобы вновь явить миру мозаику Богородицы Нерушимой Стены). Может быть, изображение молящейся Богородицы «на воздусех» появилось в конхах апсид византийских храмов, в том числе, благодаря видению св. Андрея? Или же Сама Богородица появилась именно там, где Ее образ уже осенял молящихся, и такою Ее увидел и св. Андрей?

Итак, на втором уровне – святые и ангелы и как бы спустившаяся на этот уровень Богородица, а на верхнем, третьем – Христос Вседержитель как равночестное Лицо Пресвятой Троицы, в окружении серафимов – тоже тварных, но высших существ ангельской иерархии, а также купола града небесного Нового Иерусалима, который показан в данном случае через схематическое изображение куполов собора – теперь уже не столько новогородского Софийского, сколько московского Успенского.

*    *    *

 Следующая икона – из Вологды, тоже 16 в. – совершенно поразительна.

Здесь два варианта иконографии совмещены уникальным образом: Богородица – Царица Небесная – держит в руках алую ткань на уровне груди; сама ткань, в виде распростертой над миром небесной арки, как было принято изображать в новгородском изводе, но и не удерживается ангелами; под ногами и над головой Ее – силы небесные, а сама Она появляется из отверстых небес – сакрального пространства в виде мандорлы, тоже усеянного ангелами, причем, очень темного, как будто ночного. Матерь Божия несет людям свет, а за спиною Ее – тьма, незаходимый мрак…

*    *    *

И вот на иконе 17 в. из иконостаса Преображенской церкви в Кижах появляется интересная деталь – ночное небо над  пятиглавой церковью, т.е. здесь – по Житию Андрея Юродивого происходит ночная служба, освещение же внутри храма – очевидно искусственное, и самое явление Богородицы совершается ночью. Икона хотя и грубовато написана, но производит впечатление.

*    *    *

Вот еще пример совмещения двух вариантов иконографии на иконе 17 века: удивительное дело – плат-покров, оказывается, может раздвоиться, т.е. быть и в руках Богородицы, и в виде арки над Ее головой. В этом случае смысл алого покрова в виде арки теряется – он просто не просматривается, если в руках Богородицы уже есть один покров – белый – в центре композиции, который и привлекает внимание в первую очередь. А тот, что сверху в виде арки, играет роль велума, т.е., если не просматривать в велуме как таковом символического смысла, то чисто декоративную.

Фигура Романа Сладкопевца здесь даже хоть и немного, но больше по размеру, чем сама Богородица. Однако эффект прямой перспективы (редкое явление в иконописи!) сказывается – Богородица кажется действительно парящей «на воздусех» (на облаке в данном случае).

*    *    *

И вот снова сам покров-плат на иконе из Воскресенского Горицкого монастыря (место хранения — Череповецкое музейное объединение) 

изображен дважды – в руках Богородицы, и над Нею, и над всем народом – в руках ангелов. Композиция этой иконы усложнена до предела: здесь уже не три, а четыре уровня святых – и в центральной части, и по сторонам. А главное – на белом плате в руках Богородицы появляются кресты, т.е. он действительно становится похож на святительский омофор (на плечах носимый знак архиейрейского служения, сотканный из белой шерсти символ агнца, а сам епископ таким образом уподобляется Пастырю Доброму, т.е. Христу). Эта деталь явно навеяна словами акафиста Покрову «покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором». Совпадение терминов иногда приводит к такому эффекту.

*    *    *

На вологодской иконе  середины 16 в. покров-арка, поддерживаемый ангелами, – белый. Теряется смысл, сближающий покров и с пурпурным одеянием Богородицы, и с пропитанной Христовой кровью завесой между небом и землей, о которой мы говорили. Но подчеркивается другой смысл – воздушности, прозрачности этого покрова, его световой природы (впрочем, и красный цвет подразумевает то же самое).         

*    *    *

Зато на иконе московской школы начала 16 в. художник явно перестарался – изобразил и красную ткань-арку в качестве покрова Богородицы, и такой же красный велум над ним. То, что смысл потерян, совершенно очевидно. Интересно, что Сама Богородица парит в воздухе, не опираясь даже на облако, как было принято изображать ранее. 

*    *    *

Новгородские иконописцы также постепенно забывают основные смыслы, которые успешно отображали их предшественники. И вот на иконе конца 15 в. покров-арка такой маленький, что едва охватывает только фигуру самой Богородицы, а на молящийся народ его уже не хватает.

*    *    *

На великолепной иконе 16 в. (1530-е гг. Из собрания Н.П.Лихачева, ГРМ), да и на некоторых других тоже, покров теряет полукруглую форму – он становится почти прямым – и так почти теряется символ небесного свода.  Хотя сама по себе данная икона уникальна и смотрится очень красиво.

Изображение Христа не погрудное, как обычно, – это Спас в силах, восседающий на херувимах. И самая интересная деталь – конная статуя императора Юстиниана на колонне, которая в Константинополе стояла рядом с Софийским собором.

*    *    *

А на иконе 18 в. (из церкви Покрова в с. Селезневе Спас-Клепиковского района Рязанской области) Покров в руках ангелов вообще «провисает», т.е. такое впечатление, что художник «забыл» о том, что ткань эта – небесная и законам гравитации не подчиняется. Это уже явное искажение всего смысла иконы.

*    *    *

Впрочем, встречаются иконы Покрова, где сам этот покров – плат Божией Матери – не представлен вовсе.

Икона нач. 16 в., русский север (Обонежье, частное собрание).

Здесь мы видим только Богородицу-Оранту в окружении своей грозной свиты, св. Романа Сладкопевца и молящийся народ внизу. Насколько оправдана такая композиция? Объяснить ее можно двояко. Во-первых, это может быть самый первый момент молитвы Божией Матери – до того, как Она распростерла свой мафорий над народом – точно по тексту Жития. Второй вариант: вопреки Житию, Божия Матерь Свой мафорий не снимает и не простирает, так как он и на Ней является покровом, завесой, покрывающей землю от всякого зла, прежде всего, от духов злобы поднебесных, донимающих людей, вселяющихся во всяческих врагов рода христианского и внушающих им мысль нападать на Царствующий Град.

*    *    *

Примеров такого понимания одежд Богородицы – как умного неба – в христианской иконографии предостаточно. Приведем хотя бы несколько.

Вот чудесная икона Всецарицы 16 в. из Соловецкого монастыря.

Одежды Богородицы представляют собой небо с облаками – облачение в буквальном смысле этого слова. Причем, и на синем небе (нижнее платье-туника), и на красном – рассветно-закатном или, как арка на иконах Покрова, или кровавая ткань-велум на иконах праздников.

Такие же облачные одеяния на иконах Богородицы Неопалимой Купины. Вот самый ранний образец этой иконографии – 16 в. из церкви Богородицы Одигитрии в Ростове. Практически все последующие иконы Неопалимой Купины от 17 в. и далее также изображают Божию Матерь в таких же облачных одеяниях.

*    *    *

Икона Богоматери «О, Всепетая Мати» нач. 19 в. из частного собрании в Италии.

Мафорий Богородицы – пурпурное небо, покрытое облаками.

О, Всепетая Мати. Икона 19 в.

Облака на этой иконе больше напоминают звезды.

*    *    *

Как и на Страстной иконе 18 в.

*    *    *

Как видим, небо может быть и безоблачным – звездным. И эта деталь присутствует на множестве богородичных икон – от древности до наших дней, от запада до востока, от юга до севера. И это говорит о том, что во всем христианском мире одежды Божией Матери воспринимались как небесный покров, оберегающий весь мир. И любая икона Богородицы в таком мафории – облачном ли, или звездном, даже просто в небесно-синем – есть своеобразная икона Покрова.

*    *    *

Икон Богоматери в звездном мафории очень много, приведу лишь несколько самых интересных.

Богородица Млекопитательница. Древняя фреска в коптском монастыре на Красном море. Мафорий Богородицы весь покрыт крестами, как звездами.

*    *    *

На современного письма коптской иконе Богородицы с Младенцем (она находится в храме Санта Мария Маджоре – подарок египетских христиан) – также кресты и звезды.

 

*    *    *

К сожалению, почти стерлись звездочки на одежде Богородицы в притворе церкви Богородицы Форбиотиссы в Асину (Кипр).

*    *    *

Фигурные звезды на чудотворной иконе Божией Матери Ченстоховской (вариант Одигитрии ,14 в.)

*    *    *

Богородица с Младенцем – Недреманное Око.

    

*    *    *

Кикотисса (Милостивая) – средневековая греческая с Кипра и современная русская.

   

*    *     *

И современная икона Коневская.

*    *    *

Мадонна с Младенцем, 1250-60, Лукка, Италия.

*    *    *

Чудотворная Козельщанская (очень интересный очерк об этой иконе принадлежит перу безвременно ушедшего от нас писателя Петра Паламарчука).  

Как видим, мафорий-небо может быть как ночным темно-синим, так и рассветным; кроваво-красный мафорий Богородицы со звездами – совмещение и углубление символики Покрова и звездного неба. Вернее, само это небо, наполненное ангелами и божественным светом.

*    *    *

В связи со всем этим нелишне напомнить, что разнообразные ткани играли немалую роль в убранстве византийского храма, и роль эта была в значительной степень символической. Помимо завесы на тепмлоне, закрывавшем алтарь и открывавшемся в определенные моменты богослужения, тканью был покрыт и амвоны, и многие иконы, не только чудотворная Эпискепсис, завеса которой чудесным образом поднималась вечером в пятницу. Самая же главная ткань покрывала престол в алтаре, и была, конечно же, красного цвета – цвета Христовой крови.

Причащение апостолов в алтарной апсиде храма Богородицы Первилепты в Охриде, 1295. Скатерть-индития с крестами напоминает Покров Богородицы.

Икона «Сретение» из Соловецкого монастыря, 16 в.

Алой тканью со звездами покрыт не только алтарь-престол, на который как будто вот-вот будет положен Агнец-Богомладенец, на также велум надо всей этой сценой.

Напоминает алтарь и – одновременно – небо и покрывало на смертном ложе Божией Матери на фреске «Успение» в церкви Николая в Прилепе (14 в.), словно напоминая молящимся в храме о «пятничном чуде» во Влахернской церкви, которого в это время уже не было.

Еще раз крупным планом.

*    *    *

Западным влиянием можно объяснить и композицию иконы 17 в. из Малороссии. Она так и называется – Покров Богородицы.

Великая Небесная Матерь покрывает людей своим мафорием безотносительно конкретного видения конкретного святого.

В католическом искусстве изображений Девы Марии такого типа великое множество и называются они «Мизерикордия» – Милосердная.

Пример такой композиции мы видим также в баптистерии г. Болонья.

Мне почему-то это изображение очень симпатично, пусть оно даже и католическое.

Вот еще одна Мадонна такого типа, с редкой для него деталью, хотя и очень милой.

 

Дж.А.Пезаро, санктуарий санта Мария делл Арзилла.

*    *    *

Удивительное сочетание западной и восточной иконографии мы видим также на наружной фреске над входом в церковь православного монастыря в Румынии.

Иконография напоминает и православный Покров, и западную Мизерикордию: ангелы держат над Богоматерью и молящимся небесный покров (здесь он синий, но зато на желто-красной, как бы из лучей света, подкладке), но св. Андрея с Епифанием нет. Фреска очень необычная.

*    *    *

Такая иконография – Мать, покрывающая своих детей широким плащом, как птица крыльями, напоминаеи композицию на ветхозаветный сюжет «Три отрока в пещи огненной», например, в каппадокийском пещерном храме Каранлик (11-13 вв.), где отроков еврейских осеняет крыльями архангел Михаил.

 

*    *    *

И вот как бы совмещение этих двух композиций – западной «Мизерикордии» и «Трех отроков в пещи» – московская икона Богоматери под названием «Покрый нас кровом крылу твоею» (нач.18 в. мастерская при Оружейной палате) – тоже своеобразный Покров.

Эта композиция довольно поздняя и тоже исполненная под явным западным влиянием, однако, интересная.

*    *    *

Впрочем, подобная иконография – без свидетелей чуда блаж. Андрея и Епифания – встречалась на русских иконах и ранее, но не получила дальнейшего развития, и к ней вернулись уже после раскола под западным влиянием.

Вот Клеймо иконы Похвала БМ с акафистом в клеймах 14 в. Успенского собора Московского Кремля, Икос 10: «Стена еси девам, Богородице Дево, и всем к Тебе прибегающим».

Здесь под алым покровом Божией Матери изображена вдова благоверного князя Димитрия Донского Евдокия-Евфросиния и монахини основанного ею Вознесенского монастыря.

*    *    *

Возвращаясь к поздним иконам Покрова, следует отметить, что самые интересные и необычные из них суть попытки изобразить событие как можно ближе к тексту Жития. И тут мы встречаемся с удивительным явлением: на иконах Покрова, словно сошедшая с Суздальских врат 12-13 вв., вновь появляется Богородица Агиосоритисса.

Икона 17 в. из Благовещенского собора Сольвычегодска, Строгановские письма.

 

*    *    *

На иконе 18 в. из Русского музея художник акцентирует внимание на сиянии, исходящем от всей фигуры Божией Матери и Ее белоснежного плата в руках. Однако небесный шатер над Ее главой, придающий иконному пространству глубину, вертикальное измерение, – пропал. От новгородского извода здесь – только многоглавый собор, хотя вся композиция заднего плана сильной напоминает Московский Кремль – и соборы, и дворцы, и башни, т.е. весь набор Влахернского комлекса, разве выглядит все это иначе, по-русски.

*    *    *

Вот икона 18 в., представляющая Божию Матерь впереди процессии, идущую по облакам к царским вратам иконостаса.

А вот Она молится на коленях – так, как описано в Житии. В руках Ее снова святительский омофор.

*    *    *

А как выглядит праздник Покрова на иконах современных художников?

Как правило, иконописцы конца века 20 и начала 21-го изучают всю традиционную иконографию и одновременно проявляют творческий подход.

На иконе художника Г.Яковлева в нижнем «этаже» многоярусного храма (а храм здесь опять представляет всю вселенную, т.е., как и в древнерусских иконах, здесь совпадают микрокосм и макрокосм) святой Андрей и все молящиеся люди, в окошке следующего яруса, уже на облацех, с белым платом Богоматерь – Посредница между Богом и людьми, еще выше, тоже на облацех – благословляющий все мироздание Ее Божественный Сын Христос-Вседержитель, еще выше – ангелы снова простирают алый огненный небесный шатер со звездами; и венчает все это Крест – Хранитель всея вселенныя. Сам же храм-космос написан в виде башни. Художник здесь применил прямую перспективу, так что Богородица со святыми, Христос, да и весь храм уходит ввысь. По-моему, очень неплохо. Разве что две иконы св. кназей и свт. Николая здесь как-то ни к чему – очевидно, это была воля заказчика. 

*    *    *

Современная греческая икона совершенно очевидно списана с русских икон.  Вместо Влахернской церкви представлен некий трех- (или пяти-)купольный храм с византийскими полусферическими куполами – образ Церкви вообще; алый плат-покров Богородица держит в руках, а покров-арка, соответственно, отсутствует, что вполне логично. Хотя ангелы по сторонам Богородицы есть – держат рипиды, т.е. прислуживают на всенощной в качестве диаконов.

В целом икона выглядит очень красиво и празднично.

И вот как икона Покрова выглядит в современном греческом иконостасе – вторая слева.

 

(Если разглядеть иконы праздничного ряда поподробнее, вообще создается впечатление, что все иконы – русские 17-18 вв. Но зато икона Богородицы в местном ряду – точная копия оклада с древней Влахернской Одигитрии, только сделана в рост на престоле. 

 

Получается, что мы возвращаемся к началу нашего разговора, как бы закольцовывая тему.

Осталось сказать совсем немногое.

*    *    *

Как мы видели, композиция праздника Покрова – довольно сложная, составная и многолюдная. Но можно изобразить Покров и очень лаконично – одну только молящуюся Богородицу с платом в пречистых руках – и ясно, о чем идет речь.

Современная икона Покрова Богородицы (кто автор, не знаю). Обратим внимание на кресты и звезды на небесной ткани (нет, это не епископский омофор в виде ленты, а именно плат из тонкой белой, как свет, ткани):

*    *    *

И под конец представлю композицию совсем необычную, но в том же ключе, что и предыдущая.

На иконе американского православного иконописца (имя же его Ты, Господи, веси) Великая Матерь Богородица Оранта держит белоснежный Покров над всем миром, причем, под Нею уже современный город. Идея очень интересная. Единственное возражение – я бы сам город здесь поменяла: ну что нам за дело до столицы этой поистине империи зла, пусть даже на иконе представлена местная православная церковь? Понятно, что Божия Матерь Божия простирает Свой покров над всем миром, но все же, все же, все же…

*    *    *

И закончим тему словами известного философа.

Князь Е.Н.Трубецкой, «Умозрение в красках»

«В иконах Покрова «мы имеем нечто большее, чем человечество, собранное под покровом Богоматери: происходит какое-то духовное слияние между покровом и собранным под ним святыми; точно весь этот собор святых в многоцветных одеждах образует собою одухотворенный покров Богоматери (…) Именно в таких Богородичных иконах обнаруживается радостный смысл их живописной архитектуры и симметрии (…) Это – симметрия одухотворенной радуги вокруг Царицы Небесной. Словно исходящий от Нее свет, проходя через ангельскую и человеческую среду, является здесь во множестве многоцветных преломлений».

ЛИТЕРАТУРА

1. Житие Андрея Юродивого.
2. И.А.Шалина, Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005.
3. А.Чернов, Явление Богородицы Пирогощей http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. Л.С.Миляева, Памятник галицкой живописи ХIII в. «Советская археология» № 3 1965.
5. Л.Н.Членова, «Покров» из Восточной Галиции  http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. А.М.Высоцкий, Церковь Богоматери Влахернской в Константинополе, ее отражения на Руси и византийско-русские архитектурные связи в домонгольскую эпоху // ВВ № 64.

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Покров Пресвятой Богородицы

Содержание страницы

• Праздник Покров Богородицы
• Когда отмечается Покров Пресвятой Богородицы в 2022 году
• Икона Покров Пресвятой Богородицы
  • История события 
• Заступница, Покровительница и Молитвеница
• Как совершается богослужение
  • Какими словами можно поздравить близких в это день, что уместно подарить 
• Знаменитые Покровские храмы и монастыри
• Картины
• Стихи 
• Народные приметы, связанные с праздником 
• Тропарь
• Молитва первая
• Канон Покрову Пресвятой Богродицы
  • Похожие статьи

Праздник Покров Богородицы

    Матерь Божия всегда простирает Свой Покров над гонимыми и обездоленными, не имеющими иной надежды, кроме Нее. Такова основная суть праздника Покрова Пресвятой Богородицы – невидимое предстательство Небесной Владычицы перед Своим Сыном за весь мир. 

Эта же мысль звучит на праздничном богослужении в словах кондака: 

«Дева сегодня предстоит в Церкви и с ликами святых невидимо молится о нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, апостолы с пророками ликуют, ибо за нас Богородица молит Предвечного Бога».  

    

Когда отмечается Покров Пресвятой Богородицы в 2022 году

Празднование Покрова Пресвятой Богородицы совершается каждый год 14 октября.  В 2022 году праздник выпадает на пятницу, поэтому день будет постным, но с разрешением на рыбный стол.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Существует несколько версий, объясняющих дату празднования Покрова Пресвятой Богородицы. По одной из них, именно в этот день в 910 году произошло чудесное явление Богородицы во Влахернском храме.

По другой, этот день выбрано потому, что к этому времени заканчивались все полевые работы, и можно было спокойно праздновать святое событие. Этого мнения придерживался, в частности, известный подвижник XIX столетия архиепископ Владимирский и Суздальский Сергий (Спасский). Он обращал внимание также и на то, что остальной период годового богослужения занят либо постами, либо долгими празднованиями двунадесятых праздников. 

 Также следует отметить, что 2(15) октября Церковь прославляет память Андрея Юродивого – святого, бывшего непосредственным участником удивительного события в Константинополе. 

Читайте также: Храм Покрова на Нерли

Икона Покров Пресвятой Богородицы

Старейшим памятником иконографии праздника искусствоведы считают знаменитые Суздальские врата, выполненные в технике золотой наводки. Датируются они приблизительно 30-ми годами XIII века.  

Покров Богородицы на вратах собора Рождества Богоматери, Суздаль.

Наиболее известными древними иконами, прославленными многими чудесами, являются икона Покрова Богородицы в московском храме Василия Блаженного и Псковско-Покровская икона, защитившая в 1581 году жителей Пскова от нашествия полчищ польского короля Стефана Батория.       

 В иконографии праздника Покрова издревле выделялись две иконописные школы: суздальская и новгородская. Оба направления сформировались в XIV веке.  

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 31,5 см, ширина 26,5 см. Композиция иконы двухчастная. В верхней половине изображена Богородица, которая левой рукой протягивает свиток Христу, изображенному в левом верхнем углу. Полуфигура Христа изображена на облаке. За Богородицей стоит группа апостолов в несколько рядов, над ними изображены два ангела. В нижней половине иконы изображены святые на фоне схематического архитектурного сооружения. Инв. № КГИАХИМ КП 6826. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

     На иконах суздальской школы Богородица, простирая плат над присутствующими, всегда Сама держит его в руках. Обязательно здесь присутствует изображение Влахернской церкви, в которой произошло чудесное событие. Покров Богородицы чаще всего напоминает собой приподнятый занавес, символизирующий знаменитое в ту пору «еженедельное чудо», происходившее во Влахернском храме.

По письменным воспоминаниям русских паломников XII—XIV веков главная святыня константинопольского храма – Влахернская икона Божией Матери была прикрыта  воздушной  пеленой, чудесно приподнимающейся без посторонней помощи каждую пятницу в начале Всенощной и самостоятельно опускавшейся каждую субботу после Утреннего богослужения. Это чудо, о котором хорошо знали на Руси, и символизировало собой изображение покрова на иконах суздальского направления. 

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIV в. Конец XIV в. (около 1399 г.)Иконописная школа или художественный центр:  Новгородская школа Происхождение: Из церкви Покрова Зверина монастыря в Новгороде.Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 151 см, ширина 126,5 см. Композиция иконы принадлежит к «новгородскому» типу и является наиболее ранним его примером. Отличительные особенности этого типа следующие: ангелы держат покров над Богоматерью Орантой; над ее головой — поясное изображение благословляющего Христа; справа и слева от ее фигуры представлены лики святителей и ангелов; внизу, в центре — закрытые Царские врата, по сторонам которых слева стоят Иоанн Предтеча, Иоанн Богослов и апостолы, а справа — Андрей Юродивый, Епифаний и мученики. Инв. № 11170. © Новгородский государственный объединенный музей-заповедник Литература: Иконы Великого Новгорода XI — начала XVI века. М., Авторы проекта Л.В. Нерсесян и С.В.Обух. М. 2008. № 15. С. 197-199. (описание Е. В. Гладышевой)

В новгородской школе плат Богородицы удерживают ангелы, а не Сама Пречистая Дева. Художественная композиция данного направления разделяется на три регистра. В нижнем изображают Андрея Юродивого, Епифания, Иоанна Крестителя, апостолов и мучеников. В центральном, по обе стороны от Пречистой, изображают архангелов и Вселенских учителей: святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В верхнем регистре – благословляющего Христа и держащих омофор ангелов. Небесная Владычица находится в центральной части композиции и изображается с молитвенно воздетыми к Небу руками в позе Оранты.  

 В XVII веке появились иконы, на которых Богородица изображалась в молитвенном положении в трехчетвертном повороте ко Христу, образ Которого располагался в верхнем левом сегменте.  

Со временем в иконографию праздника Покрова стали включать все больше действующих лиц. Так, на более поздних иконах можно увидеть изображения святого Романа Сладкопевца, память которого также чтут 1(14) октября, Византийского патриарха Тарасия, защищавшего почитание икон в период иконоборчества, императора Льва Мудрого с супругой, в правление которого произошло Влахернское чудо. Одновременно происходило смешение и взаимное проникновение элементов обеих иконописных направлений. 

 Омофор Богородицы чаще всего изображается красным (в старину для этой цели использовали киноварь), потому что в житии блаженного Андрея сказано, что покров Ее был подобен молнии. Красный цвет подходил для художественного выражения подобного описания как нельзя лучше. Впоследствии стали писать иконы с белым епископским омофором.  

История события 

Истоки праздника берут начало в событиях, произошедших около 910 года в Константинополе, в правление императора Льва Мудрого.  

 Спасаясь от осаждающих город сарацин, жители укрылись во Влахернском храме. Среди них были Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, будущий Константинопольский патриарх. Во время Всенощной службы Андрей и Епифаний увидели идущую по воздуху Пречистую Деву в окружении светозарных ангелов. Остановившись над престолом, Владычица преклонила колени и долго молилась Божественному Сыну, прося проявить милость к собравшимся. После этого Пречистая Дева сняла с головы омофор (покров) и распростерла его над собравшимися в храме людьми.  

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 31,5 см, ширина 26,5 см. Композиция иконы двухчастная. В верхней половине изображена Богородица, которая левой рукой протягивает свиток Христу, изображенному в левом верхнем углу. Полуфигура Христа изображена на облаке. За Богородицей стоит группа апостолов в несколько рядов, над ними изображены два ангела. В нижней половине иконы изображены святые на фоне схематического архитектурного сооружения. Инв. № КГИАХИМ КП 6826. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

 Андрей рассказал о своем дивном видении. Узнав об этом, горожане поняли, что Сама Царица Небесная защищает и покрывает их от постигшего бедствия, и воспряли духом. А вскоре, осаждавшие городские стены сарацины, действительно, поспешно отступили. 

Судьба священного омофора Богородицы неизвестна. До наших дней сохранились лишь пояс и Ее честная риза. Риза хранится в Грузии, во дворце-музее мегрельских князей Дадиани. Пояс же со временем был разделен на части, которые хранятся сегодня в разных православных странах: Болгарии, Грузии, Греции, на Кипре, и, конечно же, в России.  

 В Византии этот праздник не получил широкого распространения. Однако его с благоговением восприняли на Руси. 

Викарий патриарха Московского и Всея Руси, митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) говорит об этом так:

«Удивительно, что в Греции этот праздник не прижился. На Руси он сразу стал одним из самых популярных праздников, после того как был перенесен сюда в XII веке святым князем Андреем Боголюбским. Образ Богородицы, покрывающей народ честным Своим омофором, сразу же полюбился русским людям. Всякий раз, когда наступала критическая минута, русский человек обращался к Пресвятой Богородице и получал чудесным образом Ее Помощь и Заступничество». 

     Историк Елена Юхименко по этому поводу добавляет:

 «Праздник Покрова Богородицы, не получивший в Византии большого распространения, закрепился в знаменитой церкви Покрова на Нерли и получил государственный общецерковный статус. Посвятив этот храм празднику, Андрей Боголюбский дал ему, тем самым, такую широкую жизнь в нашей Церковной Истории». 

     В «Слове об установлении праздника Покрова» князь Андрей Боголюбский благоговейно объясняет причину введения в церковный календарь нового праздника: «Се убо егда слышах то помышлях како страшное и милосердное видение бысть без празненства. Восхотев да не без празненства останется Святой Покров Твой Преблагая».  

Заступница, Покровительница и Молитвеница

  Точку зрения Русской Православной Церкви о значении данного праздника лучше всего выражают священнослужители, разъясняя духовный смысл чудесного события в своих проповедях. 

   К примеру, митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) характеризует значение праздника следующими словами:

«Праздник Покрова напоминает нам о том, что за реальностью этого видимого мира есть иная реальность, которую Господь открывает Своим избранникам. Приходя в храм Божий на богослужение, мы должны помнить о том, что богослужения совершаются не только теми людьми, которые в нем участвуют: священниками, архиереями, мирянами, но что в богослужении участвует и весь невидимый мир, включая святых, Матерь Божию и ангелов. В этот праздник мы молимся Матери Божией, как нашей Заступнице, Покровительнице и Молитвеннице за весь человеческий род. Она является Матерью Церкви и Матерью всех христиан. Будем же просить Пресвятую Богородицу, чтобы Она покрывала нас от всякого зла. Будем просить Господа, чтобы Он открывал наши духовные очи, и чтобы мы, за реальностью физического мира, видели бы реальность мира горнего, к которому все мы призваны. Дай Бог всем нам идти по тому пути ко спасению, на котором нашей Путеводительницей является Сама Пресвятая Богородица». 

     А эти слова из праздничной проповеди выдающегося духовного деятеля прошлого века, главы Церковной дипломатии (1946-1960 гг.), открыто выступавшего против активизации атеистической и антирелигиозной политики во время правления Н.С. Хрущева, митрополита Николая (Ярушева): 

«Что это за Покров Божией Матери над нами? 

Это, дорогие мои, ходатайство Божией Матери за нас, грешных, перед нашим Сладчайшим Спасителем. Это — ходатайство, по которому прощаются наши грехи, утоляются наши скорби и продолжается долготерпение Божие, дающее нам, грешникам, дни и годы нашей жизни земной. 

Покров Божией Матери — это молитва Ее о нас, которая нашу слабую, немощную, грешную молитву делает доходной до Престола Божия, потому что Она Сама наши молитвы подымает на Своих Материнских руках и складывает их у ног Христовых. 

Покров Божией Матери — это любовь Ее к нам, та любовь, какая укрепляет нас в бедах и несчастьях, осушая наши слезы, та Ее любовь и милосердие, которые помогают нам совершать наше вечное спасение по пути к последнему часу жизни на земле, неизбежному для каждого часу своей смерти». 

Как совершается богослужение

     Явившись святому Андрею во Влахернском храме, Богородица, тем самым, как бы  символично показала верующим, что в Церкви человек может с особенно ясно ощутить свою сопричастность Царствию Божию. 

     Покров – праздник не двунадесятый, поэтому он не имеет предпразнства и послепразнства. Чин богослужения этого дня описан в Типиконе, в котором праздник помечен особым символом — «крестом, совершенно окруженным», свидетельствующем о бденном характере богослужения.  

Тропарь Праздника является одним из самых древних Богородичных песнопений. Известен он с XIII века. Во время богослужения часто звучат слова, прославляющие чудесное явление Богоматери в Константинополе и блаженного Андрея, узревшего Небесную Владычицу, идущую по воздуху.  

Днесь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем осеня́еми Твои́м, Богома́ти, прише́ствием, и к Твоему́ взира́юще Пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лем: покры́й нас честны́м Твои́м Покро́вом, и изба́ви нас от вся́каго зла, моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, спасти́ ду́ши на́ша.

     На Утрени Покрова, как и других Богородичных праздников, читается отрывок из библейской книги притчей Соломоновых. После чтения кафизм, между которыми, по Уставу, возглашается Малая ектинья и читаются праздничные седальны, совершается полиелей. А вслед за чтением полиелейных псалмов провозглашается Величание Празднику:

Величаем Тя,  Пресвятая Дево,  и чтим Покров Твой честный,  Тя бо виде святый Андрей на воздусе,  за ны Христу молящуюся.

     Божественная Литургия в этот день, в целом, не имеет особых отличий от прочих Богородичных праздников. Однако, имеется некоторая особенность, объединяющая богослужения Праздников Покрова и Введения во храм Пресвятой Богородицы. В качестве Апостольского чтения в эти дни звучат слова 320 зачала, заимствованного из Посланий Апостола Павла к евреям (Ев. 9:1-7), где говорится об устройстве ветхозаветной Скинии.  

     Нужно указать на еще одну особенность праздничного богослужения, появившуюся совсем недавно и имеющую место в практике чинопоследования Московской городской епархии: по окончании Праздничной Литургии читать особый молебен о православных христианах, пребывающих в заключении. Это объясняется тем, что в акафисте Покрову Богородицы есть слова: «Радуйся, крепкая Заступнице сущих в плену и изгнании; радуйся, Попечительнице во узах и темнице сидящих». Поэтому Божию Матерь испокон веков считали  Заступницей и Утешительницей пребывающих в темнице и Усердной Ходатаицей за них перед Ее Божественным Сыном.  

Какими словами можно поздравить близких в это день, что уместно подарить 

 Желая подчеркнуть особый характер праздника, верующие, поздравляя друг друга, используют традиционные для этого дня пожелания, в которых присутствуют слова «покров», «покровительство». Например, следующие: 

  «Да хранит Вас Пресвятая Богородица под Пречистым Своим Покровом!» 

  «Пусть оберегает Вас Покров Пресвятой Богородицы!» 

 «Покровительства Вам Пресвятой Богородицы!» 

 «Пусть святой Покров Богородицы хранит Вас от всякого зла!» 

  Можно, конечно же, поздравить близких и просто обычными добрыми словами. Главное, чтобы пожелания были сказаны от души и с сердечной теплотой. 

Подарки в церковные праздники делают такие, которые послужат душевной пользе близких. В день Покрова можно подарить праздничную икону или любую другую икону Богородицы. Можно подарить ладанку или нательный образок Пречистой Девы. Хорошим подарком будет также книга на религиозную тематику, подобранная с учетом духовных запросов и интересов близкого человека. После Божественной Литургии можно посетить приходскую лавку и подобрать подходящий по случаю сувенир, ассортимент которых всегда очень велик. 

А еще, поскольку Покров в народе всегда связывали с преддверием зимы, с давних пор дарили люди друг другу в этот день разные элементы теплой одежды.  Причем, чаще всего ручной работы.  В некоторых губерниях, отличавшихся особо старательными мастерицами, принято было в качестве сувенира дарить в этот день близким белую кружевную салфетку, очень похожую на невесомую воздушную снежинку и напоминавшую о скором приходе зимы.  

Знаменитые Покровские храмы и монастыри

Храм Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли

     Храм Покрова на Нерли. Первый храм на Руси в честь Покрова Пресвятой Богородицы воздвиг князь Андрей Боголюбский в благодарность Небесной Царице за победу над Волжской Булгарией и в память о погибшем в этой войне любимом его сыне Изяславе. Это знаменитая на весь мир Церковь Покрова на Нерли, которую строили мастера, присланные другом князя – императором Фридрихом Барбароссой. Место для строительства было выбрано уникальное: заливной луг на пересечение двух водных путей – рек Нерли и Клязьмы. Чтобы сооружению не страшны были наводнения, его фундамент углубили на 5 метров, создав, таким образом, своеобразный рукотворный «остров». Во время половодья, храм возвышается над водой, подобно настоящему кораблю. Стены его украшены рельефными композициями, основным героем которых является библейский царь Давид.  

Храм Покрова Богородицы, Москва

     Храм Покрова на Рву. Московский храм Покрова на Рву известен во всем мире под вторым своим названием – храм Василия Блаженного. В день Покрова Богородицы, 1(14) октября 1552 года, войска Иоанна Грозного покорили Казанское Ханство, и в честь этого события царь повелел воздвигнуть на Красной площади величественный собор. Сегодня этот храм является символом не только Москвы, но и всей России. Историк Елена Юхименко объясняет, почему собору дано именно такое название: 

«Посвящение главного престола Празднику Покрова, конечно же, знаменовало собой победу христианства над язычеством. Эта победа была очень важным событием, поскольку мы знаем, что два предыдущих похода  Иоанна  Грозного на Казань закончились неудачей. Это, действительно, была настолько укрепленная крепость, что только с помощью заступничества Богоматери можно было ее взять». 

Престол Покрова Богородицы размещен в центральном шатровом храме и, как бы, объединил вокруг себя остальные восемь пределов собора. 

Интересные факты о храме

•  В старину, из-за большого скопления народа в дни чтимых праздников, богослужения устраивали прямо под открытым небом. На Лобном месте духовенство устанавливало аналой, а православный люд заполнял всю Красную площадь. 
• С храмом Покрова на Рву тесно связаны имена сразу трех угодников, прославленных в самом редком в Церкви лике святости — юродстве: Андрея Константинопольского, Василия Блаженного и Иоанна Большой Колпак. Благодаря чудесному видению Андрея Юродивого был установлен Праздник Покрова Богородицы. Василий Блаженный пророчествовал о строительстве Покровского храма задолго до его возведения и собирал «копеечку на храм», предвидя, что обретет под его сводами вечное упокоение. Иоанн Большой Колпак жил в подклети храма, у гробницы святого Василия, и во всем следовал его подвигу. Сегодня пределы Василия Блаженного и Иоанна Блаженного расположены в соборе симметрично друг другу. Воздвигнуты они над местами погребения московских чудотворцев. 
• В 30-е годы прошлого столетия видный партийный деятель Л.М. Каганович разработал перспективный план коренной реконструкции Москвы, предусматривающий ликвидацию старого и создание нового архитектурного облика столицы. Согласно этому плану, необходимо было очистить главную площадь страны от культовых сооружений, мешающих проведению здесь праздничных мероприятий и парадов. В сентябре 1933 года в Горком КПСС вызвали известного московского архитектора и реставратора П.Д. Барановского, которому поручили сделать обмеры храма Покрова на Рву с целью его последующего сноса. Дочь архитектора Ольга Барановская вспоминает: «Папа, как услышал об этом, пришел в ярость. Он сказал им все, что думал по этому поводу. Пригрозил голодовкой и ушел, хлопнув дверью. После этого он пошел на Главпочтамт и дал телеграмму: «Москва. Кремль. Тов. Сталину. Прошу предотвратить уничтожение храма Василия Блаженного, так как это принесет политический вред советской власти». 4 октября 1933 года Петр Барановский был арестован. Храм же, по Промыслу Божию, остался нетронутым.  

Храм Покрова Богородицы в Медведково

 Храм Покрова Богородицы в Медведково. Этот приход воздвигнут в 1635 году князем Дмитрием Пожарским в его родовом имении Медведково. Посвящен он освобождению Москвы от поляков. Высокое  шатровое  сооружение имеет особенную, сокровенную символику: оно знаменует собой единую поминальную свечу за всех погибших воинов, отдавших свои жизни за освобождение Отечества в 1612 году. Это один из последних шатровых храмов, строительство которых было запрещено патриархом Никоном в 1652 году, как не соответствующих церковному чину. Храм этот один из немногих не пострадавших в период богоборчества.  

 Домовый храм Московской Духовной Академии. Также освящен в честь праздника Покрова. Во время продолжительных богослужений и Всенощных бдений в стенах этого прихода укрепляется дух будущих православных пастырей. Под Покровом Богородицы учащихся рукополагают в дьяконов и священников. Здесь они произносят свои первые проповеди. 

Покровский и Воскресенский храм. Покровский ставропигиальный женский монастырь. Фото: Виктор Корнюшин

 Московский Покровский монастырь. Эта обитель была основана в 1635 году царем Михаилом Федоровичем. Воздвигнута она в память отца царя, патриарха Филарета, скончавшегося в день Покрова, 1 (14) октября 1633 года. Изначально монастырь был мужским. До революции его считали духовным училищем для братии, желавшей отправиться с просветительской миссией в Якутию, Приамурье и на Камчатку. В советские годы здания были отобраны у Церкви и возвращены ей только в 1994 году. Однако возродилась обитель уже в качестве женской. В 1998 году сюда были перенесены честные мощи блаженной старицы Матроны, и с тех пор во дворе монастыря всегда выстраивается нескончаемая очередь. Верующие приходят к святой угоднице за помощью и поддержкой, и с каждым годом паломников становится все больше. Сегодня мощи блаженной Матроны Московской – одна из главных православных святынь столицы.  

Храм Покрова Богородицы в Мариенбурге

     Храм Покрова Богородицы в Мариенбурге. Воздвижение храма началось в 1885 году по указу императора Александра III, который лично утверждал архитектурный план и выбирал место для расположения будущего прихода. Строилось это необыкновенное по своей красоте сооружение три года по чертежам академика архитектуры Д.И. Гримма и архитектора И.А. Стефаница. До революционных событий церковь относилась к придворному ведомству, поскольку предназначалась для егерей, обеспечивающих царскую охоту. Здесь, в Гатчине, была резиденция императора. Лики для золоченого дубового иконостаса писал талантливый московский иконописец Николай Сафонов. Освящение состоялось 20 ноября 1888 года в присутствии императорской семьи. Эту церковь часто посещал праведный Иоанн Кронштадтский. 

Среди многих святынь храма есть редкий образ Спасителя «Плач Христа об убиенных младенцах», перед которой замаливают грех женщины, совершившие аборт. 

     Суздальский Покровский женский монастырь. Основан в XIV столетии. Особого расцвета он достиг радениями благочестивой Софии Суздальской, в миру Соломонии Юрьевны Сабуровой, первой жены царя Василия III, насильно принявшей постриг в этих стенах. Однако, как ни тяжело было бывшей царице, она сумела принять свою новую судьбу как Волю Божию, доверилась Господнему Промыслу и стала истинной православной подвижницей. После ее кончины на гробнице святой происходили многие исцеления, а во время польского вторжения угодница спасла город Суздаль, явившись во сне предводителю шляхетского войска Александру Лисовскому. От страха у воеводы отнялась рука, и он принес обет не трогать город и это благое место, в котором покоились мощи святой Софии.

Покровский женский монастырь, Киев

Киевский Покровский монастырь. Основан великой княгиней Александрой Петровной Романовой, принцессой Ольденбургской, принявшей в иночестве имя Анастасия. При обители была устроена лечебница для бедных, роль младшего медицинского персонала в которой выполняли монахини. На реализацию этих планов княгиня потратила все личные средства. За 20 лет она построила на территории обители церкви, приходскую школу, корпуса для монахинь, золотошвейные и иконописные мастерские, богадельню, приют для немощных, амбулаторию и аптеку, в которой лекарства выдавали без денег. Здесь принимали до 500 больных в день. 

 В честь Покрова Богородицы освящена церковь в Бутырском тюремном замке, построенном в 1771 году по распоряжению Екатерины Великой. Архитектор Матвей Казаков спланировал постройки так, что церковь находится в самом центре. К осужденным в России всегда относились с жалостью и великодушием. А жалея, не только хотели наказать преступников, но и защитить их души от еще большего зла. А кто убережет заблудшие сердца лучше, чем Божия Матерь? Ничто не защитит их лучше Ее Покрова. Поэтому тюремный храм решено было освятить в честь этого праздника. 

Картины

 Праздничному событию посвящены многие художественные произведения, выполненные лучшими отечественными живописцами. Среди них следующие известные полотна. 

Бруни Федор Антонович «Покров Божией Матери» (1839-1941гг.) 

Бруни Федор Антонович «Покров Божией Матери»

     К созданию этой картины известный русский художник приступил, находясь в Италии, куда в 1838 г. выехал вместе с супругой. Образ создавался для алтаря Казанского собора. В центре нижнего яруса  композиции изображены святой Андрей Юродивый и его ученик Епифаний в окружении молитвенно взывающих о помощи прихожан Влахернского храма. Над ними, в верхнем ярусе полотна, простирает Божественный Плат Пречистая Дева Мария в окружении святых угодников. Стиль изображения довольно строгий, выполнен в темных тонах.  

Нефф Тимофей Андреевич «Покров Богородицы» (1846-1848 гг.) Исаакиевский Собор. 

Нефф Тимофей Андреевич. «Покров Богородицы»

     Это живописное полотно мастера расположено в проеме северо-восточной стены знаменитого собора. Выполнено оно в стиле популярного в то время академизма – живописного направления, основанного на традициях античности и эпохи Возрождения, однако более усовершенствованного и имеющего особые правила построения композиции. Образ считается одним из лучших произведений великого живописца. Воссоздает сюжет константинопольского события. По окончании серии религиозных полотен для Исаакиевского Собора Нефф получил звание профессора исторической живописи.  

Нестеров Михаил Васильевич «Покров Богоматери» 1914г. Государственная Третьяковская галерея. 

Нестеров Михаил Васильевич «Покров Богоматери» 1914г.

 После безвременной кончины любимой супруги живописца, темой его произведений стали, в основном, Евангельские сюжеты. 

 Картина «Покров Богородицы», находящаяся ныне в Государственной Третьяковской галерее, выполнена по эскизам односюжетной фрески церкви Покрова Богородицы Марфо-Мариинской обители, росписью которой занимался живописец в 1910-1911 годах по приглашению великой княгини Елисаветы Феодоровны Романовой. Мастер часто повторял свои произведения, всякий раз внося в них что-то особое, вкладывая новый смысл. С данной картины художник сделал миниатюрную копию для известной оперной певицы Ксении Георгиевны Держинской (1889-1951 гг.), произведшей на него неизгладимое впечатление исполнением главной партии в опере Римского-Корсакова «Боярыня Вера Шелога». 

Чупятов Леонид Терентьевич «Покров Богородицы над осажденным городом» 1941 г. 

Чупятов Леонид Терентьевич «Покров Богородицы над осажденным городом»

     Художник был представителем отечественного авангардизма, учеником К. Петрова-Водкина.  Принимал участие в выставках «Мир искусства», «Жар-цвет». Во время немецкого нашествия он остался в осажденном Ленинграде. В одном из писем близким Л. Чупятов писал: 

«Я умру здесь, и моя семья, так мы решили… Я погибаю как художник, гибнут все мои честно, бескорыстно написанные вещи (может быть, никому не нужные, что поделать, очевидно, такие случаи редкие, но бывают), написанные в течение 30 лет…» 

     Его полотно «Покров Богородицы над осажденным городом» стало символом блокады. Это последнее произведение художника, умершего в декабре 1941 года. Находилась картина в коллекции  академика Дмитрия Лихачева, знакомого с художником, и впоследствии вспоминавшего:

 «Умирая, он рисовал, писал картины. Когда не хватило холста, он писал на фанере и на картоне… Лучшая его картина… темный ленинградский двор колодцем, вниз уходят темные окна, ни единого огня в них нет; смерть там победила жизнь; хотя жизнь, возможно, и жива еще, но у нее нет силы зажечь коптилку. Над двором на фоне темного ночного неба — покров Богоматери. Богоматерь наклонила голову, с ужасом смотрит вниз, как бы видя все, что происходит в темных ленинградских квартирах, и распростерла ризы; на ризах — изображение древнерусского храма… Душа блокады в ней отражена больше, чем где бы то ни было». 

Стихи 

     Среди прекрасных поэтических произведений, посвященных празднику Покрова, можно отметить «Покров» Михаила Кузьмина, «К Тебе, о Матерь Пресвятая» Н.В. Гоголя, «Хвала Богометери» Максимилиана Волошина, «Чую радуницу Божью» Сергея Есенина, «Пресвятая Богородице!» иеромонаха Романа (Матюшина).   

     С особым трепетом перечитываются пронзительные строки Анны Ахматовой, написанные ею в жарком июле 1914 года, в период мобилизации Первой Мировой войны: 

«Сроки страшные близятся. Скоро 
Станет тесно от свежих могил. 
Ждите глада, и труса, и мора, 
И затменья небесных светил. 

Только нашей земли не разделит 
На потеху себе супостат: 
Богородица белый расстелет 
Над скорбями великими плат». 

 Из современных поэтов, посвятивших свои произведения священному событию, можно выделить оренбургского поэта Алексея Никуленкова («Покров»), православную поэтессу Людмилу Колодяжную («К Покрову») и поэта, участника восстановления разрушенных приходов, Терентия Травника («Канун Покрова»).  

 Чувство особого благоговения и духовной радости испытывают верующие, соприкасаясь с творчеством одного из любимых и почитаемых в народе подвижников, прозорливца ХХ века, пастыря и утешителя страждущих, примера подлинного православного старчества, отца Николая Гурьянова, который тоже посвятил дивному событию в Константинополе стихотворные строки:  

В святом Цареграде творит Патриарх 
Во храме Влахернском моленье; 
С ним молится вместе Лев, мудрый монарх, 
Прося от врагов избавленья. 
Пред Ликом Пречистой там к полу приник 
Главою Андрей юродивый, 
И с ним Епифаний, его ученик, 
В молитве стоит молчаливо. 
Вдруг храм озарился небесным огнем, 
В нем велие чудо свершилось: 
Среди херувимов в величьи святом 
Пречистая Матерь явилась. 
Молящихся в храме усердно людей 
Покрыла Она омофором… 
«Ты видишь-ли, видишь-ли?» вскрикнул 
Андрей 
С блистающим радостью взором. 
И молвил ему Епифаний в ответ: 
«Да, отче, Пречистая Дева 
Покровом Своим нас спасает от бед, 
От вражьего страшного гнева». 
И бросивши лагерь свой, злой сарацин 
Бежал из под стен Царяграда: 
Набегу неверных свирепых дружин 
Предстала незримо преграда…. 
Издревле Христов непреложный закон 
Принявши из рук Византии, 
И мы с незапамятных древних времен 
Все молимся Деве Марии. 

Народные приметы, связанные с праздником 

     Покров – праздник особый. Стоит он на перепутье осеннего и зимнего сезонов. В некоторые годы уже и первый снежок выпадал к этому времени. В старину люди говорили:

«На Покров до обеда осень, а после обеда – зима», «На Покров Богородица покрывает землю снежком, а голову – платком».  

С этого времени заканчивались молодежные уличные гуляния, и начинались домашние посиделки. 

 В старину верили, если на Покров выпало много снега, значит, будет много свадеб, поскольку белое покрывало земли связывали в народе с подвенечной фатой невесты. Свадьбы в деревнях играли обычно после того, как заканчивались полевые работы, и праздник Покрова очень подходил для этой цели.  

 В этот день первыми на праздничную службу старались прийти незамужние девушки. Считалось, что та из них, которая первой поставит свечу перед образом Покрова Богородицы, и свадьбу непременно справит первой. На этот случай у девиц тоже были особые присказки: «Покров-Праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом!», «Пресвятая Богородица, покрой мою голову жемчужным кокошничком, золотым подзатыльничком!» 

     С Покрова в горницах начинали протапливать печи. Народная пословица гласит: «Батюшка Покров не натопит хату без дров». С этого времени начинали утеплять избы: затыкали заранее приготовленным  сухим мхом все щели и пустоты между сложенных бревен, не давая таким образом проникать холодному воздуху в дом. 

К этому дню традиционно было приурочено множество примет. Вот лишь некоторые из них: 

Если журавли улетят до праздника – жди раннюю зиму. 

Если ветер в праздник восточный, зиме быть морозной, если северный – очень суровой, если меняющийся – погода будет переменной.  

Если суббота накануне праздника Покрова будет бесснежной, то и на Дмитрия (8 ноября) снежок не выпадет. 

Если снежинки стали кружиться в воздухе еще до Покрова, зима будет суровой и длительной. 

Если березы и дубы к этому дню остались полностью без листвы, зиме быть обильной снегом. 

С Покрова прячутся змеи. 

Читайте также: Покрывающая любовью: от чего нас хранит икона Покрова Пресвятой Богородицы

Татьяна Расновская

Тропарь

глас 4:

Днесь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем/ осеня́еми Твои́м, Богома́ти, прише́ствием,/ и к Твоему́ взира́юще Пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лем:/ покры́й нас честны́м Твои́м Покро́вом,/ и изба́ви нас от вся́каго зла,/ моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего,// спасти́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 3:

Де́ва днесь предстои́т в це́ркви,/ и с ли́ки святы́х неви́димо за ны мо́лится Бо́гу,/ А́нгели со архиере́и покланя́ются,/ апо́столи же со проро́ки ликовству́ют:// нас бо ра́ди мо́лит Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га.

Молитва первая

О, Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице! Приими́ хвале́бно благода́рственное пе́ние сие́ от нас, недосто́йных раб Твои́х, и вознеси́ моли́твы на́ша ко Престо́лу Бо́га Сы́на Твоего́, да ми́лостив бу́дет непра́вдам на́шим, и проба́вит благода́ть Свою́ чту́щим всечестно́е и́мя Твое́ и с ве́рою и любо́вию покланя́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. Не́смы бо досто́йни от Него́ поми́ловани бы́ти, а́ще не Ты уми́лостивиши Его́ о нас, Влады́чице, я́ко вся Тебе́ от Него́ возмо́жна суть. Сего́ ра́ди к Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей: услы́ши нас, моля́щихся Тебе́, осени́ нас вседержа́вным покро́вом Твои́м, и испроси́ у Бо́га Сы́на Твоего́: па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем му́дрость и си́лу, судия́м пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником ра́зум и смиренному́дрие, супру́гом любо́вь и согла́сие, ча́дом послуша́ние, оби́димым терпе́ние, оби́дящим страх Бо́жий, скорбя́щим благоду́шие, ра́дующимся воздержа́ние, всем же нам дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пресвята́я, умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́; разсе́янныя собери́, заблу́ждшия на путь пра́вый наста́ви, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й, и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и просвети́ серде́чныя о́чи на́ша ко зре́нию спасе́ния, ми́лостива нам бу́ди зде и та́мо, в стране́ земна́го прише́льствия и на стра́шнем суде́ Сы́на Твоего́; преста́вльшияся же в ве́ре и покая́нии от жития́ сего́ отцы́ и бра́тию на́шу в ве́чней жи́зни со А́нгелы и со все́ми святы́ми жи́ти сотвори́. Ты бо еси́, Госпоже́, Сла́ва Небе́сных и Упова́ние земны́х, Ты по Бо́зе на́ша Наде́жда и Засту́пница всех, притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. К Тебе́ у́бо мо́лимся, и Тебе́, я́ко Всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и весь живо́т наш предае́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

Цари́це моя́ Преблага́я, Наде́ждо моя́ Пресвята́я, прия́телище си́рым и стра́нным Засту́пнице, бе́дствующих по́моще и озлобля́емых покро́ве, зри́ши мою напа́сть, зри́ши мою́ скорбь: отвсю́ду искуше́нием одержи́м есмь, а заступа́ющаго несть. Ты у́бо сама́ помози́ ми я́ко не́мощну, окорми́ мя я́ко стра́нна, наста́ви я́ко заблу́ждша, уврачу́й и спаси́ я́ко безнаде́жна. Не и́мам бо ины́я по́мощи, ни ина́го предста́тельства, ни утеше́ния, то́кмо Тебе́, о Ма́ти всех скорбя́щих и обремене́нных! При́зри у́бо на мя, гре́шнаго и во озлобле́нии су́щаго, и покры́й мя пресвяты́м омофо́ром Твои́м, да изба́влен бу́ду от зол, мя обыше́дших, и восхвалю́ вы́ну препе́тое и́мя Твое́. Ами́нь.

Канон Покрову Пресвятой Богродицы

Пе́снь 1.

Ирмо́с: Отве́рзу уста́ моя́, и напо́лнятся Ду́ха, и сло́во отры́гну Цари́це Ма́тери, и явлю́ся, све́тло торжеству́я, и воспою́, ра́дуяся, Тоя́ чудеса́.

С чи́нми святы́х А́нгел, и с собо́ры проро́к и апо́стол, во сла́ве вели́цей, я́ко Ма́ти Бо́жия, дне́сь в це́рковь вше́дши, за христиа́ны мо́лишися, от напа́сти и печа́ли избавля́еши вся́, покрыва́ющи Твое́ю ми́лостию.

Ски́нию Тя́ Моисе́й и же́зл Ааро́нов именова́: Ты́ бо живо́тное дре́во, Христа́, процвела́ еси́, к Нему́же дерзнове́ние иму́щи, за ны́, че́ствующия Тя́, Цари́це, помоли́ся, изба́вити на́с от вся́каго зла́, да Твоего́ Покро́ва пра́здник сла́вим.

Не я́ко пред киво́том дре́вле, собра́в, Дави́д, ли́ки, игра́ет, но па́че ны́не с чи́нми святы́х пред Тобо́ю теку́щи в це́рковь, Тебе́ кла́няющеся, глаго́лют: моли́ за че́ствующия Тя́ лю́ди, да Тво́й сла́вяще Покро́в, че́стно пра́зднуем.

Пою́т Тя́, Богоро́дице, А́нгельстии чи́ни, и сла́вят патриа́рси со святи́тели пред лице́м Ти́, теку́ще в це́рковь. С ни́миже Тя́ тогда́ святы́й Андре́й ви́де, за ны́ гре́шныя к Бо́гу моля́щуюся, поми́ловати лю́ди, сла́вящия Твоего́ Покро́ва пра́здник.

Пе́снь 3.

Ирмо́с: Твоя́ песносло́вцы, Богоро́дице, живы́й и незави́стный исто́чниче, ли́к себе́ совоку́пльшия, духо́вно утверди́, в Боже́ственней Твое́й сла́ве венце́в сла́вы сподо́би.

Кла́с прозя́бшая Боже́ственный, я́ко ни́ва неора́нная я́ве, ра́дуйся, одушевле́нная трапе́зо, Хле́б Живо́тный вме́щшая. Ра́дуйся, Живо́тныя воды́ исто́чниче неистощи́мый, Влады́чице.

Твои́ раби́, Влады́чице, в це́ркви Твое́й ве́рою предстоя́ще, Твоея́ ожида́ем ми́лости: посети́ на́ше смире́ние и Твои́м святы́м Покро́вом защити́ лю́ди от вся́каго зла́.

Многоимени́тая Де́во, проро́ки проображена́ че́стно, и́же Тебе́ ны́не со А́нгелы слу́жат, с ни́миже о на́с Бо́гу моли́ся, да Твоего́ Покро́ва святы́й де́нь, ра́дующеся, вси́ све́тло пра́зднуем.

Гедео́н Тя́ руно́ прообрази́, на Тя́ бо, я́ко роса́, Христо́с Бо́г сни́де, к Нему́же, Богоро́дице, моли́ся, побе́ду да́ти во́инству на́шему на враги́, да я́ко Мадиа́мы низложи́в, просла́вим святы́й Тво́й пра́здник.

Па́че со́лнечных лу́ч Твои́м блиста́ющим омофо́ром освеща́еши Це́рковь и лю́ди и тьму́ грехо́в на́ших отго́ниши посеще́нием Твои́м, Богоро́дице, к Сы́ну Твоему́ и Бо́гу за ны́ моля́щися.

Седа́лен, гла́с 5.

Те́плая Предста́тельнице и непобеди́мая, упова́ние изве́стное и непосты́дное, стено́, и покро́ве, и приста́нище прибега́ющим к Тебе́, Присноде́во Чи́стая, Сы́на Твоего́ и Бо́га моли́ со А́нгелы умире́ние да́ти ми́ру, и спасе́ние, и ве́лию ми́лость.

Пе́снь 4.

Ирмо́с: Седя́й в сла́ве на Престо́ле Божества́, во о́блаце ле́гце, прии́де Иису́с Пребоже́ственный, нетле́нною дла́нию, и спасе́ зову́щия: сла́ва, Христе́, си́ле Твое́й.

Во гла́сех пе́ний, Де́во, Тебе́ вопие́м, Всепе́тая: ра́дуйся, ту́чная горо́ и усыре́нная Ду́хом. Ра́дуйся, све́щниче и ста́мно, Ма́нну нося́щая, услажда́ющая все́х благочести́вых чу́вства.

Па́че Ааро́ня киво́та всю́ Тя́ Бо́г освяти́л е́сть Ду́хом, Богоро́дице, Святы́м, и А́нгелом служи́ти Тебе́ повеле́, с ни́миже за гра́д и лю́ди моли́ся, Тво́й сла́вящих честны́й пра́здник.

Прииди́ ны́не в сла́ве в Твою́, Богоро́дице, Це́рковь с собо́ры все́х святы́х, я́коже иногда́ Тя́ святы́й Андре́й ви́де на возду́се све́тле за христиа́ны моля́щуюся, и пода́ждь на́м Твою́ ми́лость.

Укрепи́, Влады́чице, сла́вящее Тя́ во́инство на́ше на проти́вныя враги́, я́ко Дави́да на Голиа́фа, да Тебе́, веселя́щеся, вопие́м: ра́дуйся, покро́ве святы́й и Засту́пнице гра́ду на́шему.

Тебе́ припа́даем, Госпоже́, ве́рою и, покланя́ющеся, благода́рно вопие́м Ти́: ра́дуйся, Богоблагода́тная Де́во, покро́ве, и огражде́ние на́ше, и Помо́щнице в беде́ су́щим, спаси́ на́с, к Тебе́ прибега́ющих, на Тя́ бо наде́емся.

Пе́снь 5.

Ирмо́с: Ужасо́шася вся́ческая о Боже́ственней сла́ве Твое́й: Ты́ бо, Неискусобра́чная Де́во, име́ла еси́ во утро́бе над все́ми Бо́га и родила́ еси́ Безле́тнаго Сы́на, все́м воспева́ющим Тя́ ми́р подава́ющая.

О́др Тя́ дре́вле Соломо́н написа́ и ло́жницу Небе́снаго Царя́, обступа́ему Серафи́мы, е́же о Тебе́ рече́ся, Богоро́дице. Те́м Тя́ ны́не мо́лим, Ма́ти Бо́жия Всесвята́я: покры́й на́с от все́х бе́д.

Тебе́ А́нгелов старе́йшины и честни́и проро́цы со апо́столы я́ко Ма́тери Бо́жии че́стно слу́жат, ви́дяще Тя́ за ми́р моли́тву творя́щу; Твоя́ же проше́ния послу́шав, Госпо́дь спаса́ет гра́д и лю́ди, на Тя́ наде́ющияся.

Вели́кий Тя́ во проро́цех Иса́ия прорече́, глаго́ля, Бо́га роди́ти неискусобра́чно: Ты́ бо, Чи́стая Мари́е, святе́йши все́х была́ еси́, Бо́га бо во утро́бе и на руку́ носи́ла еси́. Ему́же за ны́ моли́ся, Твои́м осеня́ющи Покро́вом ве́рою Тя́ сла́вящих.

Духо́вными паря́ще кри́лы, святы́х собо́ри та́йно приидо́ша Тебе́ послужи́ти, Богоро́дице, ви́дяще Тя́ на ле́гце о́блаце сла́вы, ко Спа́су Христу́ моля́щуюся, пода́ти побе́ду во́инству на́шему, погуби́ти вою́ющих на́с.

Пе́снь 6.

Ирмо́с: Боже́ственное сие́ и всечестно́е соверша́юще пра́зднество, Богому́дрии, Богома́тере, прииди́те, рука́ми воспле́щим, от Нея́ ро́ждшагося Бо́га сла́вим.

Иере́и Богому́дрии, в це́ркви Твое́й с людьми́ благочести́выми предстоя́ще, Твое́й ожида́ют, Богоро́дице, ми́лости: премени́ на ра́дость на́шу печа́ль, Ра́дость бо родила́ еси́, все́х челове́ков грехи́ отпусти́вшаго.

Тебе́ вся́ земля́ да́ры прино́сит я́ко Цари́це Бо́жии Ма́тери: архиере́и кла́няются и лю́дие вси́ веселя́тся, покрыва́еми от вся́каго зла́ Твои́ми, Богоро́дице, моли́твами.

Го́ру Тя́ вели́ку Дании́л пронаписа́: из Тебе́ бо без се́мене роди́ся Христо́с и сокруши́ всю́ де́монскую ле́сть, и всю́ Своея́ ве́ры испо́лни зе́млю. К Нему́же за ны́, Богоро́дице, моли́ся, сла́вящия Твоего́ Покро́ва пра́здник.

А́нгельский гла́с взыва́ем Ти́, Пречи́стая: ра́дуйся, Престо́ле Бо́жий, на Не́мже Иезекии́ль ви́де Го́спода в подо́бии челове́ка, носи́ма Херуви́мы. С ни́миже за ны́, Богоро́дице, моли́ся, да спасе́т ду́ши на́ша.

Конда́к, гла́с 3.

Де́ва дне́сь предстои́т в це́ркви и с ли́ки святы́х неви́димо за ны́ мо́лится Бо́гу, А́нгели со архиере́и покланя́ются, апо́столи же со проро́ки ликовству́ют: на́с бо ра́ди мо́лит Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га.

И́кос.

Тоя́ пресла́вных чуде́с, прииди́те, лю́дие, наслади́мся: Се́ю бо Ада́м от тли́ изба́вися. Та́ бо и ковче́г, не Но́ем, но Бо́гом сотворе́н бы́сть. Дре́вле у́бо Моисе́й в купине́ о́гненней Бо́га ви́дети не возмо́же, ны́не же от Тоя́ Ро́ждшагося вся́ земля́ зна́ет Сы́на Бо́жия, к Нему́же за ны́ мо́лится. Сего́ ра́ди прославля́ем Ю́ я́ко Бо́жию Ма́терь: на́с бо ра́ди Богоро́дица мо́лит Преве́чнаго Бо́га.

Пе́снь 7.

Ирмо́с: Не послужи́ша тва́ри богому́дрии па́че Созда́вшаго, но о́гненное преще́ние му́жески попра́вше, ра́довахуся, пою́ще: препе́тый отце́в Госпо́дь и Бо́г благослове́н еси́.

Неиспи́санная мно́гими проро́ки, несве́дома же бы́сть, Де́во, Небе́сными служа́щими Бо́гу А́нгелы; ны́не же вси́ ве́мы Тя́ Богоро́дицу, и Твоея́ тре́буем по́мощи и заступле́ния, Благослове́нная.

Гора́, усыре́нная Ду́хом, ю́же Авваку́м ви́де точа́щу ве́рным целе́бную сла́дость, Богоро́дице Де́во, исцели́ ны́, Сы́ну Твоему́ вопию́щия: благослове́н Бо́г оте́ц на́ших.

Преклони́вый Небеса́ в Тя́, Де́во, всели́ся и ны́не на моли́тву Твою́ зри́т, Богоро́дице Чи́стая, Твое́, Цари́це, исполня́я проше́ние: Ему́же за ны́ усе́рдно помоли́ся, на Тя́ бо наде́емся, Благослове́нная.

Тво́рче, Спа́се на́ш, Христе́ Бо́же, приими́ моли́тву Твоея́ Ма́тере, ю́же Тебе́ за ны́, гре́шныя, прино́сит, да Тебе́, ра́дующеся, пое́м: препе́тый оте́ц на́ших Бо́же, благослове́н еси́.

Пе́снь 8.

Ирмо́с: О́троки благочести́выя в пещи́ Рождество́ Богоро́дичо спасло́ е́сть, тогда́ у́бо образу́емое, ны́не же де́йствуемое, вселе́нную всю́ воздвиза́ет пе́ти Тебе́: Го́спода по́йте дела́ и превозноси́те Его́ во вся́ ве́ки.

С чи́нми А́нгел, Влады́чице, с честны́ми и сла́вными проро́ки, с верхо́вными апо́столы, и со священному́ченики, и со архиере́и за ны́, гре́шныя, Бо́гу помоли́ся, Твоего́ Покро́ва пра́здник в Росси́йстей земли́ просла́вльшия.

Горды́ню и шата́ния низложи́ и сове́ты непра́ведных разори́, зачина́ющих ра́ти погуби́, о Бо́жия Ма́ти, Цари́це Всечестна́я, правосла́вных ро́г возвы́си, да Тво́й пра́здник сла́вим, Пречи́стая Богоро́дице Де́во, зову́ще: Го́спода воспева́йте дела́, и превозноси́те Его́ во вся́ ве́ки.

Усты́ принося́ще Тебе́ пе́ние, и душе́ю ве́рно покланя́емся: и́бо вну́трь сердца́ на́ша горя́т. Ма́ти Бо́жия Пречи́стая, поми́луй на́с, моля́щихся Тебе́, и Го́спода воспева́ющих, и превознося́щих Его́ во вся́ ве́ки.

Мно́гими отягчи́хся грехи́, недоуме́ю по достоя́нию написа́ти Твоего́ Покро́ва, Богоро́дице, похвалы́, но я́ко Ма́ти Бо́жия украси́ Тво́й пра́здник чудесы́, да вси́, ра́дующеся, пое́м Го́спода и превозно́сим Его́ во вся́ ве́ки.

Пе́снь 9.

Ирмо́с: Вся́к земноро́дный да взыгра́ется, Ду́хом просвеща́ем, да торжеству́ет же Безпло́тных умо́в естество́, почита́ющее свяще́нное торжество́ Богома́тере, и да вопие́т: ра́дуйся, Всеблаже́нная Богоро́дице, Чи́стая Присноде́во.

Высо́кий Царю́, со Отце́м седя́й и от Серафи́м воспева́емый, при́зри на моли́тву Ма́терню, ю́же Тебе́ за ны́, гре́шныя, прино́сит, и очи́сти грехи́ на́ша, спаси́ гра́д и лю́ди умно́жи, да́ждь на́м здра́вие телесе́ и на пога́ныя побе́ды, моли́твами Ро́ждшия Тя́.

А́нгельский гла́с вопие́м Тебе́, Де́во Богоизбра́нная: ра́дуйся, Я́же Ада́ма па́ки в ра́й вве́дшая; ра́дуйся, де́моны прогоня́щи Твои́м и́менем; ра́дуйся, наде́жде христиа́н; ра́дуйся, освяще́ние ду́ш; ра́дуйся, Храни́тельнице гра́да на́шего.

Помяни́ на́с во Твои́х моли́твах, Госпоже́ Де́во Богоро́дице, да не поги́бнем за умноже́ние грехо́в на́ших. Покры́й на́с от вся́каго зла́ и лю́тых напа́стей: на Тя́ бо упова́ем и, Твоего́ Покро́ва пра́здник честву́юще, Тя́ велича́ем.

Да́р от Бо́га прия́ла еси́, я́ко Ма́ти Бо́жия, все́х христиа́н неду́ги исцеля́ти, и от бе́д избавля́ти, и грехи́ отпуща́ти, и от плене́ния спаса́ти и вся́кия ну́жды. Но и на́с не пре́зри, Госпоже́: ве́си бо, и́хже тре́буем, здра́вия телесе́м и душа́м спасе́ния.

Свети́лен.

О Пресвята́я Госпоже́, Де́во Богоро́дице! Покры́й на́с чуде́сным Твои́м омофо́ром, сохраня́я гра́д и лю́ди от вся́каго зла́, я́коже Тя́ пречу́дный Андре́й ви́де во Влахе́рнстей це́ркви моля́щуюся; и ны́не на́м, Госпоже́, посли́ вели́кую Твою́ ми́лость.

 —

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме