Поминальный праздник деды

В христианской религии (как в православии, так и в католицизме) поминовению умерших отводится большое внимание. В древности «Дзяды» отмечались в разные дни (в зависимости от волости), а всего насчитывалось 11 вариаций праздника. Пять поминальных дней сохранилось и до наших времен, а самым почитаемым из них считается праздник «Осенние Деды».

Когда отмечаются «Деды»

Изначально поминовение предков совершалось православными белорусами на третью неделю после Покрова. «Дедам» предшествовали «Бабы», а те отмечались после «Дзеток». Таким образом, на поминальной неделе каждому родственнику отдавались почести в соответствующий день.

Но традиция многодневного поминовения забылась, а «Деды» пополнили список государственных праздников. С этого момента День памяти надлежало отмечать 2 ноября. Однако, данное новшество так и не прижилось. Несмотря на точную дату, белорусы предпочитают поминать умерших родственников один из субботних дней, выпадающих с 1 по 11 ноября.

Подготовка к празднику

«Деды» принято отмечать дома в тесном кругу. Считается, что в этот день души, умерших приходят в дом, поэтому на кладбище ходить не принято. Традиция навещать могилу умершего на «Дедов» осталась только у католиков.

В день поминовения все члены семьи моются в бане, а после себя оставляют ведро воды и новый веник – для предков. Накануне дом нужно привести в порядо и вымести мусор. По поверью духи приходят через окна, поэтому их тоже тщательно моют.

Особенности поминальной трапезы

Традиционно за стол садились с первой звездой. Поминальная трапеза проходила в неспешной, дружелюбной атмосфере. На столы ставили национальные кушанья, обязательно присутствовала кутья, блины и сыто. Готовили нечетное количество блюд (больше пяти) и каждое подавали в двух чашах, чтобы на столе стояло нечетное количество яств. Таким образом отдавалась дань и живым, и мертвым.

Перед началом поминок старший в доме читает «Отче наш». Первую ложку кутьи кладут на пустую тарелку, которую ставят для «особых» гостей. Старший в доме мужчина обходит стол с зажженной свечой, а затем открывает окна и двери настежь, приглашая души умерших присоединиться к праздничному застолью. Души зовут по именам, тем самым давая понять, что в семье уважают память предков.

«За столом принято вспоминать дедов, начиная от самого старшего представителя».

Во время праздника говорят о добрых делах, смешных моментах и других запоминающихся ситуациях, связанных с покойными. Так живые не только почитают память родных, но и передают знания молодому поколению, сохраняя историю рода.

Поминальная трапеза длится до глубокой ночи. Угощение готовится в изобилии, а время за столом нужно проводить весело. В противном случае можно накликать на двор беду. Остатки еды и посуду оставляют на столах до утра, чтобы духи могли продолжить пир.

Приметы на «Дедов»

В Беларуси духи умерших всегда чтились родственниками. Их не боялись, а напротив просили защиты и прислушивались к «советам». И, нужно сказать, покойные родичи с готовностью приходят на помощь. Так, после поминальной трапезы свечу на столе тушат хлебным мякишем или блином, а направление дыма указывает на предстоящие события:

• если дым идет внутрь – дом ждет процветание;
• если к двери – жди покойника.

Кроме того, погода на «Дедов» давала прогноз на всю зиму:

• тепло и сухо – жди теплую зиму с оттепелями;
• если выпал снег, то на Пасху будут сугробы;
• снежные «Деды» предвещали позднее наступление весны.

Современные традиции несколько отличаются, но поминовение умерших родственников по-прежнему занимает почетное место среди народных традиций. Кроме осенних «Дедов», среди значимых поминальных традиций зимние «Деды» (суббота перед Масленицей), весенние (на Радоницу), летние (суббота перед Семухой). На эти праздники разрешено посещать место на кладбище, а поминают в основном недавно ушедших родственников. Главное отличие осенних «Дедов» в том, что поминки идут по всем умершим, память о которых сумели сохранить.

Сегодня на постсоветском пространстве, в России и Беларуси, становится популярным отмечать модные западные праздники. День всех влюблённых, день святого Патрика и конечно же — Хеллоуин. Всё бы то ничего, но таким образом мы начинаем забывать, какие празднования были в нашей многовековой культуре. Тем более, если вдаваться в подробности, то наши красные дни календаря ничуть не хуже и оказываются намного ближе и понятней простому белорусу.

Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечается День памяти. Он был учреждён Указом Президента Республики Беларусь от 26 марта 1998 г. № 157 и считается государственным Днём памяти.

В народе этот день называют Осенние Деды (Восеньскія Дзяды). Этот праздник православные отмечали на третьей неделе после Покрова.

Сегодня Беларусь, а также жители прилегающих территорий Украины, России, Польши и Литвы отмечают Дзяды. По традиции в этот день вспоминают всех ушедших предков. Традиция сия очень древняя и уходит корнями в наше общее языческое прошлое. После насаждения христианства на Руси появились родительские субботы, копирующие языческие поминальные дни. Но тем не менее Дзяды остались. Так что вне зависимости от того: веруете вы или нет, и если веруете, то вне зависимости от того, в кого вы веруете (хотя правильно — кому!) — славянских богов или еврейского, давайте вспомним наших общих предков.

«Осенние Дзяды» празднуются 1 — 2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Дзяды (Деды) — души (духи) предков, улетевших в Вырий (в восточнославянской мифологии — южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна).

Об умершем говорили, что он «пошёл до дедов» или «гуляет с дедами».

Одновременно, в то же время на Западе отмечают другой праздник — Хэллоуин, который также связан с духами и загробным миром, но отмечается своеобразно.

В отличие от Дзядов современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому, кроме временной составляющей, ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет.

Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме, в том числе: почему Дзяды — это не Хэллоуин, а также как оппозиция пренебрегает традициями и обычаями в этот день.

Дзяды — суть праздника

Дзяды — это народный поминальный обряд, ритуальный ужин в память об умерших родных. Дзядами также называли день, когда проводился обряд, и умерших (нябошкау), которых чтили. Происходят Дзяды от дохристианского восточно-славянского обычая тризны, связанного с культом предков. Позднее обряд усложнился напластованием христианского культа.

Сам термин «Дзяды» имеет значение «предки» и употребляется не только в отношении умерших мужчин: «Дзяды» — это все умершие предки.

Этот праздник отчасти приурочен к очередной смене года. Теперь на смену тёплой, мягкой осени, приносящей щедрые дары (от мёда до грибов и поздних ягод), приходит поздняя осень, близкая подруга зимы, покрывающая землю снегом.

Возможно, отчасти это ассоциировалось со смертью — природа умирала на целых несколько месяцев. Лес будто замирал, деревья оставались без зелёных нарядов. Вполне понятно, что такие погодные явления настраивали на траурный лад. Почитание предков было одной из важнейших составляющих в культурах всех белых народов. У славян же оно, пожалуй, было даже более развито, чем у других. Считалось, что на Осенние Деды предки выходят из Вирия и спускаются на Землю, чтобы проведать своих потомков — узнать, правильно ли они живут, славят ли родных богов, помнят ли предков. И праздник должен был проводиться именно так, чтобы предки увидели — помнят, славят, правильно живут.

Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому неудивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Некоторые особенности празднований в других странах

Во всех славяно-арийских землях существуют праздники в честь мёртвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. В России в Радоницу на кладбище приносят лепёшки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2 — 3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего нибудь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших, отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды» проводится 1 — 2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших, принося на гробницы вино, мёд, масло, яйца, плоды и цветы и совершали тризну (дословно означает «награда» и является языческим аналогом «поминок»).

На тризне проводились ристалища(бои), показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка: там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лён и по цвету пламени судят о явлении душ, говоря при этом :

«Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?»

Пир устраивают не на кладбище, а дома: тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно, ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев, и оставляет на ночь.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10 — 14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

Как празднуют Дзяды в Беларуси

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз» — это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что чистота и порядок будут радостью для предков, души которых навещают свое бывшее жилище, и это послужит зароком их милости и уважения живым, поможет им в жизни. На поминальную вечерю звали родных, знакомых и соседей.

Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл». Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержанно.

Во время застолья была спокойная атмосфера уважения: обменивались только скупыми словами и фразами. Скрип форточки, звон стекольной рамы, резкий шум последних листьев на деревьях за окном воспринимались как присутствие невидимых предков. После окончания застолья, все должны были одновременно встать из-за стола, а хозяин дома произносил следующие слова, обращаясь к дедам и как бы прощаясь с ними:

«Святыя дзяды! ЕлiIпiлi, iдзiце да сябе!» или «Дзяды! Дзяды! Паелi куццi — iдзiце да дому!».

Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Старались сказать что-то хорошее о каждом из предков. Это имело двойное значение. С одной стороны, слетевшие на Землю предки должны были увидеть — их помнят и чтят, а их деяния не забыты. С другой стороны — подрастающие дети впитывают всю эту информацию, видя, что в их роды были великие люди: кузнецы, воины, лекари и другие. А значит, есть на кого равняться и к чему стремиться. Ведь каждому хочется, чтобы даже после смерти у потомков было немало поводов, по доброму вспомнить умершего прадеда. Так укреплялись семейные узы, упрочнялась преемственность от поколения к поколению.

На следующий день утром все члены семьи снова садились за стол и доедали то, что осталось от праздничной вечери, но без определённых обрядовых действий.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

На кладбище, в отличие от Радоницы, в этот день никогда не ходили. А зачем идти в гости к предкам, если они сами пожалуют в гости к живым?

Дзяды — древний праздник языческого происхождения, искренность, с которой наши предки отмечали его, свидетельствует не столько об их вере в обрядовость, сколько о высокой моральности крестьян с их великим уважением памяти своих предков.

Корни праздника и обряда. Велесова ночь и День Сварога

Велесова ночь (у славян с 31 октября на 1 ноября) — это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскалённым углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что с полночи до рассвета Велес спускался в мир людей «и говорил с избранными, и одаривал просящих» (Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес — бог плодородия, богатства и семейного хозяйства).

В эту ночь можно было избавиться от груза накопившегося за год и раскрыть все Пути и дороги физического мира. Также почитались Предки Рода. В эту ночь они вместе с Велесом приходили в мир людей общались с потомками, передавали Силу своему Роду.. Велесову (или Марину) ночь праздновали в основном Волхвы и маги.

А 1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день бога Сварога, который является Праотцем всего «рода богов». Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака — Круги Сварожого.

Согласно киевским легендам, в этот день он начинает изготавливать плуг, который сбросит с неба русичам на Коляду. Поэтому

«Хвалимо Сварога, который этому Роду Божескому является началом, и всему роду колодец вечен, который вытекает летом от источника своего, и зимой никогда не замерзает».

Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов, приходится на 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья — Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

Почему оппозиция не соблюдает традиции белорусского народа?

А если такое понимание у оппозиции, которые в этот День, день памяти предков, когда их надо почитать именно дома, собираются устраивать «пляски на костях»?

К сожалению, современное празднование Дзядов (Осенних Дедов) в Беларуси уже редко проводится с тщательным соблюдением всех обрядов. Теряется глубинный смысл, а ряд политических, оппозиционно настроенных сил, используют этот день в своих интересах, чтобы в очередной раз показать, что они есть и осуществляют какую- то деятельность.

Оппозиция в этот День, устроит шествие в урочище Куропаты, которое с самого начала благодаря стараниям националистов стали не местом печали, где отдают дань уважения трагически погибшим, а символом провокаций, в том числе и таких международных (проводятся под антироссийскими лозунгами), способом взорвать гражданский мир и согласие в обществе, помешать объединению двух родственных народов.

И потому, изменив немного хемингуэевский вопрос «По ком звонит колокол?» на вопрос «По ком стреляют Куропаты?», мы бы сказали так — они стреляют, прежде всего, в славянство, в наше настоящее и будущее. История с Куропатами не только ещё не закончилась, но, мы убеждены, скоро получит новое развитие, возможно, ещё более трагическое.

По осени, каждый год, в конце октября — начале ноября, в Минске, как правило, начинает раскручиваться очередная серия провокаций. Это уже стало недоброй традицией — на «Дзяды» оппозиционные лидеры организуют «поход на Куропаты». Цель вроде благородная — помянуть предков. Но вот чьи конкретно предки похоронены в Куропатах и лежат ли здесь белорусы — никто точно не знает. Ни одной фамилии жертв так и не удалось установить.

Тем не менее, БНФ, а в последний год после раскола этой организации аж два её крыла, подают в Мингорисполком заявки на проведение этой «акции». Затем примелькавшаяся компания под бело-чырвоно-белыми флагами, под которыми в годы войны выступали полицаи, со скорбно-фальшивыми минами на лицах рвётся пройти по центральным улицам города, и уже оттуда, отправляется «на митинг» в Куропаты. Все выступления сводятся лишь о якобы жертвах «российской и советской оккупации», хотя на это нет никаких официальных данных.

О том, что Куропаты требуют не этой политической свистопляски, а как минимум помолчать, подумать, куда могут завести любые крайности, ненависть и злоба, они стараются не размышлять.

Рекомендуем ознакомиться по этой теме со статьями: «Куропаты. О том как жертвы немецких фашистов превратили в жертвы «сталинских репрессий» (http://ipolk.ru/blog/rusistoria/23036.html) и «Куропаты — символ сталинских репрессий или символ лжи?» (http://4esnok.by/analitika/kuropaty-simvol-stalinskix-repressij-ili-simvol-lzhi/)

Мы неслучайно подробно остановились на древней традиции праздника Дзяды, в том числе как он отмечается, чтобы читатели смогли удостовериться, как оппозиция игнорирует древние обычаи нашего народа и превратила этот религиозный языческий праздник в политическое сумасбродство.

Послесловие

Сложно адекватно оценивать поступки некоторых оппозиционных «политических» деятелей. День поминовения предков, древнеславянские «Дзяды», день, берущий свои истоки из глубокой старины, вновь наверняка будет превращен оппозицией в политический фарс. БНФ планирует шествие по Минску и в урочище Куропаты немногочисленную маргинальную тусовку, которую в очередной раз, на костях, проведёт торжественный митинг и сбор средств.

Интересно, что «ходуны-борцуны с режимом» позиционируют себя не иначе, как национально-сознательные граждане. Не меньше, чем потомки славных шляхтичей великой Литвы, которые своими родовыми корнями уходят в глубины эпох, как минимум, аж да самого римского престола. Хочется спросить у них, особенно у молодой генерации национал-шизы: вы то хоть своих предков знаете? Вы когда на могиле дедов и бабок бывали последний раз? Вы хоть раз в храм ходили свечу поставить? Или за семейным столом поминали ли предков?

В ответ будет лишь тишина. Пустота в головах и сердцах тех, кто готов скакать на чужих костях, превращая память о наших славных предках в политический фарс и обрекая себя на забвение.

Мы же в свою очередь рекомендуем не поддаваться на различные провокации и политические действа, а провести этот день в кругу семьи, согласно древним традициям праздника. Собраться с родными и близкими и вспомнить добрым словом наших предков.

Источник

В Беларуси, как и во многих других странах, существует день, когда по поверьям мертвые возвращаются в мир живых. В нашей культуре этот праздник называют Дзяды. Отмечают день поминовения мертвых по традиции несколько раз в году, однако большинству белорусов известны Дзяды, которые приходятся на первую субботу перед христианским праздником Дмитриев день.

Все, что сегодня известно среднестатистическому белорусу о Дзядах, можно поместить в одну фразу: надо посетить кладбище. Попробуем внести ясность в этот вопрос и рассказать больше об этом необычном обряде.

Дзяды: история обряда

Прежде всего, Дзяды всегда были семейным праздником, на который славянские семьи ждали дорогих гостей и сами ходили в гости. Поэтому накануне взрослые и дети занимались уборкой дома. Как правило, мужчины наводили порядок во дворе, а женщины и дети прибирались в доме. Как и на любой другой большой праздник, домашние образа покрывались новыми рушниками, что должно было свидетельствовать о том, что потомки не только должным образом чтут память своих предков, но и в полном порядке содержат доставшееся им по наследству жилье.

Накануне Дзядов вся семья обязательно посещала баню. После этого всегда было принято оставить банный веник и немного воды – чтобы предки также смогли вымыться перед торжеством.

Утром на Дзяды вся семья отправлялась на кладбище, где занималась благоустройством могил. Родственников поминали воспоминаниями, разговорами, молитвами, обращаясь к усопшим так, как будто они снова стали живыми.

Вечером вся семья собиралась за столом на поминальный ужин. Четко обозначенного времени никогда не существовало: начинали поминки с заходом солнца, когда можно было зажигать свечи. Делал это всегда глава семьи и обязательно ставил одну свечку под образок. После этого на праздничном столе расстилалась чистая белая скатерть, и вся семья читала молитву по усопшим.

После молитвы приступали к трапезе. Первым блюдом на столе всегда являлась кутья. С нее и начинали, не забыв «угостить» и предков. Делалось это особым образом: на окно ставили миску, в которую каждый из членов семьи и гостей откладывал немного еды из своей тарелки. Аналогичным образом поступали и с напитками.

Во время ужина старались вспоминать самые добрые и веселые моменты из жизни покойных. Количество блюд на столе регламентировалось правилами, которые отличались от местности к местности: где-то это было исключительно четное количество, где-то наоборот – нечетное. Иногда количество блюд ограничивалось тремя, иногда число три применялось только к количеству выпитых за столом рюмок.

По окончании трапезы свечу, стоящую на столе, глава семьи тушил кусочком хлеба или блина. Дым, поднимающийся вверх, должен был принести удачный год в дом. Если же он тянулся к дверям, это считалось нехорошим знаком – «к покойнику в доме». Выпроваживали предков традиционными словами «Погостевали у нас дзяды, попировали, а теперь прочь уходите». Правда при этом стол на ночь оставляли неприбранным – вдруг кто-то из предков решит вернуться и еще немного перекусить.

Современные Дзяды

В наше время традиции поминовения мертвых изменились вместе с тем, как изменилась и наша повседневная жизнь. Общий смысл же остался прежним.

Прежде всего, это генеральная уборка в квартире или в доме. Здесь все почти так, как и раньше. Кстати, особенно тщательно моются окна. Считается, что именно через окна к нам в гости приходят души умерших. И чем чище стекло, тем легче им проникнуть в дом. И конечно, нашим бабушкам и дедушкам будет приятно увидеть, что их дети, внуки и правнуки живут в чистоте и порядке. Баня или обычный душ после уборки также не должны вызвать особых проблем, не так ли?

В день Дзядов (иногда накануне) белорусские семьи и просто компании близких людей вместе посещают кладбища и благоустраивают могилы родственников. Можно убрать мусор, покрасить ограду, прополоть цветник, почистить памятник. Отдельное время нужно уделить молитве. Совсем необязательно читать заученный текст, вполне достаточно мысленно вспомнить умершего, немного помолчать, подумать о скоротечности бытия. Многие люди приносят на место захоронения угощение, как правило, хлеб и рюмку со спиртным. Однако священники крайне негативно относятся к этой традиции, считая ее пережитком атеистических советских времен. Да и если рассуждать логически, можно найти не один довод против еды на кладбище: остатки пищи останутся на могиле и послужат едой для животных и бомжей. Поэтому проследите за тем, чтобы после вас на месте захоронения остались лишь лампадка, живые цветы и теплота сердец.

Стоит отметить, что строгих религиозных правил относительно того, как отмечать Дзяды не существует, однако верующим людям священники советуют посетить храм. И в костеле, и в церкви проходят специальные службы, посвященные умершим. Вы можете предварительно подать записку с именем дорого вам человека, которого уже нет, и за него помолятся не только вы сами, но и все прихожане. При желании можно пригласить священника на кладбище для освящения могилы.

Постарайтесь в этот вечер отложить все важные дела, немного забыть о работе и повседневных хлопотах, которые «не терпят отлагательств» и собраться за ужином всей семьей. В старину самыми важными блюдами в этот день была кутья, пряники, мед и кисель, однако вы можете приготовить то, что больше всего любят ваши дети и муж. Не забудьте поставить еще одну тарелку и кружку – вашим предкам. Однако эта посуда не должна пустовать: необходимо положить в нее немного еды и наполнить чарку. Если это возможно, не убирайте блюда после окончания трапезы. Если нет, оставьте хотя бы блюда для предков – сохраните возможность душам умерших до утра насладиться вашим гостеприимством.

За столом вспомните добрым словом своих родных и близких, которых уже нет в живых. Постарайтесь оставить все ваши обиды и ссоры в прошлом, попросить прощение и простить самим.

И последнее: если в ночь Дзядов не ложиться спать, можно увидеть и поговорить со своими предками. По крайней мере, так гласят древние предания.

Это обряд поминовения умерших предков и родственников в Украине и Белоруссии. Его отмечают до пяти раз в году. Самым главным считают седьмой день после Пасхи — семуха или весенняя радуница, а еще его называют осенины или «кострычницкая дзядовая нядзеля» — у белорусов. 26 октября — Дмитриев день, 8 ноября — Михайлов день. В эти дни души умерших приходят в свои дома на поминальный ужин. Эта трапеза имеет большое значение, так как с ней связано много поминальных обрядов и ритуальных действий, дабы оказать предкам должное уважение принять и угостить потусторонний мир. Поминальный ужин — это центральное событие, для которого готовится обильный стол из множества блюд. Обязательным считаются блины, кутья, овсяный кисель.

Ритуал начинает хозяйка, которая печет блины и самый первый разрывает и раскладывает по имеющимся в доме подоконникам в количестве имеющихся предков в роду мужского пола. На Беларуси, накрыв стол, принято обносить его трижды зажженной лучиной — окуривать, отогревать упокоившихся. Затем специальным наговором приглашать души умерших: «Дзеду, идзи до обеду». И первая ложка или чарка выливается под стол или в окно. Каждый из приглашенных должен вкусить от имеющихся на столе блюд, «чтоб духи не гневались». За обедом не должны шуметь, садиться и вновь вставать, пользоваться ножом и вилкой, поднимать упавшее на пол. После ужина дедов провожали, поливая пол водой, произнося заговор: «Поели, попили, а теперь до дому». Кроме ужина, еще существуют обычаи ритуального «кормления душ» — еду относят на могилы, оставляют в мисках на столах, взяв от каждого по кусочку. На это поминание (Деды) соблюдается много запретов. Нельзя прясть, ткать — душа может запутаться в нитках, нельзя белить печь, чтоб не замазать глаз дедам, подметать пол и выносить мусор. Считается, что ослушание несет немилость предков, те могут наслать неурожай или падеж скота, а также могут наслать болезни или даже унести на тот свет. Свое неудовольствие они выражают ночными хождениями в доме, являются во сне, выражая осуждение родственникам, стучат в окна. Некоторые обряды исполняются для того, чтобы повидать усопших предков. Весь день постятся и молчат, а во время ужина смотрят на дверь через хомут, сидя на печи. Однако, считается, что умершие показываются только тем, кто безгрешен, либо тем кому вскоре предстоит уйти на тот свет.

В разных регионах свои особенности поминального обряда. Даже в Белорусии их несколько, например, предков мужского и женского рода поминают порознь. В пятницу отмечаются Деды, а в субботу — Бабы. Готовят строго определенное количество блюд нечетное или же 12. В этот день собирается вся семья, и даже те, кто живет далеко, стараются приехать. Поминальный обед начинается с наступлением сумерек. Обряд начинается с зажжения свечей. Празднично одетые домочадцы собираются возле накрытого стола, а глава дома зажигает свечи и читает молитву. Все присутствующие садятся за стол по специальному знаку хозяина дома.

В этот день избегают супружеской близости, иначе ребенок может родиться немым, топят баню, моются сами и оставляют чистую горячую воду, а так же чистое полотенце. Деды мстят тем, кто не соблюдает поминальный обычай должным образом. Могут наслать тяжелые болезни и другие несчастья.

Деды — так называют особые поминальные дни, когда, по восточнославянским представлениям, души умерших предков возвращаются на землю. Общей обрядовой чертой этих праздников являются трапезы, которые проходят по определённым правилам с непременным приглашением за стол и усопших (или оставлением им ритуальной пищи).
Обычай славян знает от трёх до пяти — а местами и более — таких поминальных праздников (по крайней мере, три являются обязательными и бытуют у восточных славян по сей день). Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые тесно связаны с ключевыми точками года.
Праздники проходили в пятницу, а чаще в субботу. Вероятно, суббота не случайный день. В западноевропейской традиции она посвящена богам времени и предков, например, римскому Сатурну (Сэтиру), которому у славян имеется отчётливая параллель в образах богов Кродо, Сытиврата и, возможно, Стрибога.
1. «Зимние» деды́, имеющие также названия мясоедные, пoстовые, стреченские, масляные, навские. Разброс имён праздников и близость к посту, который не мог не повлиять на перенос сроков празднования, побуждает предполагать, что некогда существовал один поминальный день, неким образом связанный с февральскими или мартовскими празднествами по случаю окончания зимы. Сейчас одновременно известны Среченские деды́ (13 февраля по новому стилю), Дедовская поминальная неделя (предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом), собственно Масляные деды́.
2. Радуница; ныне приходится во вторник Фоминой недели (первая неделя после Пасхи). Явно связана с Красной горкой и всем праздничным комплексом окончательного наступления весны. Параллелью Красной горки в Западной Европе, видимо, следует считать Белтейн и его аналоги.
3. Семицкие (Семиковые, Троицкие) деды́ — поминальный день, приходящийся на субботу в дни Троицкой (Семицкой недели). Тесно связан с Русалиями и является своего рода предвестником Купалы.
4. Обычай упоминает ещё и Спасовских дедов. Их праздновали перед церковным праздником Успения Богородицы, Упомянутая выше дата 14 сентября не случайна, поскольку этот день самым непосредственным образом связан с праздниками урожая конца лета — начала осени.
5. Осенние (Дмитриевские) деды́. Они приходятся на конец первой недели ноября. Современная традиция привязывает их ко дню Святого Дмитрия Солунского, однако налицо множество признаков глубокой древности обычая, восходящего к дохристианским временам.
Именно поздние Осенние деды́ считались едва ли не самыми важными из всех поминальных праздников.
Известны также Ставровские деды (в субботу перед Семиком, иногда — 14 сентября); Навский четверг — праздник поминания предков в четверг перед Троицей. Кроме того, стоит назвать среди прочих Покровские деды́, что справляли в субботу перед Покровом (14 октября по новому стилю) или в субботу после.
Все поминальные дни приходятся на «пору безвременья» или «особого времени», совпадая с праздничными неделями или непосредственно предшествуя наступлению ключевых точек солнечного года (Годовой круг). Можно предположить, что некогда при выборе дня проведения поминальных действий руководствовались не столько днём недели, сколько положением и фазой Луны.

Деды́ — это и обобщённое обозначение усопших родственников, начиная от основателя род. Последовательность устроения обрядов почитания предков у всех славян достаточно сходна. Праздники носят более или менее совместный характер, сохраняя многие черты родовых общинных действ. Имеются прямые свидетельства о массовом поминании покойников. Славянское язычество в значительной мере и было основано именно на культе предков, на особенном уважении и почтении к старшим.
Почитание душ умерших — один из древнейших видов религиозной обрядности. Уважение и даже обожествление прародителей — как основателей рода, так и недавно ушедших в Иной мир к Его властителю, присуще всем индоевропейским народам, как, впрочем, не только им. В какой-то момент понимание одухотворённости окружающей Природы и мира слилось в сознании людей с почитанием предков, которые были незримыми покровителями всех дел человека, направленных на преобразование окружающего, на сотворение Космоса из Хаоса. Нечто подобное сделал в начале времён ставший легендою Первопредок. Именно это — только на ином уровне бытия — делали его потомки. Если они действовали правильно, им были обеспечены благоволение и поддержка душ умерших (читай: богов), если же нет, их начинали преследовать неудачи, которые надлежало воспринимать не столько как наказание, сколько как подсказки, уроки…
Устное народное предание восточных славян сохранило немало примеров, когда усопшие помогают своим потомкам. Таковы, например, известные сказки о чудо-коне, достающемся лишь тому из сыновей умершего отца, который соблюдает все его заветы по отправлению поминальной тризны на его могиле; куколке, в коей, очевидно, пребывает дух умершей матери и которую дочка кормит, а та помогает ей справляться с испытаниями и т. д.
Почтительное отношение к старшим в роду или общине сохранялось и в более поздние времена. С того времени, когда люди осознали, что пожившие на свете и немощные вроде бы старики на деле не нахлебники, но хранители опыта и знаний, отношение к ним стало соответственным — трепетным и почтительным.
Во многих уголках России с древнейших времён сохраняется и строго блюдётся древний обычай передачи тайных знаний от старшего к младшему. Человеку старше годами нельзя передавать слово (ср. загово́р, речь). Можно описывать порядок действий, но волшебные знания — нет.
Сейчас постепенно изначальное отношение к предкам возвращается, иногда приобретая странный вид, об отклонениях которого как нельзя более точно сказал писатель Лев Прозоров:
«Культ предков это не вопль “Слава предкам!” над братиной с покупным пивом чеченской фирмы в замусоренном, затоптанном и заплёванном пригородном леске, у костерка из разломанных ящиков. Это даже не посещение в Родительскую субботу могилок на кладбищах — травку прополоть, оградку поправить, гвоздички положить. Культ — это прежде всего отношение. Такое отношение, при котором объект находится вне критики…
Там, где возникает иное отношение, кончается культ — даже если памятники ещё стоят на всех перекрестках и цветы у пьедесталов не успевают завянуть». Остаётся надеяться, что со временем всё изменится к лучшему.

Источники:
http://predky.ru
С.Э. Ермаков, Д.А. Гаврилов. Время богов и время людей. О славянском языческом календаре. — М.: Ганга, 2009.
Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / сост. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. — М.: Ладога-100, 2008. — 198 с.