Праздник чепецких татар

Праздники и обряды являются одним из ярких призна­ков этнической идентификации народа. К сожалению, в имеющейся этнографической литературе содержатся лишь отрывочные сведения об отдельных обрядах и праздниках, по которым невозможно представить традиционную праз­дничную культуру сибирских татар (1, с.38-45; 2,с. 187, 3,с.160,191 и др.). Исходя из этого, в работе впервые пред­принята попытка анализа традиционных (конец XIX— на­чало XXвв.) праздников и обрядов сибирских татар в кон­тексте историко-этнографического атласа татарского на­рода (том «Традиционные общественные праздники и об­ряды татар Поволжья и Урала.»).

Материалом для написания статьи послужили данные, собранные во время экспедиционных выездов 1990, 1992, 1994 годов. Обследованием были охвачены следующие населен­ные пункты: Ембаево (Ямбай), Тураево, Янтыково (Талъм-ган) Тюменского, Епанчино (Хужайлан), Иртышакские, Юрты Медянские, Лайтамак Тобольского, Кубяково (Кубэк), Кулларово (Коллар), Митькино (Мэткэ) Вагайского и Юрт Иска Нижне-Тавдинского районов Тюменской области. В Омской области — д.Б.Туралы (Олы Уыш) Тарского, Байбы (Ихъер, Байбахты) Тевризского, Летнее (Яйлэц), Кайнавыл, Б.Тибендя (Тибенде) Усть-Ишимского, Уленкуль Бальшеречинского районов (4). Следует отметить, что сбор материала по тради­ционной обрядности, особенно по годовому циклу был зат­руднен, ибо даже самые пожилые информаторы родились в нашем столетии. Традиционная обрядность в советское вре­мя была практически разрушена. Тем не менее собранные материалы позволили представить комплекс традиционных праздников, выявить региональные различия.

Исследователь середины XIX в. И.Юшков, упоминает лишь главные мусульманские праздники, называя их бай- рам — праздник по поводу завершения поста рамазан, и курбан — «жертва» (1, с.38). В первый день татары, одевшись в лучшие одежды свои, спешат для намаза в иллюминиро­ванные по этому случаю мечети, куда призывает их звуч­ный голос муэдзина. … Богатые щедро наделяют бедных, которые также делятся между собой… В праздник байрам татары взаимно угощают друг друга всеми лакомыми сво­ими кушаньями…» (1, с.44-45). Действительно, эти праздни­ки широко отмечались, были заметным, ожидаемым явле­нием сельской жизни.

Однако, помимо общемусульманских праздников, про­водимых по скользящему лунному календарю, у сибирских татар имелись и свои местные, приуроченные к определен­ному астрономическому времени года. Причем их годовой цикл имел заметные территориальные особенности.

Особым праздником эмэл отмечалось наступление ве­сеннего равноденствия — 22 марта (10 марта по ст.ст.). На­звание связано с иранским хэмэл, обозначающим месяц март. Интересно отметить, что подобное название того же праздника бытовало у астраханских татар амилъ (5, с.90-92), туркмен — хамил (6, с.11), однако форма его проведения имела свои особенности.

Наши материалы свидетельствуют о том, что у сибирс­ких татар эмэл — это не столько праздник встречи весны (в марте в Тобольском Прииртышье, как правило, еще глубо­кие снега), а главным образом — начало Нового года. Об этом свидетельствуют и проводимые в этот день обряды.

Готовились к празднику в каждом доме: накануне хозяйки стряпали. В большом количестве готовились различные пече­ные изделия. Среди них обязательными были тукац, — мелкие крендели из пресного теста, выпекаемые в печи на противнях; булочки из кислого сдобного теста — пэтер, кэлчэ и т.д.

«Эмэлдэ озын келэм жэйдем, шэкэркураз эзерлэдем, эмэлкэлчэ алдан ук эзерлэдем, дцрт бидрэ, балалар тала- шатылар» — говорили информаторы (д.Кулларово). (Во время эмэл расстелила длинный ковер, приготовила шэкэркураз, квлчэ заранее приготовила; четыре ведра, дети собирают»). Кроме того, покупали конфеты, готовили мелкие монеты.

С вечера расчищали площадку возле крыльца, утрамбо­вывали снег, иногда ее застилали чем-нибудь. А рано ут­ром — карын карангытан, иртэ тацнан, деревенские ре­бятишки, человек 20-30, а то и больше, с криком «Сатака! Сатака!» начинали подворный обход. Иногда скандирова­ли: «Сатага-га-га, сатаганы сатып ал, квчен етсэ, тар- тып ал…» (Сатага, сатага купи, а если хватит силы — отни­ми) — д.Исенево (Пэргэр авылы) Тобольского района.

Или: «эйнэм-эйнэм, мэчи-мэкэ сатака!» (смысл непоня­тен и самим информаторам) — д.Б.Туралы Тарского района.

Xозяйка с крыльца разбрасывала заранее приготовлен­ные угощение; участники обхода с криком, смехом начи­нали собирать — кому что и сколько достанется — талаша- тылар. Каждый складывал собранное в свой специально для этого сшитый мешочек. Затем, поблагодарив хозяев, пожелав им благополучия, отправлялись в следующий двор, пока не обойдут всю деревню. Собранным лакомились сами, угощали друг друга, родных, давали лошадям.

В некоторых аулах вместе с детьми в обходе принимали участие и деревенские парни (д.Иртышакские), вслед за детьми с благопожеланиями в Новом году — «Яна еллар кот­лы булсын дип», отправлялись мужчины, женщины, ста­рушки — укый торган карчыклар да — д.Кулларово, Юрты Медянские.

У заболотных татар (д.Лайтамак) поздравлять с праздником и собирать угощение ходили все жители де­ревни, так как деревня была небольшой. Завершив обход в своей деревне отправлялись в соседние — Вархамле, Янго- тум, Тэпкен, Тэпкенбаш (сейчас этих деревень уже нет). Обычно желали благополучия, мира, здоровья, хороших детей — «Яца елыгыз котлы булсын, семъягызга тыныч- лык бирсен, балаларыгыз зур булсын, акыллы булсын!».

Интересно отметить, что в д.Лайтамак слово эмэл имело и другое значение — «сила», от гамэл — дело, занятие (литератур­ное). Эмэлем бетте — изнемогла, обессилела. Разбрасывая угощение, монеты, как правило, серебро — квмеш чвябез, хо­зяйка приговаривала: «Икенче елга чэре (или: исэнтэ) эмэлем бетмэсен!» — Пусть не покинут силы до следующего года!

В целом Сатака (7, с.495) являлось главным действом этого праздника. В некоторых аулах, например, Юрты Медянские, Иртышакские, Б.Туралы даже сам праздник назывался Сатака. По крайней мере, информаторы не зна­ли (не помнили?) названия эмэл.

Во многих деревнях после Сатака устраивались скач­ки, катания на подводах. Кататься выезжали семьями. Лошадей, подводы украшали, каждый стремился показать красоту своей лошади, упряжи, продемонстрировать дос­таток — «Атларны яратып куятылар, ленталар бэйлэп».

В деревнях Юрты Медянские, Иртышакские отмечали, что в день Сатака, в каждом доме обязательно готовили кашу из пшеничной крупы — питайтан тартып, реже — рисовую. В д.Кайнавыл в этот день приглашали в гости родственников — кунаклашканнар.

Ф.Т.Валеев пишет, что у тарских татар, кроме «обряда хождения детей и подростков по домам своих односель­чан за получением праздничных подарков, в день эмэл проводили обряд «приучения стригунов к верховой езде» (3, с.160). Судя по сведениям информаторов, эмэл (сатака) бытовал во всех деревнях современного Тобольского, Ва- гайского (8) районов Тюменской, отдельных деревнях Усть- Ишимского, Тарского районов Омской областей (См. табл. 1).

В ряде деревень исследуемого региона особо отмечали прилет грачей — карга туй (д.Б.Туралы), карга боткасы — д.Ембаево, Тураево, или прилет скворцов — пакчар ботка- сы (д.Янтык), кара пачкар туе (д.Байбы). В этот день ста­рушки готовили и угощали соседских детей кашей, приго­товленной из принесенных ими круп. Кашу раскладыва­ли на столбы ворот, заборов, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала каргага таш булсын» — пусть грачу будет пищей, а вороне — камнем (д.Ембаево). В д.Байбы дети ели кашу, поднявшись на крышу сарая — тцбэлек башына. По этому поводу для детей красили яйца. Подворный сбор крашеных яиц бытовал и в д.Б.Тебендя. Инфоматоры от­мечали, что этот праздник бытовал еще в 50-е годы XX в. В д.Байбы прилет скворцов отмечают и сейчас.

Общим для всех сибирских татар, как и татар поволж­ских, было превращение дня ледохода в своеобразный де­ревенский праздник.

В этот день все жители деревни выходили на берег реки полюбоваться этим явлением. С пожеланием здоровья, что­бы все хвори уплыли вместе со льдом, девочки бросали в реку самодельные куклы, изготовленные из тряпок или бумаги. «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаган- нар» (д.Кубяково). Мальчики же и взрослые селяне с этой целью бросали в воду серебрянные монеты, а в д.д.Байбы, Летнее, Кубяково — что нибудь из старой одежды. В д. Юрт Иска Нижнетавдинского района женщины, в том числе пожилые, окунались в реку. Люди, страдающие малярией бизгэк тотса, бросали в воду самодельные куклы.

В одну из пятниц перед севом яровых (конкретный день устанавливали на совете старейшин) проводили день по­миновения предков — Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила куриные яйца, как правило, в отваре лу­ковой кожуры — пыяс кабыгында, (шишняк кабыгында — д.Кайнавыл), реже — ивовой коры — тал кабыгы. В день праздника их раздавали детям, несли на кладбище. Кро­ме того, готовили поминальные блюда, в частности кэпкер (9), врелгэн бавырсак (д.Юрты Медянские). В день Цым все взрослое население собиралось возле кладбища. Муж­чины приводили в порядок могилы, ставили ограду на могилы тех, кто умер в период после последнего Цым (агач кую — д.Епанчино, вй кую — д.Кулларово, киртмэ кую — д.Кайнавыл), проводили моление по мусульманскому об­ряду — хэтем. Затем, возле кладбища устраивали совмест­ную трапезу: угощались принесенными из дома кушанья­ми все присутствующие — и мужчины, и женщины.

Молодежь д.Епанчино в этот день отправлялась на гору возле деревни (Кыз убасы — Девичья гора), где так же уст­раивалось коллективное угощение, различные игрища. В ряде деревень проводили домашние поминки с чтением корана, на которые приглашали либо мужчин, либо жен­щин (д.д.Кулларово, Митькино). В этот день ходили по до­мам и поздравляли друг друга с праздником. Обычай на­зывался хэерлашеп йврц (д.Кубяково). Жители тех деревень, где поблизости были могилы святых — астана, обязательно относили туда крашеные яйца и деньги.

Информаторы отмечали, что в этот день и дети, и взрос­лые развлекались, устраивая различные состязания с ис­пользованием яиц, крашеных и некрашеных. Самая рас­пространенная игра заключалась в следующем. В руке каждого участника было по яйцу. Выигрывал тот, чье яйцо не разбивалось при ударе о другие — сугыштырып уйный- лар. Он и забирал себе все разбитые яйца.

Праздник Цым зафиксирован нами в д.д.Епанчино, Иртышакские, Юрты Медянские, Кубяково, Кулларово, Митькино, Кайнавыл (см.табл.1), т.е. условно в деревнях Тобольского куста (11).

Надо отметить и такую закономерность: там, где празд­новали Эмэл (Сатака), там праздновали и Цьгм. Исключе­ние: д.д.Лайтамак («заболотные татары»), Б.Туралы, где бытовало Сатака, но не было Цым (по крайней мере, мы не смогли зафиксировать).

В деревнях Тюменского куста (зафиксировано в д.д.Ем- баево, Тураево, Янтык, Юрт-Иска) информаторы расска­зывали о бытовании в прошлом «праздника яиц» — йомыр- ка бэйрэме. К сожалению, подробных сведений о нем по­лучить не удалось. Достоверно лишь то, что весной хозяй­ки в отваре луковой кожуры красили яйца, которые раз­давали детям, и в этих деревнях бытовали такие же раз­влечения с использованием яиц, как в день Цым. И в тра­диционном быту этих деревень он не являлся (уже не яв­лялся? никогда не был?) праздником поминовения пред­ков, как в деревнях Тобольского куста. Кроме того, в д.Ян- тык этот праздник называли Май бэйрэме, праздник мая (правда, конкретного времени проведения не смогли вспом­нить), в деревне Юрт-Иска, наоборот, отметили, что его праздновали 1 мая, называя Йомырка бэйрэме.

Обряды с использованием яйца зафиксированы нами и в деревнях Тарского, Усть-Ишимского районов Омской области. Это обряды, связанные с первым днем сева яро­вых, который приходился на май (3, с.70). Здесь, как и у большинства татар Поволжья и Урала, в первый день сева вместе с зерном высевали яйца.

В дер. Кайнаул, Б.Тебендя Усть-Ишимского района яйца с пожеланием хорошего урожая оставляли в поле для птиц

 кош-кортка сатака. Здесь было принято перед началом весенней вспашки смазывать плуг жиром, в котором жа­рили оладьи — коймак.

В д.Б.Туралы Тарского района высевали крашеные яйца. Их затем собирали дети, которые вместе со взрослыми выезжали в поле. Накануне сева хозяева проводили чте­ние корана хэтем, как правило, с приглашлашением на угощение стариков, либо осуществляли подаяние сатака. Это делалось с пожеланием хорошего урожая, удачного года. В этой деревне особым образом отмечали и день за­вершения сева: с пожеланием дождей в нужное для роста яровых время, возвращающихся сеятелей обливали водой. Подобный обряд был зафиксирован и в татарских дерев­нях Зауралья (12, с.99).

В годовом цикле общественных обрядов и праздников си­бирских татар особое место занимал летний (после заверше­ния сева, появления всходов яровых) обряд пожелания благо­получия, хорошего урожая, сопровождаемый коллективным жертвоприношением, обрядовым приемом пищи и обрядовым обливанием водой (помимо мусульманского обряда жертвоп­риношения и праздника по этому поводу — Курбан). Этот об­ряд зафиксирован нами почти во всех обследованных дерев­нях (13) под следующими названиями: телэк (д.д.Кубяково, Кулларово, Митькино, Б.Туралы, Байбы, Летнее, Кайнавыл, Б.Тебендя); телэц — д.д.Ембаево, Тураево; телэк ашы — д.Ир- тышакские; телэклек — д. Юрты Медянские; кцк корман (кцк корбэннек, кцк телэц) — д.д.Янтык, Юрт Иска; швкрана д.д.У- ленкуль, Юрты Медянские (14). Жертвенное животное — телку или бычка, реже лошадь или овцу, покупали на подворно со­бранные средства. Иногда жертвенное животное выделяли деревенские богачи. Обряд проводили возле деревенской ме­чети, кладбища (д.Янтык, Уленкуль), либо на берегу реки или на краю деревни. Организаторами выступали старики. Сам обряд жертвоприношения проводили мужчины, предварив его исполнение чтением мусульманских молитв — ике рэкагатъ намаз. Пожилые женщины в больших котлах на костре отва­ривали это мясо, а бульон заправляли либо лапшой — онаш, либо рисом — кврвц. Руководила ими старая, уважаемая в де­ревне женщина — ирлэр чалаты, эбилэр, карт бичэлэр пе- шерэтэ, башлык етэклэйте. Собирались все желающие жи­тели деревни, принося с собой посуду. Кости жертвенного животного не ломали. Их собирали в ведро, по оканчании тра­пезы бросали в реку. Затем начиналось обливание водой. Ин­тересно отметить, что в деревнях Омской области такое жерт­воприношение устраивалось не ежегодно, а лишь в случае наступления засухи, в то время как в Тюменской области речь шла о ежегодном жертвоприношении с пожеланием благопо­лучия, спокойствия — бала-бакраларга, ил-миргэ, падишэлэр- гэ тынычлык, саулык бирсен дип»>. (д.д.Кубяково, Кулларово и др.). А в случае угрозы засухи проводили обряд коллектив­ной трапезы, устраеваемой возле мечети. Каждая хозяйка выносила приготовленную еду, посуду, расстилала скатерть и угощала всех желающих. До начала угощения проводили мо­ление по мусульманскому обряду. После угощения начиналось обливание водой. Подобный обряд проводился во всех татарс­ких деревнях. В д.Епанчино его называли суга ботка (15), в д.Кулларово — салам ботка, т.е. названия обряда были раз­личными. Если появлялось облако, то с пожеланием дождя скандировали:

Ямгыр, инэм, яу, яу,

Безгэ ачлык килмэсен,

Ачтин халык улмэсен,

Вафа кебек ерлэрне,

Ич бер эдэм курмэсен…

(д.Уленкуль)

(Дождь, мать (моя), лей, лей, пусть не наступит (у нас) голод, пусть не умрет народ от голода, место подобное вафа, пусть не увидит ни один человек…).

Это различие, возможно, связано с тем, что в деревнях Омской области фиксировалась уже трансформированная форма обряда: из ежегодного он становится проводимым в экстремальных случаях. Кстати, в более ранних материа­лах отмечается, что подобный обряд проводился не только в случае засухи, но и по поводу эпизоотий, эпидемий (3, с. 191).

В целом обряд жертвоприношения широко бытовал во мно­гих районах проживания татар Поволжья и Урала (16, с.86-87).

Заслуживают внимания сведения о празднике сабан­туй. Результаты исследования свидетельствуют, что регу­лярно проводимым уже в дореволюционные годы, он был в д.Ембаево. Устраивали его после завершения сева. Даже в куплете песни об этом сказано достаточно ясно:

Сабантуйлары пулаты Басуда сабан беткэч.

Утармадым, сейлэшмэдем Арада дуслар беткэч.

В деревне по этому поводу создавалась комиссия, члены которой брали на себя всю организаторскую работу по про­ведению праздника, а именно: сбор средств, подарков для одаривания победителей (средства выделяли деревенские купцы, которых в деревне было не мало); подготовка места проведения праздника на берегу реки Туры. Недалеко от де­ревни находилась пристань, к которой приставали парохо­ды с гостями из г. Тюмени и других мест. В тех местах, отку­да прибывали основные потоки гостей, устраивали ворота и продавали входные билеты. Вырученные средства так же шли на покрытие расходов по проведению праздника.

Члены комиссии оповещали население близлежащих деревень о дате проведения праздника. На него собира­лась вся округа, в том числе гости из Тюмени. Многие изприбывших были и активными участниками праздника. Например, по воспоминаниям пожилых информаторов, д.Ембаево выставляла для скачек четыре скаковых лоша­ди, а соседние деревни — 28-30. Много было торговых пала­ток. Был свой мастер, который ежегодно сооружал кару­сель. Состязания были такими же, как на сабантуе татар Поволжья и Урала — скачки, бег, борьба — кврэш и различ­ные шуточные состязания.

В других районах сабантуй стали праздновать лишь в совет­ское время. Так, в Тобольске его впервые провели в 1929 г. Кроме состязаний, там впервые был показан и трактор. Организатора­ми сабантуя в г.Тобольске, в д.Сатлыган были учителя, приехав­шие сюда работать из Казани. В частности, помнят Xафизова Xариса, инициатора проведения сабантуя в д.Сатлыган (17).

В ряде деревень зафиксировано бытование коллективных выходов на природу. Проводили их в более или менее свобод­ное от сельскохозяйственных работ время, в погожие дни, по предварительной договоренности. Если в д.д.Ембаево, Турае- во такой выезд назывался сэелгэ чыгу и принимали в нем участие семьями, то в д.Б.Туралы выезжали группами либо девушки, либо женщины, либо мужчины, то есть по отдель­ности. Там такие выезды назывались аш кушу — складчина. Выезжали, как правило, на подводах, брали с собой самова­ры, которые кипятили еловыми шишками — тубырчык. Уго­щались, веселились. Обязательно был скрипач.

Подобные выезды на природу бытовали в восточных районах проживания татар Поволжья и Урала, а так же у касимовских татар со сходным названием сэер (12, с.107).

Почти во всех деревнях информаторы рассказывали о бытовании в прошлом молодежных игрищ, которые про­водились в погожие летние вечера, на берегу Иртыша.

Большим событием деревенской жизни являлись ярмар­ки, проводимые в соседних русских селах. Так, информа­торы из д.д.Епанчино, Кубяково рассказывали о бытовав­шем у них празднике под названием Пот бэйрэме (смысл названия «Пот» Информаторы объяснить не могли, хотя это известное слово: пот — идол, кумир (18, 238). Суть его заклю­чалась в следующем: летом (точной даты назвать не смог­ли) по поводу одного из церковных праздников из с.Аба- лаково до Тобольска и обратно проводился крестный ход с иконой Божьей Матери (рассказ: Маръям анабызныц ико- насы, аны кцтэреп Тоболга баралар… — «Икона матери (нашей) Марьям…»)

В эти дни в с.Абалаково была большая ярмарка, куда приезжали семьями и жители татарских деревень, при­чем не только за необходимыми покупками, но и за тем, чтобы принять участие в ярмарочных увеселениях. Инте­ресный обычай, бытующий до настоящего времени, уда­лось зафиксировать в д.д.Епанчино, Кулларово, Кубяково. Связан он с проводами в Армию. При прощании мать дает новобранцу молоко с хлебом, часть которого он съедает. Другую часть хлеба она заворачивает в тряпочку и хранит до возвращения сына. Кроме того заносят в дом два поле­на, от которых отщипывают лучины. Эти лучины затыка­ют под матицу и так же хранят до его возвращения.

Лучину и специально сшитый мешочек приносили в дом новобранца и пожилые женщины аула, которые приходи­ли благословить его в добрый путь и пожелать удачи. Лучи­ны, положив в мешочек, вешали в укромном месте либо в летней кухне, либо в кладовке. Женщин обязательно угоща­ли. Этот обычай назывался озын телэк.. По возвращении сына из армии этими лучинами разжигали огонь, в кото­ром сжигали мешочки, сохраненный кусок хлеба (дабы не угас огонь его жизни — балажнын. уты сцнмэсен (19, с.321).

По поводу возвращения сына из армии (или другого чле­на семьи из дальней поездки) в доме проводили кусайтын, кусайтын чэе — угощение по этому поводу. Приглашенные обязательно приносили с собой какое-либо угощение: кашу, пироги — кайнар аш. Возвратившегося приветствовали сло­вами: «Кусен, айдын!», на что отвечал: «Куш, тэнгерэ ялга- сын!». Отсюда и название обряда — кусайтын (20, с. 110-111).

В деревнях сибирских татар в традиции было проведе­ние различных помочей, особенно женско-девичьих. В ча­стности, широко распространенными были помочи по об­работке шерсти — йон эрлэц: приглашенные чистили шерсть, взбивали и пряли. Особенностью женско-девичьих помо­чей являлось то, что они сопровождались пением, а завер­шались угощением, игрищами.

Массовой была и весенняя помочь, на которую пригла­шали отмыть дом от накопившейся за зиму пыли и копо­ти. Потолок, стены, пол тщательно скоблили. Эта помочь так и называлась — вй кыру.

А вот помочь по обработке гусей — каз вмэсе была не повсеместной. По сведениям инфоматоров, она бытовала, в основном, в деревнях или домах переселенцев «со сторо­ны Казани». Проведение этой помочи зафиксировано в д.д.Юрты Медянские, Б.Туралы, Летнее, в д.Киндерле Нижнетавдинского района, в которых местных татар — чалдоннар совсем не было.

Анализ материала свидетельствует о неоднородности обрядов и праздников годового цикла у изучаемой тоболо- иртышской этнической группы (21, с.231) сибирских татар. Причем эта неоднородность не является результатом лишь неравномерной трансформации единой системы обрядно­сти. Ее не было, да и не могло быть хотя бы уже в силу специфики этнической истории многокомпонентного на­селения этой территории. Среди сибирских татар Тюменс­кой и Омской областей Н.А.Томиловым выделено пять эт­нических групп с рядом выявленных внутри них локаль­ных групп этнографического характера (11, с.223). Выяв­ленные нами материалы по обрядности не дают такого разброса, что, очевидно, является результатом наблюдав­шихся в традиционном быту процессов этнокультурной консолидации, носивших этноэволюционный характер (21, с.228-229). Отдельные обряды и праздники имели повсеме­стное распространение и являлись общеэтническими. К таковым относятся обряды, связанные с началом ледохо­да, летний обряд жертвоприношения. Эти обряды, кстати, были характерными и для татар Поволжья и Урала (16, с.79,86-87). День ледохода праздновали практически во всех деревнях. Татарские деревни, как правило, располагались у текучей воды (22, с.86-87): это характерная черта их се- литьбенной традиции. У сибирских татар в этом праздни­ке сохранялись магические элементы, направленные на пожелание здоровья участникам (выбрасывание в воду специально изготовленных кукол, старой одежды, монет и т.д.), в то время как у татар Поволжья и Урала они были уже утрачены. В конце XIX в. он оставался лишь увеселе­нием молодежи (23, с. 14-15). Летний обряд жертвоприно­шения, во многом совпадающий даже в деталях, был мас­совым и среди татар-мишарей, чепецких, пермских, аст­раханских (5, с.93) татар, и широко распространенным у большинства кряшен. У казанских же татар он бытовал лишь в отдельных деревнях (23, с.52-53). Подобные празд­ники, проводимые на лоне природы, с жертвоприношени­ем, общественным молением, коллективным угощением были характерны для марийцев (24, с.31-49), мордвы (25, с.10), удмуртов (26, с.193), чувашей (27, с.130).

Территорией распространения наиболее самобытных праз­дников, таких как Эмэл (Сатака), Цым. являются северные районы проживания изучаемой группы сибирских татар, условно Тобольский куст. В основном, это территория быв­шего Тобольского уезда, где проживали тобольские, яскол- бинские и частично кудакско-саргатские татары (21, с.223).

Заслуживает внимания тот факт, что два этих праздни­ка бытовали в едином комплексе. Составляющие их обря­ды, обрядовые действия во многом напоминают обрядовые действия праздника Сабантуй казанских татар, в частно­сти, того варианта, который бытовал у чепецких татар (по­сещение мужчинами кладбища, куда они обязательно не­сли яйца; коллективное моление; крашение яиц и раздача их детям и т.д.) (28, с.87-88). Сходство Сабантуя чепецких татар с подобным праздником бесермян, у которых четко сознавалось магическое назначение этих обрядов, позволи­ло сделать вывод, что у чепецких татар это обряды поми­нального типа и связаны с культом предков, задабривая которых крестьяне надеялись на хороший урожай в новом сельскохозяйственном году. У сибирских же татар этот древ­ний поминальный обряд, проводимый перед началом сева, сохранился как бы в чистом виде. Интересно отметить, что у молькеевских кряшен в традиционном быту был особо отмечаемый «День выхода мертвых» — цле чыккан квн (неза­долго до Пасхи, т.е. тоже до сева) (29, с.82).

Другой комплекс обрядов бытовал на территории, услов­но названной Тюменским кустом (бывший Тюменский уезд, к которому примыкала и территория Тарского уезда). Здесь не было ни Эмэл, ни Цым. Зато широко бытовали обряды, связанные с прилетом грачей (скворцов); особо отмечали первый и последний день сева; бытовали коллективные выходы на природу с угощением и т.д. Традиционным (по крайней мере в конце XIX в.) стал праздник Сабантуй, правда, лишь в д.Ембаево, хотя туда съезжались татары всей округи. Собранные нами сведения не дают возмож­ности говорить о сабантуе как об исконном народном праз­днике сибирских татар, как об этом пишет Н.А.Томилов (30, с.330). Этот цикл имеет много сходных черт с обрядно­стью приуральских татар, особенно восточных регионов этой области, на что неоднократно указывалось выше.

В целом, анализ материала позволяет сделать вывод о том, что процесс эволюции праздничной культуры сибирс­ких татар шел в едином русле с таковым у волго-уральских татар. Так же, как у татар Поволжья и Урала, у сибирских татар преобладающее количество обрядов и праздников годового цикла приходится на весну и лето, в то время как осенне-зимний цикл их ограничен количественно. Одна из причин этого связана с тем, что мусульманская религия, ввиду специфики своего календаря (исламский календарь

839                лунный), не смогла вобрать, подчинить себе домусульман- ские праздники и обряды, как правило, связанные с хо­зяйственной деятельностью народов, обитающих вне райо­нов формирования этой религии, в частности, в Среднем Поволжье, Сибири. Поэтому мусульманские праздники су­ществовали в специфичном своем проявлении. Народные же продолжали бытовать вне зависимости от исламского календаря, нередко включая в свои ритуалы элементы му­сульманской обрядности (хэтем, намаз). Недаром при изу­чении ранних форм религии тюркоязычных народов Сиби­ри Н.А.Алексеев счел возможным не включать в круг иссле­дуемых народов сибирских татар. Свое решение он моти­вировал тем, что по своей культуре в XVII—XIXвв. они стояли ближе к казанским (я бы уточнила — к поволжским — Р.У.) татарам, чем к тюркоязычным народам Сибири. Основная же религия сибирских татар — ислам — в прошлом глубже проникла в их сознание, чем христианство и буддизм в жизнь других народов Сибири (31, с.11).

Вместе с тем, в традиционной обрядности сибирских та­тар наблюдалась большая сохранность древних языческих черт, чем в праздниках и обрядах волго-уральских татар.

Р.К. Уразманова

Из сборника «Сибирские татары», Институт истории Академии наук Республики Татарстан, Казань, 2002

Примечания

1)Юшков И. Сибирские татары (Тобольские губернские ведомос­ти, 1861, №35-45.

2)Валеев Ф.Т. Западно-сибирские татары. — Казань, 1980.

3)Валеев Ф.Т. Сибирские татары. — Казань, 1993.

4)Экспедиционные материалы хранятся в научном архиве отде­

ла этнографии Института истории АН Татарстана. -АОЭ, 1990 тетр. №33,34; 1992, тетр. №35; 1994, тетр. №36.

5)Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. — Казань, 1992.

6)Джикиев А. Традиционные туркменские праздники, развле­чения и игры. — Ашхабад: Ылым, 1983.

7)Сатака (ср.тат.садака — «подаяние, милостыня» от арабского садака-милостыня, пожертвование (с религиозной целью). Гарэпчэ-татарча-русча алымнар сузлеге. — Казан, 1965.

8 По сведениям информаторов, в ряде деревень и сейчас празд­нуют эмэл, в частности в д.Еланское, другое название Яланга (Кемешле авылы) Вагайского района.

9)Кэпкер — пресная сдобная лепешка, на которой при выпечке делались надсечки. Этот обычай зафиксирован в д.д.Епанчи- но, Шамша (Шаншы), Устамак (Остамак), Старица (Улэртеш), Байгара (Баек), Кубяки.

10)В последние годы этого обычая не придерживаются. Ограды ставят металлические в любое удобное для себя время.

11)В некоторых деревнях Цым бытует и сейчас, правда, измени­лись сроки его проведения. Так, в д.Епанчино Тобольского района празднуют его в День Победы — 9 мая, а в д. Кулларово Вагайского района — 1 мая.

12)Уразманова Р.К. Особенности годового цикла общественных обрядов и праздников татар Приуралья // Приуральские та­тары. — Казань, 1990.

13)Сведения о проведении подобного жертвоприношения и в д.Ревда Ялуторского района Тюменской области хранятся в архиве музея этнографии Омского университета. МЭЭ ОмГУ, 1977, т.30-2 №30.

14 По сведениям информаторов, под таким названием в этой деревне проводили повторное жертвоприношение в случае угрозы засухи. Если первое жертвоприношение овцы (кучкар) поводили возле мечети и завершалось коллективное угоще­ние обливанием водой, то второе устраивали на берегу Ирты­ша. В данном случае без обливания водой.

15)В д.Юрты Медянские под названием суга ботка проводили коллективное угощение кашей помочан, занятых вывозкой на­воза на паровое поле. Кашу по этому поводу готовили в большом котле. Кашей угощали и детей, которые «дежурили» у полевых ворот, открывали и закрывали их, пропуская подводы помочан.

16)Уразманова Р.К. Особенности традиционных народных праз­дников татар Среднего Поволжья (к вопросу этнического рай­онирования культуры) // Этнокультурное районирование та­тар Среднего Поволжья. — Казань, 1991.

17)Интересна «судьба» праздника. В д. Ембаево его перестали праздновать со времени коллективизации (1930-е годы), в То­больском же районе — только начали праздновать в это время и бытовал он там до Великой Отечественной войны 1941 г. Его снова начали проводить с 1960-х годов, правда, в форме на­родного гуляния. Сейчас в д.Ембаево живут представители 14 национальностей. Это все приезжие — русские, чеченцы, нем­цы и т.д. Все объявления, да и вся пограмма ведется на рус­ском языке. А вот в г.Тюмени, начиная с 1988 года начали проводить сабантуй ежегодно.

18)Татарско-русский словарь. — Казань, 1988.

19)Якуб Занкиев. Иртыш тацнары. — Казан, 1988. Вот как описан этот обычай в романе: «…шул йомычка белэн ут тергезергв ти- ешлэр… — тешлвгвн ризыгын калдыралар — «ризыгыц бетмвсен, сау вйлвнеп кайт!» — мендвр естенв ап-ак селге салып, киту- челврнец дылысын алып селгене тереп куялар — «дылыц кал- сын!». Кайткач шул селге белвн ул бит-кулларын сертвчвк…»

20)Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. — Казань, 1992.

21)Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-сибирской равнины в конце XVI -нач.XX вв. — Ново­сибирск, 1992.

22)Татары Среднего Поволжья и Приуралья. — М.:Наука, 1967.

23)Рэуфэ Уразман. Татар халкыньщ йолалары Ьэм бэйрэмнэре. — Казан, 1992.

24)Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887, с.31- 49.

25)Мезин П.М. Архаические черты в обрядовой пище мордвы. // Этнокультурные процессы в Мордовии. Труды, вып.71 — Са­ранск, 1982.

26)Яковлев И.В. Из жизни пермских вотяков Гондырского края.// Известия общества археологии, истории, этнографии, т. 19, вып.3. — Казань, 1903.

27)Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.

28)Уразманова Р.К. Календарный цикл обрядов чепецких татар.// Новое в этнографических исследованиях татарского народа. — Казань, 1978.

29)Уразманова Р.К. Годовой цикл общественных обрядов и праз­дников молькеевских кряшен. Похоронно-поминальная обряд­ность. //Молькеевские кряшены. — Казань, 1993.

30)Народы России. Энциклопедия. — М., 1994.

31)Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных наро­дов Сибири. — Новосибирск: Наука, 1980.

Таблица. Перечень основных традиционных праздников и обрядов годового цикла.

Татары — титульный народ Республики Татарстан, которая включена в состав Российской Федерации. Это тюркская этногруппа, имеющая множество субэтносов. Ввиду широкого расселения по регионам России и соседних стран, оказали влияние на их этногенез, ассимилируясь с местным населением. Внутри этноса имеется несколько антропологических типов татар. Татарская культура наполнена необычными для русских национальными традициями.

Где живут

Примерно половина (53% общей массы) татар проживает в Республике Татарстан. Другие расселены по остальной территории России. Представители народа живут в районах Средней Азии, Дальнего Востока, Поволжье, Сибири. По территориально-этническому признаку народ делится на 3 большие группы:

1. Сибирские
2. Астраханские
3. Живущие в Среднем Поволжье, Приуралье.

В последнюю группу входят: казанские татары, мишари, тептяри, кряшены. К другим субэносам относятся:

1. Касимовские татары
2. Пермские татары
3. Польско-литовские татары
4. Чепецкие татары
5. Нагайбаки

Численность

Всего в мире насчитывается 8 000 000 татар. Из них около 5,5 млн живут в России и субъектах РФ. Это второе место по численности после граждан русской национальности. При этом в Татарстане находится 2 000 000 человек, Башкортостане 1 000 000. Небольшое количество переехало в соседние с Россией регионы:

• Узбекистан — 320 000;
• Казахстан — 200 000;
• Украина — 73 000;
• Киргизия — 45 000.

Незначительное число живет в Румынии, Турции, Канаде, США, Польше.

Язык

Государственным языком Татарстана является татарский. Он относится к поволжско-кыпчакской подгруппе тюркской ветви алтайских языков. Представители субэтносов разговаривают на своих диалектах. Наиболее близкими являются речевые особенности народов Поволжья и Сибири. В настоящее время татарская письменность основана на кириллице. До этого применялась латиница, а в средние века основой письменности были арабские символы.

Религия

Подавляющее большинство татар — мусульмане, исповедующие ислам суннитского направления. Также встречаются православные христиане. Небольшая часть считает себя атеистами.

Название

Самоназвание нации — татарлар. Ясной версии происхождения термина «татары» нет. Существует несколько версий этимологии этого слова. Основные из них:

1. Корень тат, означающий «испытывать», плюс суффикс ар — «получающий опыт, советник».
2. Производная от татувлы — «мирный, союзник».
3. На некоторых диалектах тат обозначает «иноземец».
4. На монгольском слово татари означает «плохо разговаривающий».

Согласно двум последним версиям, этими словами называли татар другие племена, которые не понимали их язык, для которых они были чужеземцами.

История

Первые свидетельства о существовании татарских племен нашли в тюркских летописях. Также о татарах упоминают китайские источники как о людях, живших по берегам Амура. Они относятся к 8-10 векам. Историки считают, что предки современных татар образовались при участии хазарских, половских кочевников, племен, населявших Волжскую Булгарию. Они объединились в одну общность со своей культурой, письменностью, языком. В 13 веке была создана Золотая Орда — могущественное государство, имевшее разделение на сословия, аристократию, духовенство. К 15 веку оно распалось на отдельные ханства, которые дали начало формированию субэтнических групп. В более позднее время началась массовая миграция татар по территории Русского государства.
В результате генетических исследований выяснилось, что у разных татарских субэтносов не было общих прародителей. Также наблюдается большое разнообразие генома внутри подгрупп, из чего можно сделать вывод о влиянии на их создание множества народов. У некоторых этногрупп велик процент генома кавказских национальностей, в то время как азиатский почти отсутствует.

Внешность

Татары разных этногрупп имеют различный внешний вид. Это обусловлено большим генетическим разнообразием типов. Всего выявлено 4 вида представителей народа по антропологическому признаку. Это:

1. Понтийский
2. Сублапоноидный
3. Монголоидный
4. Светлый европейский

В зависимости от антропологического типа люди татарской национальности имеют светлую или темную кожу, волосы и глаза. Представители сибирской этногруппы наиболее схожи с азиатами. У них широкое плоское лицо, узкий разрез глаз, расширенный нос, верхнее веко со складкой. Кожа смуглая, волосы жесткие, черные, темный цвет радужки. Они невысокого роста, приземистые.

Поволжские татары имеют овальное лицо, светлую кожу. Их отличает наличие горбинки на носу, доставшейся, видимо, от кавказских народов. Глаза большие, серые или карие. Мужчины высокого роста, с хорошим телосложением. Встречаются голубоглазые и светловолосые представители этой группы. Казанские татары имеют средне-смуглую кожу, карие глаза, темные волосы. У них правильные черты лица, прямой нос, четко очерченные скулы.

Жизнь

Основными занятиями татарских племен были:

• пашенное земледелие;
• пастбищно-стойловое животноводство;
• огородничество.

На полях выращивали коноплю, ячмень, чечевицу, пшеницу, овес, рожь. Земледелие было трехпольного типа. Скотоводство выражалось в разведении овец, коз, быков, лошадей. Это занятие позволяло получать мясо, молоко, шерсть, шкуры для пошива одежды. Лошади и быки использовались как тягловые животные и для передвижения. Также выращивали корнеплоды, бахчевые культуры. Было развито пчеловодство. Охотой занимались отдельные племена, в основном живущие на Урале. Рыболовство было распространено у этногрупп, населявших берега Волги и Урала. Среди ремесел распространение получили такие занятия:

• производство ювелирных изделий;
• скорняжное дело;
• валяльное ремесло;
• ткачество;
• кожевенное производство.

Национальный татарский орнамент характеризуется наличием цветочных, растительных рисунков. Это показывает близость народа к природе, умение видеть красоту в окружающем мире. Женщины умели ткать, сами шили повседневные и праздничные костюмы. Детали одежды украшали узорами в виде цветов, растений. В 19 веке стала популярна вышивка золотыми нитями. Из кожи изготавливали обувь, детали гардероба. Популярностью пользовались изделия из кожи разных оттенков, сшитые между собой.

До 20 века в племенах были родоплеменные отношения. Существовало разделение между мужской половиной населения и женской. Девушек изолировали от молодых людей, до свадьбы они не общались. Мужчина имел более высокий статус, чем женщина. Пережитки таких отношений сохраняются в татарских селениях и сейчас.

Все татарские семьи глубоко патриархальны. Все, что говорит отец, исполняется беспрекословно. Дети почитают мать, но жена практически не имеет право голоса. Мальчиков воспитывают во вседозволенности, так как они — продолжатели рода. Девочек с детства учат благопристойности, скромности, подчинению мужчине. Юные девушки знаю, как вести хозяйство, помогают матери по дому.
Браки заключались по договоренности между родителями. У молодых согласия не спрашивали. Родственники жениха обязаны были заплатить калым — выкуп. Большинство свадебных обрядов и застолье происходило без присутствия жениха и невесты, в них участвовала многочисленная родня. Девушка попадала к мужу только после уплаты калыма. Если жених устраивал похищение невесты, то семья освобождалась от выкупа.

Жилище

Татарские племена располагали свои поселения по берегам рек, вблизи больших дорог. Аулы строили хаотично, без упорядоченной планировки. Селения характеризовались извилистыми улочками, иногда приводящими в тупик. Со стороны улицы ставили глухой забор, хозпостройки делали во дворе, размещая их кучкой или в виде буквы П. Правление, мечеть, торговые лавки находились в центре поселения.

Татарские дома представляли собой срубные строения. Иногда жилище складывали из камня, реже оно было глинобитным. Кровлю устилали соломой, дранкой, досками. Дом имел два или три помещения, включая сени. Богатые семьи могли позволить себе двух- и трехэтажные жилища. Внутри дом делился на женскую и мужскую половины. В домах делали печи, по типу русских. Их располагали рядом со входом. Внутри жилище украшали вышитыми полотенцами, скатертями. Снаружи стены расписывали орнаментом, отделывали резьбой.

Одежда

Татарский народный костюм сформировался под влиянием азиатской культуры. Некоторые элементы были заимствованы у кавказских народов. Наряды разных этногрупп немного различаются. Основу мужского костюма составляют такие элементы, как:

1. Удлиненная рубаха (кулмэк).
2. Штаны типа шаровар.
3. Длинная безрукавка.
4. Широкий пояс.
5. Тюбетейка.
6. Ичиги.

Туника украшалась в верхней части и снизу национальным орнаментом, ее подпоясывали широким длинным куском материи с бахромой на концах. В дополнение к рубахе надевали свободные штаны. Поверх комплекта носили безрукавку, полочки который снабжались вышивкой. Иногда надевали длинный халат (почти до пола) из хлопкового материала. Голову покрывали тюбетейкой, которая щедро украшалась национальным орнаментом. В некоторых этногруппах носили фески — турецкие головные уборы. В холодную погоду надевали бешмет — кафтан узкого покроя длиной до колен. Зимой носили овчинные шубы, меховые шапки. Обувью служили ичиги. Это легкие, удобные сапоги из мягкой кожи без каблука. Ичиги украшали вставками из цветной кожи, орнаментом.

Наряды татарских девушек очень красочны, женственны. Изначально девушки носили костюм, подобный мужскому: длинная (в пол) туника и широкие штаны. К нижнему краю туники пришивали воланы. Верхнюю часть расшивали узорами. В современных нарядах туника трансформировалась в длинное платье с узким лифом и расклешенным подолом. Платье хорошо подчеркивает женскую фигуру, придавая ей пышные формы. Поверх него надевается жилетка средней длины или длиной до талии. Ее богато украшают вышивкой. Голову покрывают шапочкой наподобие фески, чалмой или калфаком.

Традиции

Татары — нация, обладающая динамичным темпераментом. Они очень подвижные, любят танцы и музыку. В татарской культуре множество праздников и обычаев. Они отмечают практически все мусульманские праздники, а также у них есть древние ритуалы, связанные с явлениями природы. Главными праздниками являются:

1. Сабантуй.
2. Нардуган.
3. Новруз.
4. Курбан-байрам.
5. Ураза-байрам.
6. Рамадан.

Рамадан — это священный праздник духовного очищения. Он называется по имени месяца татарского календаря, девятого по счету. Весь месяц идет строгий пост, кроме того, нужно усердно молиться. Это помогает человеку очиститься от грязных мыслей, стать ближе к богу. Этим укрепляется вера в Аллаха. Ураза-байрам празднуют по случаю окончания поста. В этот день можно кушать все, что мусульмане не могут себе позволить в пост. Праздник отмечается всей семьей, с приглашением родственников. В сельской местности проводятся гулянья с танцами, песнями, ярмарками.

Курбан-байрам — праздник жертвоприношения, отмечается через 70 дней после Ураза-байрама. Это главный праздник у мусульман всего мира и самый любимый. В этот день приносят жертвоприношение в угоду Аллаху. Легенда гласит, что Всевышний в качестве испытания попросил пророка Ибрагима принести в жертву своего сына. Ибрагим решил выполнить желание Аллаха, показав непоколебимость своей веры. Поэтому бог оставил его сына в живых, повелев зарезать вместо него барашка. В этот день мусульмане должны принести в жертву овцу, барана или козу, часть мяса оставить себе, остальное раздать нуждающимся.

Очень значимым для татар является Сабантуй — праздник плуга. Это день окончания весенних полевых работ. Он посвящается труду, урожаю, здоровому образу жизни. Сабантуй отмечают весело, с размахом. В этот день начинаются гулянья, танцы, спортивные соревнования. Проводятся состязания певцов, танцоров. Принято звать гостей, подавать угощения. На стол ставят кашу, крашеные яйца, булочки.

Нардуган является древним языческим праздником зимнего солнцестояния. Его отмечают в конце декабря. В переводе с монгольского название праздника означает «рождение солнца». Существует поверье, что с началом солнцестояния силы тьмы теряют свою власть. Молодежь наряжается в костюмы, маски и ходит по дворам. В день весеннего равноденствия (21 марта) празднуют Новруз — приход весны. Согласно астрономическому солнечному календарю, наступает новый год. Световой день обгоняет ночь, происходит поворот солнца на лето.
Еще одним интересным обычаем является то, что татары не едят свинину. Это объясняется законами ислама. Суть в том, что Аллах знает, что приносит пользу его созданиям, то есть, людям. Он запрещает есть свиное мясо, так как оно считается нечистым. Этот заперт отражен в Коране — священной для мусульман книге.

Имена

Татары называют детей красивыми, звучными именами, которые имеют глубокое значение. Популярными мужскими именами являются:

• Карим — великодушный;
• Камиль — совершенный;
• Анвар — лучистый;
• Арслан — лев;
• Динар — драгоценный.

Девочек называют именами, раскрывающими природные качества, символизирующие красоту, мудрость. Распространенные женские имена:

• Венера — звезда;
• Гульнара — украшенная цветами;
• Камалия — совершенная;
• Люция — светлая;
• Рамиля — чудодейственная;
• Фирюза — лучезарная.

Еда

Большое влияние на татарскую кухню оказали народы Азии, Сибири, Урала. Вхождение их национальных блюд (плов, пельмени, пахлава, чак-чак) разнообразило рацион татар, сделало его многообразней. Кухня татар богата мясом, овощами, приправами. В ней много разнообразной выпечки, кондитерских изделий, орехов, сухофруктов. В Средние века широко употреблялась конина, позже стали добавлять мясо кур, индеек, гусей. Любимым мясным блюдом у татар является баранина. Много кисломолочных продуктов: творог, айран, сметана. Пельмени и вареники 1 это довольно частая еда на татарском столе. Пельмени едят вместе с бульоном. Популярные блюда татарской кухни:

1. Шурпа — жирный, густой суп на основе баранины.
2. Бэлиш — печеный пирог из пресного теста, начиненный мясом с картофелем, рисом или пшеном. Это наиболее древнее блюдо, его подают на праздничный стол.
3. Тутырма — домашняя колбаса из кишки, начиненная рубленым мясом с рисом.
4. Бешбармак — тушеное мясо с домашней лапшой. Традиционно его едят руками, отсюда произошло название «пять пальцев».
5. Пахлава — угощение, пришедшее с Востока. Представляет собой печенье из слоеного теста с орехами в сиропе.
6. Чак-чак — сладкое изделие из теста с медом.
7. Губадия — закрытый пирог со сладкой начинкой, которая распределяется слоями. В него входит рис, сухофрукты, творог.

В качестве гарнира часто употребляется картофель. Присутствуют закуски из свеклы, моркови, томатов, сладкого перца. В пищу используется репа, тыква, капуста. Частыми блюдами являются каши. Для повседневной еды варят пшенную, гречневую, гороховую, рисовую. На татарском столе всегда множество сладостей из пресного и сдобного теста. К ним относятся: баурсак, чельпек, катлама, кош-теле. В сладкие блюда часто добавляется мед.

Из напитков популярны:

• айран — кисломолочный продукт на основе кефира;
• квас из ржаной муки;
• шербет — прохладительный напиток из шиповника, лакрицы, розы с добавлением меда, пряностей;
• травяные чаи.

Для татарской кухни характерно тушение, варка, запекание в печи. Пищу не жарят, иногда вареное мясо немного обжаривают в печи.

Известные люди

Среди татарского народа много талантливых людей, прославившихся на весь мир. Это спортсмены, деятели науки и культуры, писатели, актеры. Вот некоторые из них:

1. Чулпан Хаматова — актриса.
2. Марат Башаров — актер.
3. Рудольф Нуреев — танцор балета.
4. Муса Джалиль — знаменитый поэт, Герой Советского Союза.
5. Закир Рамеев — классик татарской литературы.
6. Алсу — певица.
7. Азат Аббасов — оперный певец.
8. Гата Камский — гроссмейстер, чемпион США по шахматам в 1991 году, входит в число 20 сильнейших шахматистов мира.
9. Зинэтула Билялетдинов — олимпийский чемпион, многократный чемпион мира и Европы в составе хоккейной сборной, тренер сборной России по хоккею.
10. Альбина Ахатова — пятикратная чемпионка мира по биатлону.

Характер

Татарская нация очень гостеприимна, дружелюбна. Гость — важный человек в доме, к нему относятся с большим уважением, просят разделить с ними трапезу. Представители этого народа обладают веселым, оптимистичным характером, не любят унывать. Они очень общительны, разговорчивы.

Мужчин характеризует упорство, целеустремленность. Их отличает трудолюбие, они привыкли добиваться успеха. Татарские женщины очень приветливые, отзывчивые. Их воспитывают как образец нравственности, благопристойности. Они привязаны к своим детям, стараются дать им самое лучшее.

Современные татарки следят за модой, выглядят очень ухоженными, привлекательными. Они образованны, с ними всегда найдется, о чем поговорить. Представители этого народа оставляют о себе приятное впечатление.

Нардуган был широко распространён у татар-кряшен, татар-мишарей, нагайбаков, а также у татар-мусульман Слободского и Глазовского уездов Вятской губернии.

Форма празднования была различной. Казанские татары Нардуган практически не отмечали.

Название праздника («нар» – «огонь, пламя», «дуган» («туган») – «рожденный») свидетельствует о заложенной в нем с древности идее поклонения солнцу как высшему божеству (Тенгре). Во время Нардугана, когда день был самым коротким, а Солнце уходило далеко на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество скорее вернуться.

У кряшен под названием «Нардуган» понимался период с 25 декабря по 5 января по старому стилю. Хождение ряженых они называли «Нардуган булып жөрү», «Нардуган чабу», «Нардуган бабалары».

Термин «Нардуган» был зафиксирован в ряде деревень и у татар-мишарей. Основная масса мишарей этот праздник называла Раштуа, Раштва (искаженное – Рождество). У других народов Среднего Поволжья и Приуралья термин встречается эпизодически, в районах их тесного контакта с татарами-кряшенами, мишарями.

У чувашей было 2 названия праздника: в северных районах – «сурхури» («овечья нога»), в южных – «раштав»; у марийцев – «овечья нога»; у удмуртов единого названия не было, но период святок в целом назывался «вожодыр», «инвожо» (у мордвы-мокши – «роштувань ши», у мордвы-эрзя — «роштувань чи»).

Татары Слободского уезда Вятской губернии обряды, связанные с зимним солнцестоянием, называли «чибитья», татары Глазовского уезда Вятской губернии – удмуртским словом «вожо» («божо»).

Основными элементами праздника были подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йөзек салу), гадания о судьбе, суженом и т. п. Хождения ряженых бытовали у всех кряшен, а также у татар Глазовского и Слободского уездов; у кряшен они проводились по несколько дней – с Рождества до Крещения, у чепецких татар – 1–2 дня.

Участники праздника рядились в различные одежды, обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; представляли нищих, стариков, старух, цыган, юноши одевались девицами, старики – невестами и т. д., при этом тщательно маскировали лицо и шумной толпой переходили из дома в дом. Иногда ряженых угощали (сушками или специально для этого испеченными из конопли булочками, лепешками). Считалось: если пустишь ряженых, то урожай будет хорошим (чибитьяне кертсәң, ашлык яхшы була).

В татарских деревнях ряженые никогда не пели, не произносили каких-либо пожеланий.

Гадания в новогоднюю ночь были и у татар-мишарей (в отдельных районах они назывались Нардуган). Однако если у кряшен в них принимали участие и юноши, то у мишарей это были девичьи гадания, и кто-нибудь из пожилых женщин присматривал за ними.

Мусульманское духовенство всячески пыталось искоренить Нардуган из народного быта как проявление язычества. По мнению этнографа X.Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранялось вплоть до начала ХХ в.

Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день находят отражение в репертуаре самодеятельных художественных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в городе Набережные Челны.

В целом, Нардуган слился с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день подводятся итоги сделанному за год, намечаются планы на будущее.

Татары. М., 2001.

Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – начало XX вв.). Казань, 2001.

Автор – Л.М.Айнутдинова