Праздник черной курицы

У каждого народа на Северном Кавказе сложились свои традиции и обычаи, связанные с Новым годом. О том, как и когда его встречали, — в материале «АиФ-СК».

Медведь приходит в гости

«Осетины праздновали Новый год в ночь на 14 января, называли его Ног Бон. Главное торжество предваряла Ночь домового — со вторника на среду. Тогда надо было зарезать чёрную курицу или козлика. Обязательно пекли три пирога для домового, чтобы в доме всё было хорошо», — говорит заведующая отделом краеведения центральной библиотеки Владикавказа Римма Дзугаева-Мурашева.

Готовиться к празднованию Нового года начинали заблаговременно. По домам ходили ряженые, которых называли «хадзаронта». Главным персонажем среди них был медведь.

Они заходили в дома с песнями и шутками, играли на гармони. Веселились до тех пор, пока медведь понарошку не валился на пол. Хозяева дома должны были вынести сладости или деньги. Ими водили по шкуре медведя, пока он не набирался сил. Этот ритуал символизировал начало всего нового.

Осетины также разжигали костры и прыгали через них. Они верили, что пламя сжигает и уничтожает всё плохое, и в новый год люди после этого входят очищенными.

На столе обязательно должны были быть три праздничных пирога с сыром, три ребра жертвенного животного, испечённые из теста фигурки зверей и людей. Их называли «басылта». Особым угощением на столе был большой праздничный пирог «артхурон». В него раньше клали зёрнышко или монету. Тот, кому попадался кусочек пирога с зёрнышком или монетой, должен был быть очень счастливым в наступающем году. Помимо традиционных с сыром, готовили пироги с капустой, картошкой, мясом и свекольными листьями, сладкими начинками. На стол ставили также блюда из курицы, индейки и гуся.

У осетин было поверье, что в канун Нового года входить в дом с пустыми руками нельзя. На входе внутрь забрасывали монеты, зёрна, сладости или хворост, чтобы живущей в нём семье сопутствовало благополучие. Это касалось не только гостей, но и членов семьи. Обязательно следовало вознести молитвы Богу. Его просили, чтобы год был богатым на урожай и свадьбы, рождалось много детей, а люди жили в достатке.

Дым от болезней

«Карачаевцы и балкарцы до XIX века пользовались собственными народными календарями. Они сформировались в далёкую старину и соединяли в себе взгляды народов на природу и собственную жизнь», — утверждает историк и этнограф Ибрагим Шаманов.

Карачаевцы и балкарцы праздновали Новый год во второй половине декабря. Первый месяц года они называли  «басил ай», он включал в себя декабрь и январь. Схожее название есть у грузин, называвших этот месяц месяцем Василия.

Перед торжествами заканчивались все сельскохозяйственные работы. С начала до середины декабря скотоводы обычно спускали скот с гор, чтобы к весеннему равноденствию получить приплод. Это время также считалось благоприятным для свадеб.

Празднование Нового года было связано с солнцеворотом. Карачаевцы и балкарцы пекли для праздничного стола пироги в форме полумесяца, называемые «басила». Сейчас они называются «бёрек», что в переводе означает «сердце». Они символизировали рождение нового месяца и нового года. Их нередко пекут и сейчас с разными начинками.

Горцы разжигали костры и проходили между ними, иногда перепрыгивали через огонь. Считалось, что это защищает от болезней.

Под влиянием ислама празднование Нового года с зимы перенесли на весеннее равноденствие. Это торжество сохранилось у некоторых народов до наших дней как Навруз.

«После присоединения Кавказа к России праздновать Новый год начали по григорианскому календарю. В Карачае это впервые случилось ровно 125 лет назад в Учкулане, о чём писала газета «Кубанские областные ведомости», — рассказал Шаманов.

В лес на 12 дней

«У чеченцев Новый год раньше наступал с рассветом 24 или 25 декабря. За 12 дней до этого дюжина молодых и крепких парней тайно уходила в лес без запасов пищи. Им предстояло найти молодой дубок с 12 ветвями и с сохранившимися листьями, срубить с помощью кинжалов и принести в село», — рассказывает чеченский этнограф Саид-Магомед Хасиев.

Деревце надо было нести так, чтобы оно ни разу не коснулось земли. В селе в это время на главную площадь жители приносили из дома всё, что за год пришло в негодность. Из снега сооружали большую горку и обливали её водой, чтобы подступы были скользкими. Ушедшие в лес должны были вернуться в село в последний день старого года до появления первой звезды и водрузить деревце на вершину снежной горы.

После этого предыдущее новогоднее дерево, которое в течение всего года хранилось в кузнице, сжигали вместе с собранным на площади хламом.

Праздник священного дуба

«Ингуши занимались земледелием, поэтому все праздники у них были связаны с зимним и летним солнцестоянием, осенним и весенним равноденствием. Они называли Новый год Наджг1ой ц1ей или праздник священного дуба. Именно это дерево было одним из символов торжества», — делится этнограф Танзила Дзаурова.

В древности важные даты определяли жрецы по камням с 22 специальными насечками. Эти прямоугольные глыбы стояли в святилищах, где собирались старейшины. Такие камни есть практически во всех селениях горной Ингушетии.

Задолго до начала праздника женщины запасались подарками — сладостями, кусками ткани, войлочными коврами и другими вещами, сделанными своими руками. Мужчины ставили на откорм лучших животных, начинали готовить пиво и квас. Новорождённым детям не давали имена, дожидаясь празднования Нового года.

Праздник начинался 21 декабря. Считалось, что Солнце к этому моменту достигает дома своей матери Азы и остаётся в её чреве на несколько дней. Во всех домах гасили огонь и не зажигали его несколько дней, пока Солнце гостило у своей матери. Пищу употребляли холодной.

Главные празднества приходились обычно на 25 декабря. За три дня до этой даты главный жрец уединялся. Он выходил к людям, рассказывал о своих снах и видениях. Вместе с людьми он молился, чтобы наступающий год был счастливым для всех жителей села. А по его видениям селяне пытались понять, что их ожидает.

Специально откормленных животных приносили в жертву, а в печах зажигали новый огонь. Молодёжь наряжалась и ходила по домам соседей колядовать, девушки и парни делали это порознь. Если ряженым давали щедрые подарки, то они подбрасывали в очаг щепки и золу с наилучшими пожеланиями и кричали «Идёт благодать». Если хозяева жадничали, то над ними по-доброму подшучивали. Гостинцами были лепёшки и пироги, лесные орехи, сушёные фрукты, яйца и другие продукты. Со своей добычей колядующие шли в гости к девушке из знатного рода. В её доме устраивали пир с танцами.

Одним из культовых праздничных блюд были треугольные лепёшки. Они символизировали три положения солнца — восход, зенит и закат. На них часто изображали крест и животных. Пеклись также и круглые лепёшки. Их бросали детям. Чем больше таких угощений поймал ребёнок, тем он считался удачливее. В качестве начинки использовали курдючный жир, корни черемши, заготовленной ещё в октябре, и сыр. Из высушенной дикой груши делали муку и смешивали с горячим топлёным маслом и мёдом. Это лакомство считалось особым деликатесом. Были на праздничных столах варёное мясо, галушки и другие блюда.

26 декабря наступал Новый год. В этот день ингуши старались не покидать дом и не ходить в гости. Первый месяц нового года называли месяцем священного дуба. Тогда начинали заготовку древесины для строительства, а возведение домов сопровождалось особыми ритуалами. Рубили именно дубы, так как его древесина в этот период была особо прочной. Считалось, что у деревьев останавливается сокодвижение, поэтому они спят и не чувствуют боли.

Январь также называли месяцем благодатной птички. По ингушской легенде, семена дубов принесли в давние времена белые птицы. Когда из этих семян выросли дубы, пернатые улетели.

Ежегодно, в первый вторник после Рождества жители Осетии отмечают праздник покровителя жилища – «Бынаты хицауы æхсæв».  Многие в этот день отмечают и «Хæйрæджыты æхсæв». Можно ли совмещать два праздника? Этот вопрос каждый год вызывает споры и обсуждения. Мы обратились за комментарием к доктору филологических наук, научному сотруднику СОИГСИ Федару Таказову.

«Сегодня отмечают «Бынаты хицауы æхсæв». Если переводить название праздника, то оно будет ближе к понятию домового. Это исключительно семейный праздник. Не принято никого приглашать и даже угощать тем, что приготовлено к столу. На всякий случай отдельно готовили блюда, если зайдет гость. На стол ставят два пирога и сверху, так называемый «гуыл». Именно этот «гуыл» и посвящается покровителю жилища. Люди обращаются к нему, чтобы он относился с добром к домочадцам и не проявлял никакого негатива. Когда-то резали исключительно черного петуха. Теперь режут любую курицу. Даже остатки костей нельзя просто так выбрасывать. Их закапывали. Некоторые выбрасывали их в реку. Чтобы ни одно животное не попробовало их. Обязательное условие на столе – молоко. Когда выходили в полночь на улицу, оставляли на столе молоко. И по нему потом гадали, пришлось ли по душе угощение покровителю жилища», – пояснил собеседник.

По словам Федара Таказова, в один период «Бынаты хицауы æхсæв» и «Хæйрæджыты æхсæв» совпали. Люди стали их совмещать, путать и отмечать одновременно.

«Между этими двумя праздниками было несколько дней. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. А «Хæйрæджыты æхсæв» справляли в один и тот же день. Получилось так, что они совпали. И их стали ассоциировать как один праздник. Когда в конце 19 века шла пропаганда церковная, домового тоже представляли как черта и беса. Это тоже, видимо, повлияло», – рассказал Таказов.

«Хæйрæджыты æхсæв» отмечали тоже двумя пирогами. Данных о том, как праздновали в 19 веке, не сохранилось. Но, по тем сведениям, что есть, когда стали два праздника отмечать вместе, различий уже не наблюдается. Для современных осетин это фактически один праздник.

«Хæйрæджыты æхсæв» — это больше оберег, откуп перед злыми силами, чтобы они не доставляли неприятностей семье и дому. Это исходит из осетинских верований. Что нельзя бороться со злом, потому что, когда ты с ним борешься, ты его лишь усиливаешь. Положительное отношение снижает его уровень. Уже больше 100 лет эти праздники отмечают вместе. И накрывают один стол. Было бы правильнее накрывать два стола. И главное отличие в том, что для «Хæйрæджыты æхсæв» на стол кладут два пирога. Тогда как для покровителя жилища это два пирога и сверху «гуыл»,  – пояснил Таказов.

Так как же быть тем, кто хочет отмечать праздники отдельно? «Хæйрæджыты æхсæв», по словам Федара Таказова, справляют в ночь со вторника на среду. «Бынаты хицауы æхсæв» возможно отмечать в среду, но, до 2 часов дня, так как позже это будет следующий день.

В Осетии готовятся отметить Бынаты Хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища)

В первую неделю нового года, в ночь со вторника на среду ( в этом году с 10 на 11 января), отмечают самый необычный и неоднозначный осетинский национальный праздник — Бынаты Хицауы æхсæв.

Этот древний праздник подразумевает жертвоприношение — на стол принято подавать мясо черной курицы или петуха.
В этот день в домах осетин пекут не три, а два и маленькую лепешку, также на стол не принято класть нож (его боится нечистая сила).
Старший не возносит молитв, а лишь обращается к нечистой силе с просьбой, чтобы она обходила домочадцев стороной.
По старинным осетинским поверьям, раньше люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда, Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей» (Хæйрæджыты æхсæв).

Раньше в жертву было принято приносить чёрного козлёнка, но со временем обряд упростили, и теперь в ночь с 10 на 11 января принято резать черную курицу.
Кстати, в этом году черную курицу можно приобрести в ценовом диапазоне от 700 до 1000 рублей.

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начало нового годичного цикла по зодиакальному календарю — был объявлен ООН международным праздником.
«На протяжении тысячелетий солнце, пересекая экватор, приносило Весну на Балканы, в страны Черноморья, на Кавказ, в Центральную Азию, на Ближний Восток и другие регионы. Эти страны праздновали Навруз, исходя из собственных национальных традиций», — сказал генсек ООН Пан Ги Мун.

Если верить народной примете «как новый год встретишь, так его и проведешь», то наступивший зодиакальный новый год будет для нас веселым, сытным и безоблачным — природа одарила моих односельчан солнечным деньком, а в сельском Доме культуры развернули фольклорно-этнографическое праздничное действо.
Адыгский праздник первого дня года и весны называется МафIащхъэтыхъ и происходит из древних языческих обрядов, связанных с солнцем и пробуждением жизни после зимы. Он отмечается 21 марта — в день весеннего равноденствия.
Почетное место на празднике заняли старейшины села. Им первым подносят чашу с медовой брагой — махсымой.
В это время в котлах с кипящим маслом жарятся праздничные пышки — лакумы. Их раздают всем желающим. Но символом праздника являются круглые, как солнце, пироги.
Важный ритуал МафIащхъэтыхъ — принесение в жертву черного ягненка или курицы. Таким образом люди как бы откупаются от «темных сил».
Главный символ праздника — огонь. Он представляет свет и тепло наступающей весны. Сжигание венка их сухой травы знаменует конец старого и начало нового года.

Раньше у адыгов было много календарных праздников, сопровождав­шихся обрядовыми играми, танцами, песнями, импровизацией стихов: праздники, связанные с весенне-полевыми работами (их было множес­тво); праздники, посвященные победам в сражениях за родную землю против многочисленных захватчиков; праздники урожая; и, конечно, свадебные и иные праздники. Здесь я опишу небольшую часть празд­нования Нового года у моего народа — адыгов.

Много прекрасных обычаев и праздников унесло неумолимое время. Одно из адыгских преданий доносит до наших дней прекрасный обычай, существовавший вплоть до начала XX века.

В этом предании выражено бережное отношение адыгов к прошло­му, чувство большой ответственности перед будущим… В нем отзвуки подвигов, песни, посвященные героям. В нем призыв предков быть вер­ными их заветам.

Адыгский Новый год наступал в день весеннего равноденствия. В эту ночь созвездие Вагоба выходит из земли. А раз так, отныне в землю бу­дут проникать солнечные лучи, они разбудят и вытянут, позовут из земли траву, растения, злаки…

Новый год у адыгов праздновался 21 марта, когда природа сбрасы­вает с себя оковы зимнего сна и наполняет сердца обещанием счастья, удачи и благополучия.

Сосруко

В этот день адыги ежегодно ждут появления героя эпоса адыгов «Нарты», бесстрашного и самоотверженного СОСРУКО (прообраза греческого Прометея). Много подвигов совершил могучий нарт: вернул похищенные великаном-злодеем семена проса, которые некогда даровал народу Бог плодородия Тхагаледж, отнял у богов бесценный дар, эликсир бессмертия САНЭ (оттуда и пошло название «нарзан»), любимой мине­ральной воды Кавказа, а главное — добыл у великанов огонь и спас свой народ от гибели.

Погиб герой, но каждую весну, когда природа просыпается, звенят ручьи, набирает силы природа, из-под кургана, где он похоронен, доно­сится стон и голос Сосруко: «Ах, если бы я мог вернуться на землю хотя бы на три дня, я бы уничтожил все зло на земле и мой народ был бы счастлив и свободен!».

Ожидая возвращения любимого героя и заступника, в каждом черкес­ском (адыгском) доме выбеливали очаг, разводили новый огонь, который приносила в дом самая красивая девушка селения, накрывали в госте­вой комнате стол для желанного гостя, а в конюшне раскладывали овес и сено для верного коня героя, Тхож.

Все благоговейно ждали возвращения Сосруко, в которого народ свято верил.

Новый год издавна является одним из любимейших праздников ады­гов. Накануне Нового года возносятся молитвы Всевышнему и загады­ваются заветные желания. Всегда считалось, что доброе начало Нового года — залог удачного грядущего года.

Ореховый жезл хатияко

Обычно после новогоднего семейного застолья с обрядовыми блюда­ми затевалась ритуальная игра, которая называлась «скатывание орехов», в игре участвовали и взрослые, и дети. Для этого делали из доски наклонную плоскость и по ней скатывали по одному ореху. Если орех играющего касался ореха предыдущего игрока, то он выигрывал. Игра проходила оживленно и увлекательно. Взрослые незаметно подыгрывали детям, доставляя этим массу удовольствия и радости. Кроме того, все дети загадывали свои желания, которые должны были непременно сбыться в Новом году.

Орех у адыгов был символом плодородия и мудрости. Давно было замечено, что ядрышки орехов похожи на мозг человека. Ореховый жезл хатияко на адыгском игрище был символом мудрости, символом божест­венных сил, олицетворяющих удачу и благоденствие.

Новогодние поздравления

Первый день Нового года соседи, родственники, односельчане ходили друг к другу и поздравляли с Новым годом. Интересно отметить, что подарки гото­вились заранее и подбирались с любовью. Дарить было принято именно то, в чем нуждалась семья больше всего.

Ритуал преподнесения подарка проводился в шутливой форме. Да­рящий настоятельно просил одолжить ему то, чего, наверняка, не было в семье и, услышав, что нет того, что он просит, с радостью, с добры­ми благопожеланиями вручал свой подарок главе семьи.

Новогодние купания

А вот еще одна традиция касательно празднования Нового года у адыгов. Издревле адыги считали, что чистая вода, особенно родниковая и дождевая, а также роса имеют целебные свойства и являются формой божественной милости, даром матери-земли или небесных богов.

Рано утром, чуть свет, после новогодней ночи мать будила детей и всем семейством шли к речке. Искупаться в чистой речной воде спозаранку считалось доброй приметой и залогом крепкого здоровья и счастья. Малышей также несли к реке взрослые, им мыли лицо и ручки.

Взрослые тоже не отказывали себе в радости окунуться в обжигаю­щую свежесть утренней речной воды. И хотя вода в конце марта утром была ледяной — никто не болел. Воду, в которой люди купались в но­вогоднее утро, считали священной и называли ее «Зэнзэныпс».

Сегодня среди моих соседей шел этнографический спор. Три соседки, обступив сухонькую старушку, сидящую на лавочке, выясняли у нее можно ль при трауре справлять Бынатыхицау. Старушка была из Лескенских, улыбалась и, пожимая плечами, говорила, мол, наверное, можно, потому как навроде и не праздник вовсе. Да и в Лескене этот день приходиться на среду после «старого Нового года», а не на сегодня, как у нас. Старушкина невестка меж тем уже несла с базара курицу. Другая соседка, из Моздока, говорила, что при трауре никаких праздников отмечать нельзя. А третья, про которую собственно речь и была, так и не могла определится кого ей слушать. Я их оставила и пошла изучать книжки.

«В первую среду (в ночь на среду — прим. мое) после праздника Цыппурс все осетины отмечали, а многие и продолжают отмечать, праздник Бынатыхицау / Бундор. Учитывая его откровенно демонологический характер, часто можно слышать и такие его названия, как: Хæйрæджыты æхсæв / Кæйдæрты æхсæв / Дзинкъуртæ (то есть ночь чертей/ ночь чужих — прим. мои). К этому дню специально готовили ритуальные напитки – пиво, араку. Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета.» повествует нам Вилен Уарзиати.
Так, интересно…
Кто же такой этот Бынатыхицау?
«Бынаты хицау — Покровитель дома, соответствующий русскому домовому, властитель, господин места, жилья. Его местопребыванием считают кладовую (кьæбиц). Домовой может принимать различный вид, представляться мальчиком, уродливой женщиной с клыками, белым барашком и т. п., но видеть его могут только знахари в ночь под Новый год.» — объясняет Вс.Миллер

О домовых мы чуть позже поговорим, а пока я расскажу как все происходит.
На самом деле, за 10 лет пребывания моего в Осетии я ни разу не видела, чтобы в жертву резали козла, но вот черную курицу — это да… факт. Итак, режут черную курицу, варят ее, пекут пироги, причем два обычной круглой формы, а верхний в виде эллипса — гуыл, варят пиво, мясо режут крупными кусками, не нарушая костей — все яства выставляются на стол… Затем домочадцы гасят свет и выходят из комнаты (или из дома). Сейчас выходят ненадолго, раньше стол накрывали буркой и выходили на более длительное время.
Уарзиати так же добавляет: «Прежде чем выйти наружу, старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынатыхицау! Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье. Да будут они тебе последним возданием. Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким».

Сам оборот «молитвословие» или «молитва» при обращении к демоническим силам в трактате автора мне режет слух, но, так или иначе, какую-то словесную формулу обращаясь к Бынаты хицау произносили. При этом, в данном случае, идет обращение скорее не к домовому, но к его патрону. «В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 году писал Инал Тхостов, «в молитве перед жертвоприношением умоляется только шайтан, и боже избави, если произносящий молитву как-нибудь обмолвится и упомянет имя бога или какого-нибудь святого, тогда всему семейству несдобровать: шайтан целый год будет преследовать его за оскорбление».
По возвращении, первым делом осматривался стол и яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Затем семья садится за стол. И тут надо бы сказать, что «празднование» это строго внутрисемейное, в гости в этот день не ходят, но даже коли гость оказался в доме, от жертвенного стола его кормить не принято. Причем эти правила соблюдаются и в современности. Кровь и кости жертвенного животного или птицы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. Зарывают ли сейчас кости и кровь не знаю, о муж говорит, что зарывают или в реку выбрасывают.

Таки вот, домовой, значит… Честно говоря, столь строгое соответствие «Бынаты хицау= домовой» Миллера меня насторожило, и вот почему:
В славянской традиции домовой — мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Вроде бы одно и то же, но не совсем. В осетинской традиции я так и не нашла персонификации Бынаты хицау (если осетины прочтут, то может, подскажут, где искать), кроме описания его внешности, тоже весьма стандартной, то есть, как было выше сказано, он лишь проводник между людьми и демоническими силами.
Тогда как в славянской мифологии домовой вполне персонифицирован, более того хорошо описаны его повадки, так например: «От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то перебирается поближе к лошадям. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.»
Славянский домовой, в отличае от осетинского, довольно охотно показывается людям причем не в определенные дни, но перед важными событиями. Чаще всего показывается он главе дома, так же домовой любит показываться детям и играть с ними. Порой слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между тем как ничего этого не видно.
Считается, что домовой не любит зеркал и козлов. Между тем, бынаты хицау приносят жертву козлом. А вот с черной курицей, точнее с черным петухом, в русской традиции связан обряд приглашения домового в новый дом. Нужно взять живого петуха (желательно чёрного) и отрубив ему голову в доме, окропить пол кровью. Считается, что если в округе бродит одинокий домовой, он сразу же примет этот «знак».

Тем не менее, во всех краях люди уважали домовых, старались их не обижать, а при переезде старались пригласить их с собой.

А еще, по поверьям, домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. А мы-то гадали где Голливуд берет сюжеты.

?