Праздник цам у буддистов

Цам (с монгольского; тиб. Чам; бур. Сам) — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) Забайкалья, Монголии и Тибета. По одной из версий, происходит от древних шаманских практик. Был включён в буддийский комплекс. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий.

Монастырский Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню; во многих монастырях он совершается тогда, когда впервые был введён в том или другом монастыре. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.

Обряд состоит в танцевальной пантомиме, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранители), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.

Цам проводился во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы, готовились исполнители ролей богов.

Типы Цама

• разговорный — с диалогами и импровизациями, актёры-ламы разговаривали со зрителями;
• пантомима — с участием от 4-5 до 108 человек;
• посвящённый какому-либо персонажу или событию буддистской истории и мифологии. Исполняли его только посвящённые монахи, незначительные роли доверялись монастырским послушникам.

Функции Цама

• средство, ведущее к просветлению;
• способ умиротворения и нейтрализации злых духов;
• подготовка человека к смерти, переходу в состояние бардо.

Cюжеты танцев

Основное содержание Цама может воспроизводить эпизоды из истории буддизма в Тибете: популярным сюжетом является история попытки тибетского царя Ландармы уничтожить буддизм в Тибете.

Главные сцены мистерии:

• танец с мечами в исполнении мирян;
• танец чёрных шапок с участием 13, 17, 21 или 23 танцоров;
• танец с барабанами;
• танец читипати — «хранителей кладбищ»;
• танец зверей: птица, олень, як, лев;
• танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.

Действующие лица Цама: быкоголовый Чойчжал (Эрлик-Хан), Махакала, Жамсаран, докшиты — гневные защитники веры, Белый Старец.

Заканчивается Цам умерщвлением линга. Его рисуют на бумаге, или делают фигуру из теста. Бумажное изображение сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей. Линг — олицетворение Ландармы или его министра Машанги.

В дацанах Бурятии Цам проводился в летние праздники.

См. также

• Гигаку
• Лхамо (тибетская опера)
• «Тысячерукая Гуаньинь»
• Бирманский танец
• Тайский танец
• Корейский танец
• Нагананда
• Театр Шри-Ланки
• Танец льва
• en:Lakhon khol
• Но

Литература

• Вестник Академии наук СССР. М., 1982. С. 117.
• Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М: Наука, 1988.
• Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. СПб., 1887. С. 392—403.
• Чубарьян А. О. Религии мира: история, культура, вероучение. ISBN 5-373-00714-5
• Цам // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Танец Цам надо видеть вживую: кроме визуальной составляющей, очень важна музыкальная и «эффект присутствия». Но фото красивые — почему бы не показать? И заодно — минимальная информация (из Википедии и с сайта организатора нашего тура — раз два, которым, мне кажется, Википедия и пользовалась)

«Нет такого места, где бы не присутствовал Будда. А раз так, священные танцы с подношениями Будде, наполненные верой и благими намерениями, имеют двойную цель. Люди, наблюдающие за танцами, могут получить пользу через приятные ощущения радости, а сами участники танцев совершают подношения всем Буддам, Бодхисаттвам и другим просветленным существам»

Цам — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях. Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.
Истоки Цам — в религии Бон — это древнейшая форма гималайского язычества.Люди, живущие в необычайно суровом и непредсказуемом климате Тибета и не имеющие возможности что-либо изменить в окружающем их мире, отождествляли все, что их окружало со своенравными и враждебными духами, которых они не видели, но которых, как они полагали, можно было контролировать только с помощью оккультного мастерства. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги – лха.
Умилостивлять одних духов и подчинять других должен был шаман, бон-по.
Считается, что Цам возник и развился в Тибете, и связан с тантрийской системой буддизма и ламаизма. Традиция приписывает идею исполнения первых священных танцев в масках богов Гуру Падма Самбхаве – великому деятелю буддийской веры, при сооружении монастыря Самьяй в VIII веке. Якобы тогда этот торжественный обряд богослужения помог великому Учителю, главе секты красношапочников победить сопротивление местной религии бон-по. Предполагается происхождение этих танцев из Индии, где в древности особые актеры в масках и одеждах богов танцевали и вели диалоги на языке богов, демонов и людей. Хотя, исходя из всего вышеизложенного, становится понятным, что священные танцы пришли в тибетский буддизм из традиции Бон.

Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок
В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, проводятся приготовления к церемонии.

Изначально, в классическом варианте, маски изготавливались из дерева и были очень тяжеловесными. Но из-за их непрактичности, на смену им пришли маски в более облегченном варианте – из папье-маше. Маски, изображающие высших тантрических божеств, наделены тремя глазами. Особенно зловещий вид имеют маски гневных и грозных божеств из ряда докшитов – персонажей докшитского Цама – «защитников закона» – хранителей веры. Один их внешний вид должен был отпугивать врагов буддизма и вселять ужас в сердца зрителей. Окраска «лиц» у них зловещая: красная, синяя, зеленая, выражение хищное, свирепое, кровожадное. Предназначение докшитов заключалось в том, чтобы уничтожить еретиков и врагов религии, и внешний вид этих гневных защитников веры соответствовал их предназначению. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри и рот. Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.

Сама по себе мистерия – это тайная религиозная церемония. А «цам» это целостный многочасовой комплекс танцев-пантомим монахов и лам в специальных ритуальных масках, изображающих различных божеств, духов и героев. Религиозная мистерия, ставшая храмовым ритуалом во многих крупных буддийских монастырях, преследует несколько целей. Прежде всего, это способ усмирения и нейтрализации злых духов, которые мешают вере. Кроме этого, танец призван очистить сознание и душу. Практически каждая маска у высших дхармапал, а точнее, черепа в ее венце, олицетворяют какой-нибудь из пяти пороков – зависть, жадность, гнев, гордыню, корысть. Однако праведный гнев приветствуется, потому что таким гневом можно очиститься. Во время танца докшитов (суровых, «гневных» хранителей веры), происходит уничтожение духовного негатива. Во-вторых, мистерия Цам проводится, когда человек готовился к состоянию «бардо», то есть умирал. Или, согласно буддизму, переходил в другое состояние, именуемое «бардо», когда душа человека должна за короткое время найти себе место, новое обиталище. В-третьих, Цам – это средство, ведущее к просветлению.
Не следует забывать и о главной задаче мистерии Цам – распространение блага для местности, где она проводится.

Энергия, излучаемая монахами-танцорами и их энергетика, проецируемая на зрителей, просто зашкаливала все разумные и неразумные пределы.
Танец Цам не является сам по себе «конечным» ритуалом. Он представляет собой лишь часть, хоть и довольно обширную часть, тантрической практики целостного ритуала. Танец есть дополнением к другим более значимым составляющим. Особый метод позволяет исполнителю представить в танце движения, которые он визуализировал до начала танца и в его процессе, а потому эту сложную форму поклонения способны выполнять лишь немногие исполнтели в каждом поколении, достигшие высоких результатов.

И несколько слов от себя. Во-первых, хотя для многочисленных зрителей танец — это представление и развлечение (зрителей потом покажу отдельным постом), по сути — это сложный ритуал, к которому ламы специально готовятся, и во время танца находятся в измененном состоянии сознания, чпстично перевоплощаясь в духа, маску которого они носят.
Воздействие танца на зрителя зависит от его подготовки. Нам, непосвященным, не удалось погрузиться в состояние транса и отправиться «за грань своего сознания». И однако же воздействие очень сильное. И сознание — да, меняет.

Мы были зрителями танца Цам в течение двух дней подряд. Первый покаду без комментариев, о втором немн6ого скажу.
В первый день мы приехали не к началу (которое во времени жестко не фиксировано), а немного позже

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.Второй день. Начинается все с выхода музыкантов, часть из которых потом занимеет места «оркестра», и лам без масок

24.

25. Совсем маленькие мальчики

26. Портрет в хоте церемонии находится над оркестром

27. А потом уже выходят маски

28.

29.

30.

31.

32. Два быстроногих человека носились между зрителями и обсыпали их мукой (?) с помощью впециальной трубки

33.

34.

35.

Накануне действие было с перерывом, но он всё не наступал, и мы отошли размяться и (пардон) в туалет. Когда подошли снова, действие быстро закончилось, мы почти ничего не успели увидеть.
Почему-то было дискомфортно весь этот день, после того, как программа так неожиданно оборвалась. Не физически, скорее раздражение по мелочам и ощущение чего-то непонятного. Вечером нас собрала  руководительница Илона и начала с того, что сегодня танец Цам не был закончен. такого она еще не видела,  что это значит и почему так случилось, объяснить не может.
.Не уверена, что причина дискомфорта была действительно связана с незавершенностью танца, но факт, что после объяснения Илоны стало легче.

И еще несколько снимков со второго танца Цам, там мы почти ничего не увидели, и снимала я в основном публику. . Немногочисленные фото, связанные с танцем привожу сейчас.

36.

37.

38.

Дата публикации: 09.06.2019 10:22

МИСТЕРИЯ ЦАМ

Первому настоятелю монастыря Чопелу Сангпо,  в образе Яка явился просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах — докшитов, увенчанных черепами. 

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого Чопела Сангпо каким-то образом запомнил до мельчайших подробностей. Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед. 

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам». 

Тибетское слово чам означает «танец», «пляска». Мистерия, ежегодно совершаемая и в буддийских монастырях Монголии, выглядит завораживающе. Экзотические костюмы: страшные, птичьи или звероподобные маски с клыками в оскаленных пастях, украшенные черепами; резкие, пугающие движения танцоров – таково первое впечатление от мистерии. Прототипы масок цама ученые находят в древних петроглифах и наскальных рисунках Центральной Азии. В каждом монастыре существует свой набор масок, костюмов и музыкальных инструментов. 

Ритуал мистерии Цам – сложный и многоаспектный. Он включает религиозный, философский, эзотерический и экзотерический пласты. Это красочный и торжественный обряд, посвященный защитникам буддийского учения, торжеству будд и бодхисаттв над миром сансарического бытия и врагами веры.

Число участников мистерии колеблется от 4–5 до 108 – священного числа буддизма. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений. Задолго до начала ритуала, ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение. 

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Цама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Цама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев – трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием. 

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху – преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки «черного колдуна»… 

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она — напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. Но сегодня их – тысячи, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.

Укротив всех демонов Тибета, Падмасамбхава остановился и задумался. Не хватало какого-то очень важного, быть может даже самого важного, самого последнего штриха. И Падма не был бы великим волшебником и великим мудрецом, если бы не нашел его. Следовало связать всех ныне подвластных ему злобных существ, которых он зачислил в защитники Учения, неким подобием круговой поруки, совместной клятвой на крови, заставить их всех сразу принять буддистское посвящение очень высокого уровня. Тогда у них не будет никакой возможности сделать хотя бы шаг назад, вернуться к прежним злодействам.

И Падмасамбхава собрал всех этих чудищ вместе, не пропустив ни одного, и заставил принародно исполнить священный коллективный танец — мистерию Цам. Первым его исполнителям, естественно, не нужны были маски и специальные танцоры, ибо каждый персонаж исполнял в нем роль самого себя, и лица участников были ужаснее любой маски, которую только можно себе вообразить.

Маска Ямантаки

Каждый из участников во время танца должен был сначала сосредоточиться в медитации на определенное божество, которое в этот момент входило в танцора и становилась его идамом, то есть его собственной сущностью и одновременно его хранителем. По всей видимости, для Махакалы это был Авалокита, для Ямантаки — Акшобхья, для других участников — менее значимые буддистские божества, соответствующие внутренней природе каждого из медитирующих. Затем все участники, не прекращая общего танцевального движения, должны были войти в состояние сосредоточенной медитации о пустоте от самобытия всех вещей, включая и богов, ставших их идамами, о великой Шунье как основе всего проявленного мира. Сила этой совместной медитации была столь огромна, что она очищала энергетику окружающего пространства, очищала души танцоров и души зрителей, которых собралось очень много.

Сама танцевальная площадка, которой послужил двор монастыря Самье, превращалась в мандалу, то есть в схему обители божеств и их окружения, и каждый шаг приближал танцоров к центру мандалы, к тому божеству, с которым всем им предстояло слиться, приняв от него таким образом великое посвящение. Это делало всех участников единым сообществом, связанным братскими узами, так как они получили посвящение от одного и того же божества, что делало их самих братьями по ваджре, а их взаимную связь — абсолютно неразрушимой ваджрной связью.

Маска Бегдзе (Чамсрин)

Во время танца каждый герой был обязан читать строго определенные заклинания — дхарани или мантры, которые и задавали ритм движениям, определяли рисунок танца.

Таким было первое исполнение Цама, поставленное великим танцмейстером Падмасамбхавой, и оно дало немедленный результат: все препятствия к окончанию строительства монастыря Самье и к распространению буддизма Ваджраяны в Тибете были полностью устранены. Все остальные постановки Цама были лишь подражанием исходному образцу.

А далее содержание мистерии оставалось практически неизменным, сценарии же варьировались, и их варианты в зашифрованном от непосвященных виде записывались в священных книгах. Вот что написано о Цаме в монгольской Книге истории монастыря Эрдени-дзу. В древности в Шамбале седьмой из двадцати царей Благородных, владыка людей Чжебджугпэйва учил, что великий йог, прежде чем усмирить главного демона, должен победить окружающих вредоносных духов. Для этого ему нужно надеть маску и подобающую случаю одежду, украсить себя украшениями и принять грозный вид.

А в Индии в давние времена, когда встречались царь веры Ратнадаса, лама Вимала и небесная дакиня Сангва Еше и давали неисчислимые благословения толпам людей, а также величественным дворцам, они поднимали с мест небожительниц и мудрецов и учили их многим танцам — танцу богатыря и другим. Наставник Падмасамбхава во время строительства храмов славного Самье, совершая обряд усмирения местных демонов, установил огромный ритуальный круг и для него сочинил танец Цам. Этим он более всего способствовал усмирению яростного противоборства божеств и
демонов.

А однажды светлейший Кхедруб Санджей Еше, известный тибетский ученый XVI века, учитель первого Панчен-ламы Лобсанга Чойджина, явился в своем собственном обличье и повелел Панчен-ламе, своему ученику, учредить Цам. Тот выполнил повеление наставника и учредил Цам в монастыре Ташилунпо, резиденции Панчен-лам.

В трактате Далай-ламы V Нгаванга Лобсанга Гьяцо под названием «Заметки о Цаме лучших и славных, танце богов», написанном в XVII веке, о Цаме сказано следующее. Телу необходимо придавать различные позы, руки следует трясти и делать ими еще и другие наполненные мудростью жесты (мудры). Языком следует читать молитвы, а в мыслях твердо держать то или иное божество. Все это должно быть проникнуто идеей о пустоте и иллюзорности и ни в коем случае не может быть превращено в утеху этой жизни, в ее восемь мирских дхарм (радости и горести мирской жизни, обретение и потеря, благополучие и несчастье, известность и дурная слава, хвала и хула), то есть просто в игру. Надо быть бдительным и подбирать одежду и украшения сообразно смыслу.

Светлейший Чжанчжа Ролпэй Дордже описал, как в танце Цам должны изображаться могучие гении-хранители Учения Будды, заклинатели и великие йоги, уничтожающие и подавляющие злых и вредных демонов. Он учил, что танцор, приняв грозный и гордый вид, сам должен с силой и мощью призывать дух этих гениев-хранителей и заклинателей, и тогда во время исполнения Цама они будут разить вредных демонов — в этом и заключен смысл танца.

Е.Молодцова, «Тибет: сияние пустоты»

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Комитет по образованию г. Улан-Удэ

МАОУ «Бурятская гимназия № 29»

Секция: культурология

 «Мистерия Цам в воспоминаниях участников и  очевидцев»

Автор: Ангаева Нарана, ученица 10 «с-г» класса

Научный руководитель: Доржиева Дарима Анатольевна, учитель истории и обществознания, к.и.н.

Место выполнения работы: ГБОУ «РБНЛИ № 1» г. Улан-Удэ

г. Улан-Удэ

2016 год

Оглавление

  Введение

 Глава I. История Мистерии Цам  на основе воспоминаний ее участников  и очевидцев

1.1. Из истории Цама

1.2. Воспоминания старожилов о проведении Цама в Бурятии

 Глава II. Возрождение Цама

Заключение

 Библиография

Введение

Актуальность исследования:

         Годы советской власти, отмеченные гонениями и притеснениями всех религий, разрушением храмов, духовных учебных заведений, утратой многих культурных религиозных традиций и практик нанесли непоправимый урон культуре народа. В настоящее время  процесс восстановления буддийской религиозно-философской мысли, реконструкции ряда традиций, утраченных в течение десятилетий гонения на буддизм и буддистов,  только начался. Буддизм, как написал в свое время академик Н.И. Конрад, это не только религия, но и искусство. В этом плане чрезвычайно важными являются проблемы изучения и освоения забытых форм культовой практики, к которым относится буддийская мистерия Цам,  исполнявшаяся при дацанах  во время особых обрядов богослужения.

        В Бурятии спустя 83 года после последнего проведения Мистерия Цам впервые состоялась в июле 2011 года в Дуйнхор дацане. В этом году мне посчастливилось присутствовать в дацане на Верхней Березовке на церемонии Мистерии Цам, проходившей по всем древнейшим канонам.  Этот театрализованный и красочный обряд богослужения произвел неизгладимое впечатление, что побудило  меня обратиться к изучению данной древнейшей религиозной традиции. В условиях воссоздания отчасти утраченных и забытых религиозных практик и обрядов особую актуальность приобретает внедрение в научный оборот воспоминаний участников и очевидцев Мистерии Цам, являющихся ценными документами и обладающих значительным информационным потенциалом, потому что  самые яркие, надежные, правдивые, проверенные временем сведения – это те, которые хранятся в памяти народной, в памяти участников исторического события. Устные рассказы, воспоминания, письма – это живая память. Первоочередная задача исторического исследования – не просто реконструировать исторические события, но и передать чувства, ощущения их участников и очевидцев.

        Цель исследования: Изучение истории и культового значения Мистерии Цам на основе воспоминаний ее участников и очевидцев.

        Задачи исследования:

• Проанализировать воспоминания участников и очевидцев Мистерии Цам для реконструкции проведения праздника
• Выяснить сакральный ритуальный смысл мистических танцев Цама
• Сравнить проведение Мистерии Цам в прошлом и в современности

В данной работе используются следующие методы исследования: краеведческий поиск, анализ печатных источников и научной литературы, историческая реконструкция, источниковедческий и сравнительно-исторический анализ, метод включенного наблюдения, метод теоретического анализа и обобщения.

Глава  I. История Мистерии Цам  на основе воспоминаний ее участников  и очевидцев

Из истории Цама

Ламаизм, северный тибетский буддизм, пришел в Бурятию в конце XVII века. Вместе с ним в забайкальских степях получили распространение тибетская и старомонгольская письменность, традиции восточной философии, профессиональное искусство. Появляется ламаистское духовенство с его сложной иерархией, возводятся храмовые, монастырские комплексы — дацаны, дуганы; устраиваются пышные религиозные процессии и богослужения, привлекающие массу верующих.

         Одним из наиболее театрализованных и красочных обрядов богослужения был Цам-хурал. Цам (тиб. «чам» — танец) — буддийская мистерия, представляющая собой священные танцы и пантомиму в масках.

Первоначально Цам возник в Тибете и связан с тантрийской системой буддизма и ламаизма. Традиция приписывает идею исполнения первых священных танцев в масках богов Падма Самбхаве при сооружении монастыря Самьяй в VIII веке. Предполагается происхождение этих танцев из Индии, где «в древности особые актеры в масках и одеждах богов танцевали и вели диалоги на языке богов, демонов и людей.»

         В Монголии секта Гелуг-па постепенно вводила в своих монастырях разные виды священных танцев и пантомимы в масках и без масок и даже с диалогами (цам Милорайбы). В востоковедческий литературе встречаются подробные описания исполнения в Тибете и Монголии Жагхар цама или Эрлик цама, по имени главного божества этой мистерии — Эрлик Номун хана, короля закона и владыки ада. И именно этот вид цама был введен в Бурятии во второй половине XIX века. В Бурятии Жагхар цам чаще назывался цамом докшитов, ибо главные действующие лица в нем были докшиты (санскрит дхарма-пала) — гении-хранители буддийской веры в их гневном воплощении.

 Известно, что в дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по обряду священных танцев и были ламы-тантрины высокого посвящения, руководившие всей церемонией богослужения и постановкой собственно танцев и пантомимы. Они строго, неукоснительно придерживались существующего канона. При крупных монастырях имелись художники, владевшие иконописным мастерством (изображали богов на ткани — танка), они же могли изготовлять маски богов, людей, животных, птиц для Цама. Там же трудились мастера по пошиву разнообразных и сложных костюмов для персонажей мистерии и мастеровые по изготовлению реквизита, бутафории.

Воспоминания старожилов о проведении Цама в Бурятии

 Из воспоминаний Норбоева Жимбэ Ванчиновича

Представления «цам» проводились только в шести дацанах из 33-х имеющихся в Бурятии. Возле Гусиного Озера был дацан Хамбы, были дацаны в Юроо, Санаге, Дырестуе. В этих и ещё Сартуул-Булагском, Сартуул-Гэгэтуйском дацанах проводились в летнее время цамы. Хотя Сартуул-Булагский дацан находился недалеко, я там ни разу не был. Пока собирался его посетить, его закрыли. А вот цамы в Сартуул-Гэгэтуйском дацане не только видел, но и сам исполнял пляску, надев маску.

Большой цам проходил в середине лета, 9 числа по лунному календарю. Несколько лет назад у меня спрашивали, возможно ли возродить празднование цам. «Трудновато,- ответил я. –Ведь сейчас не осталось людей, хорошо знающих этот обряд, чтобы провести его по всем правилам. Да и одежду, маски, где соберёшь?»

Незадолго до разрушения дацана я участвовал в празднике цам. И ламы высокого ранга, и мы, хувараки, изображали разных богов, надев маски. В представлении (мистерии) участвовало более ста человек, а число зрителей даже трудно назвать. Народу собиралось много: за несколько дней до цама проводились большие молебны, прихожане приезжали а дацан с расчётом на несколько дней.

Некоторые маски были очень страшны, некоторые, особенно маленькие дети, даже пугались. В начале цама выходили два исполнителя, наряженные скелетами (хохимой). Они исполняли пляску под звуки литавр, барабанов, ударяя полосатыми посохами по земле. Затем выходили Цагаан Убгэн(Белый старец), Хухэ Убгэн (Фиолетовый старец), Хашан Хаан с одиннадцатью сыновьями, много других божеств. И если «скелеты» наводили страх, то выступления Старцев вызывали смех.

Мы вчетвером (Гульгын Самбуу из Верхнего Ичётуя, Сандак, Цындо и я) выходили в коричневой, зелёной, синей и красной одеждах. На нас одевали маски, в которых не было отверстий для глаз, и смотреть мы могли только вниз, под ноги. Нас под руки выводили на крыльцо, а движения мы совершали по звукам музыкального сопровождения. Карнавальные костюмы, тяжёлые маски в летнюю жару носить было тяжело, мы задыхались, пот лил градом. Выдерживали только потому, что при подготовке проходили большую тренировку. А у лам, изображающих богов высших рангов, костюмы были ещё тяжелее, у них ещё были дорогие украшения.

Костюмы для цама шились из очень дорого материала, после представления мы очень тщательно осматривали одежду, чтобы не потерялись различные атрибуты костюма.

Из воспоминаний старожилов о цаме

О празднике цам сейчас в народе забыто. Только люди моего поколения, когда посещали хуралы в дацанах, успели посмотреть это красочное зрелище. Эти праздники были не только религиозные – в старину – они были воистину всенародным праздником для буддистов.

Распространители буддизма многие элементы народных праздников приспособили к буддийской религии. Сейчас молодёжь вправе спросить: «А что собой представляет праздник цам?» Говоря современным языком, я ответил бы так: это был спектакль с танцами, элементами балета. Праздник проходил после молебна, проводимого в середине лета. После этого хурала присутствующие лицезрели исполнителей в масках разных божеств. В каждом дацане было много хувараков (послушников), и большинство из них были ребята подвижные, пластичные, способные исполнять танцы. Они много месяцев тренировались, репетировали, готовясь к этому празднику. Эта подготовка, кажется, называлась «дэг». Каждому исполнителю выпадало исполнять роль какого-либо божества. В каждом дацане был большой оркестр с медными ударными инструментами наподобие тарелок, колокольчиками, барабанами, духовыми инструментами из морских раковин (буре,ячил). Были также огромные буре длиной в два-три метра.

В ночь перед цамом проводился специальный молебен под названием «Цамы хангал». С рассветом начинали звучать ударные инструменты, буре, и в помещении снаружи, танцуя, появлялся бурхан Дальчидба. Он считался грозным, наводящим ужас бурханом, и маска его имела устрашающий вид, и начинался так называемый внутренний цам.

После этого продолжался цам внутри дацанской ограды. Большинство зрителей прибывали на хурал главным образом для того, чтобы посмотреть цам. Из помещения дацана на одной ноге выскакивали друг за другом, стуча, щелкая челюстями «артисты», изображающие скелеты, в масках, изображающих с красными глазами черепа, в чёрных одеяниях, расписанных белой краской, словно рёбра скелета. Они изображали тоже грозных существ, кое на кого наводя жуть. Двухметровыми полосатыми палками в определённом месте под звуки инструментов стучали по земле. В обязанности «скелетов» входило также наблюдение за порядком.

После них появлялись четыре мифических существа – азары (два коричневых, два зелёных) с короткими полосатыми палками в руках. Стиснутые зубы, грозный взгляд, одеты в банзал (часть ламской одежды, напоминающая юбку). Они стремительно выбегали из здания дацана, в два-три прыжка преодолевали высокое крыльцо дацана, зорко осматривая четыре стороны света. После них появлялись мифическая птица Гаруди, ворона, Цагаан Убгэн (Белый старец) и Ногоон Убгэн(Зелёный старец), Хашан Хаан (хашан-медлительный, неповоротливый, ленивый) с детьми, все с музыкальными инструментами. Белый Старец выклянчивает у присутствующих милостыню, сам угощает табаком из табакерки. Белый Старец – весёлый персонаж, его действия вызывают улыбки, смех, и денег он собирает много. А вот ворона, Гаруди делают попытки стащить сладости из блюда с угощением, но сильно боятся «скелетов», азаров.

На самом большом цаме появлялся десяток сахюусанов (гениев-хранителей) во главе с Жамсаран сахюусаном с двумя учениками, восемью подростками, маленькими мальчиками (их было 21). После них появлялись сахюусаны Лхама, Гомбо, Заманди, Чойжол, Гонгор, Намсарай. Более медлительными были выступления Гонгора и Намсарая. После сахюусанов стремительно выбегали Изюбр и Бык, исполнив свои танцы, забегали снова в дацан.

Завершающий цам исполнял 21 шанага бурханов (шанага-ковш). На головы у них были надеты латунные ковши. У них было много украшений (бус), маленьких колокольчиков. Их исполняли молодые ламы в одежде красочных материалов, в том числе парчи.

Во время цама также возле деревьев усаживались исполнители в масках, изображающих хозяев (духов) местных священных гор. Когда божества заканчивали свои выступления и удалялись в дацан, снова раздавались звуки буре, бэшхууров, и персонажи цама снова выходили и делали совместные выступления. Поначалу танцы исполнялись медленно, затем убыстрялись, становились всё стремительнее, руки-ноги мелькали так, что было трудно уследить. Позже всех выходил Белый Старец, неловкими падениями и другими трюками веселил всех.Во время танца персонажи Цама в такт музыке громко поют тексты заклинаний – тарни, мантры, в них есть нечто энергетическое, целостное, завершенное, это что-то вроде динамичной медитации.

По трудности содержания, большей частью заклинания остаются непереведенными, недоступными простым людям, имеют мистическое содержание. Тибетологи продолжают изучать их сокровенный смысл.

Глава II. Возрождение Цама

В настоящие время нам мало что известно о положении культовой практики в Тибете, есть информация о том, что мистерия проводится в ряде монастырей Тибета. В конце 90-х гг. была попытка реконструировать мистерию Цам в Монголии, однако из-за прерывания традиции передачи сакрального «сценария» мистерии от высших лам своим ученикам и т.д. мистерию Цам в настоящие время достаточно сложно восстановить. Причиной тому является также отсутствие лам высшего посвящения, знающих религиозно-философские основы мистерии, ее разновидности (связанные с содержанием), обладающих секретами логических практик, имеющих опыт занятий практикой медитации.

Аналогичные проблемы стоят перед буддистами Бурятии, Тывы, Калмыкии. Только по мере возрождения и восстановления буддизма, его основных структур, появления нового поколения образованных лам высших рангов, в целом упрочения буддизма как религиозного мировоззрения возможно будет говорить о возобновлении и реконструкции мистерии Цам. Цам не проводился в Бурятии с 1929 года.

С благословления  XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева Мистерия Цам при поддержке выдающегося тибетского Мастера Тантры Калачакры Агван Чжамцо Багши была восстановлена ламами Дуйнхор дацана  спустя 83 года после ее последнего проведения на территории Бурятии.  3 июля 2011 года на территории дацана «Хамбын Хурэ» состоялся первый цам, ставший выдающимся событием в истории традиционного буддизма России. Через неделю 10 июля Мистерия состоялась на территории Тамчинского дацана, на том же самом историческом месте, где она проходила в последний раз.

«Изначально Цам предназначался для того, чтобы дать верующим возможность более глубоко понять религиозные тексты, — рассказал Рыгзен-лама Ешиев. — Если в древности ламы могли, прочитав текст, представить все, о чем говорят учителя или написано в книге, то простым неграмотным людям было трудно вообразить все это. Что представляет из себя то или иное божество, что оно делает, как выглядит, двигается и другие детали. Для них религиозные тексты переводились на язык мистерии, представления с разными персонажами. Так они становились ближе и понятнее. В те далекие времена у людей не было радио или телевидения. Все персонажи Цама были легко узнаваемыми, их знал каждый верующий. Эту мистерию правильнее называть Чам, но, к сожалению, у нас закрепилось немного измененное название. Персонажи Цама должны походить на их описание в книгах вплоть до деталей. В религиозных книгах имеется много подробных описаний. Например, сахюсаны — стражи, защитники веры. Нужно отобразить, в какой обуви они ходят, во что одеты, что держат в руках, какие у него четки, где они живут, какие чертами характера обладает. Какие у сахюсана глаза, какая у него корона, чем украшена. Или злые персонажи — когда люди читали книги, многим было трудно понять всю их кошмарность. А тут они видели их наяву, с трепетом и благоговением смотрели, как с ними борются. Это производило неизгладимое впечатление. Цам проводился обычно в теплое время года. Он всегда проводился только после больших молебнов, придавая им еще большее значение. В Тибете он проводится по окончании молебнов, связанных с наступлением Нового года по лунному календарю.

Заключение

Сакральный смысл этой древнейшей буддийской религиозной традиции заключается в даровании всем живым существам очищения и благословения на лучший путь в этой жизни, устранение всех препятствий — внутренних и внешних, а для ушедших дарование освобождения от пребывания в плохих участях, получения рождения в благих уделах. К Мистерии важно относится с верой могущества происходящего. Цам — это танец Божеств, в котором уничтожается весь негатив окружающего пространства. Там, где присутствуют Божества, нет места плохим мыслям, плохим деяниям и плохой речи. Мистерия дарует великое благо каждому, кому посчастливилось присутствовать.

Ламы говорят, что увидев хотя бы однажды мистерию Цам, человек нарабатывает благие деяния, которые помогут ему обрести лучшее перерождение в следующей жизни. Теперь у жителей Бурятии возможностей улучшить карму будет больше, чем у представителей других российских регионов: предполагается, что мистерия Цам станет ежегодным обрядом. Это должно стать еще одним этапом в долгом процессе возрождения забайкальского буддизма. Хотя когда-то он был одним из самых впечатляющих религиозных действ, по своей культурной значимости для жителей Бурятии, сравнимый с древнегреческим или японским театром. Посмотреть представление, разыгрываемое священнослужителями, всегда собиралось множество мирян. Верующие смогли вновь, как в начале двадцатого века, воочию увидеть вечную борьбу добра и зла.

В заключении хочется сказать о том, что Цам- это великолепная, впечатляющая мистерия. Она имеет огромное влияние на верующих. Это не только красочное  зрелище,  Цам имеет глубокий внутренний смысл. Увидев своими глазами это действо, люди еще больше укрепляются в вере, глубже проникаются в идеи буддизма, получают стимул для дальнейшего изучения священных писаний, продвижения религии.

Библиография:

1. Галданова Г.Р. Доламаитские верования бурят. – Новосибирк,1987.        
2. Газета «Информ полис» — от 17 июля 2013г.
3. Михайлов Т.М. Национальное самосознание и менталитет бурят // Современное положение бурятского народа и перспективы его развития. – Улан-Удэ, 1996.
4. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. – Улан-Удэ,  1997.
5. Сандже-Сурун. Память ушедших времен. Т. 1. Улан-Удэ, 2010.
6. Интернет-ресурсы

Являясь частью крупномасштабных ритуалов, костюмированные танцы проводящейся в монастырях Ладакха, на Тибете, в Бурятии и в Монголии мистерии Чам  (или «Цам» по монгольскому названию мистерии) являются яркой достопримечательностью Индии, а также Китая, и уходят корнями в древние церемонии, исполняемые священнослужителями добуддийской тибетской традиции бон. Они были дополнены и отточены основателем тибетской тантры Падмасамбхавой и другими высокими буддийскими ламами на основе откровений, полученных ими в сновидениях и медитативных странствиях. Впоследствии, Великий Пятый Далай-лама описал целый ряд танцев (прежде всего, «Чам Херуки» и «Чам Ваджрасаттвы») и утвердил порядок их проведения. Эти описания были внесены в  «Чам Иг», особый текст, посвященный исключительно ритуальному танцу. С появлением этого сборника монашеский танец прочно вошел в жизнь монастырей всех традиций.

Помимо «Чам Ига» Пятого Далай-ламы, который считается основным трудом по церемонии «Чам», существует множество второстепенных текстов, фиксирующих порядок проведения мистерии в том или ином монастыре. В этих текстах описан порядок исполнения танцев, приведены молитвы, сопровождающие каждый из них, а также даны наставления для музыкантов.

Существует несколько видов «Чама»: разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; «Чам» – пантомима; «Чам» с числом участников в 4-5 человек и «Чам» с числом участников в 108 (сакральное число в буддизме) человек; «Чам» посвященный разным персонажам и событиям буддийской истории и мифологии.

В действительности, было бы неправильно относить к  «Чаму» все костюмированные представления и танцы, исполняемые в монастырях, хотя даже в тибетском сообществе существует некоторая путаница в понятиях. Строго говоря, ритуальные танцы относятся либо к категории «Чам», либо к категории «Гар», в зависимости от того, какое божество представляют танцоры. Тихие и спокойные танцы мирных божеств, для которых, прежде всего, характерны стилизованные движения рук, принадлежат к категории «гар».

Танцы же гневных божеств, быстрые и энергичные, где основной упор делается на передвижение танцоров по сцене, относят к «Чаму». Танец высшего тантрического божества Калачакры, известен, например,  как «Калачакра гар». По манере исполнения он очень спокойный и представляет собой сложный рисунок особых символических жестов – мудр. Танец же грозного защитника Махакалы, непременным атрибутом которого является маска,  или  танец шанаков, который монахи исполняют без масок, но в ярких одеждах и  чрезвычайно причудливых черных шляпах, принадлежат к «Чаму». Эти активные, а порой даже агрессивные виды танцев, часто повествуют о неординарном поведении персонажей.

К «Чаму гневных божеств» относится также танец «Меч Мудрости», который исполняется под пуджу Палден Лхамо, защитницы Тибета и всей Вселенной. Этот энергичный танец призван помочь людям одолеть омрачения, застилающие ум: жадность, гнев, гордыню, привязанность, зависть и неведение. Действенным оружием в борьбе с ними служат «Четыре Неизмеримых»: безграничная доброта ко всем живым существам; безграничное сострадание к страждущим; безграничная радость освобождению их от страданий и безграничная равностность в отношении к друзьям и врагам.

«Четыре Неизмеримых» принимают форму четырех божеств, проявляющих четыре просветленных энергии: умиротворяющую, увеличивающую, усиливающую и гневную. Они направляют свой гнев не против живых существ, но против неведения, окутывающего наш самовлюбленный ум. Они возносят меч мудрости, ибо только мудрость способна отсечь нашу привязанность к своему эго и открыть наши сердца другим существам.

К этому же разделу относится яркий костюмированный танец оленя и яка, которые входят в свиту защитников и символизируют их гневную и мирную ипостаси.

Яростный, экспрессивный «Танец черных шапок» рассказывает  о подвиге монаха Палдже Дордже, защитника веры, убийцы злого царя Ланг Дармы, который в годы своего правления поставил целью искоренить буддизм в Тибете. Монаху удалось убить царя и скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием. Вымазав сажей собственное лицо  и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он  отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, Палдже Дордже тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв  сажу с себя и коня, он вывернул плащ  и шляпу белой изнанкой кверху и превратился в белого мага — преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки черного колдуна…

«Чам мирных и умиротворяющих божеств» включает танец бодхисаттв, который переносит зрителя назад во времена упадка буддизма в Тибете. В Х веке, через столетие после правления монарха-противника Учения Будды, несколько благородных семейств принимают решение возродить монашескую традицию. Они обращаются к китайскому монаху по имени Хашанг, который в то время гостит в Тибете, с просьбой помочь провести церемонию посвящения тибетцев в монахи и монахини. Это были те семена, которые, попав в благодатную почву, превратили Тибет в государство с, пожалуй, самой мощной монашеской традицией в мире.  В этом танце бодхисаттвы радуются  благим делам Хашанга и выражают свою признательность, поднося ему яства и напитки. Они прядут шерстяные нити и латают его монашеские одеяния.

Сюда же относится красивый медитативный танец дакинь «Усмирение танцующих по небу», который исполняется в пятистворчатых коронах божеств, с нанесенными на них изображениями пяти дхъяни-будд, или их семенными слогами, а также в замысловатых костяных украшениях, которые  являются другим непременным атрибутом этого танца. Дакини,  – игривые, хитроумные, подчас коварные существа женской природы, отвечающие за вдохновляющую энергию Вселенной. Являясь хранительницами высших поучений, они нередко  передают  их буддийским ламам и великим созерцателям, предварительно подвергая их тяжелым испытаниям и проверкам. Дакини говорят на языке сумерек, названном так потому, что свои величайшие тайны они открывают, только когда спускается мгла. Язык этот столь емкий, что один лишь его слог может вмещать в себя шесть томов учений. Говорят, что тексты, написанные на этом языке, до сих пор находят в горах северного Пакистана, где простирается мистическая страна Оддияна, страна, где живут дакини.

Танец «Усмирение танцующих по небу» является частью ритуала долгой жизни, выполняя который монахи и миряне просят учителей не покидать этот мир. Он предваряется особыми молитвами, позволяющими превратить всё пространство в Чистую Страну. Дакини спускаются с небес, чтобы, хитростью и уловками, уговорить своего возлюбленного наставника вернуться с ними в Чистую Страну, где он смог бы давать  наставления небожителям. Стремясь удержать его, люди совершают щедрые подношения дакиням и просят их вернуться в свои Чистые Страны, оставив ламу среди тех, кому даровано драгоценное человеческое рождение, а значит, и безграничные возможности следовать  духовному пути.

К этому же разделу относится танец двух божеств, некогда живущих на северной окраине Шамбалы: бога света и бога тьмы. Боги эти беспрестанно спорили между собой, и каждый из них доказывал свою правоту. Бог тьмы говорил, что секрет счастья кроется в потакании своим желаниям, пусть даже ради этого приходится  лгать и причинять боль другим. Бог света возражал, что такой путь ведет не к счастью, но к саморазрушению. Истинное же счастье можно познать, лишь помогая другим существам. Желая разрешить этот вечный спор, они отправились к Третьему Панчен-ламе, Панчен Палден Еше. Прибегнув к древнему способу, Панчен-лама бросил кость, чтобы определить победителя. Разумеется, им оказался бог света. Традиционно этот танец исполняется  там, где свирепствуют войны, голод и эпидемии тяжелых болезней.

Подобная внешняя повествовательная канва «Чама» для самой церемонии фактор второстепенный, ее главный, сакральный аспект сокрыт глубоко внутри, он практически недоступен среднестатистическому зрителю, обычному мирянину. И недоступен не в силу преднамеренной засекреченности смыслового значения ритуалов, но в силу их объективной сложности для понимания.  Ведь для того, чтобы ориентироваться во всех процессах, задействованных в «Чаме», нужна колоссальная база философских знаний и определенный  опыт в освоении тибетских  тантрических практик.

Однако плодами церемонии может воспользоваться каждый, потому что уже одно только созерцание ее предполагает  вовлеченность в сакральный круг участников ритуала. По утверждениям лам, одни лишь движения танцоров, которые всегда строго регламентированы,  носят просветляющий характер – ведь танцуют не просто ламы, но ламы, отождествившие себя с божествами, и в момент танца  являющиеся таковыми.

Конечных целей у «Чама» всегда было несколько, и в разных школах упор делался на разное: «Чам» как средство, ведущее к просветлению; «Чам» как способ умиротворения и нейтрализации злых духов, чтобы наступающий год прошел благополучно для проводящего мистерию сообщества людей; «Чам» как подготовка к тому, что ожидает человека после смерти в период его пребывания в переходном состоянии бардо.

Время года, когда проводится «Чам», как правило, зависит от традиции,  принятой в том или ином монастыре. В большинстве случаев костюмированные танцы привязаны  к празднованию тибетского Нового Года и сопряженным с ним очистительным церемониям. Они исполняются, как правило, на 28-мой и 29-тый день двенадцатого месяца по тибетскому календарю. Некоторые монастыри школы гелугпа отмечают «Чамом» день рождения своего основателя Цонкапы, другие исполняют «Чам» ежегодно в тот, день, когда «Чам» был впервые показан в их монастыре. Нередко «Чам» приурочивается к большим церемониям, например, инициации Калачакры.

 «Чам» обычно исполняется на переднем дворе монастырского храма, при этом сам храм служит превосходной декорацией для костюмированной мистерии. Иногда его фасад украшается тхангками, живописными изображениями божеств, представленных в танце, и буддийских учителей.  В гелугпе, это, как правило, изображения Цонкапы, в ниьнгме – Падмасамбхавы. Поскольку мистерия исполняется на открытом воздухе, хорошая погода имеет чрезвычайно важное значение, ведь в противном случае могут пострадать  дорогостоящие маски и костюмы. В этой связи накануне «Чама» многие монастыри традиционно обращались за помощью к магу, который мог разогнать тучи, прибегнув к соответствующим ритуалам.

Очень важная роль в «Чаме» отводится музыкантам, которые аккомпанируют танцующим монахам. На особо важных церемониях может быть привлечено до ста монахов-музыкантов, облаченных в обычные монашеские одеяния.  В «Чаме» используются практически все инструменты, которые  звучат в обычных  храмовых ритуалах: длинные трубы, раковины, ганлины, большие барабаны и цимбалы всевозможных видов,  создающие ритмический рисунок для танца.

Музыканты выходят на сцену через главные ворота храма. Они торжественно проходят к месту, отведенному для них на время церемонии, сопровождая свое движение игрой на инструментах. Иногда они несколько раз обходят сцену по часовой стрелке, выполняя при этом ритуальные танцевальные движения, и только после этого занимают свои места.

«Чам» исполняется в специальных костюмах, неотъемлемой частью которых является маска. Маски для «Чама» изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Имена искусных резчиков увековечены в религиозной традиции и передаются из уст в уста. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи. Облегченный вариант масок изготавливается из папье-маше.

Маски, изображающие высших тантрических божеств, наделены тремя глазами. Маска божества, относящегося к гневной форме, украшена короной с определенным числом миниатюрных человеческих черепов: пять – у высших дхармапал, три – у божеств рангом пониже и один – у местных защитников. Волосы традиционно изготавливались из хвостов черного яка. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, но через ноздри и рот.

В этой связи маска слегка наклонена назад, что производит странный эффект — как будто все персонажи, танцуя, пристально вглядываются в небо. Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.

Шанаки, как уже упоминалось, масок не надевают, но взамен них облачаются в особые шапки, состоящие из черной овальной тульи с широкими полями. Шапки эти увенчаны миниатюрным человеческим скелетом, вырезанным из дерева и усеченным до пояса. Над всей этой пирамидой, начинаясь от полей, возвышаются два дугообразных, сделанных из папье-маше рога, которые соединяются вставленным между ними изображением Чинтамани — драгоценности, исполняющей любые желания.

Костюмы для «Чама», как правило,  шьют из парчи и шелка. Некоторые из них скроены по типу одеяний тибетской знати, которые монастыри в древние времена получали в качестве подношений. Как и тибетские оракулы, исполнители «Чама» надевают костюмы поверх монашеских одежд. Костюм высшего тантрического божества обычно состоит из одеяния с широкими, длинными рукавами и надеваемого поверх него красивого резного воротника. Широкие рукава по форме напоминают колчан – подразумевается, что все божества-защитники скрывают в  них лук и стрелы, чтобы в любой момент, если это необходимо, иметь возможность поразить врагов учения. 

Для некоторых танцев обязательно нагрудное украшение из деревянных, но чаще костяных бусин или даже целый тантрический костюм, который называют «шесть костяных украшений». Иногда нагрудные украшения заменяются так называемым «зеркалом» — металлическим медальоном с изображенным в центре семенным слогом данного божества. Разным тантрическим божествам соответствуют разные виды оружия и ритуальные объекты: треугольные флаги, чаши, мечи, жезлы и т. д.

Большинство видов «Чама» включают, так называемые, танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса. К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ».  Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.

Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», так же носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство. Скелеты третьего типа держат в руках белую палку длиной в полтора метра с нанесенной на нее красной спиралью. Назначение этих палок – отгонять ими от приготовленного из теста «сора-торма» как реальных ворон, так и ворону-маску, которая в ходе всей церемонии совершает неоднократные попытки похитить «сор». 

Большинство исполнителей «Чама» — ламы или простые монахи, лишь некоторые из ролей, например, роли воинов или клоунов, могут исполняться мирянами. В «Чаме» могут принимать участие только мужчины. Роль, которая доверяется тому или иному ламе, зависит, прежде всего, от его знаний  в области буддийской философии и мистических основ «Чама». Так, например, только высоким ламам доверяются роли главных божеств и ведущего исполнителя в танце «Черных Шапок», ламы среднего уровня могут исполнять роли божеств свиты и основных участников танца  «Черных Шапок». Младшие же монахи обычно заняты в танцах скелетов, хотя иногда, им разрешается исполнять роли небесных посланниц дакинь.

В Тибете большинство монахов, как правило, изучали по две-три разных роли. Как это не удивительно, монахов часто выбирали на ту или иную роль по практическим соображениям. Высокий рослый монах назначался на роль дхармараджи, а маленький и шустрый – на танец оленя. В особых случаях основные роли в танцах разыгрывались лотереей, после чего, монахи получали соответствующие посвящения.

Специальные приготовления и подготовка к церемонии «Чам» начинается недели за две до назначенной даты. Подготовка эта состоит главным образом в многодневных медитациях лам на тех или иных божеств, в проведении ими специальных ритуалов-пудж, посвященных этим божествам. И ламы и миряне, участвующие в «Чаме», должны соблюдать определенные правила накануне церемонии, и в зависимости от класса тантры (высшая или низшая) воздерживаться от некоторых видов пищи.

Всевозможные технические приготовления также занимают много времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения, готовить  и освящать большое количество так называемых торма – особого вида подношений божествам, изготавливаемых из теста. Так как церемония «Чам» обычно совершается на монастырском дворе, то ко дню церемонии происходит подготовка и здесь. Двор чисто подметается, посреди него, напротив дверей храма, воздвигается что-то вроде балдахина с навесом из шелковых материй синего, красного и желтого цветов.

По бокам этого навеса устанавливаются знамена с мантрами и с изображением благоприятных буддийских символов. Под навесом ставится столик, покрываемый сначала шкурой барса, а сверху шелковой тканью. Это место будет являться центром круга, в котором совершаются танцы божеств. На столик водружается «сор-торма» – разновидность «магического оружия», изготавливаемое из теста в виде высокой треугольной и внутри пустой пирамиды.

Пирамида окрашивается в красный цвет, украшается  вырезанными из теста же языками пламени, отчего общий вид ее походит на огненный, пылающий костер. На ее вершину водружают изображение человеческого черепа, также приготовленного из теста. В середину пирамиды вонзают стрелу, увешанную белыми шарфами-хадаками и лентами пяти цветов. Рядом с сор-тормой кладут фигурку линга, изготовленную из теста куклу, символизирующее зло, которое должно быть наказано.

Вокруг балдахина, укрывающего «сор-торма», на расстоянии не больше метра от шестов, которые поддерживают балдахин, проводится первый круг «Чама». Обозначается он узкой полоской муки или мела – любым белым веществом, которое бы резко контрастировало на фоне земляного пола двора. От этого первого круга на расстоянии около двух метров чертятся два других белых круга, отстоящих друг от друга также на полтора-два метра. Образующаяся между ними дорожка как раз и предназначается для танцев масок, относящихся к божествам-защитникам Учения.

Далее подобным же образом отсчитав еще два метра от центра, чертится еще одна дорожка, предназначенная уже для танцев шанаков, которые изображают собой не божеств, а лам-созерцателей Ямантаки. От этих двух круглых дорожек, на которых будут совершаться танцы лам, до самых дверей храма такими же белыми линиями очерчивается дорожка, по которой ламы в масках и в костюмах божеств будут идти к месту танцев.

В отдельных монастырях и иногда при неблагоприятных погодных условиях проведение «Чама» практикуют прямо в главном зале храма, перед центральным алтарем. В этом случае нет нужды строить круги-мандалу «Чама» – сам храм служит этой мандалой, этим дворцом, в который призываются все необходимые для проведения церемонии божества.

Некоторые монастыри, существующие сегодня в условиях изгнания в Индии или Непале, но строго придерживающиеся тибетских традиций, до сих  пор уделяют пристальное внимание ритуальным танцам, тогда как другие практически полностью отказались от «Чама». Они с трудом находят средства на пропитание монахов, не говоря уже о дорогостоящих костюмах и масках.