Праздник цветов у лезгин

Народный календарь, календарные обычаи и обряды

Ведение хозяйства (земледелие и скотоводство) побуждало людей к наблюдению за небесными телами, за изменениями в природе.

У лезгин имели свои названия восход (рагь экъечIун, экуьн ярар), зенит (нисин вахт), закат (рагьхъфин, рагь эгисун); новолуние (цIий варз), полнолуние (ацIай варз, вацран эквер); календарные звезды: Венера (Экуьнин гъед, Зуьгьре гьед), Пастушья звезда Марс (Чубандин гьед), Красная звезда (Яру гьед). Медведицу называли «Большая собака» («ЧIехи кицI»), Ковш – ЧукIватI, Малая Медведица – Малая собака (ГъвечIи кицI).

Млечный Путь у лезгин имеет несколько названий: Регъуьн рехъ (Дорога к мельнице), Яргьи руш (Высокая девушка), Хважам-Жам (Пестрая).

Наши предки пользовались лунным, лунно-солнечным и солнечным календарями. По лунному календарю определяли сроки мусульманских религиозных праздников, а в быту пользовались земледельческим календарем.

Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима).

Весна (гатфар) начиналась со дня весеннего равноденствия 22 марта и продолжалась до дня летнего солнцестояния (21 июня). Лето (гад) начиналось с 21 июня и продолжалось до 21 сентября – дня осеннего равноденствия. Осень (зул) начиналась с 22 сентября и до 22 декабря – дня зимнего солнцестояния. Зима (кьуьд) – с 22 декабря и до 22 марта – дня весеннего равноденствия.

Месяц по-лезгински – варз. Этим же словом обозначают луну. Первая половина месяца называется цIии варз (новая луна), вторая половина – куьгьне варз (старая луна). К 15-му дню месяца луна достигает полнолуния – ацIай варз (полная луна). Вот вам задание на вечер: посмотрите на небо и скажите по-лезгински, какая сейчас луна.

Для определения дневного времени пользовались деревянными шестами, вбитыми в землю. По длине и местоположению теней определяли время.

В каждый сезон года лезгины выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.

Первый день весны – 22 марта – совпадал с началом Нового года и отмечался как Яран сувар или Навруз байрам (Новый день).

В Яран сувар разжигали факелы и костры. Факелы устанавливались на крышах и в воротах домов, с ними выходили на улицу и на склоны холмов, костры разжигали на площадях, улицах.

В ночь на 22 марта все, даже старики, выходили на улицу и прыгали через костры со словами: «Заллай къада-бала цIу тухурай» (Пусть мои беды уносит огонь). Маленьких детей переносили через костер взрослые.

И по сей день в эту ночь разжигают костры и прыгают через них. Конечно, сейчас прыгать через костер – просто детская забава, но раньше это был магический обряд.

С утра во всех домах выставляли угощение: халву, сладкие слоеные пироги, мясные блюда. Особое значение придавалось калар – жареной пшенице с измельченными орехами и коноплей. Ими набивали карманы и угощали при встрече друг друга. Большое место в обрядовой пище в эти дни отводилось яйцам. Яйца окрашивали в красный цвет и раздавали детям.

Обычай окрашивать и раздавать яйца был распространен у многих древних народов – египтян, римлян, персов, греков: их считали символом весны, источником жизни.

Расскажу еще об одном старинном празднике нашего народа – Празднике цветов, праздник красоты обновленной природы.

Праздник цветов – один из самых ярких и эмоциональных весенних праздников лезгин, самый любимый у молодежи. Это всегда был радостный, веселый день!

Определенной даты проведения праздника не было. Когда альпийские луга покрывались цветами, в один из теплых, солнечных дней весны юноши и девушки поднимались в горы. Молодежь наряжалась в лучшие одежды и рано утром выходила из аула. По пути в горы пели, танцевали, девушки били в бубен.

В начале праздника выбирали Королеву цветов – самую красивую девушку. Королева цветов прошлого года торжественно надевала на ее голову огромный венок из собранных там же альпийский цветов. В общем, древний конкурс красоты.

Но главными в этот день были состязания в метании камней, поднятии тяжестей, борьбе. На них выяснялось, кто же из богатырей самый быстрый, сильный и меткий. Эти качества были просто необходимы в прежние суровые времена.

Победителю присваивался почетный титул, в его честь исполнялась хвалебная песнь, присуждался приз – откормленный живой баран, которого он обязательно должен был поднять над головой.

Но самое приятное для победителя было то, что букет альпийских цветов преподносила сама Королева праздника!

Собравшиеся веселились, затевали разные игры, танцевали, пели, принимали участие в совместной трапезе. Затем собирали цветы и съедобные травы. Вечером возвращались в свои селения. Собранные цветы и травы раздавали всем встречным.

Еще один древний праздник был у лезгин, связанный с традиционным занятием – выращиванием черешневых садов. Он так и назывался – Праздник черешни. Праздник символизировал богатый урожай, щедрость родной земли, благополучие, радость труда.

Здесь тоже выбирали «Черешню-ханум» – девушку в роли хозяйки черешни. В сопровождении нарядно одетых сверстниц, с подносами в руках, полными спелой черешней она встречала гостей, приглашала отведать дары сада и начать сбор плодов. Праздничное шествие двигалось по окрестным садам, заодно обменивались опытом выращивания самых лучших, самых вкусных черешен.

Тем временем самые юные соревновались в спортивных играх, старшие просто отдыхали, а дети наедались до отвала плодами.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Яран Сувар — Праздник Весны

Множество разных праздников у лезгин. В их числе Цуькверин сувар (Праздник Цветов), Сифте ргал (Первая борозда), КIару (Праздник Черешни)… Но самым замечательным из всех праздников является Яран сувар, что означает «Праздник Весны».
Правильнее написание слова в форме йар, а не яр, так как первая орфография сохраняет классный показатель й , который заключает в себе значения: «свет, заря, краснота», «бытование, существование».
Яр по-лезгински означает «красный». Это слово многозначно в лезгинском языке:

Яр «красноватость, алость».

Яр (ярар) заря, зори, алая полоса на небе у горизонта при восходе или закате солнца.

Яр (йар) — рай (й в конце лезгинского слова не произносится) — один из синонимов солнца.

Яр красивый.

Яр «любимая, возлюбленная», «любимый, возлюбленный».

Яр название весеннего месяца в лезгинском земледельческом народном календаре, период с 21 марта по 4 апреля.

Яр сердцевина, ядро дерева.

Яр (ярар) кольцо (годовые кольца) дерева.

Яр (ярар) корь (болезнь).
          С этим словом связаны и мужские имена: Яр, Ярмет, Ярали, Ярам, Ярем…; женские имена: Ярруш, Ярсе-лем, Яргъед, Ярцуьк, Яргъвер, Ярчиг… Радугу в лезгинском языку называют «дочерью Солнца» (Яргъируш /Яргъан руш). С этим словом связаны названия населенных пунктов: Яргун, Ярагъ, и некоторые этнонимы (названия народов) ярхул (яхул), яркIар, что могло означать «поклоняющиеся Солнцу».
          Возможно, редко еще в каком языке, как в лезгинском, так поэтично и возвышенно называют тёщу: яран-диде (мать моей возлюбленной). (Хотя сама тёща называет зятя йазне (йа, зине) — «эй, соблазнитель /растлитель»).
           Красный цвет в жизни лезгин занимает важное место. Согласно верованиям древних лезгин, земля держится на рогах красного быка.
           Бык (йац/йарц и в этом слове слышится «яр — красный») занимал важное место как в хозяйственной, так и в духовной жизни лезгин. Красному быку поклонялись, его приносили в жертву в праздник «Яран сувар». Назначенного для жертвоприношения быка хорошо кормили, за ним хорошо ухаживали, чистили, на шее завязывали красные нитки. Перед принесением в жертву, быка еще ночью трижды водили вокруг села. Мясо раздавали всему селу поровну.
           Красный цвет считается цветом зарождения и царствия жизни, этот цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. Красный цвет считается самым красивым и благородным цветом. Невесту покрывают красным платком (дуьгуьр). Красными платком украшали шею коня победи-теля и доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров преобладает красный цвет. Древние наскальные рисунки сделаны красным цветом.
           За недели две-три до наступления Яран сувар и до окончания месяца яр (по 4 апреля) на запястьях носят красную (иногда перекрученные с белой) нить.
          Заблаговременно перед праздником Яран сувар готовятся сухие стебли растений (яран кьалар «стебли для яра»), их ставят в виде конусов на специальных площадках для костров (раньше костры сжигались и на плоских крышах домов). В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются факелы (лаванар) в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи, со словами: «Сийиди куг! ЦIийиди хьухь!» (Старое, гори! Новое, родись!). Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звёзды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы (ал-панар); пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колёса или шары из спрессованной соломы и тряпья (бар-бияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов, порчей и прочих нечис-тей, человек по семь раз должен прыгать через костры. Чтобы испугать темных сил и злых духов, всю ночь полагается производить больше шума. Били в колокола (например, на столб вешался металл (зенг) или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъ-ут), бой по которым производил звон или гул), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождаются присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжаются и днем.
          В древности в период яр между воюющими сторонами заключалось перемирие. В этот период полагается совершать только добрые дела, считается богоугодным делом прощать грехи, мириться, кто в ссоре, кто в кровной мести. Обращаются к Гъуцар (Бо-гам) с просьбой о прощении грехов.
          На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженым ЦIегь (Козел) идут по дворам и колядуют: «Ну-ну нуну — яран пай!» (Нуну нуну /дай / подношения для яра!). Ряженого (ЦIегь — eh) сопровождают музыканты (зурнач или игрец на дудуке или на горской флейте с барабанщиком), двое носильщиков подношений с переметными сумами через плечо (чан-таяр или гьебеяр) и несколько сопровождавших шествие. Если двор неухожен, неубран, то ряженый пускает в адрес хозяев насмешки вроде: «Этот двор мусором богат, здесь живет ленивая хозяйка! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь нам здесь дадут?!» (КIвалин гьаят вуч «михьида», кайванидиз хупI муькIуьда! Гьашемар мус кудатIа? Вуч паяр чаз гудатIа?!). Если же двор был ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, Здесь и гостить приятно! Пусть детей будет полный дом, Пусть изобилие будет в нем!» (Ина михьи, мублагь я, Илифизни те-мягь я! Хазан ацIай къул хьурай, Бере-катар бул хьурай!).
          Конечно же, ряженый регулирует и хулу, и хвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, знал меру и такт. Вся игра — импровизация и для этой роли подбирались имеющие талант люди. Хозяева не обижаются, смеются, и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный праздник народной смеховой культуры. Хозяйки выносят — кто, чем богат: сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву (иситIа), обожженные зерна ячменя и конопли (кблар), сав (муку из кблар), свежие яблоки, орехи и прочие продукты.
          На праздник «Яран сувар» красят яйца (их варят с различными растениями, выделяющими краски). Готовят разные блюда, но в каждом доме их количество должно равняться семи. Даже, если семья не могла себе позволить приготовление семи блюд, выручал гитI — кашица из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, нахуд (сорт гороха), картошка или что-либо другое, причем и соль можно было считать за компонент); Вот некоторые традиционные блюда: тIач (напиток наподобие киселя из муки проросшего ячменя); селе-ма (семйна) сладкая патока из проросших семян ячменя, печеная тыква; чуьк (кислый суп с сушеным мясом, фасолью и кислыми сухофруктами –терном, кизилем или сливой; дангу рагу из кукурузы, ячменя и фасоли; иситIа сладкая халва из обожженной муки, меда или сахара, чул блюдо из вареного теста с тутовым мёдом растопленным в масле; мехкIуьт специальная паста из тутового мёда и муки (мука готовится из обожженных ячменных и конопляных зерен и ореха); нутIуфа ядра грецких орехов, облитые растопленным тутовым мёдом; чIахар аш плов из ячменной полбы с кисломолочным соусом и птичьим мясом; афбрар (чуду) с разной начинкой (зелень, тыква, простокваша, картофель, рисовая каша с молоком, каша из яч-менной полбы с птичьим мясом и др.); цикIен особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан лепешки с кремом из свежего коровьего масла и мёда; баклук лепешка из кукурузной муки с луком; алуга ватрушка с яйцом и др.
          Праздник «Яран сувар» («Праздник Солнца») идет из глубины веков, еще со времени раизма (поклонения Солнцу). Он приходится на день весеннего равноденствия 21 марта (вернее на ночь с 21 на 22 марта). Яран сувар символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью…
          Не следует путать языческий традиционный Яран сувар с мусульманским праздником «Навруз байрам». (Новруз по-фарсидски «новый день»). «Новруз байрам» считается мусульманским новым годом.
          Период «яр» продолжается в течение 14 дней, по 4 апреля. В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи друг другу в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд). В эти дни лезгины готовятся к весенним работам. Очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или готовят их на дрова. Приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — приводят в порядок тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий (язычества, христианства, ислама), они сохраняют свои политеистические традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить. Лезгины в душе хранят веру в языческих богов гъуцар и часто обращаются к ним: к Богу Солнца (Ра Атар букв. «Солнце взошедшее»), чтобы он давал свет и тепло; к Богу Огня (Алпан), чтобы он охранял род человеческий; к Богу Месяца и Богине Луны (Варз и Мен), чтобы не лишили человека любви и надежды; к Богине Воды (Тавар), чтобы не переставала поить своей жизненной влагой; к Богине Земли (Ген), чтобы не лишал своих благ и хлеба насущного; к Богу Природы (Пан), чтобы оберегал род человеческий от злых духов… В пантеоне лезгинских языческих богов насчитывается свыше тридцати.
          В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями: Яран суваркай! Носят друг другу гостинцы и дарят подарки. Раньше юноши и девушки тайно передавали и дарили друг другу яргъвер — вышитые, вязаные или плетеные из красных ниток цветочки, косички, амулеты, которые прикалывались на груди.
          Были и свои традиционные поверья и гадания. В земле рылись норы и считалось, что проползание через них (в норе в землю клали гвоздь, яйцо, уголь) очищает от сглаза и порчи (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя любимого (лю-бимой), и положить под подушку что-нибудь связанное с любимым (платок, волос, одежда, любой предмет, к которому тот касался), то любимый будет сниться. А те, у кого еще нет любимых, повторяют заклинание «Мен, Мен къатурай, кIаниди атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Им тогда во сне является любимый. Перед Яран сувар закапывали в землю вместе яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах, темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Нужно было предпринимать то шаги, упреждающие беду. Начиная с Яран сувар (22 марта), три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето, осень.
          Праздник «Яран сувар» из народов Кавказа в описанном виде проводят только лезгины. Отголоски этого языческого праздника остались у лакцев, у молдаван (мерцишор), у славян (колядки; болгары тоже на запястье носят красную нитку).
          Лезгины воспринимают 22 марта как праздник всех лезгин.

Фейзудин Нагиев

Фотоальбом: Яран Сувар в Кремле — 2005 год

Источник

Праздник цветов

«В мире нет ничего привлекательнее цветов. В них — музыка и аромат, любовь и мечта, нежность и скорбь, цвет и гармония. Реальные по сути, они будят фантазию и заставляют сочинять о себе сказки, легенды и предания».

Владислав Фатьянов.

«С целым миром спорить я готов,

Я готов поклясться головою

В том, что есть глаза у всех цветов

И они глядят на нас с тобою»…

Расул Гамзатов.

Наверное, нет праздника прекраснее на древней земле лезгин, чем Праздник цветов («Цуьквер сувар»). Никто не помнит, кто его придумал и когда его отметили впервые. И есть ли еще на земле праздник со столь поэтическим названием?…

Высоко в горах Южного Дагестана, там, где белоснежные вершины Шахдага и Шалбуздага, словно часовые, охраняют покой раскинувшихся внизу лугов, утопающих в мириадах цветов, там, где тысячи прохладных родников, чистых, как глаза ребенка, улыбаются, вырвавшись из земных глубин, голубому небосводу, ежегодно проводится этот удивительный праздник. В местность под названием «Чепер сув» (буквально — Джабинские луга. Джаба — название близлежащего села) с раннего утра из разных районов и городов Дагестана приезжают многочисленные делегации со своей культурной программой. Гостеприимные джабинцы заботятся о том, чтобы гости от души наслаждались сказочной природой здешних мест, отдохнули от повседневных забот, проблем, тревог. Звучат песни, музыка народов Дагестана, ашуги (народные певцы-поэты) исполняют старинные песни. Молодежь соревнуется в ловкости, силе. Победителям вручаются специальные призы. Кульминацией праздника является избрание Королевы цветов — самой красивой девушки на празднике. На белом коне, в окружении юношей и девушек, усыпанная цветами, под звуки зурны (зурна — духовой язычковый инструмент), Королева цветов от дальнего родника шествует на место проведения праздничных торжеств, где ее приветливо встречают стар и млад, песни и танцы продолжаются. Свое мастерство демонстрируют канатоходцы. Воспользовавшись всеобщей отвлеченностью, влюбленные удаляются, чтобы собрать цветы… Считается счастливой приметой объясниться в любви именно в этот день, на Празднике цветов. Говорят, половина мужчин-джабинцев набралась храбрости раскрыть свои сердца своим королевам в дни Праздников цветов…

То там, то тут дымятся мангалы с шашлыками, из холодных родников набирается вода в пузатые самовары для чая. Люди, даже совершенно незнакомые, зачастую разных национальностей, поздравляют друг друга с праздником, желая добра, здоровья, счастья, приглашают к своему столу.

Дух человеколюбия, словно аромат с цветов, струится с джабинских гор, неся им земную славу и поклон. Человек, хоть раз посетивший этот чудесный праздник (проводится он в первое воскресенье июня), надолго запоминает его краски, ароматы, людскую доброту и отзывчивость. Жить в гармонии с мудрой природой, щедрой для добрых людей — это значит жить в мире и согласии с окружающими людьми.

Алюсет А.

Источник

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Гостеприимство и куначество

Одним из самых свято соблюдаемых обычаев у лезгин является гостеприимство. Не принять, не угостить самым лучшим считалось позором и унижением для семьи.

Недаром лезгины большое внимание уделяли гостевой комнате – тавдин кIвал. В ней хранили неприкосновенный запас постельных принадлежностей для гостя. Пол застилали сумахами, а стены увешивали лучшими коврами. Двери и шкафы украшали резьбой.

В кунацкой обязательно устраивали тавун (очаг), возле которого всегда хранилось топливо.

Когда приходил гость, хозяева выходили навстречу и принимали у него коня. Уход за конем был обязанностью мальчиков и подростков. Они расседлывали его, обтирали, чистили, поили и кормили. А в летнее время отводили на присельское пастбище. Гостя провожали в кунац-кую, где тут же разводили огонь (в холодное время года). Усаживали гостя на лучшее место, подложив для удобства под спину налчаяр – нарядные подушки. Мужчины садились рядом. Женщины приходили поздороваться, коротко спрашивали о семье, о здоровье и выходили печь хлеб, готовить мясное блюдо. Готовили бесшумно, чтобы не привлекать внимание гостя, не беспокоить его.

Приветствовать гостя приходили родственники, соседи, друзья хозяев дома. Угощения заносили в кунацкую молодые парни – сыновья хозяина дома или его родственники. Никто не расспрашивал гостя, для чего он приехал, до тех пор, пока сам не расскажет. Если гостю нужна была помощь, хозяин дома и его родственники считали своим долгом помочь ему.

Никто не мог безнаказанно обидеть гостя. Обиду, нанесенную гостю, хозяева воспринимали как собственную. Если кровный враг настигал его в доме кунака, гость мог чувствовать себя в полной безопасности: не только хозяева, но и их родственники становились на защиту, порой ценой собственной жизни.

Гость, в свою очередь, придерживался определенных правил поведения. Он должен был вести себя скромно, быть немногословным; верхом неприличия считалось засматриваться на женщин дома.

Он не должен был гостить долго, не объясняя цели своего приезда. Гость не заходил в дом, если хозяина дома или старших женщин не было. Он ждал на киме (годекан), где все наперебой приглашали его к себе. Но гость не принимал приглашения других, чтобы не обидеть своего друга.

В тех случаях, когда человек попадал в селение, где не было знакомых, он шел на ким и после общих разговоров намекал присутствующим, что впервые в этом селении. Каждый предлагал свои услуги, но незаметно уступали право гостеприимства человеку состоятельному. Вот такая житейская хитрость.

Часто отношения гостя и хозяина перерастали в куначество. Редко встречалась семья, которая не имела бы кунаков. Отношения куначества передавались из поколения в поколение. У вашего дедушки Наримана, например, есть кунаки в пятом поколении из высокогорного Куруша!

Отношения между кунаками были такими же, как между родственниками. Они советовались при решении важных вопросов, помогали друг другу, участвовали в семейных торжествах.

Народная медицина

Постепенно люди стали понимать, что многие лекарства приводят не к выздоровлению, а, наоборот, к болезням. Поэтому сейчас чаще стали обращаться к народной медицине.

Наши предки всегда были близки к природе и придерживались такого мнения: «Все, что растет на земле и под землей, может служить лекарством». С весны запасались лечебными травами, корешками. Но в каждом селе были и джаррахи – лекари, умеющие вправлять вывихи, лечить переломы костей. Местные целители хорошо разбирались в болезнях, давали полезные советы и пользовались уважением и почетом среди сельчан. Многие были авторами лечебников, травников, хорошо знали и медицину Востока.

Приведу наиболее интересные рецепты народной медицины. Например, крапиву (верг) при ревматизме использовали так: старой (сильно колючей) крапивой хлестали больные участки тела до появления на коже волдырей.

Крапиву ели и от малокровия. Начиная с ранней весны и заканчивая осенью, лезгины собирали крапиву, сушили и запасали впрок, но чаще применяли в свежем виде – мыли, посыпали солью и, потерев немного между ладонями (чтобы не обжечь рот), ели. Дети, кстати, очень любили такое лакомство. Попробуйте и вы летом, когда поедете в селение.

А, например, подорожник (дамардин пешер – жилистые листья) применяли для лечения нарывов, ран. Настойка из подорожника считалась идеальным средством при болезнях желудка.

Лезгины известны особым пристрастием к съедобным травам. Считалось, что в весенний период, когда организм истощен, употребление любых съедобных трав очень полезно. Начинку для афарар и пичекар (пельмени) делали из черемши, дикого чеснока, пастушьей сумки.

При воспалении легких больного закутывали в шкуру только что зарезанного козла. Такие вот «козьи» лечения.

Хорошим лечебным средством служили минеральные и горячие источники. Например, широко известны не только среди лезгин, но и во всем Дагестане и за его пределами ахтынские бани, серные источники которых помогают при лечении многих болезней. Там мы купаемся, когда ездим на лето в Ахты к дедушке Нариману и бабушке Закие, чье имя ты носишь, Закияша.

Около селения Каракюре есть озеро Купул уьр (озеро ревматизма). Вода в нем даже в летнюю жару ледяная. Больной раздевается и погружается в воду. Если вода помогает больному, то его сильно лихорадит (но, несмотря на невыносимый холод, он должен сидеть в воде). Если больной сравнительно легко переносит ледяную ванну, считалось, что он трудно поддается лечению. Пробыв в воде сколько хватает выдержки, больной выходит из нее, закутывается в овчинную шубу пропотеть (что и происходит под горячими лучами солнца). Ревматизм после такой ванны исчезает бесследно.

Бывали случаи, когда привозили людей на санях скрюченных, обездвиженных, а после погружения в Купул уьр они уходили самостоятельно.

Использовали и целебные свойства чистого горного воздуха. Так, при болезни легких больному советовали чаще бывать на воздухе, желательно вдали от селения. Больной поднимался в горы, когда они покрывались душистым ковром цветов.

Оригинально лечили ребенка от экземы (болезнь кожи). Его обмазывали густой простоквашей и давали облизывать щенку. Несколько облизываний – и тельце ребенка становилось чистым. Видимо, лечение таким способом не лишено смысла – ведь известно, что слюна собаки содержит вещества, благотворно влияющие на лечение ран.

Бережное отношение наших предков к природе и к себе как части природы позволило жить им в давние суровые времена без таблеток и других нынешних достижений науки. Только поддерживая друг друга, заботясь друг о друге, род выживал.

Хочу обратить ваше внимание и на такой факт, что среди горцев всегда было много долгожителей. Это благодаря активному образу жизни, чистому горному воздуху, умеренному питанию, соблюдению религиозных предписаний. Наши предки считали, что труд очищает человека, как огонь золото.

Наше время благоприятнее для человека. Но и теперь, как и тогда, человеку, чтобы быть здоровым, нужно быть спокойным, доброжелательным, незлобивым, терпимым к мнению других людей.

Фольклор (устное народное творчество)

Фольклор – своеобразная устная летопись, в которой народ рассказывает свою историю. Достойное место в лезгинском фольклоре занимает образ Шарвили – героя, воина-богатыря, защитника Отечества, выразителя народного духа.

Шарвили – сын горца-чабана Даглара. Храбрый, бесстрашный воин, ловко владеющий своим волшебным мечом, находчивый и смелый в бою. Он любит и уважает простых тружеников, покровительствует им. Благодаря своей силе, отваге, смекалке он всегда угадывает и предупреждает уловки неприятелей и побеждает их. Шарвили предан народу и ради него готов пожертвовать собственной жизнью.

По преданию богатырь появился на свет после того, как его родители съели по половинке большого краснощекого яблока, подаренного им сказителем, волшебником, лекарем и воином Кас-Бубой.

Это – добрый, умный, любящий честных людей наставник Шарвили, не раз помогавший ему в трудные минуты. Шарвили всегда прислушивался к его советам. Шарвили с рождения лишен чувства страха. Он – дитя богов и хорошо чувствует себя в окружающем мире. Например, он не испугался напавшего на него огромного разъяренного быка, тут же схватил его за рога и свернул шею.

Юный герой, защищая отару отца, на бегу догоняет волка и хватает его за уши, отчего тот умер от разрыва сердца. Собирая разбежавшихся коров и овец, он вместе с ними пригоняет в село диких животных – медведей, барсов, лисиц, оленей и кабанов. Рассердившись на разлившуюся весной реку Самур, перекрывает русло, откалывая от скал огромные куски руками, чтобы спасти равнинные селения от наводнения. Однако перекрытая река затапливает села, расположенные выше его плотины, и народ заставляет снести опасную преграду.

Шарвили – мужественный защитник народа, военный предводитель и непобедимый витязь. Он сражается с реальными врагами: Шарвили со своим войском откликается на призыв о помощи со стороны гонцов из Хаястана (Армении), в другом сказе он вступает в битву с войском далекого Рима.

Эпический герой вступает в схватки и с мифическими существами, обитающими в подземном и подводном мирах, и побеждает их благодаря своему чудесному рождению и качествам, не присущим обыкновенным людям. Например, Шарвили обладает исполинской силой, у него есть волшебный меч, его необыкновенный конь способен летать по воздуху, а сам герой неуязвим, пока твердо стоит на ногах, поскольку силу ему дает родная земля.

Погибает народный герой от коварства врагов.

Они обманом похитили у него волшебный меч и хитростью оторвали его ноги от родной земли: предложили станцевать на ковре, под который насыпали горох. Шарвили поскользнулся и упал. Герой просит своих друзей никому не сообщать о своей гибели, но трижды позвать его, если понадобится. Таким образом, он становится бессмертным и готов всегда помочь своему народу. И потому эпос завершается восторженным обращением Кас-Бубы:

«Шарвили – живой всегда,
Не умрет он никогда.
Будьте вы едины вечно,
Шарвили придет, конечно!
Шарвили вернется к нам,
К нашим праведным делам!»

Устные сказания, предания, песни – эпос – о народном герое Шарвили, борце со злом, защитнике простых людей, передавались из поколения в поколение на протяжении столетий. Благодаря этому Шарвили стал знакомым, любимым героем.

В 2000 году эти сказания, легенды о народном герое, собранные писателями Забитом Ризвановым и Байрамом Салимовым были изданы книгой «Шарвили» (лезгинский народный героический эпос).

Значительное место в устном народном творчестве занимают пословицы и поговорки. В них отражаются представления и взгляды на жизнь, отношения между людьми, нормы поведения и мышления.

Приведу некоторые из них:

«Кьил цававаз фидайдан, кIвач къванцикъ галукьда» (Кто ходит со слишком поднятой головой, спотыкнется о камень).

«Лараз пур ягъуналди, адакай шив жедач» (От того, что на осла наденешь седло, он не становится конем).

«Алчах яшамиш жердала, зирек кьейтIа хъсан я» (Чем жить униженным, лучше умереть гордым).

«Инсандалай аллагьдин этег кьуртIа хъсан жеда» (Чем держаться за подол человека, лучше обращаться к богу за помощью).

«Къуьншидал хъверайла, жуван кьилел къведа» (Не смейся над бедой соседа, на твою голову свалится беда).

«Хъсанвал ануна гьуьлуьз вегь» (Сделай добро и бросай в море). «Итимдиз гаф лугьун бес я» (Настоящему мужчине хватит одного слова).

«КIвалах инсандин нур я» (Труд украшает человека). «Ватандин къадир гъурбат акурдаз жеда» (Настоящую цену родины знает лишь тот, кто живет на чужбине).

«Акьулсуз дустунилай акьуллу душман хъсан я» (Умный враг лучше глупого друга).

«Масадан балкIандай жуван лам хъсан я» (Свой осел лучше, чем чужой конь).

Лезгинские детишки любили загадывать друг другу загадки (мискIалар).

Ну, например:

Имуча-муча

Муч халича Дагъдин кукIал къизил Хунча

Что это – над горой золотой поднос? (солнце)

«Са чубанди агъзур хеб хуьзва»

Один пастух стережет тысячи овец. (луна со звездами)

«Имуча-муча. Экуьнахъ кьуд кIвачел, нисинихъ кьве кIвачел, нянихъ пуд кIвачел»

Кто это – утром на четырех ногах, в полдень – на двух ногах, вечером – на трех ногах? (человек)

Фольклорные произведения передавались из поколения в поколение, пронизывали всю жизнь и быт народа и потому прочно закрепились в его памяти.

Народный календарь, календарные обычаи и обряды

Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима).

Но самое приятное для победителя было то, что букет альпийских цветов преподносила сама Королева праздника!

Религия

Религия лезгин – ислам, что с арабского языка переводится как покорность (законам Бога).

Высшей силой у лезгин, как и у других мусульман, является Аллах. С его именем приступают ко всем начинаниям, его именем клянутся. Например, когда начинают есть, произносят: Бисмилляхи рахмани рахим, а когда заканчивают есть: Альхамдулиллях.

Аллах – создатель Вселенной и всего, что есть в этом мире: солнца, звезд, земли, людей, животных. Через своих пророков Аллах передавал людям, как жить, что нельзя делать и что надо делать обязательно, что такое хорошо и что такое плохо. Пророки – это лучшие из людей, которых Аллах выбирает для передачи людям откровений. Последним таким пророком был Мухаммад (с.а.с.).

Он говорил, что нужно верить в Единого Бога, молиться, любить родителей, уважать старших, хорошо относиться к родственникам, соседям, быть гостеприимным, стремиться к знаниям, трудиться.

Запрещено убивать, воровать, обманывать, пить спиртные напитки, обзывать других и издеваться над кем-либо, беспокоить соседа и вредить ему, сплетничать.

Священной книгой мусульман является Коран. Коран – это слово Аллаха. Это божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом.

Мусульмане верят в Единого Бога, пять раз в день молятся (в пятницу совершают коллективную молитву в мечети), в месяц Рамазан держат пост (не едят и не пьют с рассвета до захода солнца), раздают милостыню бедным и совершают паломничество (хадж) в Мекку.

Кстати, ваш предок Хусейн в середине XIX века из Ахтов пешком совершил паломничество в Мекку, и его стали называть Хаджи Хусейн. От него и пошла наша фамилия – Гаджиевы.

Дербент – колыбель российского ислама, здесь покоится прах первых мусульман России.

Сподвижники нашего Пророка (с.а.с.) через 20 лет после его смерти пришли на землю Дагестана. Здесь прозвучал первый азан, первая проповедь ислама.

Но некоторые традиции доисламской эпохи до сих пор сохранились в народе. По дороге в Ахты мы останавливались возле пира. Вы у меня еще спросили, что это за место. Так вот слушайте.

Пиры лезгин – это одиночные могилы или небольшие каменные мавзолеи. Каждый из них связан с легендой о том или ином святом. В одних, по преданию, похоронен святой, другие – это места, где останавливался святой, в некоторых захоронены люди, отличавшиеся при жизни особым даром.

Деревья или кусты, что растут около пиров, также считаются священными, к ним паломники привязывают куски ткани. Они часто являются местом хранения священных книг, коранов.

Пожалуй, главное место среди древнейших доисламских святынь у лезгин занимает Эренлар – священная гора выше селений Микрах и Мискинджа Докузпаринского района. Сюда в летний период стекаются паломники не только из всех районов Южного Дагестана, но и из Азербайджана и всего Дагестана. Эренлар включает целый комплекс природных памятников, почитаемых как святые места. Поднимаясь по склону Шалбуздага, паломники останавливаются на поляне пира Сулеймана – здесь шейх Сулейман умер, идя на поклонение святой горе. На этом месте паломники совершают молитвы, раздают садака (милостыню).

Прибыв на место – относительно ровную поляну, где расположены мечеть и огромные каменные нагромождения, будто воздвигнутые великанами, паломники, совершив молитву, на специальном плоском камне режут жертвенных овец. Мясо варят в больших котлах, хранящихся здесь, и раздают всем паломникам. Кусок сырого мяса (примерно 2 кг) каждый паломник берет с собой, чтобы приобщить к освященной еде и тех, кто не смог совершить восхождение.

В углу одного из каменных «дворов» есть узкое вертикальное отверстие, сквозь которое поднимаются желающие очиститься от грехов. Если человек грешен, камни отверстия смыкаются вокруг него и не отпускают до тех пор, пока грешник вслух не сознается в грехах, не пообещает жертвоприношение в пользу бедных и сирот. Если человек без греха, он, даже если очень полный, легко и свободно проходит через отверстие.

До принятия ислама у наших предков были свои представления о мире. Существовали семь земель и семь небес (ирид чилер, ирид цавар).

Земля стояла на спине огромного быка. Перед ним все время кружился овод (насекомое). Когда бык, выведенный из терпения оводом, крутил головой, происходило землетрясение. А если бык вздумает сдвинуться с места, наступит конец света – последний день Земли. А вот еще одна древняя легенда.

Солнце и луна, по преданию, были братом и сестрой. Однажды, когда сестра-солнце мазала куском овчины глиняный пол, брат-луна вступил с ней в спор о том, кому из них в какое время суток восходить над землей. Брат-луна считал, что сестре-солнцу лучше выходить в ночное время во избежание нескромных взглядов людей, а ему – мужчине – лучше днем. Сестра ответила, что это ее не пугает, так как тем, кто на нее посмотрит, она вонзит в глаза огненные иглы. Рассердившись на то, что брат не соглашается с ней, она ударила его по лицу мокрым куском овчины, что оставило на лице луны-брата несмываемые пятна.

Раньше очень боялись затмений солнца и луны. По народному поверью, затмение происходило от того, что пророк Джабраил закрывал их своим крылом от людей в наказание за грехи и что затмения влекли за собой всяческие несчастья – мор, неурожай, падеж скота.

Многие верования, обряды и обычаи, сложившиеся у народа с языческих времен, ислам использовал и приспособил к мусульманским верованиям.

Религия — дин.

Вера — инанмишвал.

Молитва — капI.

Мечеть — мискIин.

Пророк — пайгъамбар.

Легенда — кьиса.

Источник

Новости

Лезгинский национальный праздник «Яран Сувар» – праздник весны и обновления природы

Версия для печати

Яран Сувар отмечают 21 марта, в день весеннего равноденствия. Праздник представляет собой своеобразный триумф жизни, символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью.
Заблаговременно перед праздником заготавливают сухие стебли растений (яран кьалар), которые устанавливают в виде конусов на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игр. В землю втыкаются факелы (лаванар), в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи. Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звезды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы; пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колеса или шары из спрессованной соломы и тряпья (барбияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов и порчи человек семь раз должен перепрыгнуть через костер. Для устрашения темных сил и злых духов всю ночь производили побольше шума: били в металлическую пластину, подвешенную к перекладине, или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъут), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождались присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.
В этот день юноши с ряженым (цIегь) идут по дворам и колядуют: «Нуну, нуну — яран пай!» (Нуну, нуну, дай подношения для яра!). Ряженого сопровождают музыканты и носильщики подношений с переметными сумками. Если у кого-то двор неухожен и неубран, то ряженый пускал в адрес хозяев насмешки: «О, здесь мусором богаты, выходи-ка, виноватый! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь здесь нам дадут?!» Если же двор ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, тут и гостить нам приятно! Детей пусть будет полный дом и изобилие будет в нем!».
Конечно же, ряженый очень искусно дозирует, регулирует хулу и похвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, зная меру и такт. Вся игра представляет собой сплошную импровизацию, и для этой роли подбирались талантливые люди. Хозяева на шутки не обижаются и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный ритуал народной смеховой культуры.
Хозяйки выносят все, чем богаты: сухофрукты (вирер), вареные и свежие яйца, лепешки (тIунутI, алуга, афар), цикIен — особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан — лепешки с кремом из свежего коровьего масла и меда; баклук — лепешка из кукурузной муки с луком; алуга — творожник или сырник с яйцом; черекун — печеный хлеб, подобие пиццы с сыром и луком; хъукьвал — сорт пряника; иситIа — халва из обжаренной муки, меда и масла; калар — обжаренные зерна ячменя и конопли; сав — мука из калар; яблоки, орехи, печеная или вареная тыква и прочие продукты.
На Яран Сувар красят яйца, сваривая их с различными растениями, выделяющими красители (шелуха лука, сушеная зеленая кожура грецких орехов, марена и др.). Чтобы в доме всегда был достаток, число блюд должно равняться семи. Если семья не могла себе позволить приготовление семи разных блюд, выручал гитI — каша из семи ингредиентов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, бобы, картофель или что-либо другое, причем муку и соль можно было считать за компоненты).
Вот некоторые традиционные блюда, готовящиеся в месяц яр: семена — сладкая патока из зелени проросшего ячменя; тIач — напиток из обжаренной муки проросшего ячменя; нутIуфа — орехи, облитые медом; мехкIуьт — специальная паста из тутовой патоки, обжаренной муки ячменя и конопляных зерен; дангу — каша из кукурузы, ячменя и фасоли и др.
В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд), готовятся к весенним работам, очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или заготавливают их на топливо, приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — гармонизируют тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий, они сохраняют свои традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить.
В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями.
Влюбленные юноши и девушки тайно передавали друг другу праздничные подношения (наподобие нынешних «валентинок»). Девушки вышивали избранникам платочки со своими инициалами и цветочным узором по углам. Юноши дарили возлюбленным подснежники.
Были традиционные поверья и гадания. В земле прорывались норы: считалось, что проползание через них снимает с человека сглаз и порчу (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя суженого (суженой), и положить под подушку что-нибудь связанное с ним (платок, волос, одежда), то он будет сниться. А те, у кого еще нет возлюбленных, повторяют заклинание: «Мен, Мен къатурай, кIанид атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Перед Яран Сувар закапывали в землю яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах; темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Начиная с Яран Сувар, три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето и осень.
Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме. Каждая приносила с собой одно яйцо. Все яйца складывались вместе на большой поднос. Рядом с яйцом клали кусочки угля и красную краску. Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь. Существовало поверье, что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный. Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов. Если яйцо оказывалось красным, то ожидали в предстоящем году только радостные события, а если черным – год обещал быть тяжелым. Парни-шутники, зная этот обычай, лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек.
В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалом. Предварительно они должны были принести воды из семи источников, умыться ею, а затем на этой воде приготовить семь любых блюд. Далее девушки накрывали стол в одной комнате, и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
За неделю до наступления Яран Сувар лезгины носят на запястьях красную нить. Это делалось для того, чтобы Яр не ударил и не испортил цвет лица, а также не повредил здоровью. По поверью, в противном случае человек будет весь год вялым и сонливым. Даже домашним животным в качестве оберега повязывали красный шнур.
Яр – древнее божество, которое могло погубить людей, не почитавших его, а красная нить – оберег, символизировавший причастность носящего его к почитанию солнца. В основе этого обычая, возможно, лежало иррациональное осмысление вполне реальной опасности из-за чересчур большой дозы солнечного облучения после зимнего периода, которое могло вызвать слабость и головокружение.
Более того, красный цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. На невесту накидывают красное покрывало, красным платком украшали шею коня-победителя или доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров используются почти все оттенки красного цвета.
В древности на период праздника между воюющими сторонами заключалось перемирие. В это время полагается совершать только добрые дела. Обращаются к богам (гъуцар) с просьбой о прощении грехов.
Яран Сувар для лезгин является самым долгожданным праздником. Издавна в эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот, забывая на время свои горести и неудачи.

Количество показов: 3271

20.03.2021

Возврат к списку

Источник

Где живут

Проживает народность в Российской Федерации на юге Дагестана и на севере Азербайджана. В Дагестане лезгины населяют Дербентский, Ахтынский, Курахский, Докузпаринский, Сулейман-Стальский, Магарамкентский и Хивский районы.

В Азербайджане этот народ живет в Курсарском, Хачмасском, Кубинском, Габалинском, Огузском, Исмаиллинском, Шекинском, Кахском районах и всех крупных городах, особенно в Баку. Эксперты института антропологии и этнологии РАН считают, что лезгин на территории Азербайджана больше, но часть из них зафиксирована как азербайджанцы.

Название

Происхождение этнонима «лезгины» еще не изучено до конца и нуждается в проведении дополнительных исследований. Авторы античных времен называли лезгин «леки», арабские авторы звали их «лакз», грузинские — «лекеби».

В письменных источниках термин «лезги» известен с 12 века. Но этим словом не называли отдельную дагестанскую народность. Этот термин был незнаком дагестанским горцам. Тюрки и жители царской России лезгинами называли многочисленные горские племена, населявшие Дагестанскую область и часть южного склона Главного Кавказского хребта. Русские так называли южных дагестанцев, а северных, в основном аварцев, звали тавлинцами. К лезгинам термин начал употребляться в конце 19 — начале 20 века. Этноним «лезгины» стал названием одного из горских народов Дагестана после 1920 года.

Язык

Лезгинский язык входит в нахско-дагестанскую группу северокавказской языковой семьи и относится к лезгинской подгруппе. Распространен среди лезгин русский и азербайджанский. Проживающие в Азербайджане лезгины пользуются азербайджанской письменностью.

Лезгинский язык делится на наречия:

самурское, включает ахтынский диалект и докузпаринский переходный диалект;
кюринское, включает яркинский, гюнейский, курахский диалекты;
кубинское.

Есть в лезгинском языке и самостоятельные говоры:

гилиярский
курушский
гелхенский
фийский

Царское правительство в 1905 году решило облегчить русификацию народа и попыталось создать лезгинскую письменность на разработанных бароном П. Усларом основах. Но эта попытка была неудачной. В 1928 году был выведен латинский алфавит для лезгинского языка, а в 1938 году создан новый алфавит на основе кириллицы.

Народ, который чтит традиции

Рассмотрим подробно эту национальность. Лезгины характер имеют довольно яркий и взрывной. Этот кавказский народ с давних пор чтил обычаи гостеприимства, куначества и, конечно же, кровной мести. Примечательно, что очень большую роль в их культуре играет правильное воспитание детей. Удивительно, но малыша начинают воспитывать еще тогда, когда он находится в материнской утробе. Этим, наверное, и отличаются лезгины. Национальность имеет много интересных традиций. Вот одна из них.

Если женщины не могли иметь детей, то есть были бездетные, их отправляли к священным местам Кавказа. В случае успеха, а именно рождения детей разных полов, дружащие между собой семьи обещали друг другу в будущем сочетать детей браком. Они искренне верили в целительную силу священных мест и относились к таким путешествиям со всей серьезностью. Некоторые утверждают, что подобный обычай сформировался в результате желания укрепить дружеские и родственные связи между определенными семьями.

Жизнь

Семья у лезгин большая, состоит она не только из мужа, жены и детей. В нее входят родители, несовершеннолетние сестры и братья обоих супругов, овдовевшие невестки. Некоторые семьи состоят из 17 человек, но сегодня это редкость.

Издавна основным занятием народа было пашенное земледелие. Выращивали кукурузу, пшеницу, просо, ячмень, бобовые и рис. Лезгины, проживающие на равнинах, занимались в основном выгонно-стойловым скотоводством. В горах скотоводство было отгонное. Преимущественно разводили овец, коз, крупный рогатый скот. Большинство зимних пастбищ располагалось на территории Северного Азербайджана. Традиционным промыслом является прядение, производство сукна, войлока, ковров, ткачество, кузнечное, кожевенное, ювелирное и оружейное дело.

Древние обряды и современная жизнь

Лезгин — это что за нация? Рассмотрим подробнее ниже. Несмотря на свою малочисленность, лезгины имеют довольно фундаментальные моральные нормы, которые связаны с давними традициями.

Из свадебных обычаев можно выделить один наиболее яркий — похищение невесты. Самое интересное, что подобная традиция практиковалась как с согласия невесты, так и без него. Как выяснилось, выкупа как такового не было. За молодую просто вносилась определенная плата ее родителям. Возможно, сегодня некоторым это напоминает какую-нибудь покупку и кажется не совсем достойным, однако практика показывает, что большинство местных жителей относились к этому с радостью и большим энтузиазмом.

Жилище

Основной тип поселения у лезгин называется «хуьр». Селения, основанные в горах, расположены в основном на склонах, неподалеку от источников питьевой воды. Дома тесно расположены друг с другом. Село делится на кварталы, которые по одному иногда могут образовывать крупные территориально-родственные поселения «тухум». В каждом селении есть мечеть и сельская площадь «ким». На ней местные жители, а именно мужчины, собираются на сельский сход для обсуждения и решения самых важных вопросов сельской общественной жизни.

Самый старый квартал располагается в верхней части селения и состоит из каменных старых домов. Это настоящие крепости с закрытым внутренним двориком, бойницами и небольшим количеством наружных оков. Зелени здесь обычно не бывает. Средняя часть горного селения располагается на менее крутом склоне. Новые кварталы расположены на ровных местах, состоят они из более обширных дворов, которые огорожены от улицы глиняным или каменным забором. Среди зелени во дворе располагается дом в один этаж, который строят из камня или сырцового кирпича. В современных нижних кварталах есть школы, клубы и больницы. В горном селении Ахты у жителей есть дома в верхнем и нижнем квартале, с садом. Наверху они живут зимой, а летом переезжают вниз.

Дома лезгин бывают П- и Г-образной формы, или строятся в форме замкнутого квадрата. Чтобы с улицы попасть в двухэтажное жилье, надо пройти в маленький дворик через ворота в виде арки. В одном из углов дворика стоит печь, в которой пекут лепешки чуреки. Лестница из камня или дерева со двора ведет в галерею, на которую выходят двери всех комнат жилища.

Стены и пол в доме лезгины всегда покрывают паласами и коврами. В одной из комнат есть камин, в котором готовят пищу. Вместо окон до середины 19 века в домах делали отверстия в плоской крыше. Сегодня крыша по-прежнему плоская, но окна уже пробиты в стенах. Сделаны они и в старых домах. С середины 19 века в жилищах стали делать балконы, которые выходят на улицу. В некоторых горных селениях родственные семьи, живущие напротив, создают закрытые переходы, соединяющие вторые этажи.

Лезгинские праздники

Цуькверин сувар – Арбе, или Праздник цветов

, отмечали в конце мая – начале июня, как только горы покрывались зеленью. Тамадой, или шахом, праздника каждый год избирали наиболее предприимчивого и весёлого мужчину в поселении. В назначенный день празднующие отправлялись в поход за цветами. Они надевали свою самую красивую одежду, заготавливали запас еды. Зурнач и барабанщик зазывали людей весёлыми песнями. В полночь участники празднества уходили из селения и отправлялись в горы, где танцевали, пели, состязались, собирали цветы для украшений и крапиву, щавель, черемшу для пирогов. К вечеру первого дня возвращались домой. Молодых людей встречали старики, которым отдавали собранные цветы.

ПIинийрин сувар – Кiару, или Праздник черешни,

– традиционный день земледельцев и скотоводов. Праздновали в садах в конце июня, и готовились к нему все лезгины и лезгинки в селении. Джигиты объезжали коней, надевалась нарядная одежда, проводили скачки, пели песни и народные сказания. Плясались народные танцы. Девушки пели хором и по одиночке лирические или специальные обрядные песни.

Яран сувар, иными словами, Новый год

, лезгины отмечали весной. К празднику готовили различные угощения и сладости, подарки для родственников и друзей. Отмечали масштабно, всем селом. С самого утра по домам ходили молодые люди, надевшие овечьи шкуры наизнанку, и дети с сумками чанта, в которые складывали подаренные лакомства. Днём угощали гостей. Вечером по всему селу разжигались костры, вокруг которых танцевали и через которые, чтобы очиститься от грехов и защититься от болезней, прыгали. Существовал обычай «кражи огня». Человек, которому удавалось «украсть» чужой костёр, считался ловким и мужественным, хозяин дома, упустивший огонь, напротив, позорил себя.

Ночью 22 марта по всему аулу палили в ружья и спускали с близлежащих склонов гор огромные подожженные колёса. Молодые люди устраивали салют, запуская в небо горящие деревянные пропеллеры. Зажиточные семьи на новый год готовили семь блюд из семи компонентов: пшеницы, молока, аджики, воды, соли, сушёных ножек и головы барана. Одно из блюд, гитI, было обязательным к приготовлению. Крутили раскрашенные куриные яйца: побеждал тот, у кого яйцо крутилось дольше. Яр (по разным источникам, данное название произошло либо от имени древнего лезгинского бога весны, либо обозначало краску, утренние лучи солнца или слово «любимый»/»любимая») продолжался пятнадцать дней: с 22 марта по 6 апреля. Бытовало поверье, что Яр может ударить, убить, если не исполнить некоторые действия. Поэтому было принято обвязывать свои руки, а также шеи детей и скота красными шерстяными нитками. Обязательным было надеть новую одежду или, если такой возможности не было, нашить новую заплату на старую.

С первыми днями Яра совпадал второй весенний праздник Кьуьгъверин сувар, или праздник пахоты. Только добропорядочному и трудолюбивому человеку позволялось в это время провести первую борозду. В случае, если год выходил урожайным, ему давали имя этого человека.

Источники:

nazaccent.ru

Внешность

Одежда лезгин схожа с костюмами других народов Дагестана. Одежда мужчины состоит из нательной рубахи до пояса с подкладкой, пошитой из бязи, шаровар из темной материи, носков из шерсти, бешмета, черкески и папахи. Костюм дополняется серебряным поясом, газырями и кинжалом. Зимой мужчины носили шубы.

Сегодня многие мужчины носят одежду городского типа. Часто встречаются из элементов национального костюма папахи, шерстяные носки и тулупы с фиктивными длинными рукавами.

Женщины носили длинную рубаху в виде туники со стоячим воротником и длинными рукавами. С рубахой надевали широкие штаны, которые сужались книзу. Нижняя часть штанин была видна из-под рубахи, женщины украшали их вышитыми узорами и яркими цветными полосками из ткани. В конце 19 века в гардеробе лезгинок появилось платье булушка. Женщины пожилого возраста носили такие платья, пошитые из материй темного цвета, а молодые надевали булушки из ярких тканей зеленого, красного и желтого цветов. Платья были свободного кроя, каждая женщина шила их своими руками. Носят национальную одежду женщины и сегодня, особенно в сельских местностях. Хотя многие постепенно приобретают одежду и обувь городского типа, строго до сих пор соблюдается обычай, запрещающий показываться на людях с непокрытой головой.

Женский головной убор — чутха, это облегающий голову чепец с пришитым к нему мешочком для волос. Носили лезгинки и различные платки из парчи, шелка и шерсти. Пожилые и замужние надевали платки так, чтобы прикрыть часть лица и рот. Это было обязательным правилом.

Женщины носили много украшений, кольца, серьги, браслеты. Наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.

Красота женщины этого народа определялась стройностью фигуры, черными бровями и глазами, волосами. Идеальными считались длинные густые волосы, заплетенные в две косы. Не принято было заплетать только одну косу, считалось что, если девушка будет ходить с такой прической, она навсегда будет одинока. В особенности такая прическа была запрещена женщинам, у которых были братья и отцы. Часто, когда лезгинские женщины друг с другом ссорились, они произносили фразу: «Чтоб ты с одной косой осталась».

Детям до 3 лет надевали обереги, амулеты, монетки и бусы. Лезгины верили, что они обладают магической силой и оберегают от сглаза и болезней. На детские курточки надевали нагрудник хириган. На спине курток и безрукавок иногда вышивали цветок мурцан цуьк, который состоял из 12 лепестков разного цвета по числу месяцев в году. Считалось, что цветок в течение всего года защищает ребенка от несчастий.

Дела семейные

Детей было принято обручать ещё в раннем детстве. Особенно интересна традиция, согласно которой женщины, у которых ещё не было потомства, вместе направлялись в священное место и там давали обет, что, если у одной из них родится сын, а у другой дочь, в будущем они должны будут пожениться. Таким образом лезгинские семьи устанавливали родственные и дружеские связи между собой.

Раньше у лезгин, как и у многих других кавказских народов, были распространены случаи кражи невест. В случае, если совершённое было «по любви», родственники невесты не пытались вернуть девушку в семью, требовать калым также не было принято, скорее, наоборот: родители будущей жены вносили плату в благодарность за то, что их дочь взяли в новую семью.

Особенно почитались на свадьбах пожилые люди, ведь старики делились с молодожёнами бытовой мудростью, которая в будущем помогала им в семейной жизни. Некоторые семьи до сих пор соблюдают традицию осыпания мукой молодой жены, когда она впервые заходит на кухню. В знак того, что теперь она – новая хозяйка в доме, девушка кидала горсть муки в очаг.

Лезгинское общество довольно консервативно, женщинам в нём отводится весьма скромное место. Как хранительницы очага, они занимаются в основном детьми и работой по дому. Однако это вовсе не значит, что к ним относятся как к мебели.

Оскорбить женщину, а уж тем паче поднять на неё руку – значит, опозорить себя на всю общину.

В былые времена подобное поведение считалось кровным оскорблением, а обидчик становился изгоем. В наши дни в случае серьёзной семейной ссоры женщина уходит жить к родителям, а родственники её мужа добиваются примирения.

Также на женщин не распространяется кровная месть: какая бы вражда ни шла между семьями, никто не имел право причинить вред женщине и тем более убить её. Пренебрегавшие негласным правилом навлекали на себя презрение всего лезгинского общества.

Если женщина снимала платок и бросала его между дерущимися, драка прекращалась.

Также в присутствии женщины не принято крепко выражаться.

По традиции лезгинский мужчина не может присутствовать во время рождения своего ребёнка. Тот, кто первым сообщает отцу о том, что у него родился сын, получает подарок. В целом появление на свет сына считается более радостным событием, чем рождение дочери. Имя мальчику дают в честь кого-нибудь из старших родственников, обычно, уже почивших. Рождение ребёнка широко празднуется, по этому случаю готовят особенные угощения.

Еда

Основная традиционная пища лезгин состоит из бобовых, зерновых, молочных и мясных продуктов. Хлеб пекут из кислого или пресного теста в виде лепешек. Используется для выпечки специальная печь хъаре. В Дагестане лезгинский тонкий хлеб очень популярен. Большим успехом пользуются и пироги этого народа «афарар» с начинкой из творога, трав и мяса. Готовят лезгины супы с мясом и картошкой «бозбаш», хинкал, шашлык и голубцы. Мясо используют свежее и сушеное, популярные мясные блюда: жареное мясо «кабаб», гатай кабаб, котлеты. Входят в рацион народа и различные блюда Азербайджанской кухни. Из напитков делают тач — напиток, похожий на кисель, приготовленный из проросших пшеничных зерен. Ритуальная еда лезгин — блюдо из сушеных бараньих ног с зернами кукурузы и пшеницы, мучная каша «хашил» и халва из пшеничной муки «исида». Молоко пьют свежее и кислое, делают сыры и масло, варят каши.

Традиции

В каждой лезгинской семье существует беспрекословное повиновение старшим. Большое уважение выказывают пожилым людям. Им не позволяют выполнять сложную работу. Раньше существовало женское неравноправие. Но современные женщины уже экономически независимы, так как работают, имеют доступ к образованию и общественной деятельности. Существуют старинные традиции, которые не позволяют современной лезгинской женщине достигнуть равноправия с мужчиной. Во многих семьях женщинам до сих пор не разрешается принимать вместе с мужчинами пищу при посторонних, а мужчины стыдятся открыто помогать женщине в работе. Но поднять руку на женщину или как-то оскорбить ее достоинство считается большим позором не только для мужчины, который на это пошел, но и для всей его семьи.

Традиция кровомщения у лезгин исчезла после Октябрьской революции, а сельчане уже все больше помогают не только своим родственникам, но и соседям.

Раньше женщины рожали только дома и применяли магические средства для облегчения родов. Мужчины в эти моменты не должно было быть в доме, а тот, кто сообщал ему о рождении ребенка первым, получал подарок. Если рождалась девочка, это было менее радостное событие, чем рождение мальчика. В первую ночь после родов роженица не должна была спать, а обязана была уберегать ребенка от демонов. Во дворе духов отгоняли конями и выстрелами из ружья.

Имя новорожденному давал кто-то из старших родственников. В этот день в семье был праздник, готовились угощения. До сих пор ребенка называют именем покойного родственника, который прожил достойную жизнь. Но если ребенок в течение долгого времени был капризным и болел, имя ему иногда меняли. Если женщина не могла иметь детей, ее отправляли посетить священные места Кавказа. Лезгины очень сильно верят в целебную силу таких мест и к их посещению относятся серьезно.

Волосы, которые состригали ребенку первый раз, не выбрасывали и оберегали. Первая стрижка проводилась мужчиной, который в семье был старшим. Волосы клали ребенку под подушку, чтобы у него был здоровый и крепкий сон. Чтобы ребенок не был вором, его ногти долго не стригли, а когда впервые проводили эту процедуру, отрезанные ногти сжигали.

Плохой приметой считалось, если первый зуб ребенка обнаружит мать. Если это произошло, она разрывала ворот на своем нательном белье, чтобы зубы у ребенка хорошо росли. Малышу тоже слегка разрывали воротничок рубашки. Первому, кто заметил зуб у малыша, дарили иголку — символ остроты.

Раньше лезгины заключали браки с дальними родственниками. Сегодня этот обычай постепенно исчезает. В давние времена родители жениха и невесты договаривались о браке детей, когда те были еще маленькими. Иногда невесту воровали, если она не желала вступать в брак или родители избранницы были против. Перед свадьбой проводилось сватовство. Близкий родственник жениха приходил к невесте в дом и делал предложение. Если ему давали согласие, родственница жениха отправляла невесте кольцо, платок и блюдо с пловом. Через несколько дней отец жениха с несколькими мужчинами приходил в дом невесты и приносил платок и деньги, родители договаривались о размере калыма. С этой поры невеста и жених не должны были встречаться.

Свадьбу начинали одновременно в домах жениха и невесты. Входя в дом жениха, невеста должна ногой раздавить ложку с маслом, которую клали на порог. После невесту вели в комнату и сажали на сундук с приданым. В течение праздника, невеста сидела молча. В полночь к ней приходил жених, а женщины, которые окружали невесту, уходили. Утром жених должен уйти купаться на речку и весь день провести у друга или родственника дома. Если невеста не была невинной, жених мог выгнать ее из дома и сразу с ней развестись. Часто, после такого, девушки шли на самоубийство. В Самурском округе при разводе семья мужчины должна была выплачивать семье женщины сумму денег на содержание бывшей жены.

Сегодня лезгинская свадьба отличается. Уже нет калыма и мула участия не принимает, невест не похищают, а родители не договариваются о будущей свадьбе еще маленьких детей. Свадебная церемония практически не изменилась, только во многих селениях невесту везут не на коне, а на автомобиле, а приданое перевозят в грузовой машине.

Важное место в жизни народа занимает воспитание детей. Обучать и воспитывать их начинали еще в утробе матери. Лезгины гостеприимные, и отдают гостям самое лучшее. Хозяева уступят самую удобную и большую кровать в доме гостю, а сами лягут спать на полу.

В конце марта у лезгин наступает праздник — день весеннего равноденствия, который знаменует начало нового сельскохозяйственного года. Вечером, накануне праздника у каждого дома разжигают костры. Каждый старается, чтобы его костер был ярче других. Потом люди прыгают через огонь. Считается, что так люди избавляются от грехов и укрепляют здоровье. В этот день лезгины надевают новые наряды, готовят праздничный стол.

Еще один знаменательный праздник этого народа — Праздник черешни. В селениях, где был богатый урожай этих ягод, семьи лезгин несколько дней гуляли в черешневых садах, устраивали там танцы и песни.

Во время праздника цветов девушки и юноши ходили за цветами в горы. Руководил торжеством «шах» — молодой мужчина. Заранее молодые люди готовились к празднику, шили наряды и запасались продовольствием в дорогу. В назначенный день в сопровождении барабанщика девушки и юноши шли обратно в селение, танцевали и устраивали состязания в силовых упражнениях. Победителям девушки дарили призы — носки и кисеты. Продолжалось такое торжество до 3 дней.

Когда на протяжении длительного времени не было дождя, легзины проводили специальный обряд. Выбирали человека из бедных, наряжали в костюм, который делали из зеленых больших листьев. На голову человеку надевали железный таз. Такой ряженый человек в компании друзей ходил по дворам, хозяйки обливали его водой, дарили ему деньги, яйца, хлеб, мед и сыр. Когда человек обходил все дома, группа шла на «священный пир» и после него хором произносила слова, вызывающие дождь. Угощения делили между присутствующими, большая часть отдавалась ряженому человеку.

Как проходит сватовство и помолвка

Чаще всего юношей и девушек обручают в раннем детстве, но если это происходит в сознательном возрасте, то невесту просто осыпают дорогими подарками. Главный дар – обручальное кольцо, сделанное из серебра или из золота.

Обручение представляет собой ритуал, во время которого сопровождающие жениха или его представители являются в дом родителей невесты с подарками, предназначенными для девушки и угощением для ее родителей и родственников. Предварительно стороны договаривались о сумме выкупа за невесту, собрать которую требовалось до назначенной даты.

В день обручения отец девушки (девочки) принимал у себя в доме многочисленных гостей. Это мог сам будущий жених или его отец, дядя, братья и ближайшие родственники. Заключить договор могли старшие представители рода. При положительном ответе на палец невесте надевали дорогое кольцо. С этого момента до дня свадьбы могло пройти от года до пяти и более лет.

В течение этого времени молодые не виделись и не общались. Бывали случаи, когда обрученные еще в младенчестве жених и невеста, зная о существовании друг друга, впервые встречались только на собственной свадьбе.

Культура

На культуру лезгин большое влияние оказал Азербайджан. У лезгин более 500 мелодий и песен, героические песни и сказки. Героический эпос «Шарвили» — эпический памятник лезгинского фольклора. Сохранился он в стихотворных и прозаических отрывках.

Главное место в песенном фольклоре занимают танцевальные лирические песни. Инструментальная музыка лезгин насыщена мелизматикой. В народном искусстве есть и танцы, самым знаменитым из которых является лезгинка. Этот парный или сольный мужской танец распространен на Кавказе. Танец зарб макьям тоже исполняют мужчины. Известны в танцевальном фольклоре народные плавные и медленные танцы Усейнел, Перизант Ханум, Бахтавар и Ахты-Чай.

Музыкальные инструменты лезгинского народа:

кеманча
чанг
балабан
чонгури
тар
далдам
тутек
лира
кфил
зурна
лахъут

В 1906 году в селе Ахты основан первых лезгинский театр, в 1935 году создан Государственный Лезгинский музыкально-драматический театр имени С. Стальского. В 1998 году в Азербайджане открылся Лезгинский Государственный театр.

Народный танец, известный во всем мире

Некоторые возмущены тем, что данные религиозные учения напитаны мифологией и довольно часто противоречат общепринятым понятиям о здравом смысле. Современная жизнь этого народа во многом приняла устои современности. Они, безусловно, чтут традиции, но относятся к ним куда менее фанатично, чем раньше. Особое внимание туристов и путешественников привлекает национальный танец лезгин. Сегодня существует очень мало людей, которые никогда не слышали о лезгинке.

Этот оригинальный и завораживающий танец издавна танцевали лезгины. Национальность эта достаточно самобытная, и танец — тому подтверждение. Как давно возникла лезгинка и сколько ей лет, достоверно не известно. Некоторые предполагают, что он берет свое начало из ритуальных кавказских танцев.

Лезгинка — очень динамичный и насыщенный движениями танец. Кстати, современное название ему дали именно русские. Веселая и жизнерадостная музыка, под которую исполняется этот танец, не оставил равнодушными многих известных композиторов. Некоторые из них даже несколько изменили или интерпретировали по-другому старую традиционную мелодию.

Источник

Праздник цветов у лезгин

Народный календарь, календарные обычаи и обряды

Читайте также

Соперник бога и народный календарь

Обычаи, обряды, досуг

1.2.2. Календарные «условия Воскресения»

Календарные «условия Воскресения»

Религия, обряды и обычаи восточных славян

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

2.2. Календарные «условия Воскресения»

Древние обычаи и обряды

Календарные праздники у раджпутов

Глава III. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Яран Сувар — Праздник Весны

Гостеприимство и куначество

Народная медицина

Фольклор (устное народное творчество)

Народный календарь, календарные обычаи и обряды

Религия

Новости

Лезгинский национальный праздник «Яран Сувар» – праздник весны и обновления природы

Где живут

Название

Язык

Народ, который чтит традиции

Жизнь

Древние обряды и современная жизнь

Жилище

Лезгинские праздники

Внешность

Дела семейные

Еда

Традиции

Как проходит сватовство и помолвка

Культура

Народный танец, известный во всем мире