Праздник девичий пир

Чувашский молодежный праздник «Улах сăри» (Девичий пир)
Богат чувашский край народными традициями: самобытными обрядами, обычаями и праздниками. Отточенные веками и сохранившиеся в сотнях поколений они являются высшей духовной ценностью чувашского народа, а также эффективным средством всестороннего воспитания новых поколений, сохранения и развития самобытной культуры Чувашии.

В настоящее время наблюдается повышенный интерес общества к народным обычаям, празднеством. В республике сохранены и широко бытуют чувашские народные календарные и семейно-бытовые праздники «Сурхури» (Новогодний праздник), «Çăварни» (Масленица), «Мăнкун» (Пасха), «Вăйă карти» (Хоровод), «Туй» (Свадьба), «Салтака ăсатни» (Проводы в рекруты) и другие. Но есть традиционные народные праздники, которые, к сожалению, забываются и находятся на пороге исчезновения. Одним из них является осенний молодежный праздник «Улах сăри», который в первозданном виде сохранился и бытует лишь на юге Чувашии – в Шемуршинском районе. В книге Н.И. Гаген-Торн «Женская одежда народов Поволжья», изданном в 1960 году, говорится, что этот праздник сохранился и празднуется только жителями этой округи. На остальных территориях проживания чувашей он уже утрачен.

В настоящее время «Улах сăри», никогда не имевший в обрядовом календаре точной даты проведения, празднуется в начале ноября.

В старину праздник проводился так.

После уборки урожая старшее поколение проводил обряд «Кĕр сăри» (Праздник осеннего пива), а молодежь, чтобы порадовать взрослых своим трудолюбием и мастерством, а девушки – продемонстрировать способности в делах по дому собирались на праздник «Улах сăри».

Праздник длился два дня, но девушки начинали готовиться к нему загодя: арендовали дом, где будут собираться, определяли количество девушек-гостей из других деревень, оговаривали кто кого из них будет обхаживать в эти дни и т.д. Праздник проводили вскладчину: в общую копилку собирали деньги для оплаты хозяйке дома и гармонистам, а также для приобретения керосина для ламп. Девушек, участвующих в празднике впервые, учили танцевать молодежный танец «Аххаяс».

В первый вечер одна группа девушек играла роль хозяек, а другая – гостей. Во второй день они менялись ролями.

В намеченный день, ближе к вечеру, девушка-хозяйка в сопровождении парней-гармонистов специально ходила в соседнюю деревню за девушкой-гостьей. Та старалась встретить их достойно: к их приходу надевала специально изготовленную к празднику нарядную одежду, обувалась в черные полусапожки, поверх девичьего головного убора тухья[1]
надевала обрядовый головной убор калпак[2]. Пришедших она сажала за стол, угощала пивом, приготовленным из нового урожая. После благословления родителей молодежь с песнями отправлялась арендованный на время праздника дом.

По словам некоторых информаторов, девушки-хозяйки сначала приглашали девушек-гостей к себе домой, угощали их. Мать девушки-хозяйки благословляла молодых и только после этого те отправлялись в определенный для проведения «Улах сăри» дом.

Здесь девушки-хозяйки становились с одной стороны, а девушек-гостей сажали напротив на скамейку. В доме, где устраивали праздник, собирались не только молодежь, но и стар, и млад, которые стояли позади молодежи – участников праздника.

Взрослые присматривали за молодежью, следили за её поведением, помогали в подготовке к празднику и здесь же негласно выбирали для сыновей невест. Девушки, выделявшиеся трудолюбием, аккуратностью, талантами, пользовались особым вниманием и уважением всей деревни.

Девушки-хозяйки накрывали стол собственноручно приготовленной снедью и угощениями. Основным угощением здесь, конечно же, было обрядовое пиво, которое девушки варили специально для праздника. Иногда угощения готовили в том же доме, где проводился праздник.

Вначале за стол сажали старейшин со словами: «Уважаемые старейшины, просим вас за стол, отведать наши угощения, отпить обрядового пива. Не мы это придумали, этот обычай – с древних времен. Уважьте нас». Каждый, угощаясь, давал оценку тому или иному блюду и, в знак благодарности, дарил девушкам серебряные монеты, кладя их на специальную тарелку. Один из наиболее уважаемых и почтенных гостей благословлял девушек на доброе будущее. Во время этой церемонии те вставали на колени, после чего запевали специальную обрядовую песню:

Ытла шăлтăр-малтăр, ай, пулас мар,

Атте-анне ятне, ай, ярас мар.

Атте-анне ячĕ, ай, пин сумлă,

Пирĕн хамăр ятсем çĕр сумлă.

Не надо быть развязанными –

Не нужно позорить родителей.

Имена отца-матери –достоинством в тысячу рублей,

А наши имена стоят сто рублей.

После этого за стол приглашались парни. Они, попробовав угощения, также дарили девушкам серебряные монеты, клали их на специальную тарелку со словами: «Чтобы не иссякало старое и приобреталось новое, пусть одна мечта порождает другую…».

Затем за стол сажали девушек-гостей. А девушки-хозяйки стоя угощали их и пели:

Уттари-уттарми, ай, пымашкăн,

Эпир кÿлнĕ утсем начар мар.

Юрлайми-юрлайми, ай, тăмашкăн,

Пирĕн хăна-тантăш начар мар.

Нет причин нам ехать медленно,

Ведь кони у нас хороши.

Нет причин нам не петь голосисто,

Ведь подруги – гостьи у нас хороши!

Вскоре парни пускались в пляс и приглашали девушек-хозяек в круг одну за другой. Затем гармонист начинал играть специальную мелодию девичьей плясовой «Аххаяс». Одна из девушек-хозяек приглашала сидящую за столом девушку-гостью на девичий танец «Аххаяс».

Танцевали «Аххаяс» так.

Девушки, взявшись за руки, выходили в середину круга и, сделав поклон друг-другу, расходились в две стороны. Затем они медленно, в такт музыке, кружились вокруг себя то в одну, то в другую сторону, меняя положение рук: вначале руки – на уровне плеч, затем – на уровне груди, потом – на талии и далее – свободно опущены вниз. Так, друг за другом девушки-хозяйки приглашали своих подружек-гостей из-за стола на обрядовый танец «Аххаяс». Танцевать могли как попарно, так и вчетвером, при этом все танцующие двигались синхронно. Пока одни танцевали, другие исполняли частушки, хлопая в ладоши. После завершения танца пары за стол не садились, а расходилась в стороны. С одной стороны в ряд становились девушки-гостьи, а им напротив – девушки-хозяйки.

В ходе молодежного праздника исполнялся также специальный шуточный ритуал, который назывался «Кăтиклени» (Кудахтание), когда парни просили девушек спеть за монеты. В руки девушкам монеты не давали, а бросали их на пол. Девушки должны были собирать их, при этом продолжая петь.

По традиции на танец приглашали всех девушек-гостей друг за другом. Танцевали и пожилые. Во время их танца молодежь хлопали им в такт мелодии, стоя на коленях.

Ближе к полуночи парни и девушки расходились по домам отдохнуть на 2-3 часа. Девушки-хозяйки приглашали девушек-гостей к себе, но парни от них не отставали, желая познакомиться и переговорить с гостьями.

Отдохнув и переодевшись в новые наряды, молодежь снова собиралась в доме, где устраивался праздник, который разгорался с новой силой: также веселились, пели, плясали. Расходились лишь рано утром.

Вечером того же дня праздник повторялся, но только группы девушек менялись ролями и, соответственно, менялись головными уборами. Так за два дня девушки, чтобы показать свое мастерство в рукоделии, меняли наряды четыре раза.

Особую роль в ходе девичьего праздника играли головные уборы: девушки-хозяйки были в тухье, а девушки-гостьи поверх тухьи надевали калпак, который был не у всех, часто за калпаками отправлялись в соседнюю деревню, но непременно доставали. Калпаки на празднике в первый день носили девушки-гостьи, на второй день – девушки-хозяйки.
Н.И. Гаген-Торн в книге «Женская одежда народов Поволжья» описывает два вида женского головного убора калпак:

1. Калпак деревни Новая Шемурша Шемуршинского района Чувашии, представлял собой мешок из розового ситца 1м. 14 см. длины, 24 см. ширины. Он оканчивался конусом, на вершине которого были прикреплены пять кисточек из желтой, зеленой и красной шерсти; с несколькими бусинками у основания кисточек. Этот матерчатый мешок надевался на картонный остов высотой 15 см.. Поверх картона он был обшит шелковыми лентами, полосами позумента и вышивкой.[3]

2. В селе Трех-Изб-Шемурша девичий колпак был сделан также из ситца. Имел наверху три шерстяные кисточки и был прикреплен к картонному остову, покрытому лентами, позументом и вышивкой.

Автором говорится и о том, что этот головной убор надевался только во время девичьего праздника «Улах сăри», а сам праздник ныне бытует только в Шемуршинском районе Чувашии.        

Калпак, который хранится в краеведческом музее деревни Большое Буяново того же района, также сшит из ситца. Только он заканчивается внизу треугольником, в каждый угол которого пришито по одной кисточке разного цвета.

Мастер народных художественных промыслов из Чувашии З.И. Воронова по сохранившимся образцам собственноручно изготовила девичий головной убор калпак в современном варианте. 

Во многих исследовательских работах говорится о том, что девушки и женщины во время некоторых традиционных чувашских обрядов носили головной убор калпак. Например, в этнографическом исследовании, изданном в 1956 году, описывается еще один вид традиционного головного убора типа шапки, но он встречается только на ограниченной территории. У степной подгруппы низовых чувашей в недавнем прошлом встречался в качестве традиционного головного убора девушек и женщин белый вязаный колпак (мамăк калпак). Он имел вид белого чулка длиной до 1,3 м. при ширине около 25см., закругляющегося на конце и заканчивающегося белой же кисточкой.

При ношении отдельные части этого колпака вкладывались одна в другую, в результате чего получалась вязаная шапочка высотою около 20 см., верхняя часть которой, украшенная кистью, откидывалась назад. В связи с этим калпак вязался по-разному и из разных ниток. Самая нижняя часть его длиной до 30 см. вязалась из толстых и низкого качества ниток. Эта часть при ношении колпака загибалась внутрь и служила, как бы, подкладкой.

Женщины в белых вязаных калпаках (мамăк калпак).

Следующая часть длиной около 25 см., которая при ношении создавала околыш колпака, делалась из тонких качественных ниток и вязалась узорчатой вязкой. Остальные части колпака, загибавшиеся внутрь, чтобы выделить околыш, и составлявшие верх убора, изготавливались тоже из тонких ниток, но простой вязкой.
Колпаки эти надевались обычно девушками поверх тухьи, а женщинами – поверх хушпу во время свадеб и некоторых других традиционных праздников и обрядов.

Девушки-чувашки носили их иногда и прямо «на волосах». Колпаки эти чувашки вязали сами или приобретали у татар, также представляющих собой тюркский народ, у которых подобного типа белые колпаки имели широкое распространение в качестве девичьего головного убора, надеваемого прямо на волосы.

Г.А. Никитин отмечает, правда не локализируя, округлую шапочку, иногда со сферическим верхом, сшитую из ткани и по краю украшенную вышивкой с геометрическим орнаментом. Такую шапочку носили редко, надевая на свадьбах.[4]  

В этимологическом словаре М.Р. Федотова также говорится о том, что девушки и женщины надевали на голову мешкообразный ситцевый калпак, украшенный монетами. Он надевается только на свадьбах и имеет вид длинного узкого мешка, спускающегося на спину и оканчивающегося кисточкой; на голову, под «калпак», вставляется деревяшка.[5]

Из исследовательских работ видно, что калпак носили не только девушки, но и женщины, и не только на девичьем празднике, но и на свадьбах. О том же говориться и в 17 томном словаре чувашского языка профессора Н.И. Ашмарина.
                                           
Литература

1. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. В 17-ти т. – Чебоксары: Чуваш. гос. изд-во «Руссика», 1994, Т. 6.

2. Гагерн-Торн Н.И. Женская одежда народов Поволжья. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1960. – 234 с.

3. Герман Ларшников-Пехет. Кĕçĕн Хырла хĕрринче…/Кивĕ Шăмăршă, Васан, Ярăслав ялĕсен кĕске историйĕ, йăли-йĕркисемпе уявĕсем. Шупашкар: «Çĕнĕ вăхăт», 2009.

4. Егоров В.Г. Этимологический словарь чувашского языка. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1964. – 360 стр.

5. Федотов М.Р. Этимологический словарь чувашского языка. В 2-х т. – Чебоксары: Чуваш. гос. инст. гум. наук, 1996. – 470 стр.

6. Чуваши. Этнографическое исследование. 1 часть. /Н.И. Воробьев,              А.Н. Львова, Н.Р. Романова, А.Р. Симонова. – Чебоксары: Чуваш. гос. изд-во, 1956. – 413 с.

[1]
Тухья – девичий головной убор.
[2]
Калпак – праздничный головной убор, который надевается поверх тухьи.
[3]
Н.И.Гаген-Торн. Женская одежда Народов Поволжья. Чебоксары. – 1960.
[4] Чувашии. Этнографические исследования. 1 том. Чувашское книжное издательство. 1957 год.
[5]
М.Р.Федотов. Этимологический словарь. 1 том. Чебоксары: Чувашский государственный институт гуманитарных наук. 1996. – стр.218.

Когда девочка достигала совершеннолетия, то некоторыми группами луговых мари проводились обряды посвящения во взрослую жизнь.

С середины ноября у группы «сорокан мари» отмечался праздник, который имеет разные названия — «Ӱдырйӱкш», «Ӱдырйӱыш» или «Ӱдыр сий», что переводится как «Девичий праздник» или «Девичий пир». Девушки «сговаривались» с хозяевами дома, в который приносили угощение и домашнее пиво. Каждая участница, показавшая свое мастерство в рукоделии, гостеприимстве, умении петь и танцевать, становилась потенциальной невестой. Теперь она могла принимать сватов и выходить замуж.

Взрослые на празднике благословляли девушек, давая им добрые напутствия для будущей семейной жизни. Те, в свою очередь, благодарили их песней, угощали пивом, сваренным в складчину.

Сурхури — это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.

Общая информация

Сурхури обычно празднуется в течение одной недели. После принятия христианства, этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжается до крещения (чуваш. кăшарни, шуçи)). Во время празднования сурхури проводятся обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Этимология названия праздника

.

Название появилось в древности, в булгарский период. У Булгар как и у многих народов год делился на два периода, на холодный, влажный и зимний сур (отсюда слова суран, сурать, сурчак) и на теплый, сухой и летний хур (хурща тимер — нагретое железо, ытла хур вахат — очень жаркое время). Встреча зимы и лета в день зимнего солнцестояния (еще раньше в день весеннего равноденствия) и называлось сурхури, сур-хури. С Сурхури начинался годовой цикл у древних булгар-чувашей. Раньше, когда сурхури праздновали в день весеннего равноденствия, фактически праздновали два нынешних праздника, встреча нового года и проводы зимы, отсюда и название Сур-хури, уход долгой зимы и встреча теплого летнего цикла и нового года.

В сутках день ночь сменяет, в году зима и лето меняются («Талăкра кунпа каç улшăнаççĕ, çулталăкра сур вăхăтпа хур вăхăт улшăнаççĕ»).
Зима с летом меняются, год проходит. Год за годом век проходит («Сур вăхăт та хур вăхăт, çул иртет. Çул хыççăн çул, ĕмĕр иртет»).

— Древнебулгарские (древнечувашские) поговорки.

Некоторые начали называть этот праздник по созвучию овечьей ногой, другие переводят как плевать на черное, овечья душа и т.д. Впрочем внимательный знаток языка сразу определит что сурхури и сурах ури (овечья нога) не одно и тоже.

Чувашский (булгарский) язык, единственный язык булгарской группы является языком древнейшей формации, и очень важно при определении старинных названий праздников проводить детальное исследования через связь с булгарами. Иначе можно дойти до абсурда, как иногда доходят до овечьей ноги.

Празднование

В первый день сурхури детвора собирается группами и обходит в деревне каждый двор. При этом они распевают песни о наступлении нового года, поздравляют односельчан с праздником, приглашают других ребят присоединиться к их компании.

Хозяева домов встречают ребят у распахнутых ворот, приглашают в дом и угощают специально для праздника испечёнными пирожками, колобками (йавача), сладостями, орехами и непременно — жареным горохом. Ребята под музыку поют песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпает щедрых хозяев, а также молодняк домашнего скота жареным горохом, приговаривая:

Да будут три вида вашего скота

Многочисленными, как горошины в стручке,

Тучными, как мочёные горошины,

Крепкими, как жареные горошины.

Один конец стада да будет у водопоя,

Другой конец да будет в хлеву!

Если хозяева не очень щедрые, то ребята поют сатирические куплеты, просят угощения, денег, иначе сулят всяческие напасти. Все это сопровождается определённым ритуалом, и никто не обижается. И ребята, и хозяева все вместе поют специальные песни, пляшут под музыку, затем детвора уходит в соседний двор.

На другой день этого праздника подворный обход деревни совершают парни постарше. Они собирают для обрядового девичьего пира (хёр сари) муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом доме молодёжь одаривают, кто, чем может. Молодые девушки, вышедшие замуж в прошедшем году, дарят вышитые полотенца, тканые узорные пояса, которые предназначались для лучших музыкантов, играющих на девичьем пиру.

Раньше после обхода всех дворов собранные продукты относили в специально отведённый для хёр сари дом. Там из собранных продуктов девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и другую снедь. Вечером назначенного дня в этом доме собиралась молодёжь всей деревни и устраивала большие посиделки. Девушки приглашали на хёр сари своих подруг из соседних деревень. Во время приготовлений к празднику парни присматривались к девушкам и примечали, кто как умеет вести домашнее хозяйство, выбирали невест.

Большое место в празднике сурхури занимали увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Вечером на «девичий пир» приходили и взрослые. Они присматривали за поседением молодёжи, помогали им, выбирали для своих сыновей невест. Девушки в первую очередь угощали пивом пожилых. Те, получив ковшик пива, поздравляли всех молодых с новым годом, желали счастья и благополучия в наступившем году.

Вскоре взрослые уходили, и веселье возобновлялось с новой силой. Во время сурхури от рождества до крещения по вечерам ходили ряженые (светке), которые непременно появлялись на девичьем пиру. Они разыгрывали всевозможные юмористические сценки. Даже сейчас в некоторых чувашских деревнях во время сурхури ходят ряженые.

В праздник сурхури молодые девушки и парни стремятся предугадать своё будущее, узнать, какие изменения ожидают их в новом году. Способов гадания было великое множество. Молодёжь обычно загадывала о суженом, взрослых же интересовали виды на урожай. Ближе к полуночи ходили на гумно, к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из снопов несколько стеблей с колосьями. Бережно при¬носили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар… Сусек… Мешок… Пусто». Если последнее зёрнышко приходилось к слову «амбар», радовались, считая, что год будет урожайным; «сусек» предвещал средний урожай, «мешок» — плохой. Ну а если последнее зёрнышко вышло под слово «пусто», считалось, что год будет неурожайным, голодным.

В новогоднюю ночь спать не полагалось. Поэтому молодёжь веселилась до утра. Под утро веселье выплёскивалось на улицы. Тут также звучали песни, продолжались гадания. Раскинутыми руками захватывали как можно больше досок забора и считали — чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу. Кто-то чужим голосом спрашивал под окном имя будущего мужа или жены. Кто-то оставлял на снегу своё изображение. Если к утру этот след на снегу будет чистым — то весь будущий год будет счастливым. И так продолжалось до самого утра.

А наутро уже кто-то выводил из ворот пару коней, запряжённых в сани-розвальни, и начинались новогодние катания — обязательная часть праздника сурхури. Утром парни развозили своих новых подруг из соседних деревень. А днем уже каталась вся деревня.

См. также

• Обходные обряды

Литература

• Скворцов М. И., «Культура чувашского края», Чебоксары, 1995, ISBN 5-7670-0697-0.

Примечания

Ссылки

• Сурхури на Чувашском культурном портале
• ТРАДИЦИИ , ОБРЯДЫ , ПРАЗДНИКИ
• НОВОГОДНИЙ ПРАЗДНИК СУРХУРИ
• Сценарии праздников -Сурхури
• Хыпарсем: Сурхури
• Сурхури — YouTube
• Сурхури, сурхури…
• Тюменские чуваши отпразднуют сурхури
• Сурхури юррисем — Чăваш юррисем, юмахěсем, халапěсем
• Новогодний праздник сурхури
• Сурхури–праздник надежды на будущее
• Весело отметили «Сурхури» | Советская Чувашия
• Сурхури сăрипе сăйланма пухăнчĕç
• Самара встретила чувашский новогодний праздник «Сурхури»
• Самара встретила чувашский новогодний праздник «Сурхури»
• Фольклорный праздник «Сурхури» в Чубаевском сельском доме культуры

<< К обзору»Удыр сий»

      8 декабря в институте финно-угроведения при поддержке его дирекции и под руководством доцента З.К.Ивановой студенты 2 курса и члены студактива провели марийский праздник «Удыр сий».

        Девичий пир, именно так переводится название мероприятия, открыл профессор И.С.Иванов. Он рассказал об истории деревенских посиделок.

    Собравшиеся студенты, преподаватели и гости не успели заметить, как сами очутились в «Удыр сий». Моление и угощение, песни и танцы, игры и отгадывание загадок — все проходило по марийским обычаям.

    Здесь наши студентки отличились и остроумием, и пластикой тела, и артистичностью. И все, конечно, еще раз убедились, что гостеприимность — отличительная черта марийцев.

    Зная, что на посиделках девушки занимались рукоделием, студентки решили показать, что и они в свободное время не сидят без дела — подготовили выставку своих работ, также были представлены книги и журналы о марийских обычаях. Мастерицам были вручены памятные подарки.

    По словам заведующей национальным отелом библиотеки МарГУ Г.Т.Корниловой, проведение такого праздника имеет большое воспитательное значение: современная молодежь задумается о своих корнях и будет продолжать традиции предков.

<<К обзору