Праздник доброй богини

Благая Богиня Bona Dea

Благая Богиня, часто Добрая богиня, иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин/

Праздники, посвящённые богини, происходили дважды в год — 1 мая и 1 декабря.

Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам.

Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей

Ее именовали Bona Dea (Благой богиней) потому, что имя богини считалось святым и не произносилось вслух

Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.

Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.

В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.

Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин.
Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea не нуждалась в мужчинах.

Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт».

Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.

1 мая — день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья.

Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках».

На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.

Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.

Второй праздник богини праздновался менее пышно, однако не был от этого менее торжественным и считался более важным и значимым. Отмечался он в ночь с первого на второе декабря, когда богиню укладывали спать. К церемонии допускались только римлянки из патрицианских родов.

Проводилась церемония в одном из домов патрициев, откуда предварительно, до заката солнца, удалялись все мужчины, в том числе дети, даже новорождённые, и рабы. Причём дом этот должен был принадлежать действующему консулу или претору. Место проведения церемонии выбирали весталки. Хозяйка дома становилась хозяйкой празднества.

Считалось, что любые дочери богини могли быть свидетелями её рождения, но только дочери царей могли видеть её смерть. Всем женщинам, не участвовавшим в церемонии, после заката солнца и до рассвета необходимо было находиться в своих домах.

В 62 до н. э. во время декабрьской церемонии в резиденции великого понтифика, претора того года Гая Юлия Цезаря, разразился скандал, описанный у многих авторов. В женском платье в дом проник Публий Клодий Пульхр. Возможно, что его провела на празднество его сестра Клодия, возможно, что он переоделся в женскую одежду, чтобы проникнуть к жене Цезаря, Помпее Сулле.

Однако Клодий был разоблачён Аврелией, матерью Цезаря. Цезарь, как великий понтифик, собирает коллегию римских понтификов, которая выносит единогласный вердикт Клодию — виновен в святотатстве. В тот же день Цезарь даёт развод Помпее Сулле, хотя неопровержимых доказательств её вины в свидании с Клодием нет. Однако «Жена Цезаря должна быть выше подозрений»

Повторное таинство прошло в январе уже следующего года. Оно чуть не стало причиной политического кризиса в Риме. Все дело в том, что великий понтифик не мог объявить смену года до того, как не будут произведены ритуалы таинства. Следовательно, в должность не могли вступить вновь избранные магистраты, пропреторы не могли разъехаться по своим провинциям для управления.

У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.

Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

Статья взята с сайта Yablor

ДОБРАЯ БОГИНЯ

Из серии Сексуальная Жизнь В Древнем Риме

Очевидно, аналогичным был культ Доброй богини (Bona Dea): это божество многие ученые отождествляют с древней римской богиней Фауной. Другие полагают, что она была заимствована из Греции.

В любом случае Bona Dea являлась покровительницей женщин, которые просили ее помощи при несчастьях и болезнях. В Риме она была известна уже во время Тарентинской войны (272 год до н. э.); следовательно, возможно, что ее признали в Риме благодаря контактам с Грецией.

Не будем вдаваться в более подробное обсуждение этих вопросов. Наверняка нам известно лишь то, что уже сказано выше: Доброй богине поклонялись женщины и только женщины.

Вот что пишет Плутарх («Цезарь», 9):

У римлян есть богиня, которую они называют Доброю, а греки – Женскою. Фригийцы выдают ее за свою, считая супругою их царя Мидаса, римляне утверждают, что это нимфа Дриада, жена Фавна, по словам же греков – она та из матерей Диониса, имя которой нельзя называть.

Поэтому женщины, участвующие в ее празднике, покрывают шатер виноградными лозами, и у ног богини помещается, в соответствии с мифом, священная змея. Ни одному мужчине нельзя присутствовать на празднестве и даже находиться в доме, где справляется торжество; лишь женщины творят священные обряды, во многом, как говорят, похожие на орфические.

Когда приходит день праздника, консул или претор, в доме которого он справляется, должен покинуть дом вместе со всеми мужчинами, жена же его, приняв дом, производит священнодействия. Главная часть их совершается ночью, сопровождаясь играми и музыкой.

Так Плутарх бесхитростно рассказывает об этом культе. Поразительно, насколько это описание отличается от того, что приводит Ювенал в знаменитой Шестой сатире. Поскольку Плутарх и Ювенал были современники, мы вынуждены сделать вывод, что либо женщины представлялись им в совершенно разном свете, либо что эти авторы пользовались источниками, относящимися к разным эпохам. Ювенал описывает праздник Доброй богини с таким отвращением, что мы можем лишь отметить, но не объяснить различие между двумя описаниями.

Вот нарисованная Ювеналом картина во всех ее ярких красках:

Знаешь таинства Доброй богини, когда возбуждают.
Флейты их пол, и рог, и вино, и менады Приапа.
Все в исступленье вопят и, кису разметавши, несутся:
Мысль их горит желаньем объятий, кричат от кипящей.
Страсти, и целый поток из вин, и крепких и старых,
Льется по их телам, увлажняя колени безумиц…
То не притворства игра, тут все происходит взаправду,
Так что готов воспылать с годами давно охладевший.
Лаомедонтов сын, и Нестор – забыть свою грыжу:
Тут похотливость не ждет, тут женщина – чистая самка.
Вот по вертепу всему повторяется крик ее дружный:
«Можно, пускайте мужчин!» Когда засыпает любовник,
Женщина гонит его, укрытого в плащ с головою.
Если же юноши нет, бегут за рабами; надежды.
Нет на рабов – наймут водоноса: и он пригодится.

Наконец, если под рукой нет и мужчины, они довольствуются ослом! Так заканчивается это чудовищное описание.

Я сильно подозреваю, что оно столь же фантастично, как многие другие романтические или недоброжелательные измышления – например, те, что встречаются у Тацита. Вполне возможно, что при отправлении этого культа женщины иногда предавались сексуальным излишествам, но сам по себе культ Доброй богини не имеет никакого отношения к развращенности.

К подобным пассажам, которые один моралист переписывает у другого, следует подходить с осторожностью, а мнение о высоконравственном характере праздников в честь Доброй богини подкрепляется словами Плутарха («Цицерон»): «Торжественные жертвы ей приносятся ежегодно в доме консула его супругою или матерью при участии дев-весталок».

Можно ли вообразить такие оргии, какие описывает Ювенал, в доме высшего должностного лица в присутствии девственных весталок? По моему мнению, гораздо более вероятно, что Bona Dea – одно из многих воплощений Богини-матери, которые, согласно блестящей интерпретации Бахофена, неоднократно внедрялись или пытались внедриться в римскую религию в эпоху позднего Рима.

Возможно, перед нами также пример того, как в душе римской женщины шла, по словам Бахофена, борьба между матерью и проституткой, – а если это верно, таким образом можно объяснить поразительное различие между двумя описаниями одного богослужения.

На этом закончим наш рассказ о богах римских и тех, которые были заимствованы римлянами от других народов, в том отношении, в каком они как-либо связаны с сексуальной жизнью.

Конечно, мы могли бы обсудить поклонение Антиною, таинственному фавориту Адриана, или помпезный восточный культ мальчика-императора Бассиана, который называл себя Элагабалом по имени своего бога. Но в этих культах невозможно разобраться, ничего не зная о реальных Антиное и Бассиане. Поэтому об этой теме разговор пойдет ниже.

Заканчивая главу, можем снова взглянуть на богов, которые играли действительно важную роль в длительной истории римской сексуальной жизни. Возможно, стоит заметить, что среди многочисленных божеств, зародившихся на италийской почве или привезенных из-за границы, нет бога, представляющего гомосексуальность, аналогичного юному Эросу в Греции.

Отсутствие подобного божества позволяет нам снова сделать вывод, что римляне никогда не идеализировали гомосексуализм, пусть этот феномен и был им известен с древнейших времен. Римские сексуальные божества неразрывно связаны с сексуальными функциями женщины и с любовью между мужчиной и женщиной.

Статья взята с сайта Bookitut

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.

Благая Богиня, часто Добрая богиня, иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин.

Мифология

Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.

Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей.

В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов.

Богиню именовали Bona Dea, поскольку её имя считалось святым и не произносилось вслух.

Культ

Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.

Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.

В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.

Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.

Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea нуждалась в мужчинах.

Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.

Праздники

Праздники, посвящённые богини, происходили дважды в год — 1 мая и 1 декабря.

День пробуждения богини

1 мая — день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.

После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.

Таинства Благой богини

Второй праздник богини праздновался менее пышно, однако не был от этого менее торжественным и считался более важным и значимым. Отмечался он в ночь с первого на второе декабря, когда богиню укладывали спать. К церемонии допускались только римлянки из патрицианских родов.

Проводилась церемония в одном из домов патрициев, откуда предварительно, до заката солнца, удалялись все мужчины, в том числе дети, даже новорождённые, и рабы. Причём дом этот должен был принадлежать действующему консулу или претору. Место проведения церемонии выбирали весталки. Хозяйка дома становилась хозяйкой празднества.

Считалось, что любые дочери богини могли быть свидетелями её рождения, но только дочери царей могли видеть её смерть. Всем женщинам, не участвовавшим в церемонии, после заката солнца и до рассвета необходимо было находиться в своих домах.

Скандал

В 62 до н. э. во время декабрьской церемонии в резиденции великого понтифика, претора того года Гая Юлия Цезаря, разразился скандал, описанный у многих авторов. В женском платье в дом проник Публий Клодий Пульхр. Возможно, что его провела на празднество его сестра Клодия, возможно, что он переоделся в женскую одежду, чтобы проникнуть к жене Цезаря, Помпее Сулле.

Однако Клодий был разоблачён Аврелией, матерью Цезаря. Цезарь, как великий понтифик, собирает коллегию римских понтификов, которая выносит единогласный вердикт Клодию — виновен в святотатстве. В тот же день Цезарь даёт развод Помпее Сулле, хотя неопровержимых доказательств её вины в свидании с Клодием нет. Однако «Жена Цезаря должна быть выше подозрений».

Таинство было осквернено. Согласно рекомендациям весталок, все женщины, которые присутствовали на церемонии, были прокляты и могли искупить проклятие только повторной попыткой совершения таинства. Также проклятие распространялось на плоды тех, кто пришёл на таинство беременными. Такие женщины не должны были рожать. Весталки давали им специальное снадобье, приводившее к выкидышам, или настаивали, чтобы они шли к лекарям и делали аборты. Пострадала от этого и Фульвия, жена Клодия, которой пришлось прервать свою беременность.

Повторное таинство прошло в январе уже следующего года. Оно чуть не стало причиной политического кризиса в Риме. Все дело в том, что великий понтифик не мог объявить смену года до того, как не будут произведены ритуалы таинства. Следовательно, в должность не могли вступить вновь избранные магистраты, пропреторы не могли разъехаться по своим провинциям для управления.

Клодий, после обвинения коллегии понтификов, должен был быть приговорён судом присяжных к смерти. Однако по политическим соображением он был нужен Цезарю в его противостоянии Бибулу и Катону, а также Цицерону. Цезарь, как великий понтифик, смог повлиять на весталок и те запретили светскому суду, состоящему из мужчин, вмешиваться в дела женской богини. Однако в глазах Рима Клодий потерял большую часть своего авторитета и надолго остался проклятым.

В других религиях

У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.

Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

Знаменитый лозунг «Хлеба и зрелищ» ярко характеризует образ жизни древних римлян. На зрелища в Риме тратились огромные средства, даже самые скупые императоры не жалели на это денег – это было состязание в роскоши. На первом месте стояли гладиаторские бои и цирковые игры, на втором – театр. В Риме также очень любили ночные представления с иллюминациями.

С раннего времени различные празднества и представления играли важную роль в общественной жизни Рима. На первых порах общественные представления были вместе с тем и религиозными церемониями, они были непременной частью религиозных праздников. В VI в. до н. э. стали устраивать представления светского (не религиозного) характера, а за их проведение стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местом их проведения стал не алтарь того или иного бога, а цирк, расположенный в низине между Палатинским и Авентинским холмами.

Древнеримские празднества.

В древнейшем Риме все знания о богах сводились в сущности к тому, как их следует почитать и в какую минуту просить у них помощи. Обстоятельно и точно разработанная система жертвоприношений и обрядов составляла всю религиозную жизнь римлян.

В честь своих богов римляне устраивали праздники. Важнейшими из них были:

Виналии – посвящены Юпитеру, праздновались дважды – в апреле и в августе.

Весталии – праздники, проводившиеся в честь богини Весты. Справлялись 9 июня.

Квинкватрии – праздники в честь Минервы. Большие устраивались во второй половине марта и длились пять дней, малые квинкватрии проходили с 13 июня и длились три дня. В первый день больших праздненств прерывались военные действия, учащиеся освобождались от занятий и приносили плату за обучение, затем проводились гладиаторские игры.

Консуалии – августовский праздник жатвы.

Либералии – праздники в честь Бахуса (Либера) и его супруги Либеры. Проводились 17 марта. В городах проходили театральные представления, в сельской местности – веселые шествия и пирушки.

Луперкалии – праздники в честь бога Фавна (Луперка). Проходили 15 февраля в святилище бога (Луперкале), находившемся у грота на Палатинском холме. Были учреждены Ромулом и Рэмом, выросшими среди пастухов.

Матроналии – праздники в честь богини Юноны. Праздновались замужними женщинами 1 марта.

Сатурналии – праздники в честь бога Сатурна и его супруги Опс. Устраивались 17 декабря и длились неделю.

Терминалии – праздники в честь бога государственных границ Термина, отмечались в феврале

Фавналии – праздники в честь бога Фавна (Луперка). Отмечались земледельцами и пастухами 5 декабря под открытым небом.

Флоралии – праздники в честь богини Флоры. Проводились с 28 апреля по 3 мая. Женщинам разрешалось надевать разноцветные платья, что было строго запрещено в обычные дни.

Фонтиналии – праздники в честь бога фонтанов Фонса. Устраивались в октябре. Колодцы украшались гирляндами цветов, а в родники бросали венки.

Цереалии – праздники в честь Цереры. Проводились с 11 апреля и продолжались восемь дней

Луперкалии 

Lupercalia — древнеримский фестиваль эротизма в честь богини «лихорадочной» любви Juno Februata.    Место, где волчица (следуя легенде) выкормила Ромула и Рема (основателей Рима) считалось у римлян святым. Каждый год 15 февраля здесь проводился праздник, называемый «Lupercalia» (от лат. lupo волчица) во время которого в жертву приносились животные. Из их шкур изготавливались бичи и после пира, молодые люди брали бичи из кожи жертвенных животных и выходили в город пороть женщин. Главной частью фестиваля Луперкалиа были голые мужчины, несущие ремни из кожи козла, которые бежали мимо женщин и били их; женщины охотно подставляли себя, считая, что эти удары дадут им плодовитость и легкие роды. В конце торжеств женщины тоже раздевались догола. Эти празднества стали так популярны, что даже когда многие другие языческие праздники были отменены с приходом христианства, этот еще долгое время существовал. Празднества Луперкалий завершались своеобразной лотереей. Девочки-подростки писали в записках свои имена и помещали эти записки в огромную урну, а затем каждый мужчина вытягивали из урны эти записки. Девочка, имя которой вытягивал мужчина, становилась его сексуальным партнером на целый год до следующих празднеств. Таким образом у людей праздник ассоциировался со свободной любовью и сексом.

В античной Греции этот праздник назывался Панургии — ритуальные игрища в честь бога Пана (в римской традиции — Фавн) — покровителя стад, лесов, полей и их плодородия. Пан — весельчак и повеса, прекрасно играет на свирели и вечно преследует нимф своей любовью. Все вышесказанное можно считать языческим вкладом в традицию Дня Всех Влюбленных.

Сатурналии

Сатурна́лии (лат. Saturnalia) – у древних римлян праздник в честь Сатурна, с именем которого жители Лацио связывали введение земледелия и первые успехи культуры.  Особенно яркими были празднества в честь Сатурна и его супруги – сатурналии, начинавшиеся 17 декабря после окончания жатвы и продолжавшиеся семь дней. Во время этих празднеств люди стремились воскресить память о золотом веке царствования Сатурна, когда, по словам римского поэта Овидия, «вечно стояла весна» и «урожай без распашки Земля приносила», «сладкий вкушали покой безопасно живущие люди».

Праздник приходился на последнюю половину декабря – время, когда приходили к концу земледельческие работы и все стремились к отдыху и веселью в связи с окончанием жатвы. Во время сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и даже принимали от них услуги. Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, одетые в особые костюмы. В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье, причём друзья и родственники обменивались подарками. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Jo Saturnalia (это называлось clamare Saturnalia). Обрядовая сторона празднества имела исконно римский характер, хотя с 217 г. были введены лектистернии и обычай стоять с непокрытой головой во время жертвоприношения. По мнению Марквардта, праздник рабов, которые в эти дни как бы уравнивались в правах с господами в воспоминание существовавшего при Сатурне всеобщего равенства, был освящен тем же предписанием Сивиллиных книг, что и учреждение лектистерний. Праздничные развлечения продолжались в течение нескольких дней (в заключительный период Республики – семи). Среди праздничных подарков фигурировали, в числе прочего, cerei (восковые свечи) и sigillaria (сделанные из терракоты или теста фигурки). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma); вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну.

Вакханалии (лат. Bacchanalia)

В Древнем Риме мистерии в честь Диониса (Вакха), со II в. до н. э. приобретшие характер оргий. В Вакханалии  первоначально участвовали только женщины, потом были допущены и мужчины. В 186 до н. э. специальным постановлением сената Вакханалии были запрещены в Италии под страхом уголовного преследования. Однако тайно устраивались в некоторых областях Южной Италии вплоть до времён империи.

Матроналии

Божественная супруга Юпитера царица неба Юнона, так же, как и он, дарующая людям благоприятную погоду, грозы, дожди и урожаи, ниспосылающая успех и победы, почиталась, кроме того, и в качестве покровительницы женщин, в особенности замужних. Юнона была хранительницей брачных союзов, помощницей при родах. Ее чтили и как великую богиню плодородия. Культом Юпитера ведал жрец – фламин, а культом Юноны – жена фламина (фламиника). Замужние женщины ежегодно праздновали первого марта в честь Юноны так называемые матроналии. С венками в руках они шествовали к храму Юноны на Эсквилинском холме и вместе с молениями о счастье в семейной жизни приносили в жертву богине цветы. При этом в празднестве принимали участие и рабыни.

Квинкватрии

Богиней, покровительствовавшей городами и мирным занятиям их жителей, была дочь Юпитера Минерва. Ее особым расположением пользовались ремесленники, художники и скульпторы, поэты и музыканты, врачи, учителя и искусные рукодельницы. Празднества в честь прекрасной и мудрой богини проводились во второй половине марта, назывались квинкватрами и продолжались пять дней. Учащиеся в первый день квинквартий освобождались от занятий и приносили своим учителям плату за ученье. На этот день прерывались военные действия, если они имели место, и происходило общее бескровное жертвоприношение лепешками, медом и маслом. Затем устраивались гладиаторские игры, а в последний день приносились жертвы Минерве в специальном помещении сапожников и происходило торжественное освящение труб, состоявших под особым покровительством богини, поскольку сословие трубачей играло большую роль в городской жизни, участвуя в торжественных церемониях, похоронах и различных обрядах. Флейтисты же считали своими главными праздниками малые квинкватрии в честь Минервы, праздновавшиеся с 13 июня и продолжавшиеся в течение трех дней.

Терминалии

Возле Капитолийского холма находилось святилище бога Термина, покровителя межи, пограничных камней между земельными участками и границ города и государства. Священные церемонии по установлению границ и межевых камней были введены царем Нумой Помпилием. В яме, вырытой для межевого камня, разводили огонь; над ним закладывали жертвенное животное так, что бы его кровь, стекая в яму, не тушила огня. Туда же лили мед, благовония и вино, бросали плоды и, наконец, ставили камень, украшенный венком. В день праздника Терминалий владельцы смежный полей собирались у своих межевых камней, украшая их цветами, и приносили в жертву богу Термину лепешку, мед и вино. Затем начинался веселый и дружный пир. Самым главным воплощением бога Термина был священный камень, находившийся у Капитолийского храма.

Флоралии

Флора, в древнеримской мифологии богиня цветов, юности и весеннего цветения. В честь Флоралии праздновались флоралии, во время которых происходили игры, принимавшие иногда разнузданный характер. длились с 28 апреля по 3 мая. В эти дни двери всех домов были украшены цветочными гирляндами и венками, женщины в разноцветных пестрых платьях (что было строго запрещено в обычные дни), в душистых венках предавались веселым пляскам и шуткам. Весь народ на празднествах в честь прекрасной и дарующей радость богини веселился и пировал. В один из дней флорарий устраивались игры и состязания.

Нептуналии

Нептун, в древнеримской мифологии бог источников и рек. Отождествленный впоследствии с древнегреческим Посейдоном, Нептун стал почитаться как бог морей, приводящий их в волнение и усмиряющий своим трезубцем. В Риме был воздвигнут храм Нептуна в цирке Фламиния; древний праздник в честь Нептуна (нептуналии) справлялся 23 июля.

Марс

Яростный и неукротимый бог войны Марс почитался как отец великого и воинственного римского народа, чья слава началась с основания города Рима – Ромула (Ромул со своим братом-близнецом Ремом, согласно преданию, были сыновьями Марса). У Марса были два прозвища – Марс Шествующий в бой (Градивус) и Марс Копьеносный (Квиринус). После смерти Ромула и его обожествления появился бог Квирин, в которого обратился Ромул, став таким образом двойником Марса. Троице богов – покровителей воинской доблести и охранителей римского государства – Юпитеру, Марсу и Квирину посвящались специальные жертвоприношения, к ним взывали о победе в сражениях. Именем Марса был назван третий месяц года (март), и в первые его числа проводились конные состязания, поскольку кони – верная опора воину в бою, были посвящены богу Марсу. Первого марта в честь воинственного бога происходило шествие его жрецов – салиев, которые со священными плясками и песнопениями двигались, ударяя копьями в щиты, один из которых, согласно преданию, упал прямо с неба при царе Нуме Помпилии.   Слова этих гимнов, распеваемых салиями, были непонятны уже самим жрецам, что, конечно, указывало на магический смысл всего обряда, уходившего, по-видимому, в глубокую древность. В этот день мужчины дарили своим женам подарки, а женщины – рабыням. Поэтому Марсу приносили жертвы земледельцы и пастухи, а посвящены ему были дятел и волк.

Теллурии

Теллура, мать-земля, была одной из древнейших италийских богинь. Она олицетворяла собой ту плодородную землю, на которой произрастает все, что нужно человеку для существования. Она же считалась владычицей землетрясений и властительницей живых и мертвых. По преданию, первой служительницей Теллуры (ее называли еще «Светлой богиней») была жена пастуха Фаустула (нашедшего и воспитавшего близнецов Ромула и Рема), которую звали Акка Ларенция. У нее было 12 своих сыновей, и все они дружно помогали матери при жертвоприношениях в честь богини Теллуры. Когда один из братьев умер, его место занял Ромул. Став римским царем, Ромул учредил жреческую коллегию из 12 человек, которая называлась коллегией арвальских братьев (от латинского слова «арвум» – пахотный, полевой). Раз в году совершался торжественный обряд жертвоприношения «Светлой богине», чтобы она ниспослала хороший урожай на поля римских земледельцев. О времени проведения этого празднества, приходившегося обычно на вторую половину мая, перед наступлением жатвы, объявлял заранее глава арвальских братьев. Ритуал соблюдался очень строго, так как малейшее нарушение могло навлечь недовольство богини и, следовательно, угрозу урожаю. Вся церемония длилась три дня. В первый и последний день жрецы собирались в городе, в доме главы арвальских братьев. В парадных одеждах они возносили жертву Теллуре вином и благовониями. Затем происходил обряд благословения хлебов, увенчанных лавровыми листьями, и колосьев прошлого и нового урожая. Несколько позже устраивалась общая трапеза жрецов с совместными молениями и возлияниями на алтарь Теллуры.

По окончании обряда участники его с пожеланиями счастья подносили друг другу розы. На второй день праздник переносился в священную рощу «Святой богини», где находился ее храм и здание с пиршественным залом для священных трапез. Ранним утром глава коллегии приносил очистительную жертву – двух свиней и одну телку. После полудня, надев венцы из колосьев, с покрытой головой они все направлялись в рощу, где приносили в жертву жирную овцу, ладан и вино. Затем совершалось возлияние, и арвальские братья направлялись на ближайшее поле за колосьями, срезали их и передавали, перекладывая из левой руки в правую. Эта процедура повторялась дважды, после чего ее проделывали с хлебцами, которые жрецы, войдя в храм, распределяли между собой. Заперев храм и удалив оттуда всех посторонних, арвальские братья начинали священную пляску, распевая при этом гимн, слова которого им самим были непонятны. И поскольку запомнить их было трудно, а ошибка грозила гневом богини, то у всех были специальные богослужебные записи, которым они строго следовали. Безусловно, это были древние заклинания о ниспослании урожая, обращенные к земле.

Цереалии

Богиню жатвы, покровительницу плодородия – Цереру глубоко почитали римские земледельцы. В честь ее устраивались торжественные празднества – цереалии, начинавшиеся 11 или 12 апреля и продолжавшиеся 8 дней. Цереалии особенно ревностно соблюдались низшими классами – плебеями. Они наряжались в белые одежды (в отличие от обычной рабочей), украшали себя венками и после торжественных жертвоприношений (подносили свиней, плоды, медовые соты) восемь дней развлекались скачками в цирке. Римский люд устраивал у себя праздничные трапезы, приглашая всех проходящих, чтобы умилостивить Цереру, дающую сытную пищу. Постепенно культ богини Цереры слился с культом «Святой богини» и греческой Деметры, но праздник цереалий с его весельем и широким гостеприимством сохранился.

Либералии

Бахус – бог – покровитель виноградников, виноделия и вина, почитавшийся под именем Либера. (Либер – по-латыни означает «Свободный». По-видимому, это название содержало намек на некоторую свободу и распущенность проводившихся в честь Бахуса празднеств.) Его женой была богиня Либера, помогавшая виноградарям по виноделам. Праздник в честь этой супружеской пары отмечался 17 марта и назывался либералии. В городах в этот день, кроме торжественных жертвоприношений, устраивались театральные представления, а в сельской местности он знаменовался веселыми шествиями, шутками, плясками и пирушками с изобилием возлияний Бахусу-Либеру, освобождающему человека от всяческих забот своим чудесным напитком, и его доброй и прекрасной жене Либере. Во время либералий приносились жертвы и богине Церере. Святилище Либера и Либеры помещалось в храме Цереры. Культ Бахуса-Либера был очень близок к культу греческого Диониса.

Вертумн и Помона

Вертумн был богом смены времен года и превращений, которые происходят с земными плодами – сначала они цветут, затем зреют и, наконец, падают со склонившихся под их тяжестью ветвей. Вертумн ниспосылал на землю цветение весны, летнюю жатву и осеннее изобилие плодов. Но о плодовых деревьях, особенно яблонях, тщательно заботилась юная и трудолюбивая богиня Помона. Римляне глубоко почитали эту юную божественную пару. Храм Вертумна был воздвигнут на Авентинском холме, Помона же имела своего собственного жреца – фламина. Когда начиналось созревание плодов, садоводы приносили жертвы этим богам, а 13 августа происходило празднество в честь Вертумна и его прекрасной жены.

Под покровительством богини Фавны находились поля и сады, которые она щедро наделяла плодородием, будучи супругой бога Фавна и разделяя с ним его заботы. По имени «Доброй богини» она оказывала особое благоволение женщинам, которые справляли в ее честь два торжественных праздника. Один из них происходил первого мая в храме богини, находившемся на Авентинском холме, куда стекались толпы римлянок, желавших почтить свою высокую покровительницу и принести ей положенные обычаем жертвы. Второе торжество приходилось на первые числа декабря и справлялось в доме одного из высших должностных лиц (консула или претора). Мужчины должны били покинуть дом на всю ночь. Руководили таинствами церемонии жрицы богини Весты и хозяйка дома, где совершалось богослужение. Присутствовать могли только женщины, причем они настолько свято хранили тайны этого обряда, что до сей поры так и никто и не смог выяснить, что именно там происходило.

Известно было лишь, что шатер, где стояло изображение богини, украшался виноградными лозами, у ног статуи насыпалась священная земля и все жертвоприношения сопровождались музыкой и пением гимнов. В истории этого культа известен лишь единственный случай, когда юноша попытался проникнуть в дом, где происходило таинство, переодевшись в женское платье и выдавая себя за музыкантшу. Обман был разоблачен служанками и виноватый обвинен в святотатстве. Эту дерзость позволил себе молодой римский аристократ Клодий, подкупивший одну из прислужниц в доме Юлия Цезаря, где происходило таинство в честь «Доброй богини». Клодию было предъявлено обвинение в нечестивости, по этому поводу вспыхнула волна негодования. Тогда Юлий Цезарь развелся со своей женой. Его спросили, почему он это сделал, ведь она ни в чем не была виновата. Цезарь ответил фразой, которая стала поговоркой: «Я сделал это потому, что жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Вулканалии

С государственным культом огня и очага связано также почитание римлянами бога Вулкана. Храма Вулкана в самом городе не было, но в центре Рима на возвышении над форумом находилась священная площадка, так называемый вулканал, где словно у государственного очага, проводились совещания сената. Все храмы Вулкана, как божества находились за пределами городских стен. Вулкан, подобно греческому богу Гефесту, был искуснейшим кузнецом, покровителем ремесленников и ювелиров. Женой его была прекрасная богиня Венера. Празднества, проводимые в честь Вулкана, происходили 23 августа и отмечались жертвоприношениями и шумными играми в большом цирке. Вулкан почитался и как бог подземного огня, который вечно грозил извержениями. Считалось что его божественная кузница находится в недрах горы Этны в Сицилии, где ему помогают в работе гиганты-циклопы.

Роль театра в проведении праздников

Порядок проведения празднеств

Каждое празднество состояло из нескольких отделений:

1) торжественное шествие во главе с магистратом – устроителем игр, называвшееся помпой.

2) непосредственно состязания в цирке, ристания колесниц, конские скачки и т.д.

3) сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов. Заканчивались представления обычно пиром, массовым угощением на несколько тысяч столов.

Истоки римского театра и драмы восходят, как и в Греции, к сельским праздникам сбора урожая. Еще в отдаленные вре­мена, когда Рим представлял собой небольшую общину Лациума, по деревням справлялись праздники в связи с оконча­нием жатвы. На этих праздниках распевали веселые грубова­тые песни, так называемые фесценнины. Как и в Греции, обыч­но выступали при этом два полухория, которые обменивались друг с другом шутками и насмешками подчас язвительного со­держания. Зародившись еще при родовом строе, фесценнины существовали и в последующие века, и в них, по свидетельству писателя времен Августа Горация, находила отражение и со­циальная борьба между патрициями и плебеями. Гораций гово­рит, что фесценнинские насмешки не щадили и знати, которая и постаралась их обуздать — было установлено строгое наказа­ние всякому, кто будет порицать другого в злобных стихах.

Существовала и другая форма примитивных зрелищ — сатура. Эти зародыши драмы в Риме испытали на себе влияние этрусков. Об этом интересно рассказывает римский историк Тит Ливий (I в. до н. э.). В 364 г. до н. э. Рим постигло моровое поветрие. Чтобы умилостивить богов, решили наряду с другими мерами прибегнуть к учреждению сценических игр, «делу ново­му для воинственного народа, так как до этого зрелища огра­ничивались только конскими бегами». Из Этрурии были при­глашены актеры. Это были плясуны, которые исполняли свои танцы под аккомпанемент флейты. Этрусским актерам стала потом подражать римская молодежь, которая прибавила к пля­ске шуточный диалог, написанный нескладными стихами, и же­стикуляцию. Так возникли постепенно сатуры (по дословному, переводу это слово обозначает «смесь»). Сатуры были драматическими сценками бытового и комического характера, вклю­чавшими в себя диалог, пение, музыку и танцы, причем музы­кальный элемент играл в них существенную роль. О влиянии этрусских актеров на формирование римского театра указывает этрусское происхождение слова гистрион, ко­торым в Риме стали называть народных развлекателей (Название это сохранилось и в средневековом театре).

Другим видом ранних драматических представлений также комического характера были в Риме ателланы. Римляне заимствовали их от племени осков в Кампании (вероятно, около 300 г. до н.э.), когда Рим вел многолетние войны в Южной Италии. В Кампании был городок по имени Ателла. Быть может, по имени этого городка римляне и стали называть ателланой при­шедшие к ним от племени осков комические сценки, скоро вполне акклиматизировавшиеся в Риме. Сыновья римских граждан увлеклись этими играми и стали разыгрывать их в дни празд­ников. Участие в представлении ателлан не налагало на граж­дан никакого бесчестия, тогда как позже, когда у римлян появи­лась уже литературная драма, актерская профессия считалась постыдной.

Представления устраивались в Риме во время различных государственных праздников. Пьесы шли на празднике патри­циев — Римских играх, справлявшихся в сентябре, в честь Юпи­тера, Юноны и Минервы; на празднике плебеев — Плебейских играх, происходивших в ноябре; на Аполлоновых играх — в июле. Спектакли давались также во время триумфальных и погребальных игр, при выборах высших должностных лиц и по другим поводам. На римских праздниках сценические игры шли нередко вместе с цирковыми играми и гладиаторскими сраже­ниями, причем зрители часто отдавали предпочтение последним.

Римские игры

Самым ранним римским гражданским праздником был праздник Римских игр. В течение нескольких столетий это был единственный гражданский праздник римлян. С III в. до н. э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают плебейские игры. В конце III – начале II в. до н. э. были учреждены также аполлоновы игры, игры в честь Великой матери богов – мегаленские игры и флоралии в честь богини Флоры. Эти игры были ежегодными и регулярными, но кроме них могли устраиваться также и экстраординарные игры, в зависимости от удачной войны, избавления от нашествия, данного обета или просто желания магистрата.

Играли в трагедиях и комедиях уже не любители (как в ателланах), а артисты-профессионалы. Их называли актерами или гистрионами. Римские актеры происходили из среды воль­ноотпущенников или рабов и по сравнению с греческими акте­рами они занимали, в своей массе, низкое общественное по­ложение. Объясняется это тем, что почти с самого своего воз­никновения римский театр выступал как чисто светское учреж­дение и, как уже говорилось, не был связан с каким-либо куль­том, подобным культу Диониса в Греции. Кроме того, в течение долгого времени театр рассматривался правящими сословиями Рима только как одно из развлечений, причем такое, которое вызывало к себе иногда даже презрительное отношение со сто­роны нобилей. На актерской профессии лежало клеймо бесче­стия, за плохую игру можно было подвергнуть актера порке.

Мим тоже с давних пор был известен в римском обществе. Однако особенно он распространился в конце периода респуб­лики. Актеры выступали в мимах без масок, и это открывало широкий простор для искусства мимической игры. Женские роли исполнялись женщинами. Актеры мимов играли босиком или надевали на ноги только тонкие подошвы, так что казались босыми. Поэтому исполнителей мимов называли босоногими.

Содержанием мимов были жизнь и быт столичного плебса. В мимах изображались плутовство, судебное крючкотворство, но еще чаще нарушение супружеской верности. (Застигнутого врасплох любовника уносят в сундуке, чтобы он не попался на глаза обманутому мужу.)

Большую роль играли в мимах всякого рода брань и побои. Существенной частью их были танцы пол аккомпанемент флей­ты. Судя по свидетельствам современников, границы пристой­ного нарушались в миме чаще, чем в других видах комедии. Нередко в мимах допускались и выпады против властей, с одобрением встречавшиеся зрителями. Демократические тенденции мима наряду с участием в нем женщин немало способствовали утверждению его на римской сцене в I в. до н. э. До середины I в. до н. э. мим оставался импровизацией. Только во второй половине века, со времен Цезаря, он получил литературную обработку, которую дали ему два драматурга — Децим  Л а бел и й  и  Публий  Сир.

Бои гладиаторов и состязания

Гладиаторские бои получают в Риме необычайное развитие. До этого они устраивались в этрусских городах еще с VI в. до н. э. От этрусков они проникли в Рим. Впервые в 264 г. в Риме был устроен бой трех пар гладиаторов. В течение последующих полутора столетий гладиаторские игры устраивались на поминках знатных лиц, назывались погребальными играми и носили характер частного представления. Постепенно популярность гладиаторских боев растет. В 105 г. до н. э. гладиаторские бои были объявлены частью публичных зрелищ и об их устройстве стали заботиться магистраты, Наряду с магистратами имели право давать бои и частные лица, Дать представление гладиаторского боя – значило приобрести популярность у римских граждан и быть избранным на государственную должность. А так как желающих получить магистратскую должность было много, то число гладиаторских боев растет. На арену уже выходят по несколько десятков, по несколько сотен пар гладиаторов. Гладиаторские бои становятся излюбленным зрелищем не только в городе Риме, но и во всех итальянских городах. Они стали настолько популярны, что был создан специальный тип здания – амфитеатр, где устраивались гладиаторские бои.

Гладиаторы (лат. gladiator, от gladius — меч), в Древнем. Риме рабы, военнопленные и другие лица, которых заставляли сражаться на арене цирка между собой или с дикими зверями. Обучались гладиаторы в специальных школах (в Риме, Капуе, откуда началось восстание Спартака, в Пренесте и Александрии). Тяжеловооруженные гладиаторы носили имена народов, из которых они происходили — фракийцы, самниты, галлы. Существовали также следующие разряды гладиаторов: велиты — сражавшиеся дротиками; ретиарии (рыбаки) — сражавшиеся с трезубцем и металлической сетью; бестиарии — сражавшиеся с дикими зверями; андабаты — выступавшие в глухом шлеме в прорезями для глаз; димахеры — без щита и шлема в двумя кинжалами; эквиты — на конях с копьем, мечом и небольшим круглым щитом; эссеуарии — сражавшиеся на боевых колесницах, управляемых возницами; лакварии — ловившие арканом; лухории — с деревянным мечом или тупым орудием; петниарии — сражавшиеся бичом или палкой. Устраивались и морские бои. В период империи представление начиналось торжественным шествием гладиаторов с приветственными криками Ave Caesar, moritori te salutant — «Здравствуй, Цезарь, идущие на смерть приветствуют тебя». Битву начинали поставленные парами друг против друга лухории и петниарии. Побежденный гладиатор поднимал вверх указательный палец как знак просьбы о пощаде. Если зрители (или иногда только император) щадили его, то поднимали вверх большой палец или махали платками. Большой палец, направленный вниз, означал смерть. Гладиатор мог заслужить и освобождение от службы после удачных выступлений. Такие отставные гладиаторы назывались рудиариями, свое боевое оружие они посвящали храму Геркулеса. Рудиарии могли продолжать выступления и за плату. Римляне превозносили искусство гладиаторов, высоко вознаграждали победителей, их портреты можно было видеть на горшках, плодах, лампах, перстнях; гладиаторов воспевали поэты и любили свободные римлянки. Но это были рабы, предназначенные развлекать и жизнью, и смертью.  С начала V века бои гладиаторов были запрещены.

Гладиаторский бой глазами римлян

Благодаря изученным фактам мы можем практически доподлинно восстановить картину проведения гладиаторского боя.

После появления афиш о гладиаторских боях или травле зверей в город стекались тысячи жителей с разных концов империи. В амфитеатре можно было увидеть все сословия и все возрасты. А на арене сражаются гладиаторы. Когда удается вонзить меч в тело противника, победитель издает короткий клич. Умирающий падает на свой щит, соблюдая обычай: доставить зрителям удовольствие любоваться его предсмертными муками.

Вспомните известную фразу, которой провожали на бои гладиаторов – «Со щитом или на щите», а сами гладиаторы начинали бой словами «Ave. Caesar, morituri te salutant» – «Радуйся, Цезарь, идущие на смерть приветствуют тебя!».На желтом песке арены растекаются лужи крови, а бои продолжаются, и публика разгорячается все больше и больше.

Утолив в перерыве жажду и получив из рук служителей фрукты и сладости, публика готова немного отдохнуть и взглянуть на фокусников и клоунов. Это короткий отдых перед новой волной крови- впереди травля диких животных.

На глазах у ревущей толпы голодные псы терзают газелей. Но толпе необходимо, чтобы со зверем боролся человек; и вот уже против голодного медведя выходит бастиарий, приговорённый к смерти, которому дарована возможность избежать её или погибнуть в схватке с хищником. А потом человека снова сменяют животные- бык против пантеры. А затем снова охотники и звери, и захватывающие толпу неистовые страсти.

Ликует буйный Рим …торжественно гремит

Рукоплесканьями широкая арена;

А он- пронзенный в грудь, – безмолвно он лежит,

Во прахе и крови скользят его колена…

И молит жалости напрасно мутный взор:

Надменный временщик и льстец его сенатор

Венчают похвалой победу и позор…

Что знатным и толпе сраженный гладиатор

Он презрен и забыт…освистанный актер.

М. Ю. Лермонтова

«Вы станете спрашивать. – пишет Л. Ф. Лосев, что это за кровожадная, истерическая, звериная эстетика? Что это за сладострастие при виде бессмысленной бойни, при виде крови, при виде немой горы трупов?… Рим – это страна полного и настоящего абсолютизма, это царство какой-то государственной мистики, перед которой отдельный индивидуум – просто не существует, он – только винтик в этой вселенской машине, имеющей значение только лишь в меру своей приспособленности к этому мировому целому; и при всем том вы видите, какой экзальтацией, каким энтузиазмом, какой истерией, сладострастной чувственностью и упоением захватывает его дух – по воле того же самого мирового абсолютистского правительства» .

Триумфальные праздники

Одно из изобретений Рима- триумфы. Термин «триумф» пришел к нам из Рима и означал у римлян торжественный въезд победоносного полководца (триумфатора) с войском в городе Рим от Марсова поля к храму Юпитера на Капитолий.

Триумфальное шествие в Древнем Риме открывалось сенаторами и магистратами, следом двигалась колесница, запряжённая четвёркой белых коней, с триумфатором, увенчанным лавровым венком и атрибутами Юпитера; колесницу сопровождали музыканты и певцы. Затем шло войско, несли добычу, а также вели знатных пленников. На Капитолии приносились жертвы Юпитеру, частично делилась добыча. Затем начинались пир и игры в цирке. Триумф устраивался по разрешению сената за самые выдающиеся заслуги перед государством либо самые великие победы и являлся высшей наградой полководцу (достаточно вспомнить триумф Гая Юлия Цезаря). Удостаивались чести триумфа немногие достойные, имя триумфатора навечно записывалось в триумфальные фасты.

«Толковый словарь живого великорусского языка» В. Даля определяет триумф как «победное торжество славы, торжественная встреча». Именно поэтому сегодня триумф является синонимом блестящего успеха, выдающейся победы.

Для закрепления триумфа в честь триумфатора или в память славных событий сооружалась триумфальная арка или триумфальные ворота  Герой возвращается с победой, и его встречает ликующий народ. Император Тит после разрушения Иерусалима был удостоен триумфа. Огромные богатства, захваченные воинами, проносили перед толпой. В толпе давили женщин и детей, но это никого не трогало, так как главное было восславить Тита. «Именно апофеоз относился здесь не столько к самой личности императора, сколько к самой монархической власти вообще и даже просто к Римской империи и ее могуществу, и её вселенскому «гению».  Император здесь, таким образом, в значительной мере безличен; это- символ римского единодержавия со всем его юридическим и военным аппаратом; это- абсолютизация государственности»,- такова позиция А. Ф. Лосева.

Календарь  Римских  праздников

ЯНВАРЬ:

1 – Праздник Юноны, праздник Эскулапа, праздник Ведийова

3 – Начало Компиталий, посвященных Компитальским Ларам, праздник Мира

4 – Продолжение Компиталий, посвященных Компитальским Ларам

5 – Последний день Компиталий, посвященных Компитальским Ларам, памятный день освящения скринии в честь Вики Поты

8 – Праздник Юстиции

9 – Агоналии, посвященные Янусу

11 – Карманталии, посвященные Карменте, Ютурналии, посвященные Ютурне

12 – Компиталии, посвященные Ларам

13 – Празднование присвоения титула «Август» Октавиану

15 – Карменталии, посвященные Карменте

16 – Праздник Конкордии (Согласия)

17 – Праздник Фелицитас (Счастья)

19 –23 Начало Форканалий

24 – Продолжение Форканалий, начало Сементив (Паганалии)

25 – Продолжение Форканалий, продолжение Сементив (Паганалии)

26 – Продолжение Форканалий, последний день Сементив (Паганалии)

27 –29  Продолжение Форканалий

30 – Продолжение Форканалий, памятный день освящения Алтаря Мира

31 – Продолжение Форканалий

ФЕВРАЛЬ:

1 – Продолжение Форканалий, начало праздника Юноны Соспиты

2 – Продолжение Форканалий, праздник Цереры, завершение праздника Юноны Соспиты

3 –4 Продолжение Форканалий

5 – Продолжение Форканалий, начало праздника Конкордии (Согласия), памятный день получения Августом титула «отец отечества»

6 – Продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия)

7 – Продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия), первый день весны

8 –11-  Продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия)

12 – Продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия), праздник Каллисто

13 – Начало Паренталий, продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия), праздник Весты, праздник Фавна, день поминовения погибших Фабиев

14 – Продолжение Паренталий, продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия)

15 – Продолжение Паренталий, Луперкалии посвященные Фавну, продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия)

16 – Продолжение Паренталий, продолжение Форканалий, продолжение праздника Конкордии (Согласия)

17 – Продолжение Паренталий, последний день Форканалий, последний день праздника Конкордии (Согласия), Квириналии посвященные Квирину, праздник Форнакс

18 – 20  Продолжение Паренталий

21 – Последний день Паренталий, Фериалии посвященные Юпитеру

22 – Праздник Конкордии (Согласия), Каристии, во время которых забывали семейные ссоры (Cara Cognatio)

23 – Терминалии посвященные Термину

24 – Регифугий (бегство царя) в память об изгнании Тарквиния

27 – Эквиррии посвященные Марсу

МАРТ:

1 – Матроналии посвященные Юноне, праздник Весты, начало Ферий марта посвященных Марсу

2 – 5 Продолжение Ферий марта посвященных Марсу

6 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, воскурение ладана на алтаре Весты

7 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, Матроналии посвященные Юноне, праздник Ведийова

8 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, праздник Ариадны и Вакха

9 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу

10 – Праздник Венеры

11 – 13   Продолжение Ферий марта посвященных Марсу

14 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, Эквиррии посвященные Марсу, Мамуралии посвященные Мамурию

15 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, праздник Анны Перенны, Праздник Юпитера

16 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, начало Вакханалий посвященных Вакху

17 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, последний день Вакханалий посвященных Вакху, Либералии посвященные Либеру и Либере, Агоналии посвященные Марсу

18 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу

19 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, начало Квинкватр посвященных Марсу и Минерве

20 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, продолжение Квинкватр посвященных Марсу и Минерве

21 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, продолжение Квинкватр посвященных Марсу и Минерве

22 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, продолжение Квинкватр посвященных Марсу и Минерве

23 – Продолжение Ферий марта посвященных Марсу, последний день Квинкватр посвященных Марсу и Минерве, Тубилюстриум во время которого производилось сакральное очищение военных труб

24 – Вероятно последний день Ферий марта посвященных Марсу, Когда Царь Собирал Народное Собрание (Quando Rex Comitiavit) (цель неизвестна)

30 – Праздник Салюс

31 – Праздник Луны

АПРЕЛЬ:

1 – Венералии посвященные Венере Обращающей Сердца (Verticordia) и Фортуне Вирилис (Мужской), Праздник Цереры

2 – Праздник Плеяд

4 – Начало Мегалесций посвященных Кибеле

5 – Продолжение Мегалесций посвященных Кибеле, праздник Фортуны

6 – 8  Продолжение Мегалесций посвященных Кибеле

9 – Продолжение Мегалесций посвященных Кибеле, Лумерии в честь Лемуров

10 – Последний день Мегалесций посвященных Кибеле

11 – 14 Начало Праздника Цереры

15 – Принесение в жертву стельных коров (Fordicidia) в честь Матери Земли (Terra Mater), Продолжение Праздника Цереры, Праздник Венеры

16 –  18 Продолжение Праздника Цереры

19 – Праздник Цереры завершается Цереалиями

21 – Палилии (или Парилии) посвященные Палес, Праздник Венеры

23 – Виналии Приория посвященные Венере

25 – Робигалии посвященные Робигу

28 – Начало Флоралий посвященных Флоре, Праздник Весты

29 – 30  Продолжение Флоралий посвященных Флоре

МАЙ:

1 – Последний день Флоралий посвященных Флоре (по другим сведениям приходился на третье мая), праздник Амалфеи, принесение в жертву Ларам статуи собаки, поминовение освящения храмы Доброй богине (Bona Dea)

3 – Начало Празднеств Доброй Богини (Bona Dea) в сумерках, Праздник Хирона, Геркулеса и Ахилла

4 – Завершение Праздника Доброй Богини в сумерках

7 – Начало Лемурий в честь мертвых

8 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, Праздник Менс

9 – Продолжение Лемурий в честь мертвых

10 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, начало Праздника Ориона

11 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, Матралии посвященные Матуте, последний день Праздника Ориона

12 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, поминовение освящения храма Марса Ultor 13 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, Квинквартры посвященные Минерве

14 – Продолжение Лемурий в честь мертвых, Тиберналии посвященные Тиберину, Праздник Быка (Taurus)

15 – Последний день Лемурий в честь мертвых, Меркуралии посвященные Меркурию, Праздник Весты

20 – Праздник Кастора и Поллукса

21 – Агоналии посвященные Вейовису

23 – Тубилустрий посвященный Вулкану

24 – Когда Царь Собирал Народное Собрание (Quando Rex Comitiavit)

26 – Начало Праздника Дианы, начало Секулярных Игр посвященных Прозерпине

27 –  31 Продолжение Праздника Дианы, продолжение Секулярных Игр посвященных Прозерпине

ИЮНЬ:

1 – Праздник Карны, начало Праздника Юноны, продолжение Секулярных Игр посвященных Прозерпине, начало Праздника Матери Земли (Terra Mater), памятный день освящение храма Юноны Монеты, Праздник Марса, Праздник штормовой погоды

2 – Завершение Праздника Юноны, продолжение Секулярных Игр посвященных Прозерпине, продолжение Праздника Матери Земли (Terra Mater)

3 – Праздник Беллоны, последний день Секулярных Игр посвященных Прозерпине, последник день Праздника Матери Земли (Terra Mater)

4 – Праздник Геркулеса Охранителя

5 – Праздник Санка

7 – Начало Весталий посвященных Весте, день отдыха у рыбаков

8 – Продолжение Весталий посвященных Весте, праздник добрых чувств

9 – Продолжение Весталий посвященных Весте, поминовение поражения Красса от Парфян

10 – Продолжение Весталий посвященных Весте

11 – Продолжение Весталий посвященных Весте, Матралии посвященные Матер Матуте (Mater Matuta), праздник Фортуны, памятный день освящения храма Конкордии

12 – Продолжение Весталий посвященных Весте

13 – Продолжение Весталий посвященных Весте, Квинквтры посвященные Минерве

14 – Продолжение Весталий посвященных Весте

15 – Последний день Весталий посвященных Весте, Когда Выносится Навоз – Quando Stercus Delatum (все отходы от предшествующих празднеств выбрасывались в Тибр)

17 – Игры Рыбаков (Ludi Piscatori) посвященные Тиберину

20 – Праздник Эскулапа и Ипполита

21 – Праздник Хоры (Oraea)

22 – Поминовение разгрома при Тразименском озере

23 – Начало Праздника Весты

24 – Завершение Праздника Весты, Праздник Весты, Праздник Фаты, Праздник Силы Судьбы (Fors Fortuna)

27 – Праздник Века (Aestas)

ИЮЛЬ:

4 – Праздник Мира

5 – Поплифугий посвященный Юпитеру

6 – Начало Игр Аполлона

7 – Капротинские Ноны посвященные Юноне

8 – Праздник Юноны, продолжение Игр Аполлона

9 – 12  Продолжение Игр Аполлона

13 – Последний день Игр Аполлона

19 – Лукарии (Lucaria) в память захвата Рима галлами и последующего разгрома армии галлов, Праздник Венеры

21 – Лукарии (Lucaria) в память захвата Рима галлами и последующего разгрома армии галлов

23 – Нептуналии посвященные Нептуну

25 – Фурриналии посвященные Фуррине

АВГУСТ:

1 – Праздник Цереры

9 – Праздник Солнца Индигета (Sol Indigis)

10 – Праздник Опс

12 – Праздник Геркулеса

13 – Вертумналии посвященные Вертумну, Праздник Дианы

15 – Праздник Дианы

17 – Портуналии посвященные Портунсу (Portunes), Тибериналии посвященные Тиберину

19 – Виналии посвященные Юпитеру, Сельские Виналии (Vinalia Rustica) посвященные Венере

21 – Консуалии посвященные Консу

23 – Вулканалии посвященные Вулкану, Праздник Ютурны

24 – Праздник Цереры

25 – Опиконсивии посвященные Опс Консивия

27 – Волтурналии посвященные Волтурну

СЕНТЯБРЬ:

5 – Начало Римских игр

6 –18  Продолжение Римских игр

19 – Последний день Римских игр

23 – Праздник Цереры

ОКТЯБРЬ:

1 – Праздник Цереры, Праздник Фидес

4 – Начало Праздника Цереры

5 – Завершение Праздника Цереры

9 – Праздник Венеры, праздник Счастья (Felicitas)

11 – Медитриналии посвященные Медитрине

12 – Праздник Фортуны Возвращающейся (Fortuna Redux)

13 – Фонтиналии посвященные Фонту

15 – Эквиррии посвященные Марсу

19 – Армилустрий посвященный Марсу

НОЯБРЬ:

4 – Начало Плебейских Игр

5 – 12  Продолжение Плебейских Игр

13 – Продолжение Плебейских Игр, праздник Юпитера, праздник Юноны

14 – Продолжение Плебейских Игр

15 – 16 Продолжение Плебейских Игр, праздник Феронии

17 – Последний день Плебейских Игр

18 – Праздник Цереры

ДЕКАБРЬ:

1 – Праздник Посейдона

3 – Праздник Доброй Богини (Bona Dea), праздник Цереры

5 – Фауналии посвященные Фавну

9 – Опалии посвященные Опс

11 – Агоналии посвященные Янусу, Агоналии посвященные Солнцу Индигету (Sol Indiges)

13 – Сементивы посвященные Теллу

15 – Консуалии посвященные Консу

17 – Начало Сатурналий посвященных Сатурну

18 – Продолжение Сатурналий посвященных Сатурну

19 –20  Продолжение Сатурналий посвященных Сатурну, Опалии посвященные Опс

21 – Продолжение Сатурналий посвященных Сатурну, Дивалии, праздник Ангерона

22 – Продолжение Сатурналий посвященных Сатурну

23 – Последний день Сатурналий посвященных Сатурну, Ларенталии посвященные Акке Ларенции, Ларенталии посвященные Ларенте

25 – Описконсивии посвященные Опс

День пробуждения Благой Богини праздновался в Древнем Риме 1 мая среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах.

После праздника женщины, в нем участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведет к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали непосредственное участие.

Благая Богиня, часто Добрая богиня, иногда Фавна или Фавния — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять ее культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.

Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а так же молящиеся о зачатии детей. В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди ее почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов. Богиню именовали Bona Dea, поскольку ее имя считалось святым и не произносилось вслух.

Посвященные богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание ее храма на Авентинском холме. У богини не было своих жриц, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.

Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещен, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причем смертная казнь была единственным возможным наказанием.

В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, хотя богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана темных сил. Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зерен, а так же из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.

Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Совместно с именем Bona Dea, а так же в молитвах, обращенных к ней, на ее празднествах и в ее храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что ее отец Фавн однажды отхлестал ее миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это не значило, что на празднествах в ее честь не подавалось вино.