Праздник долгой ночи

Ежегодно, 21 декабря, отмечается день зимнего солнцестояния – Шаби Ялдо, что в переводе означает долгая ночь. Эту ночь, как праздник, отмечают таджикистанцы-зороастрийцы. Что это за день и в чем его особенности, – в материале «Азия-Плюс».

С научной точки зрения

Как отмечают ученые, зимнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси поворота Земли в направлении от Солнца становится максимальным. Именно таким является научное объяснение этого явления. Особенностью зимнего солнцестояния является то, что этот день является самым коротким в году. Соответственно, ночь в этих сутках самая длинная.

Зимнее солнцестояние практически всегда приходится на 21 декабря. Исключение – это високосный год, тогда это событие происходит 22 декабря.

Ученые считают, что солнцестояние это процесс, длящийся не более нескольких секунд. По этой причине засечь его практически невозможно. Однако в современное время специалисты научились высчитывать время, когда оно  произойдет.

По некоторым гипотезам, точнее всех в своем календаре это время  определил известный мыслитель и ученый Омар Хайям.

История древнего праздника

Зимнее солнцестояние, именуемое также праздником зимнего солнцеворота, время самого короткого дня и самой долгой ночи в году, которая наступает с 21 на 22 декабря, для многих культур является очень важным и почитаемым днем. История праздника имеет древние корни и берет начало от арийцев. 

В Шаби Ялдо или как его еще называют Шаби Чилла, с наступлением самой длинной ночи года, люди собирались у очага, зажигали свечи, в общем, собирали много света, тем самым,  стараясь находиться больше в освещаемом помещении, чтобы победить темноту, то есть злые силы.

В разных культурах это событие трактовалось по-разному, но у большинства народов, в том числе у арийцев, оно расценивалось как рождение, или точнее, возрождение Митры (Мехра) – бога Солнца. Культ Митры особое распространение получил в эпоху Сасанидов, в III – VII вв., а затем был вытеснен исламом. Позднее Ялдо стал традиционным семейным праздником.

«Настоящее утро не придет, пока не закончится ночь Ялда», — писал в конце XII века персидский поэт Саади в своем «Бустане».

Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важным событием в жизни первобытной общины, поскольку люди должны были «повлиять» на солнце, чтобы ночь стала укорачиваться, а день прибавляться. Они не были уверены в том, что хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев и что они смогут пережить эту зиму.

Голод был распространённым явлением в зимний период, с января по апрель, этот отрезок года известен как голодные месяцы. В умеренном климате фестиваль середины зимы был последним праздником перед началом тяжелого зимнего периода. Большая часть скота в это время забивалась, поскольку его нечем было кормить в течение зимы, поэтому время зимнего солнцестояния было единственным периодом года, когда больше всего потреблялось свежего мяса. В это время большая часть вина и пива, сделанного в течение тёплого времени года, доходила, наконец, до готовности, и их можно было пить.

Празднества проводились не только непосредственно в этот день, они начинались в полночь или на рассвете, а чаще всего накануне.

Кстати, персидский историк Махмуд Гардизи описывал празднование ночи Ялда так: «Зороастрийские жрецы мастерят из глины различную праздничную символику и прикрепляют ее к дверям своих жилищ». Ничего не напоминает?

Этот праздник также называют чилла (cороковник), и с этого дня начинают отсчитывать чиллаи калон  (большую чиллу) – сорокадневный период с последней декады декабря до первой декады февраля.

«Согласно народному календарю жителей Куляба, Каратегина, Дарваза, Памира и афганского Бадахшана, большая чилла начинается с рассвета после Ночи Ялдо (примерно, 22 декабря). За большой чиллой следует малая  чилла (20 дней), это самые холодные зимние дни, которые начинаются примерно с 30 января, когда отмечается еще один древний праздник Сада, означающий что до Навруза осталось 50 дней и 50 ночей (считается, что слово «сада» происходит от слова сад – сто», — пишут этнографы.

Праздник урожая

По словам некоторых исследователей, помимо мифологической, существовала и практическая составляющая сохранения праздника Ялдо. Она заключалась в том, что канун праздника приходился на конец сбора ярового урожая, после чего у всех оседлых народов следовал праздник.

Традиционным кушаньем Шаби Ялдо являются свежие фрукты и сухофрукты. Этот факт указывает о серьезном отношении крестьян к подготовке запасов на продолжительную предстоящую зиму, в течение которой никто не может получить что-либо у природы. На столе обязательны гранаты, арбузы и дыни, так как считается, что они принесут здоровье.

Некоторые пожилые люди вспоминают, что в семьях хранили арбуз специально для этого праздника, чтобы долгими ночами, собираясь всей семьей, полакомиться им. Но  историки считают, что каждое из перечисленных фруктов имело свой смысл: например, арбуз или дыня были напоминанием о летнем тепле, а гранат считался символом продолжения рода. В числе обязательных лакомств была и халва — она маслянистая и хорошо согревает в холод.

«Раньше накрывали дастархон под ночь, и после основной трапезы, в 12 часов  разрезали арбуз на две одинаковые части,  как символ солнца, такой же круглый и красный, и хотя холодной зимой кушать арбуз было не так приятно, как скажем, летом, его все равно пробовали из уважения к традициям митроизма, так как считалось, что именно в это время, в 12 ночи рождается бог Солнца – Митра (Мехр)», — отмечает философ Зафари Мирзоён.

Традиция отмечать праздник застольем до сих пор широко распространена среди народов Ирана, когда население проводят эту ночь при свечах за  чтением книг и молитв. Иранцы отмечают этот праздник в семейной обстановке, чтобы быть вместе и скоротать короткий день и длинную ночь, когда из-за нехватки должного количества света, имеет место некоторая депрессивность.  

В эту ночь не возбраняется и гадать, например, участники торжества загадывают интересующий вопрос и, открыв томик с произведениями персидского поэта Хафиза, в случайно выбранных строках находят ответ на него.

«Необходимо признаться, что сегодня традиция отмечать ночь Ялдо среди таджиков широко не распространена,  так, например, как у нас отмечают Навруз, Мехргон или Сада, — отмечает в Фейсбуке  журналист Кодиршои Мурувват. — Может со временем, с появлением большего количества публикаций наших ученых, люди вникнут в философию этого удивительного природного явления,  и этот день будет отмечаться с размахом». 

Читайте нас в Telegram, Facebook, Instagram, Яндекс.Дзен, OK и ВК.

Праздник Йоль в северной традиции — часть Колеса Года и аналог Нового года. Он длится 12 дней и ночей, и его сакральный смысл — перемены, которые каждый сможет привлечь в свою жизнь.

Колесо года — один из самых важных праздников северной традиции, который знаменует смену времен года, солнцестояния и равноденствия. Зимний праздник закладывает новый фундамент для событий, которые будут происходить весь следующий год, и эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют провести этот период так, чтобы перемены были к лучшему.

Темное время Йоля

Йоль — это светлый праздник, который отмечается в кругу семьи. Он знаменует удачное завершение года, когда припасы сделаны, зима уже вступила в свои права, и остается ждать весны, пережидая холода в уютном жилище, полном позитива и счастья. Привлечь в жизнь позитивные перемены в темное зимнее время важно, и для этого нужно настроиться на волну оптимизма, поймать волну энергии и обновиться в день зимнего солнцестояния, чтобы избавиться от проблем и открыть дверь в счастливое будущее.

Йоль — праздник Долгой Ночи. Он знаменует период, когда все встает на паузу, ожидая обновления и активных действий. Йольская ночь в 2021 году наступит с 21 на 22 декабря, и к этому времени важно определиться с дальнейшими целями, чтобы не останавливаться в развитии.

Это время подходит для:

• проведения обрядов, направленных на привлечение процветания;
• общения с близкими людьми и налаживания гармоничных отношений;
• гаданий и предсказаний;
• исполнения тайных желаний.

12 дней с момента наступления праздника Йоль считаются самыми важными, и каждый из последующих дней формирует поочередно 12 месяцев года. Именно в эти 12 дней каждый сможет заложить фундамент будущих побед, записывая планы и запоминая настрой на успех.

В дни, когда формируется будущее, важно раскрыть подсознание, и на помощь придут медитации. С их помощью удастся управлять своей энергией и направлять ее в русло решения насущных вопросов.

12 дней Йоля можно посвятить карте желаний, заполняя поочередно 12 секторов, записывая свои мысли и желания, а также составляя план действий, чтобы каждый месяц приносил новые успехи и победы.

В последний день Йоля все слова обретают особый смысл, и сказанное сбывается, и в такое время важно осознавать каждое слово, чтобы не навлечь на себя проблемы и ненужные испытания.

12 ночей Йоля — время, когда нельзя потакать сиюминутным прихотям, отдавать разум во власть разрушительных эмоций. Это время предназначено для формирования новых целей, которые помогут изменить жизнь в лучшую сторону и провести год успешно.

Мать всех ночей наступает перед ночью Зимнего Солнцестояния, ещё её называют Материнская ночь, которая в былые времена посвящалась Божественным девам и скандинавской Богине Фригг, супруге верховного Бога Одина. Её называют мудрейшей из Богинь и родоначальницей Богов Асов. Фригг покровительница брака, любви, очага. Обладает знанием человеческой судьбы, но никому его не открывает.

В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Наступает самое тёмное женское время, время чествованиям матерей семейства, Богинь и праматери. Вечер и ночь рекомендуется проводить в кругу семьи и самых близких.

Это время очищения. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирают семью у очага. Великая Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь и подготовится к встрече нового жизненного цикла.

Наведите порядок в доме и на алтаре, сделайте подношения для праматери и Богини, которая является прародительницей и олицетворением всех женщин рода, зажгите свечу и обратитесь своими словами к праматери. Поблагодарите её за помощь, поддержку, мудрость и свою жизнь. Попросите благословение и сил для укрепления вашего рода. Здесь нет каких-либо ограничений, действуйте по интуиции.

После обращения вы можете получить знак, который будет символизировать, что Ваша просьба услышана. Основные символы Богини Фригг, которые могут встретиться вам как в яви, так и во сне в дни и ночи Йоля:

• Веретено — с помощью него Фригг прядёт нити судеб
• Связка ключей — символ хранительницы очага
• Вода — Фригг называют госпожой вод
• Руны — Беркана, Перт

Великая Мать может предстать перед вами в образе вашей матери или любой женщины.

Будьте внимательны…

Ночь с 20 на 21 декабря будет самой долгой в 2022 году. Светлое время суток продлится всего 7 часов, а в остальное время над Северным полушарием Земли повиснет тьма. Ежегодное явление настолько вдохновляло наших предков, что славянские, западные и северные народы связали с ним праздник. Сейчас он называется Йоль, это слово означает «поворот». Колесо года поворачивается в сторону весны.

У язычников в долгую ночь рождалось божество Солнца, в славянской традиции его звали Коляда, в кельтской – Беленус. А в Средние века христиане установили на близкую в Йолю дату праздник Рождества Христова.

Продолжительность праздника – 13 дней. В 2022 году Йоль начинается 20 декабря.

Что важно сделать?

Днём 20 декабря важно подготовить дом к празднованию. Чистоту и защиту от нечисти обеспечит уборка. Традиционные цвета йольского декора – красный, золотой и изумрудный. Главный атрибут дня – венок из ветвей растения, которое остаётся зелёным даже зимой. Венок означает Колесо года. Его можно купить, но душевнее сделать своими руками.

Йоль – праздник компанейский, поэтому вечер проводят в компании гостей. Традиционным угощением должна быть домашняя выпечка, глинтвейн и свиная ветчина. Её кельты нередко приносили с собой, как подарок хозяевам дома.

Важно зажечь камин, йольский фонарь или хотя бы золотистые свечи. Огонь – обязательный атрибут праздника. Он призван поддерживать жизнь в жилищах до весны.

На празднование полагается надеть что-то новое. Есть легенда о йольском коте, размером с медведя, который заглядывает в окна ночью. Если увидит, что кто-то неопрятен, дом не украшен, а на столе нет угощений – придёт и накажет.

Что делать опасно?

Долгая ночь истончает границу между мирами. Обряды становятся мощнее, гадания точнее, но появляются и опасности столкнуться с духами. Поэтому открывать дверь незнакомцам и тем более пускать их в дом традиция категорически запрещает.

Нельзя проклинать кого-то и чертыхаться, желать злого даже в шутку – всё может сбыться. Из речи на Йоль нужно убрать выражения «чтоб тебе пусто было», «провалиться мне на этом месте» и подобные им.

Оставаться на улице в одиночку под покровом темноты рискованно. Гасить весь свет в доме тоже не стоит. Когда все лягут спать, должен гореть хотя бы ночник, а лучше – живой огонь свечи. Здесь следует позаботиться о противопожарных мерах.

Как обратиться к духам?

Подарки под ёлкой сейчас оставляют близким. А по старой англосаксонской традиции они предназначались эльфам, которые прячутся в ветвях. Кельты верили, что на них могут присесть для отдыха и души умерших. Можно последовать старинному примеру и оставить под ёлкой немного печенья, перевязав его золотыми и красными лентами.

Если ветки ели качнулись сами по себе – подарок принят. Об этом говорят и изменения в подарке наутро, например, крошки или развязанные ленты. Получить конкретный совет от божеств можно. Для этого подарок закладывают с просьбой. Её повторяют перед засыпанием, а во сне приходит совет.

Инструкция по празднованию Йоля

7 обязательных дел

1. Принято в дом приносить ветви вечнозелёных деревьев либо их целые. Такие деревья символизировали жизнь зимой.

2. Под дерево нужно положить подарки. Это и подношение духам/предкам, а также подарки, которые преподносили духи семье.

3. Британцы сжигают йольское полено. Нужно найти полено за 12 часов до праздника, и каждый его день сжигают полено понемногу. В славянской традиции полено называлось бадняк. Когда его сжигали, тогда пели и сопровождали ритуал сжигания приговорами. Полено помогает защититься от сил зла.

4. 4 основные символа Йоля: венок, полено, дерево, светильник.

5. Дым от горения древесины способен отогнать нечисть. Золу не выбрасывали, а хранили весь следующий год, при наступлении «нового Йоля» — закапывали.

6. Йольский венок размещают над камином/на столе. Изготавливать нужно самостоятельно.

7. Башенный светильник – подсвечник таковой формы, на его стенке руна по форме сердечка.

6 страшных запретов

1. Запрещены ссоры.

2. Нельзя ругаться и проявлять свой негатив.

3. Не нужно жадничать.

4. Не стоит забывать о традициях Йоля.

5. Лучше не забывать отдать финансовые и другие долги людям.

6. Не стоит забывать про уборку и чистку мест, до которых не доходят руки.

Какие духи спускаются на Землю в Йоль

На землю спускаются боги. Людей навещают души умерших, эльфы и тролли шепчут свои подсказки. #bryakingnews

Подписывайтесь на наш уютный Telegram-канал «Брянск.Ньюс», группу «ВКонтакте» «Брянск | News» — ссылки на самые интересные новости и значимые репосты

Москва, 01.02.2023, 06:44:06, редакция FTimes.ru, автор Ксения Кирпик.

У кельтов существовало много интересных праздников, которые имеют свои традиции и обычаи. Одним из самых популярных праздников считался Йоль. Это аналог нашего привычного Нового года. Торжество с северными корнями длится на протяжении 12 дней и ночей. В этот праздничный период важно соблюдать традиции, которые помогут изменить жизнь в лучшую сторону.

Колесо Года — праздник, знаменующий смену времен года, солнцестояния и равноденствия. Зимнее празднование начинает новый отсчет, следовательно, лучше провести это время с пользой для себя.

Йоль считался идеальным периодом обновления и сопротивления негативу, мешающему привлечению счастья и новым успехам.

Это светлый праздник, который принято отмечать в кругу семьи. Он знаменует завершение года, когда все запасы сделаны, и зима вступает в свои права.

Праздник кельтов — это пограничная черта, которую важно пройти с достоинством, не уронив своей чести. В зимнее время необходимо обрести спокойствие и уверенность в своих действиях, настроиться на позитив и спокойно переждать суровые времена, чтобы дождаться теплой весны и нового цикла.

Когда праздник Йоль в декабре 2022 года, что важно успеть сделать

Йоль считается праздником Долгой Ночи, когда вся природа словно замирает в ожидании весны, а дни стремительно убывают, уступая время темноте и холодам. Именно в такое темное время важно помнить о свете и делать все возможное, чтобы избавиться от окружающего вас негатива.

Йольская ночь в 2022 году наступит с 21 на 22 декабря, и к этому времени каждый должен определиться с дальнейшими целями и расставить приоритеты, чтобы не сбиться с пути. Так будет легче действовать в Новом году.

12 ночей Йоля — это время для таких действий:

• проведения обрядов на защиту, процветание и удачу;
• налаживания отношений в семье и деловом окружении;
• проведения гаданий;
• исполнения заветных желаний;
• освобождения от негатива, ненужных вещей и токсичных привязок;
• взаимопомощи.

С момента наступления ночей Йоль важно помнить о том, что любые проявления негатива заводят в тупик и не дают привлечь в жизнь счастливые перемены. Главное – очистить свои мысли от накопившегося за год негатива и настроить себя на добрые поступки.

Эксперты рекомендуют составить карту желаний, в которой можно подробно все записать. На протяжении года ей важно следовать.

Подпишись на канал FTimes в Яндекс.Дзен

 Финальная часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн (31 октября — 1 ноября) бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов — богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, — ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, — материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, — и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» — и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, — как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.

На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

Ритуал середины зимы — праздник возрождения Солнца

Этот ритуал стоит проводить в канун зимнего солнцестояния. Подготовьтесь к нему, украсьте вечнозеленое растение красными и золотистыми игрушками и лентами, окружите его пятью долго горящими белыми свечами или одним светильником с пятью фитилями. Первая свеча должна гореть 24 часа, вторая примерно 18 часов, третья около 12, четвертая и пятая меньше, хотя вы можете заменять их, зажигая вместо догорев­шей следующую.

Мы придерживаемся кельтского времени, и поэтому наш ритуал кончится с началом нового дня на заходе солнца в день солнцестояния.

Тем не менее, если вам больше нравится, можете провести ритуал на 24 часа позже или в уикенд, когда удается подольше побыть дома. В некоторых семьях ритуал приурочивают к христианскому празднику и начинают в канун Рождества. Если не хватает времени, вы можете провести ритуал за более короткий отрезок времени, объединив несколько стадий и зажигая меньшее количество свечей.

Этот ритуал вы можете проводить с друзьями и родственниками, со своим ковеном или работать в одиночестве, чтобы избежать суматохи, а иногда и нервозности, характерных для Рождества.

* Перед самым наступлением сумерек задуйте все свечи, кроме одной маленькой, чтобы видеть, что вы делаете. Скажите:

Свет идет от старого Солнца, но мы знаем, оно вернется,

Чистое и ясное, и с ним возродятся наши надежды.

* Посидите несколько минут в темноте, стараясь ни о чем не думать, поглощая энергии.

* Уже в сумерках зажгите первую белую свечу, произнеся:

Свет возвращается: мы предлагаем нашему свету присоединиться к тем лучам,

Которые есть повсюду во Вселенной, не давая темноте появиться снова.

* Оставьте свечу догорать и проведите вечер вдали от всех суматошных приготовлений, которые начнутся завтра: поужинайте, послушайте музыку, поговорите о прошлом Рождестве, его особенностях и недостатках.

* В полночь или незадолго до нее приготовьтесь ко сну, зажгите еще одну свечу, сказав:

Свет усиливается, так как новое Солнце стремится вперед, из глубины пещеры

Скоро возвестит о новом дне: мы, объединившись

с нашими Предками и теми, кто еще не родился,

просим Солнце засиять в полную силу.

* Оставьте свечи в безопасном месте и, проснувшись утром, даже если день еще не наступил, зажгите третью свечу, заменив и снова засветив все остальные, если они почти догорели. Скажите:

Солнце поднялось из пещеры, в радости и сиянии;

Мы соединим свой свет с лучами нового утра.

* Утро проведите под открытым небом, если можно, собирая зелень или лепя маленькие глиняные рождественские фигурки, сантоны, как их называют во Франции, попытайтесь добиться максимального сходства с членами семьи и друзьями.

* В полдень зажгите четвертую свечу, еще раз заменив те, которые сгорели, произнеся:

Я радуюсь свету, что нас окружает;

Солнце живет и расцветает

И множится тысячей падающих лучей.

* Насладитесь в кругу семьи и друзей праздничным обедом и позвоните или, может быть, сделайте маленькие подарки тем,
кто остался на Рождество в одиночестве и пригласите их присоединиться к вашему столу.

* Наконец, в сумерках зажгите последнюю свечу, сказав:

Гори ярко и согрей поля и море и Всех созданий, рожденных матерью. Мы благодарим тебя.

* Перед сном, гася оставшиеся свечи, пошлите всем свои мысленные пожелания, произнеся:

Иди счастливо, неси радость и мир и изобилие всем, кто нуждается в них.

Время отдавать долги и подбирать хвосты, жечь на зимнем костре былое и уже ненужное, смотреть, как беды и несчастья растворяются в дыме. Время готовиться к переходу на новый виток, к повороту колеса. 22 декабря произойдет светлый праздник зимнего Солнцестояния.

Зимнее солнцестояние – особое время. Этот день объединяет и синтезирует и римские Сатурналии, и скандинавский Йоль, и христианское Рождество. Кельты называли этот день Deuoriuos Riuri – «великий раздел, праздник мороза».

За тысячелетия, в течение которых год за годом праздновалось Зимнее Солнцестояние, этот день оброс такими пластами смысла, так глубоко встроился в человеческую культуру, что, хотим мы того или нет, но на нас в любом случае будет влиять этот праздник.

Для того, чтобы разобраться, в чем особенности этого праздника, учтем два момента:

— во многих традициях годовые метаморфозы Солнца рассматривались как модель работы Вселенной. Отмечались праздники Колеса Года, а Солнце обретало антропоморфные черты, становилось действующим субъектом в глазах людей. Мы такие же как наши боги, а наши боги – такие же как мы.

— далеко не всегда люди были уверены, что смогут дожить до весны. Недостаток припасов и, как следствие, голод, холод и тьма – зима была самым тяжелым временем года для наших предков.

И в итоге из предчувствия долгой зимы и тьмы, из ощущения холода и недостатка ресурса, из неуверенности в будущем ковался миф об умирающих и возрождающихся божествах. В самую длинную ночь года Солнечный бог опускался в подземное царство, чтобы умереть там, а потом возродиться вновь. Праздник зимнего солнцестояния – это праздник смерти и воскресения.

Это поворотный момент года, в который можно «подкрутить» и свою судьбу. Это точка перехода от старой жизни к новой.
Это граница между мертвым и живым.
Это радость жизни, опаленная морозным дыханием смерти.
Самый парадоксальный момент года – мрак, отчужденность, холод и зло, с одной стороны, и новое зачатие, «благая весть», залог грядущей Весны — с другой.
Так, например, на праздник Зимнего солнцестояния обычно забивали скот. В первую очередь, по чисто утилитарным соображениям – зимой его не прокормишь. Но, тем не менее, именно в эти дни наши предки больше всего ели свежего мяса. Кроме того, в погребах подходила большая часть пива и вина, заготовленная летом. Получается, люди, радуясь обильной еде и напиткам, держали в голове мысль о паре голодных месяцев в перспективе.

В греческой мифологии в эти дни Аиду, богу подземного царства, дозволялось появляться на Олимпе среди других божеств, а значит, смерть почиталась и привечалась наравне с жизнью.
Во многих культурах на зимнее солнцестояние принято приносить жертвы. Пролить кровь, чтобы зима, насытившись, все-таки пошла на убыль. Поэтому и нам, людям современным, нужно быть готовыми чем-то пожертвовать: старыми идеями, которые пригрелись в нашей душе, паттернами поведения, к которым мы привыкли. Признать важность отжившего, отпустить его и дать место новому.

В 2015 году астрономическое зимнее Солнцестояние произойдет 22 декабря в 04:48.

Как праздновать

Зимнее солнцестояние – праздник, опаленный дыханием древних традиций. Это поворотный момент года, в который можно «подкрутить» и свою судьбу. Рождение нового требует очищения пространства от тех «старых углей», которые уже не горят, а только занимают место и пачкают очаг. В дни перед Солнцестоянием и после него полезно будет держать мысли и чувства в чистоте, наводя порядок и давая место новому.

— Отдать долги, вспомнив даже самые мелкие суммы
— Поблагодарить тех людей, кто стал для вас поддержкой и опорой в этом году. Если благодарность увенчается еще и подарком — это будет особенно хорошо.
— Сделать генеральную уборку в жилище, в машине, в местах, где вы проводите много времени. Полезно будет разобрать вещи и отдать те, которые уже не пригодятся, расчистить кладовые и провести ревизию.
— То же самое стоит сделать и на информационном уровне — прибравшись на жестком диске компьютера, проведя ревизию социальных связей
— Рекомендуется хотя бы легкий пост, стоит избегать алкоголя и других изменяющих сознание веществ.
— Обиды, гнев, неуверенность — это точки ухода энергии. К новому году постарайтесь навести баланс в своей энергетической бухгалтерии.
— Можно распланировать, чего бы хотелось достичь в будущем году. В связи с акцентированной земной стихией, важно, чтобы ваши планы были конкретны и подробны, включали в себя определенные шаги для достижения цели, а не только «запрос Мрзд». 😉

Сам праздник лучше отмечать в компании людей, с которыми нас связывают общие идеи, интересы и начинания. Благоприятно наличие живого огня не только на празднике, но и в виде свечей, зажженных дома, в течение недели до праздника — в темное время суток. Стол должен быть скромным, почти аскетичным – Венера в Скорпионе не благоволит излишествам.

Астрология

Астрологический переход Солнца в знак Козерога произойдет 22 декабря в 4 часа утра. Козерог – знак, тесно связанный с карьерными перспективами, неприступными вершинами, долгосрочными перспективами, аскетами и директорами. Козерог прыгает по отвесным скалам, нисколько не смущаясь ни ущелий, ни обвалов, ни отсутствия прямой дороги к цели. Козерог, пожалуй, самый ядреный гибрид материалиста и идеалиста на весь Зодиак. Все материальные планы, все прыжки со скалы на скалу обязательно имеют под собой конкретную идею, которая греет Козерога.

Вот и нам в эти дни нужно найти между материальным и духовнымВот и нам в эти дни нужно найти между материальным и духовным. Не стоит сосредотачиваться только на идеальной составляющей своих проектов, то есть мечтах. Нельзя и с головой в монетизацию и получение прибыли, теряя из виду мечту.
Если планировать проекты на будущий год, то с учетом прагматичных земных настроений — с финансовым планом и четкими шагами для достижения. Это не повод отказывать себе в мечте. Важно только понимать первый шаг, который ты сделаешь, чтобы её достигнуть. И сделать его после Солнцестояния. 😉

Это солнцестояние может оказать трансформирующее влияние на людей, у которых значимые показатели карты находятся в третьей декаде мутабельных знаков (Девы, Стрельцы, Близнецы, Рыбы) . Сейчас их судьба может сменить колею. Им особенно важно быть осознанными и честными с собой и другими, чтобы поворот оказался на благо.

Большую часть силы и внимания стоит потратить на завершение и закрытие старого. До Солнцестояния лучше не зачинать и не обсуждать новых проектов. Надо дать им время вызреть. Оцените, что занимает ваши силы и энергию — действия ли, отношения ли, чтение ленты в социальных сетях. Оцените, приносит ли это вам пользу. Честно задайте себе вопрос и честно на него ответьте.

Бисекстиль с Юпитером, Меркурием и Венерой в Скорпионе на вершине поможет навести порядок в вопросах финансов и отношений. Например, хорошее время, чтобы закрывать связи с другими людьми, проводить заключительные переговоры, отдавать долги любого толка. Так вход в новый год будет гораздо легче, а вдохновляющих событий в нем — больше.

ИсточникПо теме:

Техника перепросмотра или как собрать себя по частям / Работа с кристаллами. Пособие для практиков / Чудеса своими руками / Практика «Рай в сердце» / Выход из системы: творчество и намерение / Прикоснуться к волшебству или как практиковать достаток