Праздник домового у осетин

Бынаты æхсæв — один из древних национальных праздников отметят в Осетии с 12 на 13 января

Нас окружает много неизвестного и загадочного. Для человека в более ранние исторические времена это были духи и ангелы, для современных людей– инопланетяне. Но есть представления, которые сохраняются тысячелетиями. Это вера в Домового, покровителя человеческого жилья. Отметим, что далеко не последние люди в этом мире признавали существование домашнего духа – это и художник Леонардо да Винчи, и ученый Исаак Ньютон, и поэт Александр Пушкин, и композитор Григ, и математик Софья Ковалевская, и сказочники братья Гримм… Понятно, что последним сам Бог велел, однако, и современные исследователи паранормальных явлений убеждены – домовые существуют.

Существует у домовых и свой день. На Западе его обычно отмечают в ночь с 9 на 10 февраля, при этом любая ночь этого месяца у них считается магической. Существует также поверье, что в доме одинокого мужчины живет домовой мужского пола, а в доме женщины – женского (но облик могут менять). При семье живет семейство домовых (на кухне, в кладовой, в сарае), а когда люди обзаводятся детьми, появляются и домовята.

Устойчивая вера в домового существует и у осетин. Празднуют его как жители сельской местности, так и горожане. Это можно понять уже по тому, как бойко раскупаются горожанами петухи в день, когда необходимо провести обряд задабривания домашнего духа.

У осетин домовой зовется «Бынатыхицау», буквально «Хозяин места». Если вы хотите задобрить хранителя домашней ауры, то можете делать это каждую неделю, в ночь со вторника на среду. Эта ночь называется «Бынатæхсæв» (букв. «Ночь места»). Но главная ночь привечания домового бывает между Цыппурс (поминания мертвых) и Новым годом по старому стилю. Раз в десятилетие она даже приходится на старый Новый год. Тогда происходит коллизия, по причине которой ваши гости могут остаться без ужина. Ведь угощения, готовящиеся для «Бынатыхицау», могут пробовать только домочадцы.

Время домового – ночное время суток, именно тогда он проверяет порядок в доме, оценивает усердие хозяйки. Если же он чем-то остается недовольным, то шумит, разбрасывает вещи и обиженным уходит к себе. И эта процедура повторяется из ночи в ночь. Если же хозяйка не делает выводов, то «Бынатыхицау» приступает к более радикальным мерам. И тогда спящие члены семьи могли получать во время сна пощечины и тумаки.

«Бынатыхицау» обитает в женской половине дома, в современных домах в правом от входа углу. Хозяйка может и сама определить ему место обитания. Это может быть укромный уголок в шкафу, на антресолях. Жить он должен в деревянной шкатулке или пенале, выложенными ватой с цветными бусинками. На древность этого верования у осетин указывает и то, что подобные шкатулки были обнаружены археологами в аланских погребениях Северного Кавказа VII – XII вв. и в более поздних склепах.

В представлении осетин Домовой бывает в мужском и женском обличии, в первом случае это дух спокойный и добрый, а вот во втором (чаще в образе старухи) – злой и суетливый. Кстати, уходя из дома замуж, девушка, как правило, прощалась и с домовым, а приходя в новый дом невесткой, заручалась покровительством домового в новой семье.

Как мы уже отмечали, главной ночью чествования «Бынатыхицау», бывает в ночь со вторника на среду. В это время закалывали жертвенное животное – черного петуха или черного козленка. Впрочем, сегодня режут петуха любой расцветки. Жертву варят целиком, но печень и сердце обжаривают отдельно.

Сам обряд. Когда стемнеет, домочадцы собираются у праздничного стола, глава семьи обращается к «Бынатыхицау» с просьбой оберегать семью и домашнее имущество. При этом Стыр Хыцау не упоминается. Ведь считается, что Домовой все же сила темная. После небольшой молитвы члены семьи должны погасить во всем доме свет и выйти на улицу (либо на балкон или лестничную площадку). Считается, что Домовой за это время отсутствия домочадцев должен угоститься подношениями.

Через короткое время домочадцы возвращались обратно и приступали к вечерней трапезе. Жертвенным мясом могли лакомиться только члены семьи, если же к ним забредал нежданный гость, то ему готовили отдельную еду. Поэтому люди, зная о празднике, в этот день старались не ходить в гости друг к другу.

Члены семьи и особенно старшая хозяйка старались всячески обхаживать «Бынатыхицау». Но иногда семья переезжала на новое место. Если домовой был с покладистым характером, то его старались переманить с собой. Для этого хозяйка, стоя на выходе из старого дома, сыпала на порог сахар, приговаривая: «Бынатыхицау, пошли с нами, будет тебе сладкая жизнь и уважение!».

Обычно «Бынатыхицау» невидим, его проявление определяется экстраординарными событиями. Но иногда он появляется, чтобы сообщить что-либо важное хозяйке дома. Как рассказывает одна из жительниц Цхинвала, во время артобстрелов в августе 2008 года ей явился домовой. Она сидела в подвале дома и вдруг перед ней предстала давно умершая старушка из их селения, которая посоветовала срочно покинуть дом. Через некоторое время дом был разрушен прямым попаданием реактивного снаряда «ГРАД». Главное здесь то, что домовой явился в образе знакомого человека, чтобы слова были более убедительны.

Домового можно увидеть и в обычной ситуации, правда, это удается сделать периферийным зрением и чаще всего в частных домовладениях, где тому есть где развернуться… Разумеется, ваше дело – верить или не верить в домовых, признавать эту реальность или напрочь отрицать. Но даже если бы домового не было, его следовало бы выдумать. Ведь он – отражение наших мечтаний о том, чтобы кто-то хранил и охранял, берег покой и был «хозяйской рукой». Вы и ваш домовой – два сообщающихся сосуда. В Англии домового «Брауни» кличут «Я – сам!». Потому и относятся к нему почтительно: хочется же жить в ладу с самим собой… В Домового, конечно, можно не верить. Только не выражайте свое неверие громко и демонстративно. Иначе проблем в доме не обернетесь.

Источник: газета «Республика»

↑ Наверх

Ежегодно, в первый вторник после Рождества жители Осетии отмечают праздник покровителя жилища – «Бынаты хицауы æхсæв».  Многие в этот день отмечают и «Хæйрæджыты æхсæв». Можно ли совмещать два праздника? Этот вопрос каждый год вызывает споры и обсуждения. Мы обратились за комментарием к доктору филологических наук, научному сотруднику СОИГСИ Федару Таказову.

«Сегодня отмечают «Бынаты хицауы æхсæв». Если переводить название праздника, то оно будет ближе к понятию домового. Это исключительно семейный праздник. Не принято никого приглашать и даже угощать тем, что приготовлено к столу. На всякий случай отдельно готовили блюда, если зайдет гость. На стол ставят два пирога и сверху, так называемый «гуыл». Именно этот «гуыл» и посвящается покровителю жилища. Люди обращаются к нему, чтобы он относился с добром к домочадцам и не проявлял никакого негатива. Когда-то резали исключительно черного петуха. Теперь режут любую курицу. Даже остатки костей нельзя просто так выбрасывать. Их закапывали. Некоторые выбрасывали их в реку. Чтобы ни одно животное не попробовало их. Обязательное условие на столе – молоко. Когда выходили в полночь на улицу, оставляли на столе молоко. И по нему потом гадали, пришлось ли по душе угощение покровителю жилища», – пояснил собеседник.

По словам Федара Таказова, в один период «Бынаты хицауы æхсæв» и «Хæйрæджыты æхсæв» совпали. Люди стали их совмещать, путать и отмечать одновременно.

«Между этими двумя праздниками было несколько дней. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. А «Хæйрæджыты æхсæв» справляли в один и тот же день. Получилось так, что они совпали. И их стали ассоциировать как один праздник. Когда в конце 19 века шла пропаганда церковная, домового тоже представляли как черта и беса. Это тоже, видимо, повлияло», – рассказал Таказов.

«Хæйрæджыты æхсæв» отмечали тоже двумя пирогами. Данных о том, как праздновали в 19 веке, не сохранилось. Но, по тем сведениям, что есть, когда стали два праздника отмечать вместе, различий уже не наблюдается. Для современных осетин это фактически один праздник.

«Хæйрæджыты æхсæв» — это больше оберег, откуп перед злыми силами, чтобы они не доставляли неприятностей семье и дому. Это исходит из осетинских верований. Что нельзя бороться со злом, потому что, когда ты с ним борешься, ты его лишь усиливаешь. Положительное отношение снижает его уровень. Уже больше 100 лет эти праздники отмечают вместе. И накрывают один стол. Было бы правильнее накрывать два стола. И главное отличие в том, что для «Хæйрæджыты æхсæв» на стол кладут два пирога. Тогда как для покровителя жилища это два пирога и сверху «гуыл»,  – пояснил Таказов.

Так как же быть тем, кто хочет отмечать праздники отдельно? «Хæйрæджыты æхсæв», по словам Федара Таказова, справляют в ночь со вторника на среду. «Бынаты хицауы æхсæв» возможно отмечать в среду, но, до 2 часов дня, так как позже это будет следующий день.

В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав (Ночь покровителя Жилья). Впрочем, ночь на среду считается Бынаты хицауы аехсаев в течение всего года. Дни недели в осетинском календаре связаны с покровителями, так понедельник («къуырисæр») считался днем святого Уацилпа, покровителя хлебных злаков и урожая.

Вторнику («дыццæг») покровительствовал святой Уастырджи. У дигорцев вторник так и называется — «георгибон». Согласно представлениям осетин, Уастырджи собирался в путь только по вторникам. Считалось, что все добрые начинания вторника увенчаются успехом.

Среда («æртыццæг») была связана с покровителем места — Бынаты хицау; четверг («цыппæрæм») — это день, связанный со всеми святыми и с поминанием предков; пятнице («майрæмбон») покровительствовала святая Мады Майрам.

Считалось, что вознести молитву покровителю жилища можно в любую ночь на среду, однако, мистическая ночь — именно в первую неделю Нового года, когда осетины пытались задобрить не только покровителя жилья, но и обитателей подземного мира(Хаейраеджыты аехсаев).

Домовой существует в мифологии большинства народов, прежде всего — индо-европейцев. Например, немецких домовых зовут Вигты, финского домового — Тонтту, Брауни хранитель очага в кельтской мифологии, до сих пор почитаем в Англии и Шотландии, Грогох ирландскийй домовой, скандинавских покровителей жилья зовут Томтра , голландского домового -Каботер, покровитель очага в Испании — Трасчо.

У славянских народов — Доброжил, Доброхот, Волосень. Все европейские домовые в чем-то схожи- их представляли маленькими старичками, озорниками, которые и пошалить могут в доме,но и помощь в домашних делах оказывают С ними связано много легенд, сказаний, веселых историй. Задобрить европейских домовых пытаются молоком, творогом, медом и другими вкусностями.

У осетин нет описания внешнего облика покровителя жилища, у него нет другого имени, кроме Бынаты хицау, панибратство с ним не допустимо. Да и оставленной на ночь миской молока не не отделяешься. К ритуалу почитания Бынаты Хицау всегда подходили со всей ответственностью и цифровая третья декада третьего тысячелетия ничего не изменила.

По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

По преданиям, Бынаты Хицау неуважения не терпит: не получит сполна положенные ему почести – незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они и так же нуждаются во внимании и уважении. У наших предков с обитателями подземного мира всегда были дипломатичные отношения — без особого пиетета , страха и всего сопутствующего эмоционального окраса. Есть одна ночь в году, когда им воздают почести, потом о них забывают до следующего раза.

На столе – мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов – как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой.

Ещё одно обязательное угощение – три пирога  Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки – осетинское пиво и арака. Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау.

В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау. Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы.

Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол. Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны.

Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…

«То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», – говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать.

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

У каждого народа на Северном Кавказе сложились свои традиции и обычаи, связанные с Новым годом. О том, как и когда его встречали, — в материале «АиФ-СК».

Медведь приходит в гости

«Осетины праздновали Новый год в ночь на 14 января, называли его Ног Бон. Главное торжество предваряла Ночь домового — со вторника на среду. Тогда надо было зарезать чёрную курицу или козлика. Обязательно пекли три пирога для домового, чтобы в доме всё было хорошо», — говорит заведующая отделом краеведения центральной библиотеки Владикавказа Римма Дзугаева-Мурашева.

Готовиться к празднованию Нового года начинали заблаговременно. По домам ходили ряженые, которых называли «хадзаронта». Главным персонажем среди них был медведь.

Они заходили в дома с песнями и шутками, играли на гармони. Веселились до тех пор, пока медведь понарошку не валился на пол. Хозяева дома должны были вынести сладости или деньги. Ими водили по шкуре медведя, пока он не набирался сил. Этот ритуал символизировал начало всего нового.

Осетины также разжигали костры и прыгали через них. Они верили, что пламя сжигает и уничтожает всё плохое, и в новый год люди после этого входят очищенными.

На столе обязательно должны были быть три праздничных пирога с сыром, три ребра жертвенного животного, испечённые из теста фигурки зверей и людей. Их называли «басылта». Особым угощением на столе был большой праздничный пирог «артхурон». В него раньше клали зёрнышко или монету. Тот, кому попадался кусочек пирога с зёрнышком или монетой, должен был быть очень счастливым в наступающем году. Помимо традиционных с сыром, готовили пироги с капустой, картошкой, мясом и свекольными листьями, сладкими начинками. На стол ставили также блюда из курицы, индейки и гуся.

У осетин было поверье, что в канун Нового года входить в дом с пустыми руками нельзя. На входе внутрь забрасывали монеты, зёрна, сладости или хворост, чтобы живущей в нём семье сопутствовало благополучие. Это касалось не только гостей, но и членов семьи. Обязательно следовало вознести молитвы Богу. Его просили, чтобы год был богатым на урожай и свадьбы, рождалось много детей, а люди жили в достатке.

Дым от болезней

«Карачаевцы и балкарцы до XIX века пользовались собственными народными календарями. Они сформировались в далёкую старину и соединяли в себе взгляды народов на природу и собственную жизнь», — утверждает историк и этнограф Ибрагим Шаманов.

Карачаевцы и балкарцы праздновали Новый год во второй половине декабря. Первый месяц года они называли  «басил ай», он включал в себя декабрь и январь. Схожее название есть у грузин, называвших этот месяц месяцем Василия.

Перед торжествами заканчивались все сельскохозяйственные работы. С начала до середины декабря скотоводы обычно спускали скот с гор, чтобы к весеннему равноденствию получить приплод. Это время также считалось благоприятным для свадеб.

Празднование Нового года было связано с солнцеворотом. Карачаевцы и балкарцы пекли для праздничного стола пироги в форме полумесяца, называемые «басила». Сейчас они называются «бёрек», что в переводе означает «сердце». Они символизировали рождение нового месяца и нового года. Их нередко пекут и сейчас с разными начинками.

Горцы разжигали костры и проходили между ними, иногда перепрыгивали через огонь. Считалось, что это защищает от болезней.

Под влиянием ислама празднование Нового года с зимы перенесли на весеннее равноденствие. Это торжество сохранилось у некоторых народов до наших дней как Навруз.

«После присоединения Кавказа к России праздновать Новый год начали по григорианскому календарю. В Карачае это впервые случилось ровно 125 лет назад в Учкулане, о чём писала газета «Кубанские областные ведомости», — рассказал Шаманов.

В лес на 12 дней

«У чеченцев Новый год раньше наступал с рассветом 24 или 25 декабря. За 12 дней до этого дюжина молодых и крепких парней тайно уходила в лес без запасов пищи. Им предстояло найти молодой дубок с 12 ветвями и с сохранившимися листьями, срубить с помощью кинжалов и принести в село», — рассказывает чеченский этнограф Саид-Магомед Хасиев.

Деревце надо было нести так, чтобы оно ни разу не коснулось земли. В селе в это время на главную площадь жители приносили из дома всё, что за год пришло в негодность. Из снега сооружали большую горку и обливали её водой, чтобы подступы были скользкими. Ушедшие в лес должны были вернуться в село в последний день старого года до появления первой звезды и водрузить деревце на вершину снежной горы.

После этого предыдущее новогоднее дерево, которое в течение всего года хранилось в кузнице, сжигали вместе с собранным на площади хламом.

Праздник священного дуба

«Ингуши занимались земледелием, поэтому все праздники у них были связаны с зимним и летним солнцестоянием, осенним и весенним равноденствием. Они называли Новый год Наджг1ой ц1ей или праздник священного дуба. Именно это дерево было одним из символов торжества», — делится этнограф Танзила Дзаурова.

В древности важные даты определяли жрецы по камням с 22 специальными насечками. Эти прямоугольные глыбы стояли в святилищах, где собирались старейшины. Такие камни есть практически во всех селениях горной Ингушетии.

Задолго до начала праздника женщины запасались подарками — сладостями, кусками ткани, войлочными коврами и другими вещами, сделанными своими руками. Мужчины ставили на откорм лучших животных, начинали готовить пиво и квас. Новорождённым детям не давали имена, дожидаясь празднования Нового года.

Праздник начинался 21 декабря. Считалось, что Солнце к этому моменту достигает дома своей матери Азы и остаётся в её чреве на несколько дней. Во всех домах гасили огонь и не зажигали его несколько дней, пока Солнце гостило у своей матери. Пищу употребляли холодной.

Главные празднества приходились обычно на 25 декабря. За три дня до этой даты главный жрец уединялся. Он выходил к людям, рассказывал о своих снах и видениях. Вместе с людьми он молился, чтобы наступающий год был счастливым для всех жителей села. А по его видениям селяне пытались понять, что их ожидает.

Специально откормленных животных приносили в жертву, а в печах зажигали новый огонь. Молодёжь наряжалась и ходила по домам соседей колядовать, девушки и парни делали это порознь. Если ряженым давали щедрые подарки, то они подбрасывали в очаг щепки и золу с наилучшими пожеланиями и кричали «Идёт благодать». Если хозяева жадничали, то над ними по-доброму подшучивали. Гостинцами были лепёшки и пироги, лесные орехи, сушёные фрукты, яйца и другие продукты. Со своей добычей колядующие шли в гости к девушке из знатного рода. В её доме устраивали пир с танцами.

Одним из культовых праздничных блюд были треугольные лепёшки. Они символизировали три положения солнца — восход, зенит и закат. На них часто изображали крест и животных. Пеклись также и круглые лепёшки. Их бросали детям. Чем больше таких угощений поймал ребёнок, тем он считался удачливее. В качестве начинки использовали курдючный жир, корни черемши, заготовленной ещё в октябре, и сыр. Из высушенной дикой груши делали муку и смешивали с горячим топлёным маслом и мёдом. Это лакомство считалось особым деликатесом. Были на праздничных столах варёное мясо, галушки и другие блюда.

26 декабря наступал Новый год. В этот день ингуши старались не покидать дом и не ходить в гости. Первый месяц нового года называли месяцем священного дуба. Тогда начинали заготовку древесины для строительства, а возведение домов сопровождалось особыми ритуалами. Рубили именно дубы, так как его древесина в этот период была особо прочной. Считалось, что у деревьев останавливается сокодвижение, поэтому они спят и не чувствуют боли.

Январь также называли месяцем благодатной птички. По ингушской легенде, семена дубов принесли в давние времена белые птицы. Когда из этих семян выросли дубы, пернатые улетели.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ

Полезное