Праздник дожинки на руси

 

---

Дожинки (др. рус. – дожать)
(дожин, дожни, пожинки, пожиналки, выжинки, обжинки, обжатки,
оспожинки, спожинки, вспожинки, Спожиница, Спожин, Госпожинки,
Госпожки, Успение, Успенщина, Успеньев день) — последний день жатвы
(чаще всего, дожинки приурочивались к Успению Богородицы или к Третьему
Спасу, в который совершались ритуально-магические действия, знаменующие
собой завершение уборки урожая). Таким же образом называлась
праздничная трапеза в честь этого события.

«Спожинать» — кончать жатву, дожинать хлеб. Госпожинки (оспожинки) от «Госпожи», т. е. «Владычицы» (Богородицы).

Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской
традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на
период обмолота зерна.

Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая,
День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания
жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа,
на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю 15 августа).

Время проведения

---

Справлялись Дожинки в зависимости
от климата и местности в разное время: у восточных славян Обжинки часто
приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения
(Здвиженье). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у
лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и
сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У
западных славян-католиков день часто был связан или с праздником
Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15
августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).

В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи
назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после
сбора с поля всех злаков — okrezyie и dozynki. В некоторых регионах
Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы
озимых, в других — только в конце жатвы яровых.

В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8
(21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.

Дожиночные (жатвенные) обряды исполнялись как после окончания озимой,
так и яровой, жатв, иногда при уборке других растений (например, льна).
Основные элементы дожиночного обряда были широко распространены у всех
восточных славян и заключались в следующем.

Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить «дух поля», который
переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли
небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой — завивают
«бороду» — великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку. Этот пучок,
носивший название «борода», «коза», «козулька», либо «косица»,
«завивали», «заламывали» или связывали различными способами.

Обряд «завивания бороды»

---

Обряд «завивания бороды» основан
на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.

В самом древнем и распространенном варианте стебли растений надламывали
и сгибали дугой таким образом, чтобы колосья соприкасались с землей
(вологодск., новгородск.). Иногда пучок прижимали к земле камнями
(смоленск.). В некоторых случаях закапывали концы колосьев в землю,
иногда вместе с куском хлеба (запад.-русск.). Сгибание колосьев до
земли могло сочетаться с закручиванием в жгут (сев-восточн. Русск.).
«Завивать бороду» и означало скручивать жгутом, сгибать, придавать
круглую форму. В последнем случае делать венок, не срезая растения.
Известно завивание бороды в одно или несколько колец.

Кроме жгутообразных изготавливали «бороды» в виде «косы» («косицы»).
«Богородице косица — для урожая на будущий год» (костромск.). Борода — коса (красота) представлялась
женским символом и связывалась с мотивом свадебного обряда.

В более поздних вариантах обряда несжатый пучок стеблей связывали узлом
(реже — тремя узлами), перевязывали наверху, около колосьев, стеблями,
травой, поясом, красной ниткой или лентой. Несжатые стебли образовывали
круг, стебли из середины которого сжинали для ритуального последнего
снопа (см. Дожиночный сноп). Несжатые стебли круглой «бороды»,
связанные наверху, представляли собой беседку. Нередко «борода»
украшалась цветами (архангельск.); в севернорусских районах для
украшения «бороды» использовались старые шапки и лапти. Иногда колосья
поверх узла срезались и клались в последний сноп.

«Завитая борода» могла накрываться сверху особым снопиком, имевшим
названия: «куколка», «клобучок», «шапка». Сноп изготовлялся из того же
жита, что и «борода», и надевался на нее колосьями вниз (вологодск.,
енисейск., костромск., Нерчинский округ Сибири). Подобный вариант
«бороды» сложился под влиянием развитого в этих местах ритуала
«дожиночного снопа».

Кроме того, «бороду» могли обкладывать соломой или колосьями
(вологодск., вятск., костромск., новгородск.), что представляло собой
настил, носивший название «гумешко», «гумно» (вятск.) или ограду,
забор, называвшихся «двор» (костромск.). Иногда настил воспринимался в
значении постели Илье или Христу, тогда срезанные пучки колосьев
раскладывались четырехугольником, ориентированным по сторонам света.
«Кто говорит Христу на бородку, а кто говорит Христу на постельку.
Устанет, ходя-то, он, батюшко, може и прилечь захочет, може, и на моей
соломке приляжет» (владимирск.). Делали настил и в виде круга —
«кружка», раскладывая колосья по солнцу (вологодск., новгородск.), реже
изготовляли настилы из цветов (пинежск.).

В северо-восточных губерниях, окончив полевые работы, на последней
полосе ставили вертикально крест, свитый из ржи, овса, ячменя, и
обкладывали жгутиками из тех же стеблей (вятск.), что получило название
бороды — «часовни».

Ритуальное «завивание бороды» выполняла старшая из жниц, либо женщина,
пользующаяся всеобщим уважением. Происходило это магическое действие в
торжественной обстановке с соблюдением определенных правил. Так,
«волотки» (стебли) «завивали» по солнцу; до «бороды» не разрешалось
дотрагиваться руками, поэтому ее «заламывали», обернув руку рукавом
рубахи или передником. Прикрытая рука служила символом богатства и
изобилия, а голая — бедности; а кроме того, чтобы сила зерна не исчезла
от прикосновения, а осталась в самих колосьях.

Прополка «бороды» и другие обрядовые действия

---

Помимо ритуального изготовления
«бороды» дожиночный обряд включал в себя прополку «бороды», вскапывание
земли между колосьями и засев зерном (запад.-русск.), хождение вокруг
«бороды» (сев.-русск.), полив бороды водой, обливание парнями у околицы
деревни возвращавшихся с дожинок жниц, мытье ими рук; кувыркание
(катание) по земле, стерне или «завитым» колосьям.

Сюда же включались разнообразные действия с серпами. Их могли разложить
вокруг «бороды» (южно-русск.), т.е. магически заключить «бороду» в
круг; полить водой. Если серп не резал рук во время жатвы — его
«награждали». Награждение серпа заключалось в том, что его «женили».
Обычай «женитьбы серпа» совершался по-разному. Серп, начиная от
рукояти, обматывали колосьями ржи или пшеницы так, чтобы они, примыкая
к острию серпа, как бы с него стекали. После этого серпом несколько раз
покалывали землю. В другом варианте в последнюю сжатую гость заматывали
либо все серпы, участвующие в жатве, либо серп самой старшей жницы,
которая его и заматывала. Когда обмотанный в колосья серп оказывался
вплотную прижат к земле, жница выдергивала колосья с корнями, подымала
высоко над головой и говорила: «Родись, и водись, на тот год не
переводись!» или «уродись на тот год вот такой» (московск.).

Гадания

---

Кроме этого, у «завитой бороды»
совершались гадания. Так, старшая из жниц садилась на землю лицом к
«бороде», собирала серпы у всех женщин, брала их за рукояти и бросала
через голову. При этом каждая женщина загадывала — доживет ли она и ее
родные до следующей жатвы. Серп, воткнувшийся концом в землю по
направлению к церкви, предвещал смерть; серп, упавший дальше всех от
«бороды», говорил о долгой жизни (рязанск.). Могли гадать и по зернам
нового урожая. Говорили: «К этому хозяину приходили бы купить и
займовать! Кто зернышко съест, если девушка — замуж идти; если парень —
женится; если женщина — дитя родить; если корова — телушку родить; если
овечка — двойничков принести!» (вологодск.).

Ритуальная трапеза

---

Отдельным ритуалом можно считать
приготовление символического угощения. На положенный внутри колосьев
«бороды» камень, изображающий стол, покрытый куском полотна —
«скатерью», либо просто на расстеленную на земле ткань, клали кусок
хлеба с солью. Иногда хлеб привязывали к «бороде».

Завершался комплекс дожиночных обрядов праздничной трапезой в доме
хозяина жатвы. Иногда это сопровождалось внесением в дом последнего
снопа (см. Дожиночный сноп) и подношением хозяину венка, сплетенного из
колосьев (смоленск.). Основными обрядовыми блюдами на дожинках были:
«саламат» — густая каша из овсяной муки с салом и маслом (сев.-русск.),
которая по народным представлениям, содействовала плодородию хлебов
будущего года; «дежень» — толокно, замешенное на кислом молоке или воде
(архангельск., пермск.); пироги с кашей, яичница (у севернорусских —
пожинальница), блины, пиво, вино и мед.

Дожиночные песни и заговоры

---

Дожиночные обряды сопровождались
заговорами и жатвенными песнями, исполняемыми в разные моменты ритуала.
Во время «завивания броды» пели:

                   
«Уж мы вьем, вьем бороду

                   
У Гаврилы на поли,

                   
Завиваем бороду

                   
У Васильевича да на широком,

                   
У Васильевича да на широком.

                   
На нивы великой,

                   
На полосы широкой,

                   
Да на горы на высокой,

                   
На земли чернопахотной,

                   
На землицы на пахотной».

             
Или:

                   
«Вейся, вейся, борода,

                   
Бородушка, вейся,

                   
Сусек, наполняйся!»
                                
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 315 — 316).

В заговорах и приговорах, направленных на получение в будущем году
хорошего урожая, говорилось: «Вот тебе, Илья, борода! На лето уроди нам
ржи да овса!» или «Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год
уроди нам хлеба грода (много)!» (костромск.; Завойко К. 1917. С.
16-17); «Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке папышка,
а хозяевам на доброе здоровье» (новгородск..; Герасимов М.К. 1900. № 3.
С. 133); «Флор да Лавр, приходите коня кормить» (вологодск.; Зеленин
Д.К. 1999. С. 67); «Егорий приходи, коня приводи, и наших коней корми и
овечку корми, и коровку корми!» (московск.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).

При обливании жниц водой исполнялась песня:

                   
«Пошел колос на ниву,

                   
На белую пшеницу.

                   
Уродися на лето,

                   
Рожь с овсом,

                   
Со дикушей,

                   
Со пшеницею.

                   
Из колосу — осьмина,

                   
Из зерна — коврига,

                   
Из полузерна — пирог.

                   
Родися, родися,

                   
Рожь с овсом!» (Коринфский А.А. 1995. С. 339).

А во время праздничной трапезы следующая:

                   
«Петрушечка господырек!

                   
Отгреби-тко свой роек!

                   
Отсыти ты нам сыты.

                   
Жней за стол усади.

                   
Жней за стол усади,

                   
Пива-меду поднеси!

                   
Ты напой меня, жнею, —

                   
Я те песенку спою».
                                
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 317).

В конце дня звучала последняя песня:

                   
«Дожали, дожили,

                   
Оспожинки встретили,

                   
Коровая почали,

                   
Толокна процведали,

                   
Гостей угостили,

                   
Богу помолились!

                   
Хлебушко, расти!

                   
Времячко, лети, лети —

                   
До новой весны,

                   
До нового лета,

                   
До нового хлеба!»
                                
(Коринфский А.А. 1995. С. 340).

«Борода»

---

Основной ритуальный предмет
дожиночных обрядов — «борода» осознавался как «маленький снопик» или
«концы соломы с колосьями»; индоевропейский корень этого слова означал
понятие «растительности». Известно название «бороды» наименованием
«коза» или «козулька». Говорили: «обжинать козу» (рязан.). В русском
языке словом «коза» обозначалась любая часть полосы, приходившаяся на
долю одного жнеца. На Ангаре «бородку» называли «уру» (Макаренко А.А.
1993. С. 61). Приписывалась «борода» Богу (богова, божья борода),
Христу (Христова бородка), Спасу (для Спасителя борода), Богородице
(Богородице косица, Покрову Пресвятая Богородица борода (см. Покров
Богородицы); разным святым: Илье-пророку (см. Ильин день), св. Николаю
(Николина бородка) (см. Николин день), св. Власию (Волосу/Велесу) (см.
Власьев день), свв. Флору и Лавру, Козьме и Дамиану (см. Кузьма и
Демьян), св. Елене (Елене на косу) (см. Олена-льняница), Егорию
Победоносцу (см. Егорьев день) и осмыслялась как жертва им. В некоторых
толкованиях «борода» посвящалась полевому хозяину или духам поля
(полуднице, полевику).

Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что
на ниве обитают духи-полевики. По древним славянским преданиям, урожаи
зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики
нисходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах
земли превращаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из
этих добрых духов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в
тех колосьях, которые остаются на корню.

Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он
пользуется таким почетом — не меньшим, чем зажиночный конца прошлого
месяца.

По народным приметам, соблюдением этого старинного, завещанного
предками обычая обеспечивались плодородные дожди на будущую весну и
лето.

Обряд «завивания бороды» напоминал ритуальное завивание берез.
Изготовление из «бороды» венка сохраняло находящуюся там плодородящую
силу зерна, а пригибание колосьев к земле, их закапывание, сев семян из
«бороды» служили возвращению земле тех сил, которые из нее ушли в
зерновые колосья. Зарывание в землю хлеба с солью виделось
дополнительным кормлением земли для прибавления ей сил при выращивании
будущего урожая. В оставлении хлеба на камне или ткани внутри колосьев
«бороды» заметна подготовка к трапезе, жертвоприношению.

Другие элементы дожиночного обряда также имели магический характер.
Прополка «бороды» и мытье жницами рук после жатвы помогали обеспечить
«чистоту» посевов будущего года; полив водой «бороды» и обливание жниц
предотвращали засуху. Магическими свойствами обладали и предметы,
связанные с ритуальной «бородой». Так, камень, найденный под колосьями
«бороды» использовался для лечения зубной боли (новгородск.).

Выжанка

---

На исходе лета в хозяйстве, где
осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с
добровольными помощниками).

Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служило
угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет «выжанка». Женщины
охотно шли на «выжанку», имея в виду возможность несколько повеселиться
в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с
песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал
настолько велик, что иные оставляли к «выжанке» добрую половину всей
своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии
записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:

    Ты хозяин наш, ты хозяин,

    Всему дому господин!

    Наварил, сударь, хозяин,

    Пива пья-пьянова про нас!

    Накурил, сударь, хозяин,

    Зелёнова, братцы, вина!

    Нам не д»рого, хозяин,

    Твоё пиво и вино!

    Дорог», сударь да хозяин,

    Пир-беседа со гостьми!

    Во беседушке, хозяин,

    Люди добрые сидят,

    Басни ба-бают, рассуждают,

    Речь хорошу говорят…

Иные обряды

---

В этот день святили жито и всё
что растёт на поле, а также цветы.

Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской
губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего
возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха,
Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало
возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих
хороводах, одевание понёвы на Успение — в молодёжных осенних посиделках.

В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха,
яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно». В
священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный
пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у
собравшихся — видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы
на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.

После обедни на Успенье в селах поднимались образа. Крестный ход
направлялся к полю. Здесь на широкой меже, пелся благодарственный
молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков.

В праздник Успения Пресвятой Богородицы — деревенская Русь привыкла
святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый
хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба.
До возвращения с ним из церкви дома никто не ел ни крохи, все
дожидались «свяченого куска». А после еды остаток каравая тщательно
заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь
год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба.
Считалось большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая
на пол, а тем более — растоптать ее ногами.

На севере было принято подавать за праздничный стол на Успеньев день
толокно. Бабы ели его, похваливали и вели беседу о прошедшем жнитве.
Девушки пели в Успеньев вечер приличные случаю песни. А старые старики
прикидывали-подсчитывали собранный урожай. Детвора до поздней ночи
шумела в этот день у завалинок, проводя время за веселыми играми.

С Успеньева розговенья начинались по деревням осенние посиделки. Время
не ждет: до Покрова только-только успеть молодежи досидеться до свадеб.
Принято и сватов не засылать раньше как через две недели после
Спожинок. А известно, исстари, что «первый сват — другим дорогу кажет».
Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов
после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках
просидеть!» — увещает красную девушку народная мудрость устами старой
пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми
работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему — свой
час».

В некоторых местах в эти «осенины» отправлялись поминки по мёртвым, как
в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.

Весь комплекс дожиночных обрядов был направлен на сохранение
растительной силы снятого урожая на поле, что обеспечивало
непрерывность урожаев, соединение уже выращенного с урожаем будущего
года, т.е. на обеспечение плодородящей силы земли.

Рябиновые ночи

---

Подробнее по этой теме см.:
Рябиновая ночь.

С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в
Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. «Рябиновая ночь
бывает меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она
у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним,
страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да
блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як
поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За
этим-то эта ночь зовётся рябиновая».

Поговорки и приметы

---

По стародавнему народному
изречению — «С Успенья солнце засыпается!», а потому и говорит
деревенский опыт, что «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать!», и
добавляет при этом: «Озимь сей за три дня до Успенья да за три дня
после Успенья!». Народная примета, предостерегающая пахаря от
запаздываний с полевыми работами, только в редких случаях не
оправдывается на деле.
«У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы» (полес.). Начало Молодого
бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29
августа (11 сентября)). Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на
старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. Успение
провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят.
«Прийшла Перша Пречиста — стає дівка речиста» (укр.). Как после первой,
так и после второй Пречистой принято засылать сватов: «Старости на
Пречисту — в хаті речисто» (укр.). Пришла Пречистая — сватов несёт
нечистая (укр.). До Успенья пахать — лишнюю копну нажать. На Успенье
огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво.
«Спаж» — хлеба дзяжа» (белорус.). «П»рша жито засіває, а Друга тому
помагає» (укр.). «П»рша Пречиста жито засіває, Друга — дощем полив»є,
Третя — сн»гом укриває» (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду,
считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня
до успения и три дня после успения (южн.).

Википедия
Российский Этнографический музей

Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.

Как определить даты праздников урожая?

Зажинки: начало сбора урожая

Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.

Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.

После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:

А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.

Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва

Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.

Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.

На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.

Дожинки: окончание жатвы

Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.

Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.

Осенины: не один день, а неделя праздников

Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.

Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.

Читайте также:

Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?

Славянские праздники и обряды

К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.

Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось славянскими народами по всей Европе. Сначала они отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечались Спожинки (Дожинки, Обжинки) — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который раньше выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю — это было 15 августа).

По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивали «бороду Велесу»:

«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле…
Завиваем бороду
У Велеса да на широком…
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной…
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».

На зачине волхвы-жрецы славили Велеса, поднимая над головой горшок с просом:

«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».

В этот день освящали мед, яблоки и зерно. После зачина начинался веселый пир (но запрещено было употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

ДОЖИ́НКИ (об­жин­ки, от­жин­ки; гос­по­жин­ки, ос­по­жин­ки – от Гос­по­жин день, Ус­пе­ние), ком­плекс об­ря­дов, свя­зан­ный с окон­ча­ни­ем жат­вы у сла­вян. Д. при­уро­чи­ва­лись к бли­жай­шим по вре­ме­ни празд­ни­кам, у рус­ских ча­ще к Ус­пе­нию. Обыч­но со­че­та­лись с по­мо­чью и по­оче­рёд­но со­вер­ша­лись у раз­ных хо­зя­ев. Осн. об­ря­ды бы­ли на­прав­ле­ны гл. обр. на обес­пе­че­ние пло­до­ро­дия по­ля и си­лы жниц. Жни­цы ка­та­лись по стер­не, ки­да­ли сер­пы (ино­гда за­га­ды­вая при этом своё бу­ду­щее), стар­шая жни­ца «за­ви­ва­ла» («за­ла­мы­ва­ла») «бо­ро­ду» (рус. – ко­за, ко­зуль­ка, ко­си­ца, чеш. – сто­до­ла, польск. – пше­пюр­ка, ко­кос­ка и др.; пу­чок не­сжа­тых ко­лось­ев, при­гну­тых к зем­ле, скру­чен­ных жгу­том, за­пле­тён­ных ко­сой, и т. п.). «Бо­ро­ду» опа­хи­ва­ли, об­кла­ды­ва­ли кам­ня­ми, сер­па­ми, по­сы­па­ли со­лью, по­ли­ва­ли во­дой, во­круг неё во­ди­ли хо­ро­вод, че­рез неё пры­га­ли, по ней ка­та­лись, на ней га­да­ли и т. д. У бе­ло­ру­сов с об­ря­дом «бо­ро­ды» свя­зан осо­бый тип до­жи­ноч­ных пе­сен (бо­род­ные пес­ни, бо­ро­да), час­то – об­сцен­но­го ха­рак­те­ра; осн. ге­рои – ко­зёл и пе­ре­пёл­ка, ко­то­рую жни­цы вы­го­ня­ют с по­ля (от­сю­да назв. «бо­ро­ды» – «ко­зёл» и «пе­ре­пе­ли­ца»). «Бо­ро­да» ас­со­ции­ро­ва­лась с пер­со­на­жем – по­кро­ви­те­лем жат­вы («Бог», Дед, Ко­зёл, Илья-про­рок и др.). По­ми­мо сим­во­ли­ки пло­до­ро­дия куль­та ряд черт свя­зы­вал Д. со сва­деб­ной об­ряд­ностью (см. Свадь­ба). Так, про­цес­сия с по­ля к до­му хо­зяи­на воз­глав­ля­лась од­ной из жниц (украинская – мо­ло­дая, кня­ги­ня, бе­ло­рус. – ба­ги­ня, та­ла­ка и др.) с вен­ком из по­след­них ко­лось­ев с цве­та­ми, лен­та­ми, пло­да­ми и т. п., ино­гда на­ря­жен­ной в ви­де сно­па. Про­цес­сия ис­пол­ня­ла пес­ни с пре­об­ла­да­ни­ем плясовых на­пе­вов и сва­деб­ной те­мати­ки. Ес­ли по пу­ти встре­ча­ли муж­чину, гл. ис­пол­ни­тель­ни­ца на­де­ва­ла на не­го свой ве­нок; по­сле уп­ла­ты вы­ку­па его от­пус­ка­ли. У зап. сла­вян гл. роль мог­ла ис­пол­нять па­ра, изо­бра­жав­шая же­ни­ха и не­вес­ту; жне­цы со­про­во­ж­да­ли их как друж­ки на свадь­бе. Хо­зяин или хо­зяй­ка встре­ча­ли жниц на крыль­це, им вру­ча­ли ве­нок, ко­то­рый по­ме­щали в крас­ный угол (ве­ша­ли над две­рью и т. п.) и хра­ни­ли до сле­дую­щей жат­вы; ино­гда зёр­на из жат­вен­но­го вен­ка до­бав­ля­ли в по­сев­ное зер­но или упот­реб­ля­ли в свя­точ­ных об­ря­дах: при­го­тов­ля­ли из не­го ро­ж­де­ст­вен­ский хлеб, скарм­ли­ва­ли ско­ту или до­маш­ней пти­це и т. п.; в Поль­ше жат­вен­ный ве­нок час­то ос­вя­ща­ли в кос­тё­ле. У рус­ских, бол­гар, зап. сла­вян сход­ные об­ря­ды со­вер­ша­лись с по­след­ним сно­пом (об­жи­нок, по­жи­наль­ник, со­ло­мат­ник, име­нин­ник), ино­гда на­ря­жен­ным в ви­де жен­ской и/или муж­ской ку­кол (по­рой ис­поль­зо­ва­лись раз­ные ви­ды зер­но­вых, напр. муж­скую кук­лу из­го­тов­ля­ли из ов­са, жен­скую – из ржи), на­зы­вае­мых «Иван и Ма­рья», «Со­ло­ха и Ов­сей», «Дед и Ба­ба» и т. п. За­вер­ша­лись Д. уго­ще­ни­ем в до­ме хо­зяи­на (по­жи­наль­ни­ца), осн. блю­до – «от­жин­ная» ка­ша, осо­бый хлеб, в Си­би­ри – са­ла­мат и др. Мес­та­ми Д. про­дол­жа­лись не­де­лю. Ряд об­ря­дов сбли­жа­ют Д. с Мас­ле­ни­цей: кук­лу из сно­па но­си­ли по се­лу и за­тем то­пи­ли в ре­ке или сжи­га­ли, раз­бра­сы­вая пе­пел в по­ле (ино­гда её хра­ни­ли до сле­дую­ще­го го­да, во вре­мя за­су­хи но­си­ли с кре­ст­ным хо­дом и т. п.); мо­ло­до­жё­ны на до­жи­ноч­ной не­де­ле по­се­ща­ли тес­тя; у зап. и юж. сла­вян на Д. при­но­си­ли в жерт­ву пе­ту­ха (ино­гда в ви­де ри­ту­аль­ной иг­ры) и т. п.

Народный славянский праздник Обжинки отмечается 28 августа, он характерен для западных и восточных славянских народов и традиций. Праздник включают в себя ритуалы связанные с последним «дожиночным» снопом, народными гуляньями, масштабной праздничной трапезой. По другому называется праздник: Дожинки, Спожинки, Засидки, Овсяница, Складчины. Во времена двоеверия, становления христианства, торжество стали именовать Успение или Большая Пречистая как поминание смерти Пресвятой Богородицы, который тоже приходится на этот день.

К концу августа заканчивалась жатва хлебов, отсюда и название праздника. В 19 — начале 20 веков Обжинки справлялись в разное время в зависимости от климата и местности. У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения. В польском Поморье — в день св. Лаврентия, у лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея. Болгары и сербы, приурочивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан с праздником Вознесения Девы Марии.

День завершения большой жатвы был значим и важен для земледельцев. Сегодня нужно было поблагодарить Всевышнего за урожай, собранный за прошедший год. Самые последний сноп пожинали с особым уважением и почтением, стараясь не произнести ни слова. В отдельных регионах считалось, что в него вселился дух полей и урожая, потому сноп наряжали в вышитую рубаху, повязывали платок. Затем его ставили рядом со столом и благодарили за дары природы. На самом поле нетронутыми оставляли несколько колосков, каждый из которых повязывали яркой лентой, а затем заплетали по принципу косы. Процесс называли «завиванием Велесовой бороды». Рядом с «бородой» ставили соль и хлеб, даруя их языческим Богам.

К вечеру на Обжинки устраивали застолье. Хозяева полей готовили густые масляные каши, блины с салом, ставили на стол свежесобранный мед, свойские наливные яблоки. Под запретом была говядина, поскольку самого быка считали одним из образов бога Велеса. Угощали снедью всех, кто принимал участие в работе. От гостеприимства и щедрости хозяина зависела урожайность следующего года, поэтому выкладываться старались максимально. Молодежь в это время развлекалась возле двора — устраивали пляски, песнопения, игры.

С дожиночным пучков колосьев связана еще один интересный ритуал. Из колосков сплетали небольшой венок и одевали самой красивой девушке из добровольной толоки. Затем гурьбой шли по улице, запевая частушки, песни. Если по дороге юной красавице встречался пригожий мужчина, она снимала венок и отдавала избраннику. После этого все шли в хату, где ждал сытный традиционный обед.

С этого момента начинаются рябиновые (изначально рябинные, то есть пестрые) ночи — пик разгула бесов и нечистой силы. Их отличительная черта — зарницы и сильные раскаты грома в темное время суток. На протяжении ночи проливной дождь неустанно льет с небес, дует вихреобразный ветер, блестят молнии. Каждого покалеченного или убитого автоматически считали ведьмаком и черным колдуном, которого покарал Всевышний.

Примечательно, что на Украине Спожинки связаны не только с процессом большой жатвы. Этот день все незамужние девушки ждали с особым трепетом, так как после его кануна посылали в дома сватов. К тому же на Успение можно было попросить у Богородицы долгожданной беременности или просто женского здоровья. Для этого дева отправлялась на сжатое поле, каталась по земле, читая определенный заговор.

Традиции и обряды на Обжинки

Главные традиции на этот праздник — завершение жатвы, чествование последнего снопа, обряд завивания «бороды», засолка огурцов.

— В этот день по сжатому полю катались жнецы, прося землю вернуть им силу, потраченную на сбор урожая.

— Традиционным обрядом являлось завивание «бороды» («козы»). На поле оставляли немного колосьев и связывали их лентой. Считалось, что это поможет земле восстановиться.

— Последний сноп наряжали и несли в деревню, где начинались гуляния с ломившимися от еды столами, плясками, песнями.

— 28 августа солили огурцы.

Приметы и поговорки на Обжинки

Утром нет заморозков — не будет еще две недели.
Радуга в эти дни означает долгую теплую осень.
Много паутины, значит, зима будет холодная.
Успение провожай, осень встречай.
На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
Молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.
Погода хорошая — вторая половина сентября будет ненастной.
Много паутины, значит, зима будет холодная.
Начало Молодого бабьего лета или лета молодух.
Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на старое.
На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
Спажа — хлеба дежа.
Первая пречистая жито засевает, а Вторая помогает.

Именины 28 августа:

Василий, Александр, Федор, Максим, Мария, Макар, Марк, Сусанна, Неофит, Гай, Донат и Евпл.

Дожи́нки — восточнославянский обряд завершения жатвы. Включает в себя ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды» и праздничную трапезу.

На исходе лета поле дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками). Последний сноп украшают. После из колосьев сплетают венок для самой красивой девушки из толоки. Если по пути домой встречается мужчина или хлопец, девушка снимает венок и надевает ему. Остальные прыгают вокруг и поют, требуя выкупа. Придя к хозяевам поля, девушка надевает венок хозяину на голову. Все входят в хату, где уже ждет ужин: блины с салом, яичница, мёд и густая каша — чтобы посевы были густые. Выпив, девушки запевают:

Как на нашей нивке
Сегодня дожинки!
Диво, диво!

До краю дожнемся —
Меду мы напьемся!
Диво, диво!

Наш хозяин Савостень
Даст гарэлки берестень!
Диво, диво!

Хозяйка-тетеря
Поставит вечерю!
Диво, диво!

Наварила буряков,
Насыпала червяков!
Диво, диво!

Наварила каши,
Насыпала сажи!
Диво, диво!

Сохранилась легенда, действие которой происходит в конце XVIII в. на территории нынешнего Пуховичского района.

Много панов владело Дукорой. Но самым жестоким был пан Оштарп. Его именем даже детей пугали. Не боялся он ни Божьего, ни людского суда. Издевался над народом, как хотел. Кончались дожинки. Хлопцы и девчата шли с панского поля. Впереди Фроська из Дукорки в веночке, со снопом панского жита на руках. Дали знать пану, что идут дожинальщики. Вышел он на крыльцо, сел в кресло с фамильным гербом. Фроська опустилась на колени, протянула сноп и величала пана песней. Пригожая была Фроська, очень пригожая. И загорелись холодные панские глаза. Кликнул пан лакея, спрашивает: — Кто такая? — Кузнеца Тодора дочка, — отвечает тот, — в воскресенье свадьба у нее с Васильком. Ничего не сказал Оштарп. А в воскресенье налетели на свадебный поезд гайдуки, схватили Фроську и помчались в панский дворец. Назавтра сидел пан в своем любимом кресле. Было жарко и он задремал, забыв о девушке. А она взяла кухонный нож, подкралась к злодею и занесла нож над ним. Но внезапно проснулась кукушка в заморских часах. Вздрогнула Фроська, стукнул о каменные плиты нож. Подхватился пан, закричал. В стене конюшни была ниша. Там и замуровали Фроську по панскому приказу. Василек собрал хлопцев и, когда Ошторп возвращался из Менска, подпилил мост. Шестнадцать лошадей везли панскую карету, весившую двести пудов. И канула она вместе с паном в Свислочи.

Фестиваль «Дожинки» в Беларуси

В Беларуси ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкі“». С республиканским размахом в Беларуси его начали отмечать с 1996 года. В средневековье в западной Беларуси по традиции в деревнях в последний день жатвы самая уважаемая женщина отправлялась в поле. С первыми лучами солнца она приступала к жатве. Далее к ней подтягивались и остальные женщины деревни. Когда был собран последний сноп, каждая из участниц жатвы откладывала по одному колоску для общего дожиночного снопа. После этого происходило торжественное шествие всех участников дожинок с дожиночным снопом к дому хозяина, где начинался праздник.

Праздник урожая — Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села Дажынки (белор. Рэспубліканскі фестываль-кірмаш працаўнікоў вёскі Дажынкі) ^[1]:

• Столин 1996
• Мосты 1997
• Несвиж 1998
• Шклов 2000
• Мозырь 2001
• Полоцк 2002
• Пружаны 2003^[2]
• Волковыск 2004
• Слуцк 2005
• Бобруйск 2006
• Речица 2007
• Орша 2008^[3]
• Кобрин 2009^{[4] [5]}
• Лида 2010^[6]
• Молодечно 2011
• В 2012 году «Дажынкі» пройдут в городе Горки

Примечания

Ссылки

• Дожинки // Российский Этнографический Музей
• Дожиночный сноп // Российский Этнографический Музей

Спожинки
(дожинки, вспожинки)

15
серпеня (августа)

Праздник
окончания жатвы

Содержание

I
. Краткая информация о сути праздника

II.
Структура обряда

III.
Пища, потребляемая на Спожинки

IV.
Песни на Cпожинки

V.
Приметы и поговорки

VI.
Ссылки на полезные статьи, книги

Последний
сноп. Фото начала ХХ в.

ВСПОЖИНКИ, вернее
спожинки, обжинки, конец жатвы и пирование;
осенины, именинный сноп, который носят
по селу с песнями; местами произносят:
госпожинки, госпоженки, путая с Рождеством
Богородицы. см. оспожинки и спожинки.

(Толковый
словарь Даля. В.И. Даль. 1863-1866.)

Сайт Велесова
Круга

Спожинки (ДОЖИНКИ,
ЗАЖИНКИ) — праздник окончания жатвы. В
этот день благодарят Даждьбога Трисветлого
и Мать Сыру Землю за урожай, приносят
требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают
на поле из последних колосьев «бороду»
Велесу. В пору двоеверия на Руси 15
серпеня/августа отмечали Успение
Пресвятой Богородицы.

В народе говорили:
«Успенский пост спожинками разрешается»,
«Успение кончает дожинки». Женщины,
окончив жатву, катались по стерне и
приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай
мою силку — на пест, на колотило, на
кривое веретено!» — возвращая себе при
помощи этого заклинания отданную ими
Земле (ниве, жниве) силу . В некоторых
губерниях Спожинки праздновались в
один день с Хлебным Спасом (16
серпеня/августа).

В некоторых губерниях,
где Имя Велеса (Волоса) не стёрлось в
памяти народной за века так называемого
двоеверия, обычай оставлять в поле
сплетённые особым образом колоски
«Волосу на бородку» сохранился вплоть
до XX в. Кое-где колосья заплетали
(«заламывали») святому Николаю, отчасти
заменившему в эпоху двоеверия в народном
сознании Велеса: «Миколе на бородку,
чтобы святой угодник на будущий год не
оставил нас без урожая», а рядом закапывали
в землю хлеб и соль.)

(http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/spozhinki.html)

III. Структура обряда

1. Ритуальное пожинание последнего снопа

Спожинки – это день
последней жатвы. В разных регионах
происходит она в различное время: где-то
в начале, где-то в середине, а где-то в
конце августа. Соответственно разные
объединения славянских общин празднуют
Спожинки в разное время. Мы отмечаем их
17-18 августа.

Первым и важнейшим
ритуалом на Спожинках был ритуал
пожинания последнего снопа. Совершали
это в молчании, дабы не побеспокоить
полевика, который в этот сноп вселяется.
Из этого снопа делали т.н. Пожинальник,
придавая ему человекоподобную форму и
одевая в женскую одежду, поскольку он
посвящен Макоши.

Ритуальный Сноп
должен обязательно стоять в каждом
доме. Он хранился до начала жатвы, когда
его обмолачивали и, добытыми из него
зернами, осеменяли поля.

Независимо от того,
что мало кто из нас пашет и сеет, сноп
все равно должен стоять в Красном Углу
у каждого славянина, а также на Капище
во время проведения обряда. Сделать его
можно из любой растительности, но лучше
всего, если у вас есть сад, использовать
растения выросшие в нем.

1. Катание по полю

Затем, по завершению
полевых работ, девушки катались по полю
со словами:

***

Жнивка,
жнивка,

Отдай
мою силку:

На
пест,

На
колотило,

На
молотило,

На
кривое веретено!

***

Нива,
нива, отдай мою силу,

Я
тебя жала, силу теряла,

Нива,
нива, отдай мою силу,

На
пест, на колотило,

На
молотило, да криво веретено.

Целью этого магического
обряда было возвращение отданной Земле
силы, во время полевых работ. В современном
мире женщины, как правило, не занимаются
земледельческими работами, но, тем не
менее, на мой взгляд, подобного рода
ритуал не теряет своего смысла. В течение
года люди отдают свою энергию иным видам
труда, и, поскольку, в это время
активизируются силы Земли, то не будет
лишним, ложась на Землю Мать, просить у
Нее силы и здоровья, ходить босиком по
Земле.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #