Праздник духовной культуры

Культурные праздники

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

1.2. Понятие «духовная культура», её составляющие

Духовная культура – это особый тип культуры, который образуется в результате духовной активности человека.[1]  Понятие духовной культуры общества связано с особенностями духовного мира сообщества, человека, эпохи. Такая культура основана на духовности как внутреннем выражении человеческой природы. Понятие духовной культуры общества основано на символической, условной природе, а не на физической, природной. Проявления этой культуры невещественны, идеальны, неосязаемы, они скорее осознаваемы и воображаемы (например, идеи, ценности, мировоззрение, учения, менталитет и пр.). В ее основе лежит творческая, умственная сила людей, мощность воображения, мысленного выражения эмоций, идей, мыслей. Духовная деятельность отражает особенности человеческой души и служит ее преображению. Однако внутренняя структура духовной культуры состоит из смыслов как единиц культуры.

Духовная культура общества – это и нравственность в обществе, и научные открытия, и музыка, и живопись, и принципы воспитания детей, и мифология, и социальные идеалы, и религиозные взгляды общества, и философские учения, и многое другое.[2] Этот список невозможно завершить, поскольку понятие духовной культуры общества многослойно и фундаментально. Она многообразна в своих проявлениях так же, как многообразна и духовная деятельность человека. В связи с этим, духовная культура каждого конкретного общества (нация, этнос, историческая эпоха, субкультура, социальная группа и пр.) содержит в себе как абсолютные духовные ценности и формы, так и особенные. Абсолютные проявления (ценности, формы) духовной культуры понятные всем людям и разделяются, как правило, представителями любых сообществ. Например, сюда относятся такие ценности, как добро, вера, истина – они составляют основу духовности любого общества. Тогда как особенные ее проявления характерны только для конкретного общества.

Духовная культура личности – это набор свойственных ей духовных ценностей, с помощью которых строятся поведенческие модели личности.[3] Такой набор духовных ценностей является отражением этического, религиозного, художественного, интеллектуального, морального, нравственно потенциала личности. Духовная культура личности формируется на протяжении всей жизни, хотя наиболее важный этап приходится на период детства и молодости, когда личность переживает этапы социализации (социальная адаптация личности) и инкультурации (культурная адаптация личности). Но помимо семьи и личного примера, на личность серьезное воздействие оказывают различные тексты культуры: художественные, религиозные, научные и пр. Духовная культура личности определяет то, как относится человек к себе, к поступкам других людей, к государству, к церкви, к традициям и новациям, а также ко многом другому. Именно поэтому в любом обществе существует проблема духовного воспитания людей, особенно подрастающего поколения.

В духовную культуру общества включаются такие процесс-результаты и действия духа общества, которые выплескивают наружу очеловеченное в человеке и детерминируют очеловечивание человека. Другие же действия духа, (которые производят и околочеловеческое, тем более расчеловечивающее (в силу не только рациональности, но и иррациональности бытия, в том числе и бытия духа, духовной жизни общества, не очень-то sapiens(ности) родовой сущности человека)), входят в духовную жизнь общества, но остаются за незримой чертой духовной культуры общества.

Элементами структуры выступают ценности, нормы и языки культуры. Одним из основных элементов считаются ценности. Т. Парсонс определял ценность как понятие о желательном, которое влияет на выбор модели поведения. Действительно, в обыденном сознании ценность – это оценивание с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, истинного и ложного знания, красоты и безобразия результатов творений человека.[4] Так вырабатывается в обществе система ценностей, которая делает социум, во-первых, упорядоченным и, во-вторых, предсказуемым. А главное, система ценностей уже накопившаяся в обществе выполняет регулятивную функцию, т.е. она регулирует деятельность человека. Ценность является фундаментом любой культуры. Если культурный предмет не имеет ценности, то это просто физический объект. Ценности делятся на:

• предметные, которые имеют своего носителя, например, природные богатства, художественные произведения, предметы религиозного поклонения;
• сознания, куда относятся, например, общественные установки, представления о смысле жизни, справедливости.

Ценности воплощаются в культурных артефактах. Это и мифология, и письменность, и религия, и произведения искусства и т.д. В традиционных культурах часто вне какой-то из них артефакт переставал им быть – камень, птица, дерево, «назначенные» каким-либо архаичным сообществом в качестве тотема. Но есть и универсальные, т.е. общечеловеческие культурные ценности, которые можно найти во всех культурах и, соответственно, которые разделяются всеми членами социума, вне зависимости от национальности, вероисповедания, положения в обществе. Такие ценности – это результат осмысления человеком опыта развития общества. Они общезначимы и на этом условии объединяют общество. Духовные ценности более универсальны, чем материальные. К фундаментальным духовным ценностям относятся любовь, вера, знание, наука, семья, брак, почитание предков и подобные. И нет культур, где были бы ценностны насилие, убийство, воровство…

Изменение общественно-политических условий жизни влечет за собой изменение и системы ценностей, но есть незыблемые, которые не меняются на протяжении многих и многих веков.

Нормы – это следующий элемент духовной культуры. Под нормами понимают правила, которые регулируют взаимодействие и поведение людей. Культурные нормы – это своеобразные эталонные образцы поведения, которые выработаны социумом для облегчения общения. [5]К типам культурных норм относятся привычки, манеры, обычаи, нравы, обряды, церемонии, ритуалы, табу. Законы рассматривают как разновидность норм. Все перечисленные типы норм образуют нормативную систему культуры.

И третий структурный компонент – это языки культуры. Под языком культуры понимают систему знаков и символов, которыми выражается определенное культурное содержание.[6] С помощью этих языков сохраняется и передается из поколения в поколение ценности духовной культуры, а также происходит культурное общение. Языки культуры имеют сложную систему из многих уровней. Единицей системы является знак. Он выступает объективным заменителем события, явления, и его используют для хранения и переработки культурной информации. Особым знаком выступает символ, который выражает в предметной форме смысл какого-либо явления, например, голубь – символ мира. Среди языков выделяют естественные языки (они исторически первичны) и искусственные языки, созданные человеком (языки науки, например), вторичные языки, представляющие собой такие коммуникационные структуры, как: миф, религия, искусство.

1.3. Нравственно-эстетические ценности духовной культуры

Эстетические ценности – это такие исторически сложившиеся феномены (явления) нашей психики, которые лежат в основе эстетического сознания, т.е. осознания действительности в форме конкретно-чувственных, художественных образов. В теории эстетики исследуют такие категориальные пары как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т.д. Данные эстетические категории характеризуют эстетическую значимость предметов и явлений для человека, удовлетворяя его стремление к прекрасному и возвышенному. Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего утилитарного интереса человек переживает глубокое духовное наслаждение от созерцания гармонии и совершенства.[7] Как заметил О. Уайльд, всякое искусство совершенно бесполезно и восприятие прекрасного вызывает прежде всего состояние бескорыстной радости, полноты сил, ощущение единства человека с миром. В этом смысле выделяют:

• объективное содержание эстетической ценности и
• ее субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей и т.п.

Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов (например, пейзаж), самого человека (вспомним чеховскую фразу о том, что в человеке должно быть все прекрасно — и лицо, и одежда, и душа и мысли), а также духовные и материальные объекты, созданные человеком в виде произведений искусства.

Итак, эстетические  ценности – это духовные ценности, связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии.[8]  Гармония понималась древними греками как основное качество космоса как единство многообразия, слаженность, созвучие, целостность. Гармония переживается трепетно и вдохновенно, рождая красоту. Эстетические ценности тесно связаны с эмоциональной культурой человека, его способностью к сильным переживаниям, умениям воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Эстетическая потребность – это потребность в выявлении, обретении, сохранении гармонии, в универсальной гармонизации отношений человека с миром и с самим собой.[9]

Нравственные ценности – это смысложизненные установки, ориентиры (добро, честь, достоинство, справедливость и др.), образующие основу нравственного сознания. Нравственное сознание представляет собой такую форму общественного сознания, в которой находят свое выражение нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом. Нормами поведения являются общепринятые, а не установленные законом, правила, регулирующие взаимоотношения между людьми. Теоретическим осмыслением нравственности занимаются этические учения.[10]

Нравственные (духовные ценности) — это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает.[11] Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей (аксиологии), которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Моральные и эстетические ценности по праву считаются высшими, так как во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.

В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей:

• Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека. Эти взгляды разделял ученик Сократа Аристипп, который учил, что лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им.
• Аскетизм провозглашает идеалом жизни добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий.
• Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу.

В XX в. бурные социальные потрясения, появление возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем до предела обострили все традиционные проблемы. На первый план вышли общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценности самой жизни человека и необходимости сохранить среду его обитания. Поэтому появление концепций «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер), «заслужи любовь ближнего» (Г. Селье), «цели для человечества» (А. Печчеи), «путь ненасилия» (М. Ганди), «ноосфера» (В. И. Вернадский) и других не случайно, а отражает современный этап развития общечеловеческих идеалов.

Нравственные ценности регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и сущего. Они связаны с утверждением достаточно жестких неписаных законов – принципов, предписаний, запретов и норм. Эти ценности являются предметом изучения этики.

Основные категории морали – добро и зло. Представление о добре и зле определяют трактовку таких нравственных ценностей, как человечность, милосердие, справедливость, достоинство. Это как бы глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. Кроме того, мораль регулирует отношения между группами, сообществами людей. Здесь речь идет о таких нравственных ценностях, как верность, честь, ответственность, долг, патриотизм, коллективизм, трудолюбие, добросовестность.

1.4. Этапы становления духовной культуры

Большинство ученых полагают, что время существования питекантропов, синантропов и неандертальцев относится к безрелигиозному периоду в человеческой истории; первые религиозные верования стали зарождаться лишь тогда, когда на Земле появился человек современного типа. Тогда же формируются похоронные обряды. Религиозные представления древних людей существовали в форме анимизма, фетишизма и тотемизма.

В основе анимизма (от латинского анима — дух, душа) лежала вера в существование души и духов. Дух — это душа, отделенная от тела.[12] Считалось, что души есть не только у людей и животных, но и растений, любых предметов, явлений природы. Объектом религиозного поклонения становились те природные явления, которые были особенно важны для жизни общины. Так человек пришел к идее обожествления природы, созданию ее культа. Культ природы — один из самых древних в человеческой истории. Тогда же формируется и культ предков.

Тотемизм (от индейского тотем — его род) основан на идее о родстве группы людей (рода) и каких-либо животных или растений. Каждый род носил имя своего тотема. Тотем нельзя было убивать или употреблять в пищу. В качестве тотема могли также выступать определенные предметы. Тотемизм был присущ всем народам мира и его пережитки сохранились во многих религиях. На этой базе сформировался еще один важнейший культ — культ зверя.

Фетишизм (от французского — талисман, идол, амулет) — культ неодушевленных предметов, которые, по мнению древних, обладали сверхъестественными и сверхъчувственными свойствами, так в них обитала душа.[13] Фетишизм был распространен у всех первобытных народов. Он проявлялся в вере в силу талисманов, амулетов и оберегов и отражал стремление людей посредством фетишей воздействовать на ход событий: эти особые предметы должны были защитить людей от бед и несчастий, болезней, дать здоровье, принести удачу на охоте.

Фетишизм, тотемизм и анимизм были тесно связаны с магией, так как воздействие на окружающий мир обычно осуществлялось при помощи колдовских обрядов и заклинаний. Магия (от греческого — волшебство) возникло в древнейшую эпоху, со временем магические обряды становились все разнообразнее: они исполнялись для обеспечения удачи на войне, для «вызывания» дождя, при начале пахоты и уборки урожая. В первобытной общине выделилась особая группа людей — шаманы, которые, по мнению членов общины, обладали способностью общаться с духами. Ритуал общения сопровождался пением, плясками и ударами в бубен. Одной из основных функций шаманов являлось лечение больных. Шаманство было повсеместно и широко распространено.

Формы религиозных верований в первобытную эпоху существовали в смешанном, нерасчлененном виде. Такое состояние принято называть синкретизмом (от греческого — соединение). Синкретизм был характерен не только для первобытной религии, но и для первобытной культуры в целом.

Прежде всего накапливались знания о тех предметах и явлениях, от которых зависела повседневная жизнь людей. К концу первобытной эпохи люди знали свойства разных трав и растений, повадки животных, умели лечить многие болезни, удалять зубы, вправлять вывихи, ампутировать конечности, и даже проводить трепанацию черепа. Они научились сначала пользоваться природным огнем, а позже и добывать огонь; придумали и изготовили копьеметалку, лук, стрелы, сани, лыжи, долбленые лодки. Изобрели колесо и стали делать колесные повозки, придумали гончарный горн, гончарный круг, ткацкий станок.

Научные знания, хотя и накапливались в первобытную эпоху, но медленно и трудно, а накопленное знание часто терялось. Причина — в отсутствии письменности. Информация передавалась только «из уст в уста», ареал ее распространения был невелик, часто ограничиваясь одним племенем. Единственным хранилищем информации очень долгое время оставалась индивидуальная память; если человек забывал или не успевал сообщить свою информацию другим членам общины, это означало потерю данного знания. Лишь в конце первобытности появилась первая система записи. Это была пиктография — рисуночное символическое письмо, предписьменность, так как понять эту запись мог только тот, кто сам ее сделал. Собственно письменность появилась на Древнем Востоке в 4 тысячелетии до н.э., и ее появление означало конец первобытной эпохи и начало эпохи цивилизаций Древнего Мира.

Эпоха цивилизаций Древности охватывает период с 4 тыс. до н.э. до 5 в. н.э. Самыми первыми в 4 тыс. до н.э. возникли цивилизации Ближнего Востока — Древний Египет и Месопотамия. К 3 тыс. до н.э. относится появление цивилизаций Юго-Восточной Азии — Древней Индии и Древнего Китая. Во 2 тыс. до н.э. начинает формироваться культура Античной Европы — сначала культура Древней Греции, а в 1 тыс. до н.э. — культура Древнего Рима.

В эволюции духовной культуры произошли качественные сдвиги, нашедшие, в частности, свое выражение в начавшемся разделении умственного и физического труда и в утверждении принципиально новой формы накопления и передачи информации — письменности. Процессы превращения первобытного общества в классовое получали отражение в адекватных им формах религиозных представлений и культов. Развитию духовной культуры в рассматриваемую эпоху способствовало вычленение из недифференцированной трудовой деятельности умственного труда. Начало этому было положено выделением организаторско-управленческой, жреческой и полководческой деятельности, занятие которой в процессе усложнения хозяйственной и общественной жизни стало сперва частично, а затем и полностью освобождать от непосредственного участия в производстве. Процесс разделения физического и умственного труда шел все дальше, захватывая новые профессионализирующиеся области духовной жизни.

Профессиональными интеллигентами становились выдающиеся певцы, сказители, танцоры, постановщики театрализованных мифологических представлений, прославленные мастера в различных областях изобразительного и прикладного искусства, знатоки обычаев и родословий, знахари.

В настоящее время историками выделяются следующие основные этапы исторического развития: архаика (IV–I тыс. до н.э.); классика (V в. до н. э. – V в. н. э.); средневековье (V–XV вв.); новое время (XVI – начало XX в.); новейшее время (с начала XX в.)

Культурологами внутри каждого из этих этапов выделяют еще и культурные эпохи. В рамках архаики – эпоха великих восточных цивилизаций (Египет, Индия, Персия, Китай), мегалитическая культура Европы; в рамках классики – эпоха античности (греческая и римская), эпоха великих империй Востока (Ашоки, Цынь, Хань и т.д.), эпоха эллинизма; в рамках средневековья – средневековье, Проторенессанс и эпоха Возрождения; в рамках нового времени – эпоха барокко (XVII в.), эпоха Просвещения (XVIII в.), культурная эпоха XIX в. (1789–1914 гг.); в рамках новейшего времени – современная эпоха с начала ХХ в.

1.5. Проблемы духовно-нравственного развития современной молодёжи

В период современных глобальных угроз и вызовов человечеству происходят деформации традиционных духовно-нравственных ценностей. Они оказывают негативное влияние на молодежь, не имеющую еще достаточно устойчивых идеалов, норм, принципов и жизненных целей, что часто приводит к деструктивному социальному поведению и отношению к жизни вообще. Понимая важность сохранения духовно-нравственных ценностей, российское общество ориентировано на формирование патриотизма, крепкой семьи, физического и духовно-нравственного здоровья нации. Выполнение этого социального заказа – важнейший стратегический ресурс развития государства, а также и отдельно взятой личности.

Проблема формирования духовно-нравственной культуры в молодежной среде является одной из наиболее актуальных и полемических в условиях современного состояния российского общества. Пережив период глобальной переоценки ценностно-смысловых ориентиров в стране и на мировой арене в 90-е годы ХХ века, повлекшей духовно-нравственную деградацию общества, затем череду масштабных экономических кризисов, российское население находит утешение в культе демонстративного потребления, провоцируя череду новых социально-психологических, в том числе и духовно-нравственных, проблем. Доступная, благодаря интернет-ресурсам и средствам массовой информации, «жизнь напоказ» катастрофически ухудшает ситуацию, поскольку к трудностям преодоления личных кризисов, обусловленных эффектом ненасытности материальных потребностей и порождаемых им чувств уязвимости, зависти, собственной неполноценности и т.п., добавляются еще и необходимые работы по формированию «лубочного» имиджа, требующие дополнительных затрат человеческих ресурсов и времени.

К сожалению, даже самые тщательные и интенсивные заботы по формированию совершенного селфбренда подобны Сизифову труду, поскольку в фундаментальную идею fashion-бизнеса заложен феномен мгновенного устаревания и постоянного обновления вещей и процессов, заставляющий вращаться колеса потребительской корзины. Уровень материального достатка для большей части общества выступает в качестве ограничителя в потребительской гонке, в лучшем случае побуждая инициативных людей к поиску более доступных имитационных ресурсов и построению воображаемой жизни в виртуальном сообществе. Концепция общества потребления предполагает эксплуатацию такой человеческой характеристики, как эмоциональность. Механизм эмоционального потребления позволяет аргументированно отойти от номинальной, обоснованной рынком, стоимости в область правил фиктивного капитала. Причем маркетологи предпочитают работать над развитием эмоционального потребления именно применительно к поколениям Y и Z, то есть молодым людям и детям.[14]

Для современной молодежи характерно исключительно эмоциональное восприятие картины мира и формирование собственного поведения без попыток предварительной объективизации ситуации. Доминирование идей получать удовольствие немедленно, обойтись минимумом усилий для максимума результата, стремление «жить здесь и сейчас, а после нас — хоть потоп», популяризуемое вследствие искаженной трактовки трудов представителей направления позитивной психологии, в долгосрочной перспективе может привести к весьма негативным последствиям.[15]

Изобилие информации по улучшению качества жизни, психологии влияния и самоактуализации, обрушившееся на общественное сознание россиян за последние десятилетия, несет достаточно сильный негативный отпечаток. Активная жизненная позиция, которой свойственны, с нравственной точки зрения, высокие цели, в том числе стремление к участию в общественно значимом труде и социальных благотворительных проектах, подменяется избыточной саморефлексией, поверхностной декларацией альтруистических идей, маскирующих истинные эгоистические намерения.

Наиболее мрачным индикатором современного духовно-нравственного кризиса на фоне искусственно формируемой в общественном сознании обстановки культа праздности и довольства жизнью является духовное опустошение и крайняя форма отчаяния людей, влекущие депрессивные расстройства и суициды. В России чрезвычайно высок уровень самоубийств среди молодежи: ежегодно убивают себя 16 из 100 тыс. подростков, что почти в три раза превышает среднемировые значения.[16] Диагностика состояния духовно-нравственной культуры в молодежной среде позволит выявить доминирующие у молодых людей жизненные ценности, спектр актуальных в настоящее время проблем, степень эффективности уже реализуемых в данном контексте мероприятий и проектов и подобные элементы системы духовно-нравственного воспитания.

Образовательным организациям и общественным институтам следует  усиливать деятельность, направленную на вовлечение молодежи в благотворительные проекты различного профиля, что будет способствовать целям духовно-нравственного воспитания, способствуя гармоничному развитию личности и формированию позитивных индивидуальных характеристик: ответственности, эмпатии, здоровому альтруизму, сотрудничеству, этичному поведению и т. п. Торжество гуманистических ценностей над материальными, акценты на развитии нравственных личностных качеств, принятие и соблюдение принципов и категорий нравственной культуры выступают индикаторами зрелой духовно-нравственной атмосферы общества.

Глава 2. Массовые праздники и театрализованные представления

2.1. Понятие «праздник». Его виды и особенности

В XVIII в. в России формируется своеобразная праздничная культура, складывающаяся из двух основных потоков – общественные народные праздники, сохранявшие связи с наиболее архаическими слоями сознания, включавшие и церковные праздники, а также официальные государственные светские праздники. Просветительские ориентации, утверждаемые с помощью государства, оттесняли архетипические формы сознания, способствовали тому, что средневековый пласт праздничной культуры оказался на периферии.

Сама этимология слова праздник, соотносимого М. Фасмером со словом «порожний, пустой» (при наличии многочисленных параллелей в родственных языках: старославянском, болгарском, сербо-хорватском, словенском и прочих), указывает на основополагающую оппозицию: праздник (отдых) – будни (труд).[17] Также, «от противного», некогда назывался и периодический минипраздник воскресенье – «неделя». Позднее слово это сменило традиционное название «седмица».

Определение праздника в русской исторической науке сложилось ещё в XIX веке, где он рассматривался как антитеза будней, как проявление особой, празднично-свободной жизни, отличной от жизни будничной, повседневной.

Большинство авторов, посвятивших свои исследования празднику, сходятся в том, что праздник есть особое социокультурное явление, характеризующееся единством социальноп-сихологической и художественно-эстетической сторон, единством реального содержания и художественной формы, которые взаимодействуют и взаимодополняют друг друга.

Праздник – торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.[18] Отличительными чертами праздника являются:

• глубокая идея, заложенная в нем, выраженная в условно-символических действиях, фиксирующих внимание людей на общественной значимости происходящего;

• эмоциональная подготовка, способствующая более глубокому восприятию идеи торжества;

• популярность;

• прочность и устойчивость;

• повторяемость и традиционность.

Обряды и праздники постоянно развивались от простого к сложному, что было обусловлено множеством факторов (разделение труда, развитие духовной жизни и пр.). С течением времени усиливается их идейная и эмоциональная стороны. С помощью праздников осуществлялась связь поколений, укреплялись межличностные взаимоотношения в группах людей, восполнялся дефицит общения, удовлетворялись эмоциональные и психические потребности человека. Вместе с тем праздники и обряды являлись художественным откликом на окружающий мир, историческую реальность.

Таким образом, праздники являются частью традиции, способом ее материализации, поэтому они становятся характерной формой быта, проявлением образа жизни.

Всеобщность, массовость, устойчивость и повторяемость способствуют их длительному сохранению. Именно это обеспечивает связь поколений и преемственность в развитии человеческой культуры.

Одна из особенностей праздника как феномена культуры состоит в том, что важное место в нем занимает эстетическая сторона, художественное оформление. Различные виды искусства, включенные в обряд и праздник, выступают в нем не с целью художественного творчества, а усиливают чувства, переживаемые участниками, выражают в эмоциональной форме определенные социально значимые идеи.

Типология праздников разнообразна: народные, религиозные, государственные, профессиональные и др. Народным праздникам свойственна естественность, органичность, самостийность; государственные отличает высокая степень протокольной регламентированности, выраженная идеологическая направленность, религиозные являются отражением той или иной формы верований. Наблюдается определенная близость народных и религиозных праздников, так как в этнонациональных культурах религия выступает одной из важных форм ценностной ориентации. Но народные праздники могут не исчерпываться религиозными, так как включают в себя элементы светской культуры.

Но праздник представляет собой еще и институт культуры, часть организованной и предустановленной жизни общества, классов, слоев и групп, форма регуляции их деятельности. Зачастую праздник предстает как санкционированное и специально учрежденное «нарушение порядка» с целью укрепления в общественном сознании согласия на порядок, требуемый в остальное время. В этом событии перестают действовать обычные правила.

Религиозные праздники обычно имеют торжественный характер и сопровождаются ограничениями на работу, ритуалами и ритуальной кухней. Народные праздники, проводимые иногда в разрез с правилами господствующей религии, большей частью связаны с древними, еще языческими поверьями и отличаются веселой, часто разгульной обстановкой, вольностями, не допускаемыми в остальное время. Государственные праздники связаны обычно с юбилеем государства или господствующего дома, с властью, которая утверждает единство своих интересов с народными, а вместе с тем – свою мощь и влияние.

Праздник создает чередование в общественной и культурной жизни двух фаз: повседневной, в которой поддерживаются обыденные жизнеобеспечивающие функции, и праздничной, когда группа или общество в целом воплощает в праздничном действии некоторые особые, высшие устремления.

На сегодняшний день корпоративные праздники имеют немаловажное значение в жизни любого рабочего коллектива, так как позволяют: улучшить социально-психологический климат, облегчить общение, сплотить сотрудников, повысить качество и интенсивность труда, укрепить культуру организации и связи между работниками и руководством, продемонстрировать заботу руководителя о коллективе, создать информационный повод в СМИ и т.д.

В результате сложилось несколько классификаций корпоративных праздников по определенным критериям, основными из которых являются:

а) тип, согласно которому выделяют – торжественные (протокольные) праздничные корпоративные мероприятия; спортивные корпоративные праздники, которые подразделяются на традиционные игровые и соревновательные, креативные; благотворительные корпоративные праздники; презентационные корпоративные праздничные мероприятия, посвященные представлению чего-либо; развлекательные корпоративные праздники (карнавалы, фестивали, концерты, ярмарки, балы, шоу, вечеринки в различных стилях, праздники-конкурсы).

б) содержание – традиционные корпоративные праздники; концептуальные корпоративные праздники.

в) формат проведения – офисные корпоративные праздники (фуршеты); клубные корпоративные праздники (вечеринки); загородные корпоративные праздники (пикники, туристские слеты); ресторанно-банкетные корпоративные праздники.

г) цель проведения —  праздник-традиция», «праздник-благодарность», «праздник-подарок», «праздник-разрядка», «праздник-инновация», «праздник-мотивация», «праздник-сплочение» (team-building.

д) регулярность проведения – разовые праздничные мероприятия (например, юбилеи); регулярные праздники (календарные, профессиональные).

е) длительность проведения – однодневные (вечеринки, банкеты, презентации и т.д.); многодневные (корпоративные выезды за город, спортивные спартакиады и др.).

ж) состав участников – внутренние (закрытые) праздники, проводимые исключительно для сотрудников компании; открытые праздничные мероприятия с участием приглашенных лиц.

з) масштаб проведения — «структурные» праздники, общекорпоративные, массовые праздники.

и) повод проведения – международные праздники (Новый год, международный женский день); общегосударственные праздники (День защитника Отечества, День независимости России);  профессиональные праздники (День строителя, день кадровика, день банковского работника);  корпоративные события (ежегодная встреча филиалов компании, день рождения компании, корпоративное соревнование по баскетболу).

к) коммерческий эффект от проведения – корпоративные праздники, приносящие прибыль; самоокупающиеся праздники, когда организация не ставит перед собой цель извлечь выгоду из мероприятия, но и не хочет особо тратиться на его проведение и полностью покрывать затраты из собственных средств; корпоративные праздники, опосредованно приносящие прибыль; бесприбыльные корпоративные праздничные мероприятия – юбилеи, торжественные приемы, и т.д.[19]

2.2. Понятие «театрализованное представление»

Театрализованное представление – уникальное, широко распространенное явление, близкое театральной форме культуры.

Применительно к театрализованному представлению правомерно обращение к «Словарю театра» Патриса Пави, в котором определение театрализации дается следующим образом: театрализовать – «значит интерпретировать событие или текст сценически».

Как оригинальная культурная форма, театрализованное представление обладает несомненным отличительным признаком: оно строится на событийной основе.

Театрализованное представление всегда посвящено реальному событию, некоему факту, который необходимо отразить в образной театральной форме.

Это ответ искусством на произошедшее знаменательное событие в жизни государства, города, корпорации и проч. Поэтому в основе театрализованного представления всегда лежит история, как правило, героическая.

Вот эта героическая история и излагается в представлении действенным языком театра.

Его истоки – в площадном театре, но, в отличие от него, театрализованное представление не народно по своей сути и содержанию, оно абсолютно ангажировано властью: театрализованное представление, в отличие от театра как такового, помимо того, что отражает действительность в художественных образах, еще и активно, напрямую, пропагандирует политические, общественно-значимые идеи.

То есть театрализованное представление представляет собой специфическую форму культуры, объединяющую в себе искусство и идеологию.

Театрализованное представление в России формировалось под знаком укрепления авторитарной власти, использующей весь возможный арсенал средств пропаганды и агитации, культивирующей политическую риторику, мифы и легенды о грозной к врагам и доброй к единомышленникам власти.

Организаторы театрализованных представлений в Советской России использовали при постановках синтез всех искусств и возможности техники для того, чтобы добиться максимального воздействия на эмоциональную сферу зрителей.

Действие масс, сложные построения мизансцен, выразительность номеров, лаконичное символическое оформление, использование машин, электрических приборов, кинопроекции, артиллерийских орудий, монтажное построение сцен и эпизодов, – все работало не только на решение темы и идеи, но и на создание убедительно-выразительного зрелища, выражающего волю революционного народа и его отношение к прошлому и настоящему.

Эстетическое воздействие театрализованного представления всегда определяется визуальным элементом, который господствует в культуре на данный момент. И если в советском театрализованном представлении таким элементом было действие масс, символизирующее народность, единство, устремленность на решение монументальных задач, то в современном театрализованном представлении постановщики максимально используют возможности суперсовременных технологий, в первую очередь видеопроекции.

Это обусловлено тем, что в современном обществе явно прослеживается противоречие между культурой и цивилизацией, что в свою очередь влияет на характер коммуникации людей.

Если раньше нормой было общение индивидуальностей, то сейчас в культуре присутствуют совершенно иные формы общения: глобальная сеть Интернет, телефония, телевидение, радио и т.д.

Так называемая виртуальная коммуникация приобретает большое значение и влияние на взаимоотношения людей, в том числе и в формах зрелищной культуры, в частности, театрализованных представлениях.

Это, в большинстве случаев, приводит к снижению ритуально-символического компонента театрализованного представления. Современное театрализованное представление все более приобретает черты шоу-программы, в которой основной смысловой единицей становится знакомый и узнаваемый зрителями номер, обладающий собственной внутренней структурой.

 Задача постановщика при этом сводится к тому, чтобы придать этому номеру как можно большую зрелищность, поэтому максимально используются средства выразительности массового театра.

Однако при этом выхолащивается идейно-смысловое содержание представления, его «событийность» размывается в угоду зрительскому восприятию, требующему в первую очередь легкости, развлекательности.

Конечно, в первую очередь это обусловлено глобализационными процессами, происходящими и в культуре. И театрализованное представление, которое, как правило, обязательно транслируется в прямом эфире по телевидению (как, например, церемонии открытия и закрытия Олимпийских игр, церемонии открытия Дня города Москвы, театрализованные концерты на Красной площади), приобретает общекультурный контекст, соединяя различные культурные стили. [20]

За счет чего создается адекватное для современного человека поле виртуальной коммуникации и восприятия эстетической информации, заложенной в представлении.

2.3. Праздники и театрализованные представления, направленные на формирование духовной культуры молодёжи

Праздник раскрывает богатейшие возможности всестороннего развития молодого человека, т.к. в любом празднике присутствуют разнообразные виды искусства: литература, музыка, живопись, театральное действие. Широкое использование выразительных средств каждого вида искусства способствует формированию эстетических взглядов, расширяет кругозор, формирует нормы проведения досуга, развивает творческие способности молодого человека. Праздник вызывает положительно окрашенные эмоциональные переживания и создает уникальную систему творческого взаимодействия людей.[21] Участники праздника, выполняя несложные творческие задания, исполняя элементы ритуально-игровых праздничных действий совместно (в режиме сотрудничества) удовлетворяют потребности в общении. Такие отношения на празднике реализуют функцию удовлетворения потребности в коллективных взаимоотношениях, участники праздника «разумно снисходительны», т.к. никто никого не осуждает за неточность выполнения заданий или за недостаток необходимых сил, здесь не ставятся оценки, а создается поле взаимопомощи, поддержки, разумного (сродни деловому) взаимодействия.[22]

В основе театрализованных представлений и праздников, направленных на формирование духовной культуры молодёжи, лежит конкретное событие, связанное с государственным праздничным календарём или с традициями учебного заведения, страны, города. Каждый год начинается с празднования Дня Знаний, знаковым событием студенческой жизни становится Посвящение в студенты. Традиционными стали ежегодные конкурсы Мисс и Мистер вуза, где главным критерием становится не только природная красота участников, но и красота выбранной профессии, престиж и высокий имидж выбранного учебного заведения. Университетские балы и ректорские приёмы отличников, вручение дипломов выпускникам своей торжественной атмосферой заставляют каждого участника осознать значимость и приоритетность высшего образования, которое не только даёт профессиональные знания, но и приобщает к культуре.

Праздничные даты исторического календаря России — День Защитников Отечества, День Победы, День славянской письменности и культуры, День России, День народного единства — являются событиями, в которых каждый человек осознаёт величие своего государства, своей истории. Театрализованные представления, посвящённые этим праздничным датам, содержат документальный и художественный материал, эмоциональное воздействие которого способствует воспитанию патриотических чувств, любви к родине, и призывает быть активным гражданином общества. Изучение и осмысление различных общественных и художественных процессов и явлений в жизни общества приобщает человека к культуре. Культурная среда окружает личность и проникает в её внутренний мир, обогащая его. Основным условием эффективности протекания процесса усвоения художественной культуры является активная творческая деятельность, способность к самообразованию, самовоспитанию и саморазвитию личности.

Культура народного праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение, концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления людей. Здесь каждый человек – исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни со своими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями и обрядами.

Любая традиция в духовной кладовой народа преследует вполне определенную цель передачи молодым поколениям строго очерченных нравственных и эстетических качеств. Прежде всего, следует подчеркнуть духовно-нравственный потенциал семейно-бытовых традиций, культивирующих в подрастающем поколении такие гуманные качества, как любовь и сострадание к человеку, доброта и отзывчивость, трудолюбие и порядочность. Именно семейные традиции были призваны воспитывать неравнодушие к истокам, корням, уходящим не только в личное, семейное прошлое, но и в судьбы и память своего народа; основы будущего нравственного «Я» личности закладываются именно в детстве, и в этом немаловажную роль играют семейно-бытовые традиции. Чем выше, чем духовнее будут воспоминания о детстве, тем более вероятной будет и нравственная состоятельность взрослого человека. И в традициях трудовых, формирующих нравственное отношение к труду, уважение к человеку труда, и в традициях патриотизма, которые питают национальное достоинство и гордость, воспитывают чувства гражданственности и ответственности за судьбы своего народа, ясно просматривается нравственное содержание.  Во многих традициях и обычаях нашел свое воплощение духовный потенциал общечеловеческой морали. Можно выделить следующие типы активной деятельности, характерные для театрализованного фольклорного действия, основанного на сложившихся народных традициях:

1.  Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающее своеобразной движущей силой театрализованного фольклорного действа. Костюм, маска, реквизит в сочетании с мимикой и жестом становятся определенной знаковой системой, языковым кодом, под воздействием которых происходит слияние практически-реального и условно-идеального поведения.

2.  Коллективная импровизация, представляющая собой спонтанную художественную реакцию человека на отмечаемое событие и выражающаяся в хоровом пении, массовых танцах. Для народного творчества традиционного характера хоровая и танцевальная импровизация. Импровизированное народное  творчество всегда окрашено эмоционально и поэтому может служить для передачи чувств, отношения к тому или иному событию. Все это делает хоровую или танцевальную импровизацию важнейшим структурным элементом фольклорного действия.

3.  Художественно-творческое, спортивное, состязание в форме игрового конкурса, серии показательных выступлений, театрализованной схватки характерно для структуры любого фольклорного действия, носит соревновательный, порой шуточный характер.

4.  Ритуальное действии, являющееся обязательным структурным элементом, специфической особенностью любого театрализованного празднично-обрядового действия, опирающегося на народные традиции и фольклор. Использование ритуального действия связано как с календарными праздниками, такими, как встреча весны, приход лета, проводы зимы, так и с выполнением определенных обрядовых действий трудового цикла: вспашка первой борозды, окончание уборки урожая, выгон скота на полонину и пр.

Художественно-педагогическая значимость и событийность праздника характеризуются достаточно определенными, близкими детям и взрослым общими признаками, такими как:

— абсолютная добровольность участия и согласие со всеми обязательными и условными правилами досуговой деятельности того или иного праздника;

— свободный выбор разнообразных сюжетов, ролей, положений, проведения праздничного действия;

— наличие в праздниках глубинных народных традиций, вбирающих в себя весь спектр обычаев, ритуалов, церемониалов, символов и атрибутов принципиального характера, отработанных социальным временем развлечений и художественных актов, жанров самодеятельного искусства, состязаний, фольклора.

1. Значение Юлианского и Григорианского
   календаря в современном православном
   мире.

2. Двунадесятые праздники Православной
   Церкви.

3. История праздника Богоявления.

4. Пост в церковной традиции.

5. Смысл празднования Масляной недели в
   русской традиции.

Сегодня в мире
действует около четырех десятков
календарей – как «гражданских», так и
религиозных. У каждого из них своя
интересная и часто сложная история
возникновения и развития. Большинство
этих календарей не имеют к нам никакого
отношения и представляют интерес только
для исследователей. Для православных
важны, прежде всего, юлианский календарь
и александрийская пасхалия, а также их
модификации за последние четыреста
лет: григорианские календарь и пасхалия,
а также «новоюлианский» календарь.

Календарь (от лат.
Calendarium – долговая книга) – система
исчисления больших промежутков времени,
основанная на видимых движениях небесных
тел. Главное значение для построения и
понимания календарей имеет циклическое
движение таких астрономических объектов,
как Земля, Солнце и Луна.

Основными
календарными единицами являются год,
месяц, неделя, день. Солнечный год
определяется как промежуток времени,
приблизительно равный периоду обращения
Земли вокруг Солнца. Его исчисление
основывается на том, что действительное
движение Земли по орбите отражается в
видимом движении Солнца на небосклоне.
Существует несколько видов солнечного
года: сидерический (звездный), драконический,
аномалистический. Наиболее важную роль
в истории человечества сыграл тропический
год, представляющий собой промежуток
времени между двумя последовательными
прохождениями центра истинного Солнца
через точку весеннего равноденствия
на небосводе. Его продолжительность
составляет 365,242199 суток. Эта величина –
не целая, поэтому по истечении 365 дней
остается некий «остаток» продолжительностью
в 5 ч 48 мин 46 с.

Наиболее простым
и ясным был, вероятно, египетский
календарь, предшественник юлианского.
Римский император Юлий Цезарь по
предложению ученого Созигена произвел
реформу календаря, введя в употребление
1 января 45 г. до Рождества Христова новый,
получивший название по его имени,
юлианский календарь. Он был реализован
через использование системы високосных
дней, добавляемых каждые 4 года. Однако
с течением времени становилось все
более очевидно, что и этот календарь не
точен и дает ошибку в 1 день за 128 лет.
Для исправления ошибки необходимо было
совершить три шага: заменить юлианский
календарь более точным; удалить
дополнительные дни, добавленные юлианским
календарем с начала его использования;
заменить соотношения для вычисления
Пасхи.

Сторонники
календарно-пасхалистской реформы на
Западе к XVI
веку добились папского решения по
календарному вопросу. В 1573 году папа
Григорий XIII создал специальную комиссию,
которая после десятилетней работы
предложила проект «двойной» реформы:
пасхалии и календаря. Новый календарь,
получивший название григорианского,
был введен папской буллой от 24 февраля
1582 года (обычно называемой «Inter
gravissimas», по первым двум словам указа,
что переводится «Среди важнейших
задач…»), утвердившей решение комиссии.
Григорианский календарь общепризнан
в настоящее время.

Григорианская
реформа календаря была реализована
таким образом, что в 1582 году были
«выброшены» 10 дней, и после 4 октября
шло сразу 15 октября.

Православный мир
и Россия, а также страны протестантизма
не признали для себя эту реформу нужной
и продолжали пользоваться юлианским
календарем. Протестантская Европа,
позже все-таки перейдет на григорианский
календарь. В России после октябрьского
1917 года переворота большевистское
правительство навязало стране
григорианский календарь. Декретом
Совета Народных Комиссаров от 26 января
1918 года после 31 января шло уже не 1
февраля, а сразу четырнадцатое.

Еще одно важное
улучшение и одновременно усложнение
календаря было предпринято в 1923 году,
когда в Константинополе (нынешний
Стамбул, Турция) состоялось совещание
Православных поместных Церквей. Широко
распространенным ныне является
заблуждение, согласно которому это
совещание приняло григорианский
календарь, однако его участники утвердили
исправленный юлианский или так называемый
«новоюлианский» календарь. Также тогда
было решено совершать Пасху по формуле
«первое воскресенье после первого
полнолуния после равноденствия», где
все составляющие должны были определяться
не по данным александрийской пасхалии,
а чисто астрономически на широте
Иерусалима.

В настоящее время
Русская, Иерусалимская, Грузинская и
Сербская Православные Церкви, а также
монастыри Святой Горы Афон для исчисления
неподвижных праздников пользуются
юлианским календарем, все остальные
Поместные Церкви – новоюлианским,
который до 2800 года будет полностью
совпадать с григорианским. Даты праздников
в церковных календарях Русской Церкви
после 1918 года традиционно пишутся через
дробь: по юлианскому/григорианскому
календарям, или, как закрепилось в
разговорной речи в нашей стране, по
старому и новому стилям соответственно.

Кроме методики
подсчета циклических астрономических
событий для любого календаря важна
точка отсчета летоисчисления – эра.
Эра (лат. aera – начальное число) в хронологии
– начальный момент системы летоисчисления.
Для разных календарей она разная,
исторически менялась и определялась
различными религиозными или политическими
мотивами. В современном григорианском
календаре летоисчисление ведется в
годах от Рождества Христова или, в
светской традиции, в годах «нашей эры».
Годы до
Рождества Христова (до «нашей эры»)
отсчитывают в обратном порядке.

Говоря об
отечественных календарях, следует
отметить, что сведений о летоисчислении
в дохристианскую эпоху в Киевской Руси
нет. Со времен крестителя Руси князя
Владимира Киевская Русь использовала
византийскую эру от сотворения Адама
(Сотворения Мира), которое, как считалось,
произошло 1 марта 1 года творения, в
пятницу. В первом цельном древнерусском
летописном своде «Повести временных
лет» используется юлианский календарь
с византийской эрой и римскими названиями
месяцев. Древнерусские же названия
месяцев сохранились в современном
украинском языке.

В языческий период
на Руси суббота и воскресенье именовались
– преднедельник и неделя (или седмица)
соответственно. Неделя – день, когда
ничего «не делают», то есть день отдыха.

Исторических
сведений о том, как произошел переход
празднования новолетия (Нового Года) с
марта на сентябрь, не сохранилось.
Известно, что до 1492 года гражданский
год начинался с 1-го марта, а церковный
– с 1-го сентября. Два столетия Новый
Год в Российском государстве отмечался
1-го сентября.

Царь Петр I решил
привести российское летоисчисление в
соответствие с европейским, и повелел
вместо 1 января 7208 года «oт Сотворения
Мира» считать 1 января 1700 года «от
Рождества Господа Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа». Также был перенесен
гражданский Новый Год на 1 января. Поэтому
1699 год был для России самым коротким: с
сентября по декабрь, то есть всего 4
месяца. Но, не желая конфликтов с
приверженцами старины и церковных
традиций, в своем указе царь сделал
оговорку: «А буде кто захочет писать
оба те лета, от Сотворения Мира и от
Рождества Христова, сряду свободно».

Православный год
состоит из дней праздничных и постовых.
Многие православные праздники исторически
восходят к ветхозаветным временам. К
ним также примыкают и праздники, берущие
свое начало во времени Нового Завета.
Каждый из них посвящен воспоминанию и
мистическому переживанию важнейших
событий в земной жизни Господа Иисуса
Христа, Божией Матери, а также памяти
святых. Эти особенности отражены во
всем богослужебном строе Православной
Церкви.

Считая праздники
полезными с точки зрения воспитания
благочестия, Церковь всегда сообщала
их совершению торжественный характер.
Необходимым условием церковного
торжества является совершение в
праздничный день таинства Евхаристии
для причащения верующих Святых Христовых
Таин. Исходя из этого была регламентирована
и вся жизнь христиан в праздничные дни:
они освобождали себя от мирских занятий
и трудов, не устраивали шумные увеселения,
пиршества, но освящали их молитвой,
духовным чтением, благотворениями в
пользу Церкви и нуждающихся. Святые
апостолы вместо последнего дня седмицы,
иудейской субботы, установили празднование
в первый (по субботе) день, то есть
воскресение (1 Кор. 16, 2).

Еще в IV
– VI
веках покровительствовавшие Церкви
византийские императоры издали закон,
которым воспрещалось нарушать святость
церковных праздников отправлением
общественных должностей и судопроизводства,
запрещены были также народные забавы
и увеселения (театральные представления,
поединки и конские скачки). Император
святой Константин Великий (306–337 гг.)
запретил производить в воскресные дни
торговлю.

Традиционно
праздничные дни и ныне отличаются от
обыкновенных (будничных) дней освобождением
от трудов и работ, торжествами, особыми
обрядами и церемониями, придающими
отличительный характер тому или иному
празднику.

По своей сути
православный церковный календарь-пасхалия
состоит из двух частей – неподвижной
и подвижной, то есть непереходящих и
переходящих праздников и постов.
Неподвижная часть церковного календаря –
это юлианский календарь, расходящийся
с григорианским на 13 дней. Эти праздники
приходятся ежегодно на одно и то же
число одного и того же месяца. Подвижная
же часть церковного календаря перемещается
вместе с изменяющейся ежегодно датой
празднования Пасхи.

Дата празднования
Пасхи Христовой определяется согласно
лунному календарю и ряду дополнительных
канонических факторов (не праздновать
Пасху с иудеями, праздновать Пасху
только после весеннего равноденствия,
праздновать Пасху только после первого
весеннего полнолуния). Даты «подвижных»
(переходящих) праздников и постов зависят
от Пасхи и перемещаются вместе с ней.

Церковные праздники
подразделяются на общие, одинаково
торжественно отправляемые во всех
храмах, и местные. К последним относятся
так называемые престольные или храмовые
праздники, а также праздники в честь
местно чтимых икон или святых. По важности
воспоминаемых Церковью событий праздники
разделяются на двунадесятые, великие,
средние и малые, что отражается в их
богослужениях. Совершенно особый статус,
а соответственно и службу, отличную от
служб всех прочих праздников, имеет в
праздничном ряду Пасха (Воскресение
Христово).

Праздники можно
разделить на Господские (в честь Христа),
Бо-городичные (в честь Божией Матери и
Ее чудотворных икон) и святых.
Богослужение двунадесятых праздников
Господских и Богородичных несколько
различается. Если двунадесятый Господский
праздник случается в Неделю (воскресенье),
то воскресная служба полностью отменяется,
а совершается служба праздника, но в
двунадесятые Богородичные, если они
случаются в Неделю, соответствующие
службы соединяются.

Святая Пасха
Христова – торжество из торжеств. Так
его именует святой преподобный Иоанн
Дамаскин в пасхальном каноне (ирмос 8
Песни), об этом же говорит и святой
Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи
торжественнее всех праздников: он
составляет для всего мира торжество
обновления и спасения. Сей-то праздник,
есть глава и верх всех праздников…»
(Слово на Пасху). Православная Церковь
в богослужебных песнопениях называет
Пасху красной, великой, двери райские
нам отверзающей, светлым Христовым
Воскресением и призывает к ее прославлению
землю и небо, видимый мир и невидимый.

Слово «Пасха»
берет свое начало от названия ветхозаветного
иудейского праздника Пасхи, который
был назван так от еврейского слова
«пейсах» («прохождение мимо») – в
воспоминание древнего события исхода
еврейского народа из Египта, избавившего
его от рабства. Тогда Ангел Божий,
поражавший египетских первенцев (10-я
казнь египетская), при виде крови
пасхального Агнца на косяках дверей
еврейских домов проходил мимо (Исх. 12,
2–30).

В новозаветной
Церкви наименование «Пасха» получило
особый смысл и стало обозначать
прехождение от смерти к жизни, от земли
к небу, что отражено в гимнографии
пасхального богослужения: «…Пасха,
Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и
от земли к небеси Христос Бог нас преведе,
победную поющия» (Ирмос 1 Песни канона
Пасхи). Это освобождение от «египетского»
рабства греху, победа над ним. Событие
Воскресения Христова переживается
Церковью как центральное в домостроительстве
нашего спасения. Тридневное Воскресение
Христа Спасителя – явление Божественного
всемогущества и залог всеобщего будущего
воскресения мертвых. В эти дни мы
вспоминаем и мистически переживаем
описанное в Евангелиях чудо воскресения
Сына Божия, многочисленные явления
воскресшего Христа (Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24,
Ин. 20–21).

Праздник Воскресения
Христова или Пасхи является древнейшим
из всех христианских праздников, он
установлен в Церкви еще в апостольские
времена и торжественно отмечался уже
с I века. Древняя Церковь именовала
Пасхой две седмицы: предшествующую дню
славного Воскресения Христова и
последующую за ним. В раннем средневековье
для обозначения той и другой части
праздника употреблялись особые
наименования: «Пасха Крестная», или
«Пасха Страданий», и «Пасха Воскресения».

Со II столетия
праздник принимает характер ежегодного
во всех Церквях. В творениях ранних
христианских отцов (в послании святого
Иринея Лионского, епископу Римскому
Виктору, в Слове о Пасхе Мелитона
Сардийского, в трудах Аполлинария
Иерапольского, Климента Александрийского,
святителя Ипполита, епископа Римского
и др.) содержатся сведения и о праздновании
ежегодного дня крестной смерти и
Воскресения Христа. Первоначально
особым постом отмечались страдания и
смерть Христа как «Пасха Крестная»,
совпадавшая с еврейской Пасхой, пост
продолжался до воскресной ночи. Затем
отмечалось собственно Воскресение
Христово как Пасха радости или «Пасха
Воскресения». В современном Типиконе
(богослужебном Уставе) сохранились
рудименты этих древних праздников. Это
заметно в праздничных элементах служб
Великих Четвертка, Пятка и Субботы и в
последовании ночного богослужения во
Святую и Великую Неделю Пасхи, состоящего
из минорной пасхальной полунощницы с
каноном Великой Субботы и из
торжественно-радостной пасхальной
заутрени.

В раннехристианское
время Святую Пасху праздновали не везде
в один и тот же день. На Востоке, в
Малоазийских Церквах, ее праздновали
в 14-й день месяца нисана (марта), на какой
бы день седмицы ни приходилось это
число. А Западная Церковь совершала ее
в первый воскресный день после весеннего
полнолуния, считая неприемлемым
праздновать Пасху вместе с иудеями.
Попытка установить согласие между
Церквами по этому вопросу была предпринята
при святом Поликарпе, епископе Смирнском
(середина II века), но успехом не увенчалась.
Два разных обычая празднования Воскресения
Христова просуществовали в основном
до Первого Вселенского Собора (325 г.) в
г. Никее, на котором было вынесено
постановление праздновать Пасху по
правилам Александрийской Церкви
повсеместно в первый воскресный день
после первого полнолуния, следующего
за весенним равноденствием, в пределах
между 22 марта и 25 апреля, с условием,
чтобы христианская Пасха всегда
праздновалась после иудейской. Таким
образом, частные предания христиан о
времени празднования Праздника праздников
согласил Первый Вселенский Собор. После
него прежние наименования праздника
Пасхи (Крестная, Воскресная и др.) выходят
из употребления и вводятся новые названия
– Страстная и Светлая седмицы, а
сам день Воскресения Христа назван
Пасхой.

Распространено
мнение, что Первый Вселенский Собор
полностью разрешил пасхальный вопрос
и ввел в употребление александрийскую
пасхалию. Но уже через год после I
Вселенского Собора Александрия и Рим
совершали Пасху в разные дни, а именно
3 и 10 апреля соответственно. Никто не
хотел отказываться от своих пасхальных
таблиц, поэтому единство постепенно
достигалось путем взаимных уступок.

Сегодня большинство
автокефальных православных Церквей
совершает Пасху по александрийской
пасхалии, основанной на юлианском
календаре, а неподвижные праздники –
по новоюлианскому календарю (исключением
является автономная Финляндская
Православная Церковь, совершающая Пасху
по григорианской пасхалии). Эта практика
основана на официальном постановлении
Московского Совещания Православных
Церквей 1948 года, по которому все
православные должны совершать Пасху
по александрийской пасхалии и юлианскому
календарю, а для неподвижных праздников
каждая автокефальная Церковь может
пользоваться принятым в этой Церкви
календарем.

Относительно дня
Святой Пасхи отмечаются все переходящие
праздники в последовательности
евангельских событий: воскресение
праведного Лазаря Четверодневного
(Лазарева суббота или вербная суббота)
– перед праздником Входа Господня в
Иерусалим (Вербным воскресением),
воспоминаемом и мистически переживаемом
за неделю (7 дней) до Пасхи. Страстная
седмица – последние шесть дней перед
Пасхой, именуются святыми и Великими.
Пасхальная или Светлая седмица – шесть
дней по Пасхе. Следующее за пасхальным
воскресенье именуется Неделей Антипасхи
(в переводе с греческого – «вместо
Пасхи», древний обычай торжества для
тех, кто не смог достойно встретить
первый день Пасхи) или Фомино воскресенье
(св. апостола Фомы). Вторник на Фоминой
седмице – Радоница или пасхальное
поминовение усопших (радость о воскресшем
Христе живые несут умершим). Третье
воскресенье по Пасхе (считая первым
пасхальное) – Жен-Мироносиц (своеобразный
православный женский день). Четвертое
воскресенье – «О расслабленном», среда
четвертой седмицы (25-й день Пасхи) –
Преполовение Пятидесятницы, пятое –
«О самаряныне», шестое – «О слепом».
Четверг шестой седмицы, на 40-й день –
Вознесение Господне, неделя седьмая –
святых отцов I
Вселенского Собора. Неделя восьмая,
50-й день по Пасхе (воскресенье) –
Пятидесятница или День Святой Троицы,
воспоминание и сакральное переживание
Сошествия Святого Духа на апостолов
(день рождения Церкви в полноте даров
Святого Духа). Первый воскресный день
по Пятидесятнице – Всех святых, а с
понедельника до 29 июня (12 июля) – Петров
(Апостольский) пост.

Подготовка к
празднованию Пасхи особенно активно
велась со Святого и Великого (Чистого)
Четверга (Четвертка). Именно к этому дню
завершалась приборка, и в чистоте
начинали готовить обрядовую праздничную
пищу: замешивать куличи и творожную
пасху, красить яйца (луковой шелухой,
красителями). По народному обычаю, в
Чистый Четверг следует обязательно
помыться до восхода солнца, то есть до
церковной службы. Это символическая
баня перед «баней духовной» – исповедью,
а затем – святым Причастием. Всю Великую
Пятницу выпекают куличи, но закончить
приготовление следует до вечерни с
выносом Плащаницы в церкви. В Великую
Субботу с утра яйца, пасхи, куличи
освящаются в храмах (или же после ночного
пасхального богослужения). А к вечеру
Субботы все собираются на торжественный
крестный ход.

Около полуночи по
местному времени начинается крестный
ход. Под звон колоколов и пение стихиры
«Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели
поют на небесех, и нас на земли сподоби
чистым сердцем Тебе славити» верующие,
неся зажженные свечи, троекратно обходят
храм против часовой стрелки – навстречу
Солнцу Правды – Христу (у старообрядцев
– по часовой стрелке, «посолонь»).
Крестный ход символически изображает
жен-мироносиц, шедших в ночи ко гробу
своего Божественного Учителя для
завершения погребального обряда,
прерванного наступавшим субботним
покоем. Особенно торжественным бывает
пасхальный колокольный звон – благовест
и трезвон. У закрытых западных врат
храма процессия крестного хода
останавливается, как пред запечатанным
гробом Спасителя, и ровно в полночь
старший священник (или архиерей при
архиерейском богослужении) начинает
пасхальную Заутреню. Во время Заутрени
в первый раз звучит победное: «Христос
Воскресе!» и радостный ответ – «Воистину
воскресе!». Вся торжественная процессия
входит в храм, и богослужение
продолжается. Во время пения пасхальных
стихир, на словах «радостию друг друга
обымем…» все троекратно целуются
(христосоваются). После Литургии весь
православный люд разговляется, вкушая
первым пасхальное яйцо, а затем творожную
пасху и куличи, одаривают друг друга
пасхальными яйцами и обмениваются
подарками.

На Пасху был обычай
надевать новую светлую одежду как символ
новой жизни. Эта традиция происходит
от первых христиан, крестивших
новообращенных накануне первого
пасхального дня в Великую Субботу. Те,
кто подлежал крещению (оглашенные),
приходили в этот день в храм, одевшись
в новые белые рубахи. В старину на Руси
на все дни Светлой недели, начиная с
понедельника, для простого народа
устраивались качели, карусели, балаганы,
где выступали комедианты, и другие
зрелища. Было принято наносить
поздравительные визиты родным и знакомым
и кататься в экипажах. Каждый город или
село оглашалось радостным колокольным
звоном до вечернего богослужения. Всем
желающим было позволено упражняться в
мастерстве колокольного звона. Понедельник
и вторник пасхальной недели в старину
также называли «купальными» из-за обычая
обливать холодной водой в наказание
тех, кто проспал ночную пасхальную
службу или поленился прийти в храм на
торжество (такой случай описан в «Лете
Господнем» у И.С. Шмелева).

Что касается
возникшего относительно недавно обычая
посещать кладбища в первый день Святой
Пасхи, Церковь считает, что этот обычай
несостоятелен богословски и удален от
церковной традиции. В день Пасхи положено
праздновать и прославлять Светлое
Христово Воскресение. Благой вестью о
том, что Христос воскрес и Своей смертью
попрал смерть, мы во вторник Фоминой
недели (на Радоницу) делимся с нашими
усопшими, соединяясь с ними в общей
пасхальной радости. Перед посещением
родных могил следует помолиться в церкви
на заупокойном богослужении.

Пасха – самый
продолжительный в году праздник,
празднуется 39 дней, вплоть до отдания
(среда пред Вознесением). Подготовкой
к Светлому Христову Воскресению является
Великий пост.

Великий пост
начинается за семь седмиц до Пасхи,
длится 48 дней и состоит из Святой
Четыредесятницы (40 дней), Лазаревой
субботы, праздника Входа Господня в
Иерусалим и Страстной седмицы (шесть
дней). Великий пост предваряется
несколькими подготовительными неделями:
«О мытаре и фарисее», «О блудном
сыне» и «О Страшном Суде» или Масленицей.
Церковь поучениями о покаянии и истинной
духовной жизни постепенно вводит своих
чад в «пучину подвига поста». Хотя
«широкая, блинная» Масленица исстари
была всенародным праздником,
сопровождавшимся гуляниями и ярмарками,
на масляной седмице уже предписывается
воздержание от мяса. В последний день
Масленицы – Прощеное воскресение
верующие испрашивают друг у друга
прощение взаимных обид, чтобы со спокойной
душой, в мире приступить к подвигу
говения.

Время поста – это
время, когда верующие как бы отряхивают
с себя все, что обветшало и омертвело,
все лишнее и наносное, для того чтобы
обрести способность жить со всем
простором, со всей глубиной и духовной
интенсивностью. Настоящий пост есть
подвиг преодоления личных грехов,
пороков и недостатков. Главная цель
православного поста – это работа над
собой, исправление своей греховной
жизни, расчищение в себе образа Божия
через воздержание и молитву. Пост как
воздержание от скоромной (мяса, молока,
яиц и других продуктов животного
происхождения) пищи это не самоцель, а
средство к стяжанию (приобретению)
благодати Божией. Отказ от определенных
пищевых продуктов не является единственным
средством поста, необходимо заняться
своим внутренним миром, оставить праздное
времяпрепровождение, развлечения,
увеселения и побороть свои страсти и
похоти. Основная тема великопостных
молитвословий – покаяние, блаженный
плач о своих грехах, надежда и упование
на милосердие Божие и Божию помощь.

Великий пост
специально дается Церковью, чтобы
христиане смогли собраться, сосредоточиться
и подготовиться к встрече Пасхального
торжества. Поскольку пост принимается
верующим совершенно добровольно, то
постящийся не испытывает внутреннего
раздора, смятения, как, например,
голодающий в знак протеста против
кого-либо или чего-либо.

По церковным
канонам (правилам) послаблять пост (в
смысле пищевых воздержаний) разрешается:
беременным и кормящим матерям, людям,
страдающим тяжелыми заболеваниями,
детям до семи лет, людям, находящимся
«в обстоятельствах» (то есть тем, кто в
силу определенных причин не может
обеспечить себя постоянной пищей, –
военнослужащим, заключенным и др.).

Во время Великого
поста богослужение особенное: всю
Четыредесятницу в понедельник, вторник
и четверг Литургия не служится. В среду
и пятницу служится Литургия Преждеосвященных
Даров, по субботам совершается Литургия
святителя Иоанна Златоуста, а по
воскресным дням – Литургия святителя
Василия Великого (в последнее воскресенье
– Вербное, служится литургия Иоанна
Златоустого). Особенностью великопостного
богослужения является то, что каждая
из основных его частей включает покаянную
молитву преподобного Ефрема Сирина.

Первые четыре дня
в храме на Великом повечерии по частям
читается «Великий покаянный канон»
святого Андрея Критского († 712 г.) –
шедевр церковной гимнографии. Канон
велик и по объему текста, и по своей
смысловой глубине, полон аллегорий и
трогательных образов. По содержанию он
представляет собой беседу кающегося с
собственной душой.

Первое воскресенье
поста – «Неделя торжества Православия».
в
этот день Церковь воспоминает свою
победу над иконоборческой ересью (VIII,
IX
вв.), второе воскресенье поста – «Неделя
святителя Григория Паламы архиепископа
Фессалоникийского (XIV
в.)». Третье воскресенье поста посвящено
Кресту Христову – «Неделя Крестопоклонная»,
четвертая неделя посвящена памяти
преподобного Иоанна Лествичника, игумена
горы Синайской (VI в.). На пятой неделе
Церковь вспоминает святую Марию
Египетскую, образ которой стал символом
глубокого и преображающего покаяния.
На этой седмице в четверг на Утрене
вновь (но на этот раз уже не по частям,
а целиком) читается Великий покаянный
канон св. Андрея Критского – «Стояние
Марии Египетской».

Субботы Великого
поста также особенные. Первая посвящена
великомученику Феодору Тирону, 2-я, 3-я
и 4-я субботы Великого поста являются
малыми родительскими поминальными.
Суббота 5-й седмицы именуется «субботой
Акафиста», или «Похвалой Пресвятой
Богородицы». Шестая седмица Великого
поста имеет название «седмица ваий»
или «вербная», которая заканчивается
праздником «Входа Господня в Иерусалим»,
Неделей ваий, Цветоносной или Вербным
Воскресением. Последняя седмица –
Страстная, воспоминание святых и
спасительных Страстей (страданий)
Христовых. Во Святые и Великие Понедельник
и Вторник Церковь вспоминает последние
беседы Христа с народом и апостолами.
В Среду – предательство Иудой Христа,
поэтому среда является постным днем в
течение всего года, за исключением
сплошных седмиц (Мытаря и фарисея,
Масленицы, Светлой, Троицкой) и святок.
В Великий Четверток воспоминается
установление Таинства Причащения на
Тайной Вечере. Великая Пятница посвящена
мистическим переживаниям крестных
страданий и смерти Господа Иисуса Христа
(также день традиционно постный). Служба
Великой Субботы посвящена воспоминанию
погребения, пребывания во гробе Христа
и сошествию в ад. Пост последних дней
особенно строг.

В православном
календаре праздник Входа Господня в
Иерусалим или Вербное Воскресение, в
отличие от других двунадесятых праздников,
не имеет предпразднества, хотя Лазарева
суббота накануне может рассматриваться
как предпразднество, и совсем не имеет
попразднества. Церковь мистически
вспоминает в этот день торжественный
вход Господа в Иерусалим на вольные
страдания. Эти события описаны всеми
евангелистами (Мф. 21, 1–17; Мк. 11, 1–19; Лк.
19, 29–48; Ин. 12, 12–19).

Во время Всенощного
бдения под этот праздник молящиеся как
бы встречают невидимо грядущего Господа
Иисуса Христа и приветствуют Его, как
Победителя ада и смерти, держа в руках
ветви вербы, цветы и зажженные свечи.
Именно так жители Иерусалима встречали
грядущего Мессию Христа пальмовыми и
оливковыми ветвями. На Утрене совершается
каждение «ваий», то есть ветвей, и
читается особая молитва на их благословение,
после чего они окропляются святой водой.
В России и в других славянских странах
вместо ветвей традиционной для Святой
Земли финиковой пальмы, освящают ветки
вербы, откуда и народное название этого
праздника.

Существует старинный
обычай хранить освященные ветви вербы
в течение всего года и более, украшать
ими домашние иконы. В некоторых местностях
существует благочестивый обычай класть
освященные вербы в руки умерших в знак
того, что они по вере во Христа победят
смерть, воскреснут и встретят Христа
Спасителя. Широко был распространен в
народе обычай слегка ударять друг друга
веткой вербы с пожеланием крепкого
здоровья. Вербе и ее сережкам приписывалась
целебная сила. Был обычай съедать по
девять вербных сережек, считая это
лекарством от лихорадки. Старики
советовали есть почки освященной вербы
бесплодным женщинам, а также в болезнях.
Клали ветки вербы в воду, в которой
купали больных детей, запекали сережки
в хлеб. В старину варили и ели в этот
день вербную кашу с вербными почками.
Данные примеры обычаев противоречат
церковным представлениям о святыне. В
Вербное Воскресенье по церковному
Уставу послабляется пост, разрешается
вкушать рыбу и растительное масло, пить
некрепкое вино.

В допетровское
время на Руси в Вербное Воскресение
совершался обряд, заимствованный из
византийской традиции, – так называемое
«шествие на осляти». В Москве после
праздничного богослужения во
Входоиерусалимском приделе храма
Василия Блаженного (Покровского собора)
с Красной площади на Соборную площадь
Кремля проходила торжественная процессия,
изображавшая событие отмечаемого
праздника. Московский Патриарх следовал
в ней, сидя верхом на наряженной ослом
лошади, которую вел под уздцы идущий
пешком царь. В некоторых русских городах
вплоть до 1678 года также совершалось
«шествие на осляти» с участием местного
архиерея и воеводы. В 1697 году этот обряд
был упразднен.

Вознесение Господне
отмечается в четверг на 40-й день по
Пасхе. В этот день вспоминаются
события, описанные в евангелиях Марка
(Мк. 16, 19) и Луки (Лк. 24, 49–52), а также в
книге Деяния Апостолов (Деян. 1, 2–11) –
вознесения по плоти Иисуса Христа на
небо и обетования о Его Втором пришествии
(Парусии). По словам В.Н. Лосского: «Своим
вознесением Христос соединяет мир
небесный и мир земной, ангельские сонмы
с человеческим родом».
Это божественное прославление Сына
Божьего после Его уничижения (кенозиса),
крестной смерти и погребения.

Автор книги Деяния
Апостолов повествует о том, как Иисус
собрал апостолов в Иерусалиме и сказал
им не расходиться, но ожидать крещения
Святым Духом. Во время прощальной беседы
с учениками Господь «…поднялся в глазах
их, и облако взяло его
из вида их». Он возносился во славе на
небо, продолжая благословлять апостолов.
Вознесение, произошедшее на Елеонской
горе, близ Иерусалима, сопровождали два
«мужа в белой одежде» (ангела), которые
объявили о Втором пришествии «таким же
образом», то есть видимо.

Согласно евангельским
повествованиям и текстам богослужебных
песнопений, в Вознесении апостолам дано
было понять, что Господь после этого
уже не будет видим на земле в Своем
телесном облике, как это было до и после
Его славного Воскресения. Христос в
Вознесении и по человечеству Своему
получил славу, которую всегда имел по
Божеству, и место, равное Богу Отцу по
достоинству и силе, что по-славянски
называется «воссел одесную Отца».
Вознесение Господа Иисуса Христа на
небо открывает всем верующим путь к
Небу, вечной жизни.

Установление
двунадесятого праздника Вознесения
Господня относится к глубокой древности,
о чем свидетельствуют многие письменные
памятники. Например, Апостольские
постановления предписывают совершать
его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл.
18). Святитель Иоанн Златоуст (IV
в.) и блаженный Августин (V
в.) называют этот праздник важнейшим и
великим и относят к разряду праздников,
которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице,
установлены святыми апостолами. Каноны
на Вознесение Господне написаны святым
Иоанном Дамаскиным (VIII
в.) и преподобным Иосифом Песнописцем
(IX
в.). Кондак и икос принадлежат святому
Роману Сладкопевцу (V в.).

Праздник Вознесения
продолжается десять дней: один день
предпразднества, совпадающий с отданием
Пасхи, и восемь дней попразднества.
Отдание праздника бывает в следующую
за праздником пятницу седьмой седмицы
по Пасхе.

На пятидесятый
день Пасхи Церковь воспоминает и
прославляет, мистически переживая,
сошествие на апостолов Святого Духа в
виде огненных языков. Это чудо, описанное
в книге Деяний апостольских (2 глава),
отражено в иконографии праздника: над
головами святых апостолов как бы почиют
языки пламени.

Название Пятидесятницы
этот праздник получил потому, что
переживаемое в этот день событие
совершилось в ветхозаветный праздник
Пятидесятницы, и потому, что после Пасхи
Христовой он бывает на 50-й день. Этот
праздник традиционно именуется также
Днем сошествия Святого Духа на апостолов
и Днем Святой Троицы. Последнее название
объясняется тем, что сошествием Святого
Духа на апостолов человечеству открылась
совершительная деятельность третьего
Лица Пресвятой Троицы – Святого Духа,
а также учение Христа о Триедином Боге
достигло совершенной ясности и полноты.
Церковь всегда, а в этот праздник
особенно, призывает верующих поклониться
Триипостаснoму Божеству: Сыну во Отце
со Святым Духом. Накануне праздника, в
Троицкую родительскую субботу вспоминают
всех усопших «от Адама» православных
христиан.

Праздник Пятидесятницы
является двунадесятым, установлен еще
святыми апостолами и с самых первых
времен праздновался Церковью торжественно.
Особенное торжество придавал ему обычай
древней Церкви совершать в этот день
крещение оглашенных (готовящихся стать
христианами). В IV веке святителем Василием
Великим были составлены коленопреклонные
молитвы, которые читаются доныне на
праздничной вечерне в день Святой
Троицы. В VIII веке святыми Иоанном
Дамаскиным и Космой Маиумским были
составлены многие песнопения праздника,
употребляемые Церковью и ныне.
Пятидесятница – это также день рождения
новозаветной Церкви в полноте даров
Святого Духа.

Издревле сохраняется
обычай ко дню Святой Троицы украшать
храмы и жилища ветвями деревьев,
растениями и цветами. В России часто
используют в этих целях траву тимьяна
душистого (чабреца), ветви березы и дуба,
полевые цветы. Этот обычай соблюдался
еще ветхозаветной Церковью в праздник
Пятидесятницы (Лев. 23, 10–17). Возможно,
так была убрана и Сионская горница, где
происходила новозаветная Пятидесятница.
Украшение зелеными ветвями храмов и
домов напоминает и священный дуб
Мамврийский, под ветвями которого
ветхозаветный патриарх Авраам удостоился
принять Триединое Божество под видом
трех странников. Именно этот сюжет так
удачно был запечатлен великим русским
иконописцем Андреем Рублевым в его
знаменитой «Троице». Деревья и цветы
обновляющейся весны в этот день
символизируют таинственное обновление
душ христиан силою Всесвятого Духа и
призывают к духовному обновлению жизни
во Христе.

В понедельник по
Пятидесятнице бывает праздник в честь
Всесвятого Духа. Это отдельное богослужение
и прославление Святого Духа на следующий
день соответствует традиции совершать
празднование на второй день лицам,
сопричастным празднуемому событию (так
на второй день Сретения чествуют святых
Симеона и Анну, Благовещения – величают
архангела Гавриила, Рождества Богородицы
– святых Богоотец Иоакима и Анну).

Как уже отмечалось
выше, спустя седмицу после дня Святой
Троицы, в понедельник начинается Петров
пост (Апостольский пост, Петровки или
Петрово говение). Этот пост с
раннехристианских времен был установлен
в честь святых первоверховных апостолов
Петра и Павла, постившихся, готовя себя
для проповеди евангельского учения.
Петров пост начинается после Троицкой
седмицы, и длится до 28 июня/11 июля
включительно, если праздник святых
апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля)
случится не в среду и не в пятницу
(традиционно постные дни). Продолжительность
поста зависит от дня празднования Пасхи
и может быть от восьми дней до шести
недель (так как начало поста – переходящая
дата).

Об установлении
Петрова поста говорится еще в постановлениях
апостольских: «После Пятидесятницы
празднуйте одну седмицу, а потом
поститесь; справедливость требует и
радоваться по принятии даров от Бога,
и поститься после облегчения плоти»
(Постановления святых апостолов чрез
Климента, епископа и гражданина Римского,
кн. V, 20).

Свидетельства
святых Отцов Церкви об Апостольском
посте известны с IV века, о нем говорят
святители Афанасий Великий Александрийский,
Амвросий Медиоланский, а в V веке – Лев
Великий Римский и Феодорит Кирский.

Петров пост менее
строг, чем Великий: во время него церковный
Устав предписывает еженедельно, по три
дня – по понедельникам, средам и
пятницам воздерживаться от рыбы, вина
и елея (растительного масла), в остальные
же дни следует воздерживаться только
от рыбы. Скоромная пища, конечно же,
вообще исключается.

В субботние,
воскресные дни Апостольского поста, а
также в дни памяти какого-либо великого
святого или в дни храмового (престольного)
праздника также на трапезе разрешается
рыба.

На этом цикл
праздников и постов, связанных с днем
Святой Пасхи завершается. Двунадесятые
и великие непереходящие праздники
традиционно рассматривают в порядке
церковного года, начинающегося 1/14
сентября (церковное Новолетие). Первым
в церковном году наступает Рождество
Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября,
являющееся двунадесятым праздником.

Рождение Пресвятой
Богородицы – Матери воплотившегося
Сына Божия Иисуса Христа – не было
событием случайным и обычным. Деве Марии
была отведена очень важная роль в
Домостроительстве спасения рода
человеческого. Древняя традиция
православной Церкви рассматривает
многие ветхозаветные пророчества и
прообразы как указание на рождение
Божией Матери: таинственная лестница
Иакова (Быт. 28, 10–17); пророчество Иезекииля
(Иез. 43, 27; Иез. 44, 1–4) и др. Эти отрывки
читаются на богослужении праздника в
виде паремий.

В канонических
книгах Нового Завета содержится очень
мало сведений о земной жизни Божией
Матери, и, в частности, ничего не сказано
о Ее рождестве и родителях. О событии,
в честь которого установлен праздник,
известно из апокрифического источника
– Протоевангелия Иакова, относящегося
ко II веку. Согласно нему у благочестивых
и престарелых супругов из Иерусалима
Иоакима и Анны не было детей, что в
иудейском обществе считалось Божиим
наказанием паре за грехи. Когда священник
отказал Иоакиму в праве принести Богу
жертву в Храме из-за бездетности, то он
удалился в пустыню, а его супруга осталась
дома в одиночестве. В это время им обоим
было видение ангела, возвестившего, что
Господь внял молитве благочестивых
супругов и дарует им потомство. После
этого благовестия супруги встретились
у иерусалимских Золотых ворот и Анна
сказала Иоакиму: «Знаю теперь, что
Господь благословил меня: будучи вдовою,
я теперь не вдова, будучи бесплодною, я
теперь зачну!» (Протоевангелие Иакова
4, 7). Вскоре после этого Анна зачала и
через девять месяцев родила дочь. Супруги
в благодарность за такое утешение дали
обет посвятить своего ребенка Богу и,
по обычаю, отдали его в Храм Иерусалимский
для служения до совершеннолетия.

Установление
праздника Рождества Пресвятой Богородицы
относится к сравнительно позднему
времени. Первое упоминание об этом
празднике встречается в V столетии. На
Востоке о нем говорит патриарх
Константинопольский Прокл, а на Западе
– папа Геласий. Первоначально праздник
возник в Церкви греческой, но вскоре
после этого появился и в Риме, а затем
распространялся на их дочерние церкви.
О нем также упоминают святители Иоанн
Златоуст (IV в.) и блаженный Августин (V
в.). Существует древнее палестинское
предание, что святая равноапостольная
Елена (IV в.) построила в Иерусалиме храм
в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

В современном
православном богослужении праздника
содержатся тексты следующих песнописцев:
святителя Андрея Критского (VII в.),
преподобного Иоанна Дамаскина (VIII в.),
святителей Германа Константинопольского
(VIII в.) и Анатолия Солунского (IX в.) и
других. Официальное введение этого
праздника в церковный календарь
Византийской империи приписывают
императору Маврикию (582–602 гг.).

На Руси время
празднования Рождества Пресвятой
Богородицы называли «осенины». В этот
день 1380 года святой благоверный великий
князь Московский Димитрий Иоаннович
Донской одержал историческую победу
на поле Куликовом, разгромив полчища
темника Мамая. Благословил князя на
борьбу с ордынскими поработителями и
предсказал победу над ними святой
печальник земли Русской преподобный
Сергий, игумен Радонежский.

Следующий
двунадесятый праздник – Воздвижение
честного и животворящего Креста Господня
14/27 сентября.

Праздник Воздвижения
Креста Господня (на Руси в просторечии
именовался Здвиженье) установлен в
память обретения Древа Креста Христова
святой равноапостольной царицей Еленой,
которое произошло, по церковному
преданию, в 326 году близ Иерусалима, на
месте Распятия Господа Иисуса Христа.
В результате проведенных раскопок была
найдена пещера Гроба Господня, а
неподалеку от нее были обнаружены три
креста. По совету патриарха Иерусалимского
Макария Христов Крест был определен
тогда, когда больная женщина, на которую
поочередно возлагали кресты, исцелилась.
По иному преданию, от соприкосновения
с этим крестом воскрес умерший, которого
несли мимо для погребения (отсюда и
название животворящий Крест). С VII
столетия с этим днем стали соединять
воспоминание о возвращении Крестного
Древа из Персии (Крест был похищен
персидским завоевателем шахом Хозроем
II
в 615 г.) византийским императором Ираклием
в 629 году. Как и при обретении, так и при
прославлении возвращенного из Персии
Креста, иерусалимский епископ, чтобы
дать возможность всем собравшимся на
торжество видеть Святыню, воздвигал
(поднимал) Крест (отсюда и название
Воздвижение), обращая его ко всем четырем
сторонам света.

Святой равноапостольный
император Константин I
Великий повелел воздвигнуть в Иерусалиме
величественный храм в честь Славного
Воскресения Христова, включавший в себя
Голгофу и Гроб Господень. Этот храм
строился около десяти лет. Святая царица
Елена не дожила до освящения храма,
скончавшись в 327 году. Храм Воскресения
Словущего был торжественно освящен 13
сентября (юлианского календаря) 335 года.
14 сентября того же года было установлено
праздновать Воздвижение Честного и
Животворящего Креста Господня.

В память крестных
страданий Спасителя в день праздника
Воздвижения Креста установлен строгий
однодневный пост. Во время праздничного
архиерейского богослужения в кафедральных
храмах совершается чин воздвижения
креста и поклонение ему. Во всех прочих
храмах воздвизальный крест выносится
из алтаря на середину храма и полагается
на аналое для поклонения. Во время
поклонения Кресту хор поет стихиру:
«Кресту Твоему поклоняемся Владыко, и
святое Воскресение Твое славим».

С праздником
Крестовоздвижения связано множество
русских народных примет: о погоде,
птицах, змеях и о сельскохозяйственных
заботах. Храмы, освященные во славу
этого праздника, носят наименование
Крестовоздвиженских, одноименная
фамилия могла принадлежать роду, предки
которого родились в этот день или были
чем-то отмечены в этот праздник.

Праздник Покрова
Пресвятой Богородицы относится к числу
великих, отмечается 1/14 октября. Празднуется
преимущественно Русской Православной
Церковью.

В основу праздника
положено предание о чудесном явлении
Богородицы во Влахернском храме
Константинополя около 910 года. Во время
осады города язычниками (руссами,
варягами) Божия Матерь простерла над
Константинополем белый покров (мафорий,
омофор) и вознесла молитву о спасении
византийцев от беды и врагов. По преданию,
в воскресенье, 1 октября, во время
всенощного бдения, когда храм был
переполнен молящимися, святой Андрей,
Христа ради юродивый, родом славянин,
подняв очи к небу, увидел идущую по
воздуху Божию Матерь в небесном свете
и окруженную ангелами и сонмом святых.
Преклонив колена, Богородица начала со
слезами молиться за христиан и долгое
время пребывала в молитве, затем, подойдя
к Престолу Своего Сына и Бога, она сняла
со Своей головы покрывало и распростерла
его над молившимися в храме людьми,
защищая их от врагов видимых и невидимых.
Владычица сияла неземной славой, а
покров (омофор) в Ее руках блистал «паче
лучей солнечных». Святой Андрей с
трепетом созерцал видение и спросил
стоявшего рядом с ним своего ученика,
блаженного Епифания: «Видишь ли, брат,
Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?»
Ученик ответствовал: «Вижу, святый отче,
и ужасаюсь». Пресвятая Богородица
просила Господа принять молитвы скорбящих
и терпящих осаду своего города греков.
Молитва была услышана: буря на Босфоре
разметала неприятельский флот, и столица
Византии осталась невредимой. Святые
Андрей и Епифаний, созерцавшие молящуюся
Богородицу, «долгое время смотрели на
распростертый над народом покров; доколе
была там Пресвятая Богородица, видим
был и покров; по отшествии же Ее, сделался
и он невидимым, но, взяв его с Собой, Она
оставила благодать, бывшую там».

Большинство
исследователей связывают историю
появления на Руси праздника Покрова
Пресвятой Богородицы с именем святого
князя Владимирского Андрея Боголюбского.
Благочестивым князем около 1164 года был
установлен в Русской Церкви этот любимый
народом праздник.

В нашей стране
храмы в честь Покрова Пресвятой Богородицы
стали появляться с XII
века. Всемирно известная жемчужина
древнерусской архитектуры – храм
Покрова на Нерли (1165 г.) – была возведена
святым князем Андреем Боголюбским. В
Москве царем Иоанном IV
Грозным в память покорения Казани в
день Покрова 1552 года был построен собор
Покрова на рву, более известный как храм
Василия Блаженного. Этот храм воплотил
в себя идею о Москве – Третьем Риме,
собиравшем под скипетр православного
московского царя земли и народы.

Покров стал
войсковым праздником Донского казачьего
войска, поэтому на Дону имеется большое
количество замечательных храмов в честь
этого праздника.

На Руси этот
праздник широко отмечался в крестьянском
быту, вобрав в себя многие обычаи древних
славянских осенних празднеств в
ознаменование окончания полевых работ.
С ним издавна связывали начало зимы и
посвящали ему поговорки: «На Покров
земля снегом покрывается, морозом
одевается», «На Покров до обеда осень,
а после обеда зима». После этого дня
крестьяне средней полосы России начинали
конопатить избы, ведь, по народной
примете, снег на Покров предвещал снежную
и холодную зиму. Праздник Покрова
Пресвятой Богородицы дал названия
огромному числу станиц, сел и деревень
России, а также послужил основанием
большого количества названий мест,
улиц, площадей и фамилий.

С 15/28 ноября
начинается Рождественский, или Филиппов,
пост. Последнее его название связано с
тем, что заговение бывает на день памяти
апостола Филиппа (14/27 ноября). Установление
Рождественского поста также относится
к раннехристианским временам. Уже с IV
века святитель Амвросий Медиодаланский,
блаженный Августин Гиппонский упоминают
его в своих творениях, а в V
веке о нем писал святитель Лев Великий,
папа Римский.

Собор 1166 года при
константинопольском патриархе Луке и
византийском императоре Мануиле
предложил хранить пост пред великим
праздником Рождества Христова сорок
дней, потому именуется в церковном
Уставе Четыредесятницей так же, как и
Великий пост. Он длится пять с половиной
недель, что символизирует пять с половиной
тысячелетий ожидания человечеством
явления в мир Мессии – Христа Спасителя.

Зимний, Рождественский
пост служит для христиан таинственным
освящением последней части года,
сакральным обновлением духовного
единства с Богом и приготовлением к
спасительному празднику Рождения по
плоти Бога Слова.

Святитель Лев
Великий Римский отмечает: «хранение
воздержания запечатлено четырьмя
временами, чтобы в течение года мы
познали, что непрестанно нуждаемся в
очищении и что при рассеянии жизни
всегда надо стараться нам постом и
милостынею истреблять грех, который
приумножается бренностью плоти и
нечистотою пожеланий».

Правила воздержания,
предписанные Типиконом в Рождественский
пост, сходны с Петровым постом. Рыба во
время Рождественского поста разрешается
в субботние и воскресные дни и великие
храмовые праздники, и во дни великих
святых, если эти дни приходятся на
вторник или четверг. Если же праздники
приходятся на среду или пятницу, то
разрешение поста положено только на
вино и елей.

От 20 до 25 декабря
старого стиля пост усиливается, и в эти
дни даже в субботу и воскресенье рыба
не благословляется. Но именно на эти
дни приходится празднование гражданского
Нового Года, и православным христианам
следует весельем, винопитием и вкушением
пищи не нарушать строгость поста.

Последний день
Рождественского поста называется
сочельником, потому что Уставом в этот
день предписывается вкушать сочиво,
которое готовится из подслащенных зерен
пшеницы или риса. Сочиво или рождественская
кутия символизирует Царство Небесное
(евангельская притча о горчичном зерне
Мф. 13, 31–36).

Хотя по уставу в
сочельник разрешается пища с постным
маслом, по русской национальной традиции
ничего не едят до появления на небе
первой звезды, напоминающей звезду,
возвестившую о рождении Богомладенца.

Начиная с
двунадесятого праздника Введения во
храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/4
декабря в храмах
на утрене начинают звучать слова
рождественского канона: «Христос
раждается, славите…». Этот праздник
основан на Священном Предании, почерпнутом
в том числе и из апокрифических источников
о том, как родители Богородицы, святые
Иоаким и Анна, по обету посвящают своего
ребенка Богу и в трехлетнем возрасте
приводят Марию в Иерусалимский Храм,
где Она воспитывалась до своего обручения
праведному Иосифу.

В Храме Марию
встретил первосвященник со множеством
священников и левитов. Родители поставили
Марию на первую ступень высокой лестницы,
ведущей ко входу в Храм, и Она самостоятельно
и быстро поднялась по ней, сопровождаемая
родственниками с зажженными свечами.

Первосвященник,
по внушению свыше, вводит (отсюда название
праздника) Деву Марию в Святая святых
Храма, куда он только один раз в году
входил с очистительной жертвой. Все
присутствовавшие в храме дивились
необыкновенному событию. В Святая святых
Иерусалимского Храма хранилась главная
ветхозаветная святыня Израиля – Ковчег
Завета. Деве Марии затем суждено было
стать священным Ковчегом, вместившим
невместимого Бога.

Церковное предание
относит установление этого праздника
к первым векам христианства. В IV веке
упоминание об этом празднике содержится
у святителя Григория Нисского. Сохранились
гомилии (проповеди), посвященные Введению
во храм Пресвятой Богородицы
константинопольских патриархов святых
Германа († 733 г.) и Тарасия († 806 г.). Но
широкое распространение этот праздник
получил только с IX столетия. Название
праздника закреплено в отечественной
топонимике и в русских фамилиях.

Одним из самых
почитаемых праздников в христианской
Церкви является Рождество Христово. В
Древней Церкви вплоть до IV столетия
события Рождества и Богоявления
вспоминались в один день – 6 января.
Армянская Апостольская Церковь эту
традицию поддерживает и по сей день.
Дата 25 декабря впервые указана как день
Рождества Секстом Юлием Африканом в
221 году. Первые упоминания о появлении
отдельного праздника Рождества и
праздновании его 25 декабря относятся
к середине IV века. Формально решение о
праздновании Рождества Христова 25
декабря было принято Третьим Вселенским
Собором (малоазийский город Эфес) в
431 году. Принятое в современном мире
исчисление «от Рождества Христова»
было введено римским монахом Дионисием
Малым в V
веке. За основание этого летоисчисления
было поставлено утверждение, что Христос
родился в 754 году от основания Рима. Но
вскоре стало ясно, что в эти вычисления
вкралась ошибка, как минимум, в пять
лет. Иисус Христос родился между 7–5
годами до н. э. (об этом свидетельствуют
четко датируемые в истории события
смерти царя Ирода Великого, эдикта
императора Октавиана Августа о переписи
населения. Также существует гипотеза
о совпадении как бы в одной точке трех
ярких планет – Юпитера, Марса и Сатурна,
давшее впечатление появления новой
звезды).

Событие Боговоплощения
описано в первой и второй главах Евангелий
от Матфея и от Луки. Последовательность
событий Рождества выглядит следующим
образом: явление звезды на Востоке,
явление ангела пастухам, поклонение
пастухов, сретение, поклонение волхвов,
избиение вифлеемских младенцев Иродом,
бегство святого семейства в Египет.

Дева Мария и Иосиф
Обручник, исполняя повеление о переписи
населения, пришли в город своих предков
– Вифлеем, где из-за народа им не досталось
места в гостинице. Семейство нашло приют
в убогой пещере на окраине Вифлеема,
где пастухи укрывались от непогоды. Там
Мария и родила Своего Сына-первенца,
там же совершилось поклонение пастухов.
Широко проиллюстрированное в иконографии
и светской живописи поклонение волхвов
произошло позже, по-видимому, в некоем
помещении. Увидевшие необычайную звезду
и пришедшие поклониться Великому Царю
мудрецы с Востока принесли Младенцу
дары: золото, ладан и смирну. Церковь
символически толкует смысл даров
волхвов. Золото Ему было поднесено, как
Царю, ладан – как Богу, а смирну
(благовонный состав, используемый при
погребении умерших), как имеющему вкусить
смерть Человеку.

Большинство
православных Церквей, включая
Константинопольскую (кроме монастырей
святой горы Афона), Антиохийскую,
Александрийскую, Кипрскую, Болгарскую,
Румынскую и Греческую (Элладскую),
отмечают Рождество по новоюлианскому
календарю. Русская Православная Церковь,
а также Иерусалимская, Сербская,
Грузинская Церкви отмечают Рождество
25 декабря по юлианскому календарю, что
соответствует 7 января календаря
григорианского. Праздник Рождества
продолжается восемь дней – с 25 декабря
по 31 декабря (7–13 января). Традиционно
период от Рождества до крещенского
сочельника (кануна Богоявления) называют
Святками.

Римско-Католическая
Церковь и протестантские
церкви
отмечают Рождество 25 декабря по
григорианскому календарю.

C 1991 года в России,
на Украине, в Белоруссии, а также в Грузии
и в Молдове 7 января – официальный
государственный праздник. Также в этот
день выходной в Киргизии и в Казахстане.

К дате Рождества
непосредственно привязана и дата другого
двунадесятого праздника – Благовещения
Пресвятой Богородицы: за 9 месяцев до
Рождества – 25 марта. Согласно христианскому
миропониманию, это символизирует наличие
Божественной и человеческой природ в
воплотившемся в этот день Христе
Спасителе.

В иерархии русских
праздников Рождество занимает второе
место после Пасхи в отличие от
западноевропейской традиции, более
чествующей Рождение по плоти.

Начиная с XVIII
века в России к рождественско-святочным
праздникам принято украшать храмы и
жилища ветвями хвойных деревьев. Этот
обычай был заимствован Петром Великим
из Германии. С XIX
века елка стала непременным атрибутом
Рождественского праздника. Елочные
украшения символизировали плоды
благодати, а сама ель – райское древо.
Звезда, венчавшая ель, ясно указывала
на явившуюся волхвам вифлеемскую звезду.
На Рождество принято дарить друг другу
подарки и ходить в гости.

В советское время,
когда религия искусственно выдавливалась
из всех сфер жизни общества, а все
религиозные праздники были отменены,
большинство рождественских обычаев
(елка, подарки) перешло на празднование
Нового Года, который до сих пор остается
более популярным праздником на территории
стран СНГ, чем Рождество.

Замечательно
описывает цикл рождественско-святочных
праздников, наполненных яркими красками
народных традиций, в своем произведении
«Лето Господне» И.С. Шмелев. Рождественская
тема широко отражена в русской литературе
и устном народном творчестве. Рождественские
колядки и канты – это богатейший пласт
славянской христианской культуры.
Традиции христославления и ношение
звезды уходит своими корнями в глубокую
древность. Рождество является одним из
самых любимых праздников России.

В середине святок
отмечается праздник, относящийся к
числу великих. 1/14 января – Обрезание
Господне, память святителя Василия
Великого, архиепископа Кесарии
Каппадокийской.

Праздник Обрезания
Господня отмечается в память о том, как
Богомладенец Иисус на восьмой день
после Своего Рождества по ветхозаветной
традиции был обрезан, и при этом Ему
было наречено имя (Лк. 2, 21), предсказанное
Архангелом Гавриилом при Благовещении
Деве Марии и предвозвещенное Ангелом
святому праведному Иосифу Обручнику –
Иисус (древнееврейское – Спаситель).

Конспект урока

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ ‑ это общецерковные торжества, посвящённые особому воспоминанию священных и чтимых событий. Каждый день календарного года знаменует собой какое-то памятное событие в Православии.

Православный ЦЕРКОВНЫЙ календарь содержит два годичных круга событий: неподвижный круг, все даты которого твёрдо установлены в богослужебных книгах, и Пасхальный круг, все события которого установлены относительно дня празднования Пасхи.

ПАСХА – это самый главный праздник православных христиан. Символизирует переход от смерти ‑ к жизни, от земли ‑ к небу.

Этот праздник в честь воскрешения Иисуса Христа, который был распят на кресте, а потом воскрес на третий день. Это дало возможность христианам надеяться на то, что есть вечная жизнь после смерти.

Пасха всегда празднуется в Воскресенье, даты ее подвижны. Пасхальное Воскресенье следует за самым длительным и строгим из постов у христиан – ВЕЛИКИМ ПОСТОМ.

В течение Великой субботы происходит освящение приготовленных к праздничному столу куличей, творожных пасх и пасхальных яиц. В Русской православной церкви освящение сопровождается молитвой.

Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа. Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» ‑ «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь.

 Кроме Пасхи в православии существуют еще 12 самых значимых праздников.

 ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ. Православные чаще всего называют данное событие Вербным Воскресением и отмечают, когда до Пасхи остаётся неделя. Связано оно с пришествием Иисуса в святой город.

 ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ. Отмечают спустя 40 дней после того, как Пасха заканчивается. Считается, что в этот момент Иисус во плоти явился Богу-Отцу.

 ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. Праздник символизирует триединство Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа выпадает на 50 день после окончания Великой Пасхи. В соответствии с Новым Заветом именно на 50 день от воскрешения Христа на Апостолов сошёл (осветил их) Святой Дух. 

 ВТОРАЯ ЧАСТЬ важных православных ПРАЗДНИКОВ ежегодно отмечается в одно и тоже время.

РОЖДЕНИЕ ДЕВЫ МАРИИ, Богородицы — 21 сентября. Праздник посвящен рождеству земной матери Иисуса Христа.

 УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ — 28 августа. День вознесения (после смерти) Девы Марии на небеса.

 ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ —27 сентября. Христиане отмечают событие, связанное с нахождением того самого Креста, на котором Иисус был распят.

 ВВЕДЕНИЕ В ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ — 4 декабря. Именно в это время её родители дали обет о посвящении своей дочери Богу.

 РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО — 7 января. День связан с земным рождением Иисуса Христа во плоти, от своей матери Девы Марии.

 КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ — 19 января. В этот день Иоанн Креститель совершил омовение Иисуса в водах Иордана и указал на особую миссию (МЕССИЯ), которая ему предначертана.

 СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ — 15 февраля. Тогда родители будущего Иисуса принесли божественного младенца в Иерусалимский Храм. Ребёнка принял Семеон Богоприимец. Со старославянского языка слово «сретение» переводится как «встреча».

 БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ — 7 апреля. Приурочен к явлению Архангела Гавриила Богородице. Именно он возвестил её о скором рождении сына, которому предстоит стать спасителем людей.

 ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ — 19 августа. Иисус Христос читал молитву на горе Фавор вместе со своими ближайшими учениками: Петром, Павлом и Иаковом. В этот момент явились к ним два пророка Илия и Моисей и сообщили Христу, что придется принять ему мученическую смерть, но воскреснет он спустя три дня.

 Если вы оказались в православном храме, то должны соблюдать правила поведения в нем.

Женщины (девочки) должны входить в храм только в головном уборе (платке), а в юбке ниже колена и с прикрытыми плечами, т.е. соответствуя образу Богородицы.

Мужчины (мальчики) должны наоборот перед входом в храм снимать головной убор. Нельзя в храм, а тем более в монастырь, входить в шортах.

Во время богослужения в церкви нельзя громко говорить.

Христианские православные праздники как средство формирования  духовно-нравственной культуры

Шабанова И.В.

Зеленовский филиал

 МБОУ Платоновской СОШ

    Большинство современных родителей считают, что православное воспитание детей не влияет на развитие сильных качеств. Однако, глядя на нынешнее поколение можно понять, что границы “хорошего” и “плохого” начинают стираться.

     Важно понимать, что православное воспитание это не только вера в Бога и полное погружение в веру. Православное воспитание включает в себя знание и следование традициям, почитание родителей и безграничную любовь.

    Современному человеку необходимо возрождать забытые традиции и знакомить с православными традициями, культурами, обычаями с самого раннего возраста. Ведь одной из главных причин утраты знаний, является несоблюдение связи между поколениями.

     Духовно-нравственное воспитание на основе православных традиций формирует личность, благотворно влияя на все стороны и формы взаимоотношений ребенка с миром: на его этическое и эстетическое развитие, патриотическую и семейную ориентацию, эмоциональное состояние и общее физическое и психическое развитие

    Удивительное и загадочное явление русской народной культуры ― это православные праздники. Если говорят, что в празднике скрыта душа народа, то именно в праздничные дни она раскрывается наиболее полно. Предлагая детям ознакомиться с церковными праздниками, мы имеем возможность привлечь их к истокам православной культуры и восстановлению традиций русского народа, сохранить духовное здоровье, возродить традиции семейного воспитания, способствовать становлению духовно-нравственных ценностей на основе познания и раскрытия значения православного праздника.

    Формы проведения праздников различны. Они могут проводиться в одном классе, по параллелям, могут проходить в помещении школы и на улице.

    Воспитанные в безверии родители зачастую не способны привить детям высокие моральные ценности именно в силу плохой осведомленности о принципах христианской веры и понятии морали. Проведение детских православных праздников как раз и преследует цель донести до юных душ значение Рождества и Воскресения Христова, смысл соблюдения постов и многое другое, без чего невозможно воспитание высоконравственного гражданина. Помимо прочего, православные праздники отличаются гораздо большей торжественностью, пышностью, в сравнении с обычными праздниками, и вся эта просветленная атмосфера праздника оказывает неоценимое влияние на детей.

    Праздник, являясь частью национальной культуры, помогает в наиболее успешном и активном освоении этой культуры.

     Праздник — это, прежде всего, радость, новые яркие впечатления, красочность, творчество. Как наиболее эффективное средство педагогического воздействия, праздник создает возможность для формирования эмоционального восприятия мира, основ нравственности, культуры. Православные праздники, обогащая ребенка духовными представлениями и образами, помогают в восстановлении связи времен и поколений, в восприятии и освоении традиций культуры русского народа, способствуют формированию основ национального самосознания, любви к Родине.  Именно поэтому мы в своей работе должны использовать  в качестве одного из методов проведение православных праздников. Этот метод представляется  наиболее перспективным, поскольку дает возможность решать сложные проблемы духовно-нравственного воспитания школьников в условиях общеобразовательных учреждений и учитывать особенности основного образования.

    Особую праздничную атмосферу помогают создать красочное оформление зала, праздничные костюмы. Хорошими помощниками в этом деле могут быть и дети, и родители. Такая совместная деятельность объединяет детей и взрослых, способствует укреплению доверия, взаимопонимания.

     Православные праздники учат ребенка видеть красоту природы, красоту человеческих отношений, основанных на любви, доброте и творчестве, призывают приумножать красоту окружающего мира.

     Формы и методы работы  могут быть различными.

     Так, в процессе подготовки к празднику Пасхи можно познакомить   детей с библейской литературой по этой теме, прочитать с детьми произведения художественной литературы, рассмотреть иллюстрации, репродукции картин и побеседовать  о прочитанном и увиденном.  Можно провести классный час  на тему «Светлое Воскресение Христово», где в ходе беседы дети смогли бы понять  нравственную сторону подвига Иисуса Христа.

      Как и всякий большой праздник,  к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, которые можно разучить с детьми. На Пасху принято христосоваться и обмениваться крашеными яйцами, всем (мужчинам и парням) разрешалось звонить в колокола, качаться на качелях. Народ устраивал гулянья с плясками, хороводами и играми. Пасхальные  игры и хороводы также интересны  нашим детям.

Традиционные православные праздники радуют сердце и душу  своей  красотой, добрыми помыслами, единением и общностью людей, зажигают в людях желание помогать ближнему, дарить ему радость и любовь.

 Изучая православные праздники, принимая в них участие, дети приобщаются к великому русскому наследию, к христианской культуре и становятся её продолжателями.

Литература:

1. «Времена года. Православный и народный календарь» Сборник.-Москва: Сфера 1995.-257с.
2. Гармаев А. «Этапы нравственного развития ребёнка» Курс лекций. М., Православная беседа, 1989.