Праздник эр у рутульцев

Рутульцы (рутулы, самоназвание мых адбыр) — автохтоны юго-западной части юга Дагестана (Рутульский и Ахтынский районы), а также северо-восточного Азербайджана (Нухинский район).
Этноним «рутул, рутулар» происходит от самого многочисленного селения — Рутул, самоназвание мухIад мухIадар, муьхъведар . (Есть версия что название это села происходит от слова мухIад — сарай, амбар). Говорят на рутульском (мухадском) языке лезгинской группы нахско-дагестанских языков. Диалекты: мухадский (собственно рутульский), шиназско-мюхрекский, ихрекский, борчинско-хновский.

Ранняя история рутулов связана с государственным образованием Кавказская Албания, в котором территория расселения народов Южного Дагестана, в том числе рутулов, была известна как страна гелов. В 16 в. на территории рутулов существовал союз сельских общин Рутульский магал, который управлялся рутульскими беками. В 18 в. Рутульский магал объединял не только рутульские, но и ряд лезгинских селений, плативших ему повинности. Два рутульских селения — Борч и Хнов — входили в состав Ахтыпаринского магала, населённого лезгинами. В 1812 рутульцы были присоединены к России и образовали общество Рутул-чай, объединявшее 18 селений и входившее в Самурскую провинцию. С 60-х гг. 19 в. территорией рутульцев управлял наиб, назначавшийся из беков и подчинённый начальнику Самурского окр. В 1921 Рутул вошел в состав Дагестанской АССР (с 1991 — Респ. Дагестан).

Быт, обряды и обычаи, одежда рутульцев мало отличаются от своих соседей, народностей лезгинской подгруппы: лезгин, цахурцев, агулов. Основная пища рутульцев мучная и мясо-молочная. Выпекался хлеб нескольких видов из пресного и кислого теста. Мясо использовалось в свежем и вяленом виде. Наиболее распространённые блюда: хинкал разных форм и размеров, просяная каша табаг, толоконная каша харегвай, пироги с различными начинками. Напитком на свадьбах был слабохмельной хьян — род общедагестанской бузы, получаемый самоброжением разведённой в кипяченой воде смеси толокна и солода. Рутульцы единственный народ из принадлежащих к легинской группе, относящийся к кавкасионскому антропологическому типу балкано-кавказской расы. Письменность на основе кириллицы создана в 1990 году. Официальной религией рутульцев является ислам суннитского толка, который начал распространяться среди рутульцев с 10 века. (Однако, недавно при реставрации мечети в селении Мюхрек были обнаружены надписи датированные 71 годом по хиджре, то есть 693 годом от Р.Х, следовательно, ислам проник на территорию рутульцев намного раньше, чем это принято считать.) Но и по сегодняшний день в религиозных верованиях, в культуре, в национальных праздниках рутульцев прослеживаются отголоски домусульманских верований и традиций.

У рутульцев развиты разнообразные жанры фольклора: сказки, легенды, обрядовые песни, пословицы, поговорки, ашугская поэзия. Наряду с официальной религией — ислам суннитского толка, который распространился к 10-11 вв. и по сегодняшний день бытуют элементы древних религиозных воззрений, связанных с магическими обрядами в семейной жизни. Существует вера в загробную жизнь и в духов. Доисламские верования переплелись с мусульманскими обрядами. Среди национальных праздников самый большой годовой праздник — Эр, который знаменует начало весны и календарного года, отмечался приготовлением особых кушаний и раздачей их в селении, раскачиванием девушек на качелях, установлением на сельской площади украшенного яблоками, орехами, крашеными яйцами дерева и играми вокруг него. Сегодня определенно точно не возможно установить чьим был этот праздник: исламским, христианским, зороастрийским или языческим. Время превратило Эр в уникальный сплав религиозных праздников: христианской пасхи, зороастрийского праздника огня, мусульманского нового года. По мусульманскому календарю, это праздник называется Навруз. И отмечается 21 марта, в день весеннего равноденствия. Неотъемлемым яством праздничного стола в Навруз является сумалак, сваренный из проросших ростков пшеницы. Однако корнями Эр уходит дальше. «…ранним утром 21-го дня весеннего месяца нисана жители Древней Месопотамии отмечали наступление нового года по солнечному календарю, совпадавшее с днем весеннего равноденствия. Под жаркими лучами весеннего солнца природа пробуждалась от зимней спячки, и потому с праздником было связано множество ритуалов, прославляющих огонь и призывавших плодородие на поля. Этот языческий по сути своей праздник огнепоклонников настолько сильно прижился, что даже сейчас, по прошествии нескольких тысяч лет, весь мусульманский Восток знает и любит его под именем Новруз. Отмечают праздник 21 марта. Готовиться к Новрузу начинают еще за месяц до наступления урочной даты. Четыре недели, ей предшествующие, посвящены четырем стихиям — воде, земле, ветру и огню, все это время люди разжигают костры, посвященные Солнцу, а в последнюю среду перед праздником перепрыгнуть через костер должен каждый человек независимо от пола и возраста. На столе обязательно присутствуют пророщенные зерна пшеницы (они символизируют новый урожай), и крашеные яйца, которые, как и у христиан, слывут залогом возрождения жизни.»

Эр во многом похож на лезгинский праздник Яран Сувар, который отмечается всеми лезгинскими народами (Яран (Йаран) сувар- на лезгинском, дословно «Праздник Солнца», Эверчин, Эбелцен-табасараны, Эр-рутулы, Эвелцан-агулы). Но Эр рутульцев имеет свои, отличительные признаки и обряды. К празднику готовятся загодя. Особенно детвора. За недели две до начала Эр они лепят из глины небольшие, размером с грушу комки, гхорц по местному. В конусообразный вверх втыкается небольшой, сантиметров десять пятнадцать длиной прут. Затем эти «груши» сушатся. Вечером с 19 на 20 марта вместе с хворостом и валежником «груши» переносятся на вершину горы. (Небольшая поправка. В каждом селе есть своя дата. Кто-то проводит с 17 на 18 марта, кто-то с 18 на 19 и т.д.) Разводят костер. Поджигают прут и с помощью пращи пускают с вершины эти самые «груши». Чем больше наготовишь «грушек», тем дольше и продолжается веселье. Пока точно не установлено что символизируют собой эти «груши» гхорц.

Наутро после праздника, если верить народным поверьям, на восходе солнца можно увидеть дочерей Эра. Но увидеть такое чудо может не каждый. Для этого надо постараться проснуться раньше всех в селе. Спать допоздна в этот день не желательно. Но Эр сам, чтобы никто не подглядывал за его дочерьми, может напустить на людей сон. (И если человек спит допоздна, то говорят, что на него насел Эр, то есть усыпил его Эр.) Взрослые собираются на центральной площади села, раньше собирались возле мечети. Приносят с собой сладости: конфеты, печенье, пряники и т.д. По старинке некоторые приносят муку, рис. Все эти сладости и т.д. складывают на расстеленной на земле скатерти. Кто-нибудь из старейшин читает суру из Корана и начинает раздавать садака (в данном случае все то, что принесли с собой сельчане). Садака -это не милостыня в буквальном смысле слова, но желательно чтобы угощение доставалось в первую очередь бедным и сиротам. Отказаться от садака не имеет права никто, каким бы богатым и зажиточным не был человек. Раздача садака — один из излюбленных ритуалов праздника Эр для детворы. Взрослые, прочитав молитву — фатиха, ( это конечно противоречит канонам ислама, и не зря священнослужители считают этот праздник язычеством) раздадут сладости детям. В это день нельзя оставить голодным никого. Как гласит рутульская пословица — «попал на садака», то есть наесться до отвала.      Однако, дети могут получать сладости и еду не только на «садака». С самого утра они (дети) ходят по дворам распевая песенку » Эр Эр Эрад рыш», (Эр Эр дочка Эра…) и т.д. с пожеланиями хозяевам счастливого праздника. (Обряд напоминающий колядки у христиан) Разумеется, тот, кому пожелали счастливого праздника, должен угостить детвору сладостями, а то и просто какой-нибудь едой. Не угощать тех, кто желает хозяину дома счастливого праздника, может прослыть жадиной.

И еще одна традиция праздника Эр: во дворах жгут костры, через которые надо прыгать, дабы очиститься от грехов. В домах готовят особую праздничную еду из отборной пшеницы йирисаг с добавлением вяленных бараньих или говяжьих конечностей. Существует шуточное поверье, что после того как человек съест йирисаг, его могут преследовать сороки, обиженные тем, что их не накормили пшеницей. Готовят халву: мука высшего сорта, масло и мед. Старики рассказывают, что в некоторых селах рутульского района в старину праздник Эр отмечался наряду с праздником День первой борозды. Наутро после праздника старейшина села впрягал волов и вспахивал первую борозду. Удачным, то есть урожайным считался год, когда в ночь весеннего равноденствия с 21 на 22 марта прогремит гром с первой весенней грозой.

P.S. И еще одно поверье: если в день весеннего равноденствия, то есть с 21 на 22 марта не прогремит гром, то год считается «урожайным» на змей. Считается, что в день, когда просыпается весна, то вместе с ней просыпаются и змеи от зимней спячки, и гром, якобы, убивает их.

Действия обряда встречи весны у многих народов Дагестана имеют много общего. Как правило, праздники проходят в два дня, готовят специальные блюда: курзе из зелени, яиц, творога; пекут ритуальный хлеб, разжигают на возвышенностях множество костров. Да и само название праздника у многих народов переводится как «ночь весны» или «день весны», «пламя весны»: «Хьидин уш» — (агул.), «Интнил хьхьу» — (лак.), «ХIевла бархIи» — (дарг.), «Яран Сувар» — (лезг.), «Шэгьмевасал» — (тат.), «Эвелцан» — (табас.) и т.д.

Праздник весны Эр в Рутульском районе

Действия обряда встречи весны у многих народов Дагестана имеют много общего. Как правило, праздники проходят в два дня, готовят специальные блюда: курзе из зелени, яиц, творога; пекут ритуальный хлеб, разжигают на возвышенностях множество костров. Да и само название праздника у многих народов переводится как «ночь весны» или «день весны», «пламя весны»: «Хьидин уш» — (агул.), «Интнил хьхьу» — (лак.), «ХIевла бархIи» — (дарг.), «Яран Сувар» — (лезг.), «Шэгьмевасал» — (тат.), «Эвелцан» — (табас.) и т.д.
В эту палитру весенних праздников не совсем вписывается рутульский обряд «Эр». Праздник весны Эр — один из уникальных обрядовых праздников. Он сохранился по сей день и проводится ежегодно. «Эр» — это не просто обряд, который знаменовал обновление природы, зарождение новой жизни. Обряд Эр стал важной частью общедагестанского культурного наследия.
Среди национальных праздников — это самый большой общенародный праздник в Рутульском районе. Эр знаменует начало весны и календарного года, отмечается приготовлением особых ритуальных блюд и раздачей их в селении. «Эр» — название языческого божества, олицетворяющего пробуждение природы и начало новой жизни. У божества есть дочь Эредрыш, которую старались задобрить и умилостивить, принеся ей в жертву барана. Поклонение именно дочери божества, а не ему самому наталкивает на мысль, что обряд возможно зародился в эпоху матриархата, когда женское начало было главенствующим. Забегая вперед, можно отметить, что в Агульском районе бытовал обряд вызывания солнца «Баркунцай», который проводится исключительно женской половиной сельской общины.
Поклонение Эредрыш один из самых кульминационных моментов весеннего обряда «Эр». С раннего утра молодые девушки наряжают цветными лентами скалистый выступ горы над селом. Выступ поднимается на высоту около 3-х метров. По древним рутульским поверьям этот выступ является олицетворением дочери. Директор Дома культуры Мирзабек Азизханов рассказывает, что до сих пор сохранилось поверье не беспокоить Эредрыш по пустякам, уважать и подносить ей милостыню, поделиться сокровенным и попросить исполнить желание. Для этого зарывают кости жертвенного барана у подножия скалы, произнося свое заветное желание. И оно должно сбыться. Считается, что просить Эредрыш о чем-либо без подаяния нельзя, ибо она может разозлиться и не исполнить заветного.
Вокруг скалистого выступа находится щебенка из осадочной породы. По словам М. Азизханова, порывы ветра иногда крутят щебенку вокруг выступа. И тогда считается, что Эредрыш сердится и в этом случае тоже старались задобрить ее и принести ей жертву.
Вечером 17 марта молодые люди в рутульских селах рядились до неузнаваемости, мазали сажей лица и обходили дома состоятельных и зажиточных людей. Торбу для подаяния с криком «Положите в мешок» спускали на длинной веревке через дымоход прямо в очаг. Отказать в милостыне и не положить что-либо в мешок считалось большим грехом. Сейчас в современных домах нет очагов и дымоходов. И по домам ходит ради забавы исключительно детвора.
Вечером того же дня принято навещать соседей и родных, больных и немощных сельчан, пожилых людей. Женщины ночью готовятся к празднику, пекут халву, тонкие лаваши со множеством дырочек, рутульские открытые пироги – элидзий: с начинкой из яично-сырной массы с кусочками топленого масла, красят яйца. Часть приготовленного, а также сладости, сыр, куски топленого масла, женщины каждого магала с раннего утра приносят к мечети или священному месту. Мулла читает молитву, и милостыня поровну раздается между всеми, кто пришел к мечети: женщинами, детьми, мужчинами. Вплоть до середины прошлого века особое предпочтение отдавалось при раздаче милостыни сельским кузнецам и пахарям, так как их труд был очень актуален и неоценим весной.
Важная часть праздника «Эр» — разжигание ритуальных костров. Они горят в каждом магале на возвышенностях, перекрестках. Вокруг них собираются зурначи, танцуют, женщины из домов выносят угощения. Поют и веселятся до самого утра. Ночью молодежь и дети поджигали самодельный фейерверк – глиняные шарики «гъорцIил». Их начиняли сухой соломой, поджигали и с возвышенности бросали в сторону села. Бывало так, что они попадали и на сеновал и могли поджечь остатки сена. Но хозяева не должны были таить обиду, так как зима закончилась, и скот уже можно было выгонять пастись.
Рутульский обряд «Эр», как и многие народные праздники Дагестана, имеет глубокие языческие корни. Рутульский район – уникальный историко-культурный музей под открытым небом. Здесь по сей день есть каменные свидетели нашего прошлого в виде строений, культовых зданий, надгробных памятников, захоронений миссионеров-проповедников: иудеев, христиан, мусульман. Ни одна из этих культур не воспрепятствовала проведению обрядового праздника «Эр». Были лишь попытки дать свое истолкование, подогнать под свои религиозные рамки.
У рутульцев, как и у других народов Южного Дагестана: лезгин, табасаранцев, азербайджанцев, агульцев, в праздник начала весны сватают невесту или несут ей подарки, если она была засватана ранее. Этого обычая придерживаются и по сей день. В числе подарков обязательно должны присутствовать праздничные блюда или хлеб, специально испеченный в этот день.
Праздник Эр в последние годы немыслим без спортивных состязаний по разным видам единоборств: бегу, метанию камня, поднятию тяжестей, прыжкам и другим видам. В этот день традиционно выступают и самодеятельные творческие коллективы, популярные в районе исполнители национальных песен.

Вчера, 17 марта жители Рутульского района и соседних поселений провели традиционный, весенний, народный праздник «Эр».

Среди национальных праздников — это самый большой общенародный праздник в Рутульском районе. Эр знаменует начало весны и календарного года, отмечается приготовлением особых ритуальных блюд и раздачей их в селении. «Эр» — название языческого божества, олицетворяющего пробуждение природы и начало новой жизни. У божества есть дочь Эредрыш, которую старались задобрить и умилостивить, принеся ей в жертву барана. Поклонение именно дочери божества, а не ему самому наталкивает на мысль, что обряд возможно зародился в эпоху матриархата, когда женское начало было главенствующим. Забегая вперед, можно отметить, что в Агульском районе бытовал обряд вызывания солнца «Баркунцай», который проводится исключительно женской половиной сельской общины.

Вечером 17 марта молодые люди в рутульских селах рядились до неузнаваемости, мазали сажей лица и обходили дома состоятельных и зажиточных людей. Торбу для подаяния с криком «Положите в мешок» спускали на длинной веревке через дымоход прямо в очаг. Отказать в милостыне и не положить что-либо в мешок считалось большим грехом. Сейчас в современных домах нет очагов и дымоходов. И по домам ходит ради забавы исключительно детвора.

Весной начинаются все основные сельскохозяйственные работы.  По традиции дети с самого утра ходят в гости, поздравляют  с праздником получают садака — яйца, конфеты, печенья, яблоки.

В этот день работники Управления культуры вместе с жителями села под национальную музыку совершили театрализованное шествие по селу.

В зале Центра культуры прошел праздничный концерт. В концерте участие принимали вокальные, хореографические ансамбли и отдельные исполнители. После мероприятия все участники и жители попробовали традиционные угощения, варенная пшеница, национальный напиток Хьень. Праздник завершился поздней ночью. В каждом магале села разожгли костры, которые символизируют приход весны. Все это сопровождалось весельем, песнями и раздачей садака.

На следующее утро происходит обряд раздачи садакъа.

Вечером того же дня принято навещать соседей и родных, больных и немощных сельчан, пожилых людей. Женщины ночью готовятся к празднику, пекут халву, тонкие лаваши со множеством дырочек, рутульские открытые пироги – элидзий: с начинкой из яично-сырной массы с кусочками топленого масла, красят яйца. Часть приготовленного, а также сладости, сыр, куски топленого масла, женщины каждого магала с раннего утра приносят.

Ранним утро в каждом магале собираются в круг женщины, которые по традиции приносят свежеиспеченный хлеб, сыр сладости. Все это складывается в одну кучу, хлеб ставят стопкой. Самая старшая из женщин показывает своим помощницам как разрезать хлеб и раздавать собравшимся. Раздают хлеб, сыр сладости, се что принесли с собой женщины, потом делят ровно между собравшимися.

Говорят раньше садакъа проводили в местечке под названием «Эред рыш». «Эред рыш» — это высокая скала прямоугольной формы небольшой толщины примерно сантиметров 70,  ав то ширина где то 2,5-3 метра и в высоту около 10 метров. По легенде в этой скале живет «Эред рыш», она выходит оттуда один раз в году, и благословляет год чтоб был урожайным.

Рутульский обряд «Эр», как и многие народные праздники Дагестана, имеет глубокие языческие корни. Рутульский район – уникальный историко-культурный музей под открытым небом. Здесь по сей день есть каменные свидетели нашего прошлого в виде строений, культовых зданий, надгробных памятников, захоронений миссионеров-проповедников: иудеев, христиан, мусульман. Ни одна из этих культур не воспрепятствовала проведению обрядового праздника «Эр». Были лишь попытки дать свое истолкование, подогнать под свои религиозные рамки.
У рутульцев, как и у других народов Южного Дагестана: лезгин, табасаранцев, азербайджанцев, агульцев, в праздник начала весны сватают невесту или несут ей подарки, если она была засватана ранее. Этого обычая придерживаются и по сей день. В числе подарков обязательно должны присутствовать праздничные блюда или хлеб, специально испеченный в этот день.
Праздник Эр в последние годы немыслим без спортивных состязаний по разным видам единоборств: бегу, метанию камня, поднятию тяжестей, прыжкам и другим видам. В этот день традиционно выступают и самодеятельные творческие коллективы, популярные в районе исполнители национальных песен.

Весь фотоматериал взят у официального аккаунта республиканской газеты  «Рутульские новости» в Инстаграме.

Ещё праздники в регионах, в т.ч. Кавказ

Древний праздник Эр в горах — встречаем весну!
Ценности и традиции Кавказа / март, 2017

Для многих народов мира 21 марта — это Навруз, праздник наступления весны и нового года. А в высокогорном селе Рутул в Дагестане еще сохранился его собрат — Эр. Посмотрите, как его отмечают. ©

---

Ещё НГ у народов, а также Лица России. Рутульцы

___

21 марта — известный всем день весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи становятся равны. Но это еще и один из самых древних праздников на земле. В этот день иранские и тюркские народы празднуют Навруз — новый год по астрономическому солнечному календарю.

---

Но в многонациональном Дагестане он не единственный. В конце марта и начале апреля в республике празднуют множество подобных ему. Большинство таких «наврузов» проходит с 21 на 22 марта, но некоторые народы отмечают весенний праздник раньше. Среди них — рутульцы, живущие в горах рядом с азербайджанской границей.

Они уверены, что их Эр — самостоятельный обряд, который восходит к древнему поклонению одноименному богу. Еще несколько лет назад большая процессия шла к скале возле села Рутул, символизирующей дочь Эра. Ее украшали гирляндами и воздушными шариками, а дети закапывали под ней конфеты, чтобы год был удачным. Языческая традиция забыта, но праздник продолжает жить.

2.

За день до торжества рутульские хозяйки готовят угощения и пекут лезгинский хлеб — широкую лепешку со множеством дырочек. Для праздника в муку первым делом кидают щепотку сахара, чтобы год был сладким.

3.

Вечером барабанщики и зурначи обходят магалы — районы — Рутула, созывая жителей на танцы.

4.

Всюду шныряют дети с пакетами. Они бесцеремонно стучатся в любые двери и выпрашивают угощение, напевая праздничную песенку про Эра и его дочку.

5.

Когда-то им дарили крашеные яйца, теперь — сладости.

6.

После заката рутульцы ходят в гости. Столы ломятся от яств: ведь на Эр полагается доесть запасы прошлогоднего сушеного мяса. Уважаемые люди произносят длинные красивые тосты.

7.

Когда стемнеет, как и на Навруз, полагается собираться у костров. Но накануне выпал глубокий снег, и в этом году в Рутуле никто не хочет возиться с разжиганием огня.

8.

Но праздник не окончен. На следующий день рано утром сельчане несут к мечетям садака — добровольные пожертвования. На расстеленную скатерть кладут лепешки, сверху наваливают сыр, масло и конфеты.

9.

Мулла читает молитву, затем мужчины делят приношения и раздают их женщинам. Недаром в рутульском языке выражение «попасть на садака» означает «наесться до отвала». В праздник никто не остается голодным!

10. Село Рутул

Текст и фото: Владимир Севриновский
«Это Кавказ», 21 марта 2017

КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ РУТУЛЬЦЕВ

Сведено в единый текст из публикаций в газете «Республиканская газета «МЫХАБИШДЫ» на рутульском языке

авторы:

Ф. М. Ибрагимова,

научный сотрудник Института языка,

литературы и искусства ДНЦ РАН.

Фольклор рутульцев, как и других народов, вобрал в себя их
историю, жизненный опыт, нравственные представления и идеалы, чаяния, мечты,
которые в течение многих веков накапливались и шлифовались, передаваясь из уст
в уста, от поколения поколению

На протяжении многих веков фольклор этот служил духовным
запросам своего народа, формируя его эстетические вкусы.

В традиционном фольклоре рутульцев была хорошо развита
календарно-обрядовая поэзия. Настоящая статья призвана показать по возможности
различные жанры фольклора рутульцев, отраженные в календарной обрядности — от
отдельных слов, простейших языковых формул, заклинаний и благопожеланий до
сложных поэтических форм. Все эти жанры неразрывно связаны с магическими
обрядами и имеют единую функцию.

Обрядовую поэзию рутульцев, как и многих других народов
можно разделить на аграрный и семейно-бытовой циклы песен.

Как известно, календарно-обрядовый цикл был прикреплен к
определенным месяцам народного календаря, семейно-бытовой включает в себя
похоронную и свадебную поэзию.

Как и у других народов, обряды — неотъемлемая часть
культуры рутульцев. Они имеют древнейшую историю, являются своего рода
хранителями культуры прошлых эпох.

Обрядовый фольклор рутульцев сложен и многогранен, он во
многом сходен с фольклором других народов, но имеет и свои особенности как в
идейно-тематическом содержании, так и в художественной форме.

При исследовании общности и специфики в обрядовой поэзии
особую значимость приобретают данные этнографии и истории, в которых лучше
проявляются черты сходства и отличия. Этим и обусловлено привлечение в наше
исследование значительного этнографического материала, в том числе и такого,
который, казалось бы, не является необходимым для собственно филологического
анализа.

Значительное место в обрядовом фольклоре рутульцев
занимают благопожелания (алхыш), происхождение которых, как известно, уходит в
глубокую древность. Благопожелания в основе связаны верой людей в магическую
силу слова. В них нашли отражение пережитки древнейших религиозных верований,
возникших на ранних этапах осмысления человеком явлений окружающей среды.

Благопожелания рутульцев многогранны, в них нашли
отражение хозяйственный уклад, в частности, скотоводческий и земледельческий
быт народа. Произносятся рутульские благопожелания не только в торжественных
случаях — на свадьбе, при рождении ребенка и т. д., но и в повседневной жизни:
при встрече, на проводах, при отправке в дорогу, при въезде в новый дом, при
наречении ребенка, при виде молодого месяца и т.д.

Рутульцы чрезмерно вежливы, речь их насыщена добрыми
пожеланиями, пожалуй, даже, по-восточному витиевата. При обычной встрече на
улице двух женщин они обязательно произнесут благопожелания, т.е. добрые
пожелания. Старшая по возрасту скажет: “Доченька моя! Долгих лет жизни отцу твоему
и братьям твоим! Мужу твоему, хозяину, да сыновьям твоим!»

Пожелания произносятся в первую очередь в адрес мужской
половины семьи. Встретив молодую девушку, ей желают большого семейного счастья
и здоровья отцу и братьям.

Побывав в гостях, рутульцы произносят такие
благопожелания: “Дом и очаг чтоб живы были!» (Хал, лах сагь йишихь!); «Чтоб
скот увеличился, добро прибавилось!» (Мал, девле бала йишихь!); «Чтоб скатерть
раскрыта была!» (букв. «Чтоб нужды не знали») (Суфра ачых йишихь!).

В благопожеланиях рутульцев в образной, лаконичной форме
нашли отражение представления народа о разнообразных явлениях, сторонах жизни,
нормах человеческого поведения.

Разновидностью благопожеланий (алхыш) являются широко
бытующие у рутульцев «арзу-дилег» — пожелание, просьба, заклинание.

От женщины, зашедшей к другой с какой-нибудь просьбой,
даже мелочной, можно услышать такие слова пожелания:

Зы вас кьурбан,

Улис гьейран1, быйес кьурбан!

Йинчире урухы1хь.

Дуьнйа ад йыкьама,

Вы ки ришихь!

Выды ядалбыр-зас.

Выды г1а1ле ад ч1ель итире, варат1ухь!

Выды ригихда йиркьыр а,

Бизар мару1гь.

Вадаа гьыьыд йагьа1л

Йинчире йыва артухана хъивийихь,

Зы кьа1рене сихьмерирыг!

При встрече друг с другом, рутулка-женщина произносит
хайир-дугъа1 с обращением к Аллаху.

Йа Аллагь! Вуды халыкла йывыд хал йишикь.

Дух, рыш эвлемиш дыъыхь! Гьу1мирдыла тух ришихь!

Самая большая радость человека — это рождение peбенка, его
удачная, счастливая жизнь. Потому и самые лучшие, светлые пожелания произносят
рутульцы, когда рождается ребенок и в день наречения его именем. Этот день
считался очень важным событием в жизни и обряд справлялся торжественно, с
приглашением родственников, соседей, с обильным угощением. При этом произносили
такие благопожелания, адресованные ребенку и его родителям:

Вы гьухуд нинис

Хъуна духре, рышба1 дишихь!

Гьабыр удуху1сды джан сагь йишихь!

Выхьды дидды джан сагь йишихь.

Хылаб, гьилаб сагь йишихь!

Убул ка дирибаш йишихь,

Си ка гуджли выдж йишихь,

Йа Йиниш, бахтлы йишихь1.

Благопожелания широко использовались рутульцами и в
свадебной обрядности. В них — пожелание счастья и благополучия семье, желание
видеть дочь счастливой, любимой невесткой, принятой в новой семье как родная и
т.д.

Особое место в обрядовом фольклоре рутулъцев занимает
жанр, “покоящийся на вербальной магии», къаргъыш-проклятие.

Проклятия произносились для того, чтобы наслать несчастия
на ненавистных людей, словам этим придавался магический смысл.

Проклятия рутулъцев — женский жанр. Произносятся они в
особой обстановке: ночью, при луне, кладут одну руку на область сердца, другую
как бы возносят к небесам, обращаясь к Всевышнему, планетам и другим силам
природы.

Проклятия рутулъцев адресовались убийцам, ворам, людям,
нанесшим душевную боль, задевшим честь семьи и рода и т. д. Произносились они с
большой осторожностью, т. к. у рутульцев, как и у других народов, бытовали и
проклятия-обереги против произнесенных проклятий.

Ва гьыъыд къаргъыш выды кьулу хьикьый!

Выды арасурбыр гьутхьуй!

Ва гьыъыд къаргьышере

Выды джандик ц1ый кийий!

Для проклятий нужен был повод. У рутульцев по сей день
бытуют реликты проклятий, которые сохранились в виде отдел словесных формул:
Ч1ар гьатуй выды! (Чтоб волос отрезать тебе!); Ара кид йикьий выды! (Лучший (из
рода) чтоб умер!); Шу йикьид риши! (Чтоб ты стала сестрой, потерявшей брата) и
т.д.

Обычая отрезать волосы при потере отца или брата уже давно
нет, а проклятие сохранилось. Часто можно услышать режущее ухо проклятие,
адресованное дочери: Ч1ар гьат1уды (Чтоб волос отрезать тебе!), что нужно
воспринимать как оберег: мать боится больше всего этого несчастья, а она
произносит его, вкладывая в обратный смысл: чтоб никогда тебе, дочь, не знать,
не испытать этого! Таким проклятием-оберегом является «бахтсыз ришид! (чтоб
несчастной тебе стать!»).

Как известно, происхождение благопожеланий, проклятий,
заклинаний объясняется бессилием древнего человека перед природой.

Сами обряды и сопровождающая их обрядовая поэзия имели
одну цель — повлиять на силы природы и вызвать богатый урожай, хороший приплод
скота, удачную охоту, богатство и благополучие в семье.

Рутульцы, помимо скотоводства, охоты, ковроткачества,
гончарного дела и многого другого, в основном занимались земледелием.

Земледельческий календарь рутульцев представлял coбой
положительных практических знаний и рекомендаций, который изустно передавались
из поколения в поколение. Он регламентировал основные сроки хозяйственных работ
с учетом местных природных и климатических условий.

Хозяйственный год рутульцы, как и другие народы Дагестана,
делили на четыре периода: весну (хьад), лето (гъы1льд), осень ( хумухт ) и зиму
(кьы1д). В отличие от других народов, у рутульцев существовало и собирательное
название для всех четырех времен года — руц1ал. Каждое время года состояло из
трех месяцев.

Сохранились у рутульцев отголоски и более древнего деления
на два периода — теплый и холодный, которое существовало в древности у многих
народов мира.

За погодой и разнообразными фенологическими явлениями
рутульцы следили очень внимательно, соотнося с их сочетанием, где на реальной
основе, а где на иллюзорной, виды на урожай хлебов и на травостой.

Для прогнозирования результатов хозяйственного года большое
значение придавали тому, с какой стороны гремел первый гром в году — если его
слышали с южной стороны, считали, что год будет урожайным с достаточным
количеством осадков. Услышав первый весенний гром, рутульцы стучали палками о
хлебный ларь (сак1ан) с заклинанием хорошего урожая: -«Йа Аллагь! Сак1анбыр
ац1ыхь, сак1анбыр ац1ыхь! — О, Аллах! Сделай так, чтоб лари были полны, чтоб
лари были полны!

Рутульцы, как и вайнахи и другие народы, во время первого
грома брали в рот железные предметы, чтобы не болели зубы.

Зафиксированы нами и архаичные народные защитительные
средства от града. Так, рутульцам известен ритуал, когда брали на первенца (это
должна быть обязательно девочка), клали ее животиком вниз, оголяли и били
тихонечко по ягодицам, произнося: «Попочка-небесам!» (Ук-ха1лис!)…

«Ма1гьсул был йишихь!»

(Пусть урожай обильным будет!)

Такое отношение к грому было и у других народов Кавказа —
в первую грозу крестьяне брали шумовку или деревянную лопату и били свои
амбары. Не только град и засуха, но и туман был в сельскохозяйственных занятиях
не меньшей помехой, потому встречается и заклинание тумана, сохранившееся в
обрядовой песне вызова солнца»:

Облака завязать веревку дайте!

(гыбыл йит1ес т1уъ вака)…

У рутульцев, как и у многих других народов, бытует ряд
поверий, связанных с культом птиц. Так, с большой радостью встречали они прилет
ласточек, гнезда которых чаше всего были свиты под крышей балконов. Их никогда
не разрушали. А если ласточки возвращались в свои гнезда, это считалось плохой
приметой. Ласточка считалась птицей-защитницей человека. О ней рассказывают
такую легенду: Когда бог создал все живое на земле, оказалось, змею и вшу
некуда поселить, т.е. найти им применение. Тогда бог решил, что человек такой
большой, что кого-то из них можно поселить на его голове. Устроил им
соревнование: кто первым придет, тот и поселится. Услышав это, ласточка
схватила в клюв вшу и устроила на голове человека, за что змея вырвала ей перья
из хвоста.

Отношение к кукушке у рутульцев отличается от других
народов. Считается, что она предсказывает, сколько лет радостной жизни ожидает
человека. Кроме того, когда услышишь первое «ку-ку», надо завязать уголок
платка: если наутро там окажется белый волосок, это к добру, удаче; черный — к
неудаче, к беде, а если зернышко — к богатому урожаю зерновых. А птичка лажбар
рая садилась на быка, проводившего первую борозду в день «выхода плуга», у
рутульцев считается вестницей весны.

Благоговейным было отношение рутульцев к первому весеннему
дождю «лайсан», «абу лайсан». Он считался целебным. Под ним принято было стоять
без головного убора, этой водой женщины мыли голову, купались. Воду эту пили,
на ней готовили еду, а муллы использовали их для талисманов. Этот дождь еще
назывался «хьыт1 гьугьара» (ячмень идет!») — это означало, что будет богатый
урожай ячменя…

Когда видели
первую в году радугу, просили Аллаха благодати: “О, Аллах! Дому берекет
пошли! Полный хлев скота пошли! Лари полные зерна пошли!” ( “Йа Аллагь! Халыс
берекет вийаъ! Bихь ац1ыд мал вийаъ! Сак1ан увц1уд кьир вийаь!”), произносили
эти формулы-заклинания. Рутульцы считали, что на обоих концах радуги зарыт
клад, а ихрекцы, что там зарыты золотые ножницы.

Эти и многие другие приметы свидетельствуют о том, что
рутульцы хорошо знали окружающую их природную среду и умели в практической жизни
использовать знания о природе, полученные эмпирическим путем.

Символичный брачный союз земли, уподобленный женщине, и
ветра — мужчине порождает семидневный ветер, называемый «муж земли», который
выступает как сила, пробуждающая, передающая земле плодоносную силу. О
существовании такого взгляда у рутульцев мы узнаем из сохранившейся пословицы:
«Хьадиды хьыбыл, некьудиды выгыл». «Весенний ветер — муж земли».

В этой пословице отражено представление древней мифологии.
Участие быка во вспашке (бык-производитель, оплодотворяющий ) такое же, как и
весеннего ветра, приносящего тепло для размножения растительного мира. Весна —
пора обновления, возрождения природы, отсюда — весенний ветер также является
одним из участников процесса рождения землей урожая и т.д.

Важность начала весенних полевых работ отражена в строгой
регламентации сроков сельскохозяйственных работ с учетом
природно-географических и метеорологических условий. С ними были тесно связаны
и многочисленные обряды и народные праздники.

Новый год, как и у многих других народов мира, начинается
в день весеннего равноденствия, наступление которого определяется по солнечному
ориентиру.

Как и у большинства народов Дагестана, у рутульцев в
каждом ауле существовали свои солнечные ориентиры, по которым определялось
наступление того или иного времени года. На вершинах гор, из-за которых
всходило солнце и за которыми оно скрывалось, были природного характера метки —
возвышения, выступы, углубления, деревья и т.д. По прохождению солнца через них
определяли наступление того или иного времени года, Даже разные периоды дня.

Так в с. Рутул начало весны связывали с временем подхода
солнца к горе, на которой возвышался «эред духул» — «весенний камень». Вторым
солнечным ориентиром, по которому определяется день весеннего равноденствия у
рутулов, является ц1удбыр — каменные фигурки в виде человека, сложенные на
вершине горы, в которые вкладывались деревянные бруски с написанными на них
молитвами-обращениями к богам с просьбой, чтобы дожди шли и солнце светило в
меру необходимости.

Лето
определялось по тому, как заходило солнце между двумя деревьями, росшими на
горе «Шийт1анмашды тах» (“Трон шайтанов”) и т.д.

В Шиназе началом весны считали день, когда солнце заходило
над головой «Сирбалая» — небольшого скального выступа, по своей форме похожего
на медвежонка.

Имели рутульцы представление о днях равноденствия
(весеннего и осеннего), когда день и ночь равны, и днях солнцестояний: зимнего
и летнего. Началом весны считались дни весеннего равноденствия -18-21 марта.

Самым большим праздником рутульцев был «Эр»-новогодний
праздник, который отмечали 18-20 марта. «Эр» (рут.), новруз байрам (ихрекцы)
являлся праздником встречи весны, тепла и солнца. Как и у других народов
Дагестана, праздник «Эр» у рутульцев сопровождался хождением по домам ряженых и
колядовавших.

Как известно, в далеком прошлом обряды выполняли
преимущественно магические функции, и в символику воспроизводимых действий
серьезно верили. Особенно яркими по характеру оформления и исполнения, а также
первоначальной магико-продуцирующей направленности являются игрища ряженых,
соответствующие русским колядам.Участниками колядования были дети, которые
специально готовились к нему.

Группа ряженых, одетая в вывернутые шерстью наружу
овчинные шубы и с войлочными масками на лицах, с войлочными сумками через
плечо, с веселым шумом двигалась по селу, с песнями-словословиями обходила все
дома селения, все кварталы.

Как и у многих других народов, участники шествия
подбрасывали вверх жареную пшеницу с коноплей и произносили: сколько зернышек в
горсти, столько пусть овец будет! Пусть они будут тучны, выносливы и
плодовиты…

Таким образом, имитативная магия (уподобление зерен
пшеницы овцам) совмещалась здесь с вербальной, заклинательной.

Рассматривая обрядовое ряжение, Виноградова Л.Н. отмечает,
что маска позволяла скрыть свое человеческое начало, а шерсть (шкура) и одежда
из нее являются у многих народов семиотическим знаком благополучия: обильного
урожая и плодородия в целом. С помощью этих важнейших атрибутов ряжения
происходила временная инкарнация ряженого в тотем, в предка. Такой
непосредственный контакт с целью войти в особые отношения со своими святыми
патронами, заручиться их поддержкой и обеспечить благополучие определял
сущность обрядов ряжения.

Кроме того, «…смысл обряда не в попрошайничестве, а в
коллективном серьезном отправлении обряда, который мыслится как акт заклинания
добра и благополучия”.

В отличие от остальных народов, колядующие забрасывали
сумку через дымоход. И ряженые старались делать все, чтобы их не услышали и не
увидели. В этом обряде слова были табуированы.

Вероятно,это «табу» означало, что обряд был построен на
страхе перед гневом какого-то невыявленного мифологического покровителя.

Интересны тексты поздравлений, которые произносили дети
через дымоход или дверь, которую крепко держали, пока хозяева заполняли сумку
дарами:

Сак1анбыр кьирире ац1ыхь.

Хваб увц1а выьыдбишды!

Сен-сыдыкла.

Йыгъ — йыгьакля.

Берекет- Йинчикля!…

Дуьху1дбыр — духре дишихь.

Дыркьыдбыр — рышба1.

Сен — къутли йишихь.

Халдыбыр бахтлы дишихь’…

Лари чтоб наполнились зерном.

Как сумку наполнили!

Год- от лучшего года, чтоб был!

День — от светлого дня, чтобы был!

Берекет от Йиниша (бога).

Чтоб был!

Что родятся — сыновья чтоб были!

Что умрут — дочери чтоб были.

С новым годом поздравляем,

Все в доме счастливы чтоб были!

Благопожелания эти произносили, меняя голос, чтоб их не
узнали, после того, как вытянут полную сумку.

В цикл рутульских календарных обрядовых песен входили
также песни, которые по тематике и изобразительным средствам перекликаются с
русскими величальными песнями:

Бу эвлер гьуьндуьр эвлер,

Нердиван къизил эвлер,

Гьеммише тойлар олсун,

Шуьшебендели эвлер.

(на азерб. языке)

Этот дом — высокий дом,

С золотой лестницей дом.

Пусть всегда свадьбы будут.

В этом с застекленной верандой доме!

(подстрочный перевод).

Приведем еще один более полный текст песни, исполняемый
колядующими:

Ми халбыр, гьуьндуьр халбыр.

Ара сур кьизил халбыр,

Ассаламу гьа1лейкум!

Был йишихь хьыв, хьед, халбыр:

Вихье мал бала йишихь,

Риде хел бала йишихь!

Ее садакьа ва вийаъ,

Бала выр, е рази даъ:

Хваба ва гьылыгъ ивий,

К1аъды элидзий ивий!

Халбыр, лахбыр сагь йишихь

Йа Аллагь, йа Йнниш!

Эред йыгьбыр нубараг!

Этот дом, высокий дом.

Изнутри весь золотой, дом.

Ассаламу алейкум!

В избытке пусть хлеб, вода будут,

В хлеву скот — в изобилии пусть будет.

На току снопы-в изобилии пусть будут!

Дай ты нам садака,

Много дан, довольными отправь:

В торбу ты элидзий забрось.

Яйцо в торбу ты забрось!

Пусть дом будет цел, очаг чтоб горел,

О. Аллах! О, Ииниш!

С праздником эра поздравляем!

В песнях этих описывается внешний вид дома, куда пришли
колядующие, затем они произносят свои просьбы и пожелания. Фоном песни служит
описание деталей, являющихся показателем достатка: золотая лестница к дому,
застекленная веранда и т.д. В ней и добрые пожелания хозяевам (чтоб всегда в
нем свадьбы были!). Обрядность эта (закидывание сумок, ряжение) по своему
целевому назначению сводилось к тому, чтобы обеспечить плодородие земли.

Важным свидетельством глубокой архаики и признаком
того,что календарные обряды рутульцев восходят своими корнями культу
плодородия, является и то, что они к приходу ряженых пекли “элидзий”- маленький
фигурный хлебец круглой формы, с высокими тонкими краюшками, заливавшийся
яйцом. Выпеченные в национальной печке — хьар — из пшеничной муки, издавна
возведенной в ранг «святой пищи», украшенный яйцом — символом плодородия, они
были похожи и цветом, и формой на золотое солнце. Они, естественно, должны были
обладать магическими функциями. Вот почему колядующие просят забросить в сумку
именно этот хлебец.

Календарные песни композиционно, как правило, делятся на
3-4 части: вступление, благопожелание, просьбы об угощении, изложение новых
благопожеланий, но с предложением подарков, вознаграждений. Рутульские песни
соответствуют этой же схеме.

Так, в одной из рутульских песен-просьб поется:

Е вас элидзий выси,

Е вас гугалый выси,

Е вас ракьы1н ки выси.

Гьугъал вийаь, джан Йиниш!

Гьугъал вийаь, джан Йиниш!

Гьугъал вийаь. джан Йиниш!

Мы тебе элидзий дадим,

Мы тебе ватрушку дадим!…

Мы тебе хлеб с халвой дадим.

Дождь нам дай. дорогой Йиниш!

(3 раза)

Дети засыпали в эту ночь одетыми не только от усталости, и
для того, чтобы встать утром раньше всех и побежать искать подарок от «эред
рыш» (девушки «эр») — мифической хозяйки праздника. Подарок с вечера прятался
матерью где-нибудь в доме.

Утром дня «эр» люди перепрыгивали через текущую воду-
ручеек, канаву и т.д., чтобы она «унесла» все хвори, затем начинали собирать
сухие ветки для костров. Молодежь танцевала вокруг костров, перепрыгивала через
огонь с заклинаниями урожайного года, здоровья и т.д.

После этого люди из всех домов шли на центральную площадь
села с садака: мясом, сыром, ритуальными хлебами -ракъы1н. Женщины несли к1аса
(поднос) с дарами. Хлебов должно было быть столько, сколько членов семьи, но не
меньше пяти, причем нечетное количество. Более состоятельные семьи носили по
целой туше барана, заготовленную еще с осени, сварив ее.

В селении Шиназ вместо туши барана состоятельные люда
приносили котел просяной каши «табак».

Все принесенное на площадь делилось поровну всем
присутствующим, даже грудным детям. Эта складчина, по всей вероятно, являлась
выражением единения общины, ее солидарности, сплочения в переломный момент
календаря. Кроме того, она содержала в себе и магический элемент, символизируя
такое же крепкое единство и в наступающем году.

Из женщин для получения доли складчины приходили только
незамужние. Замужним женщинам и даже вдовам их долю посылали домой.

Ритуальной еде придавалось большое значение. Во всех
семьях варили “табак”, пекли разнообразной формы пироги: хвалчел (Ихрек),
“гажимай”(Шиназ), йыкьцар, убур (Рутул) и т.д. — треугольный, круглой формы,
разных размеров, с разной начинкой.

В день «эр» рутульская молодежь играла в многочисленные,
разнообразные обрядовые игры, являвшиеся составной частью новогодних праздников.

Этим ритуальным играм придавалось очень большое значение. Таковы
игры:

Ма1дды йиванар-чистые (чистокровные?) лошади: дети
образовывали две группы. По очереди, одна группа убегала, другая должна была ее
догонять. Побеждала та группа, которая собирала большое количество детей.

Ц1али-ц1алый. Группу возглавляет мать. У нее старается
кто-то группы «противников» выкрасть детей. Мать загораживает всех «детей», и
«дети» цепляются к ее подолу, чтобы их не могли выкрасть

Лечиймар (перепрыгивания). Садятся две девочки, перекинув
ногу на ногу На перекинутую ногу ставят пядь, сначала одну, затем две, затем
держат все выше и выше. Участники игры перепрыгивают до тех пор, пока не
заденут ногой эту пядь.

Адал-дырхъ. Игра вкруговую или вверх-вниз.

Качели, как вид обрядовых развлечений, известны многим
народам и интерпретируются исследователями как проявление продуцирующей магии
роста. Игра проходит так:

Берут бревнышко, забивают гвоздь. Садятся на обе половины
и крутятся вкруговую, задевая сидящих. Другой вид: вверх — вниз. Тот, что
поднялся вверх, говорит нижнему: Ну что? Прибил я тебя к земле, чтобы ты вознес
меня до небес? Цель игры — взлететь как можно выше.

О происхождении и символике этой игры, параллель которой
мы обнаружили в корейской игре, “ют”, высказываются этнографами различные
мнения Так, Ха Тэхин полагает, что это — один из видов женского спорта,
возможно бытовавшего в далеком прошлом, и даже сопоставляет его с метанием
диска, распространенным среди женщин древней Греции.

Однако, нам представляется, что высокие прыжки на доске в
прошлом, вероятнее всего, были связаны с аграрной магией и должны были
способствовать более быстрому росту злаков.

В эти же новогодние дни «эр» совершался еще один
интересный вид коллективной взаимопомощи, называемый «Мыкьый» (буквально:
«холодность»). Заключался он в том, что бедняк, имеющий, возможно, всего одну
единственную овцу, резал ее на «садака» и приглашал к себе всех близких
родственников. Каждый из них пригонял по одной овце или теленку. Так
оказывалась помощь бедному родственнику. Считалось, что поголовье скота,
давшего другому в помощь, увеличивается в 2-3 раза.

Рутульская молодежь в день «эр» играла и в другую игру
наподобие русской лапты. Молодежь делилась на две партии по 10-15 человек. Одна
группа подавала мяч на другую сторону ударом его дощечкой. Там должны были его
поймать и бросить в бегущих в обусловленное игроками место. При попадании мяча
в кого-то из бегущих, бросавшая партия получала очко, и парни менялись местами.

Девушки в этот день раскачивались на качелях, привязывавшихся
в каждом квартале в определенных местах под верандами домов. Каждая девушка
садилась на доску, приспособленную для сиденья, бралась за веревки не голыми
руками, а через специально подготовленные к этому дню флажки, которые
назывались «шадва1лид ялыхъбыр» (букв, платочки радости, а в контексте — флажки
радости), и пела, обращаясь к тем, кто ее раскачивал, лирические песни.

Сюда приходили и парни, которые могли петь песни,
адресованные своим любимым, а те отвечали также в песенной форме, женихам
позволялось раскачивать своих невест. В праздник «навруз» раскачивались девушки
и у других народов50.

Раскачивания были характерны для весенних праздников и
многих народов Западной Европы.

Исследователи рассматривают качание на качелях или обряды,
имитирующие такое качание, как приемы плодородия, характерные для
земледельческой обрядности европейских народов3. На площадях сел устраивались
танцы, которыми руководил иесси (хозяин). Сюда выносили деревца, украшенные
крашеными яйцами, яблоками, орехами и т.д. В конце праздника все это
раздавалось участникам.

Вечером снова разжигались костры, дети кидали горящие
глиняные шарики, сделанные из старых тряпок и отходов шерсти и зажженные мячи с
гор, с высоты вниз.

Все веселились в этот вечер, собирались в разных домах
разными группами. Обряд этот назывался «йимагбыр» (еда, обеды), “хынимешды
йимагбыр” (детская еда, обеды).

В этом ряду представляет интерес обряд «ц1ыъад»
(охраняющая огонь), который в целом аналогичен жанру обряда шуточного
сватовства «зохалол» у ингушей.

Тут присутствовали только девушки, лишь в XX веке могла
ненадолго придти группа юношей, заранее договорившись. Девушки пели под
аккомпанемент бубна, танцевали, играли в брачные игры — разыгрывали шутливую
свадьбу: несколько девушек, переодевшис в мужскую одежду, намазав лица сажей,
наклеив усы и бороду из овчины, шли в другую группу под видом сватов. Там они
позволяли себе вольности с девушками, могли их обнять и т.д. Одна из переодетых
«абый валыгмар» (шут тряпочный) изображала жениха, измененными голосами они
уверяли, что видели девушку, которая им понравилась и внешностью и сноровкой. Хозяева
отвечали строками «песни сватов»: она хромая, глуховатая и т.д., на что “сваты”
заявляли, что она их устраивает, диалог велся в песенной форме:

Джани джаный, баба качалый…

В конце концов обе стороны приходили к согласию,
договаривались о свадьбе. Девушку, одетую невестой, «сваты» уводили в свою
группу. Здесь развертывался ритуал первого посещения невесты женихом: девушка,
одетая «женихом», помолившись, обнимала “невесту2 под смех и грубые шутки
присутствующих.

В поэтике и стиле этой хороводной песни выразилось ее
развитие от обрядово-заклинательной к занимательной игре, перемежающейся с
пением и танцами. Песня эта соединяет два мотива: хозяйственно-магический и
любовно-брачный. Из разряда хозяйственно-магических она перешла полностью на
последующих этапах в разряд семейно-бытовых — свадебную игровую песню и бытует
в этой форме по сей день

О подобных брачных играх в зимний период русского
земледельческого календаря писал В.И.Чичеров. Он отмечал, что «жениханье», «женитьба»,
«свадьба» занимают видное место в русском новогоднем игрище, являются его
типовой чертой и отмечал ведущую роль девушек и женщин в организации и
проведении инсценировок свадьбы.

Таким образом, рутульцы встречали весну и новый
календарный и хозяйственный год многочисленными обрядовыми и символическими
действиями, выражавшими ликование не только по поводу проводов старого и
встречи нового года, но и магически направленными на получение изобилия,
богатого урожая, усиление репродуктивных способностей человека и природы.

К элементам обрядовых действий праздника «эр», «навруз»
относится и ритуальный выход с плутом на участок для проведен, символической
борозды. Роль пахаря выполнял человек уважаемый сельчанами, берекетный, с
«легкой рукой и ногой», несущий благодать и обилие. Он должен был быть с густой
бородой, с хорошим достатком. На него надевали вывернутый наизнанку овчинный
тулуп. На рога быков завязывали красную нитку, красный гульменди, рядом с
плугом шла беременная женщина, которая раздавала ритуальные хлеба -ракьы1н с
халвой всем встречным.

Перед выходом на пахоту в каждой семье готовили лучшую
еду, угощали родных и близких с произнесением благопожеланий о рошем урожае. В
эту ночь женщины особенно тщательно молились. Было принято произносить следующую
молитву -обращение:

Х1алалды ризкь вийаь, йа Йиниш!

Сагьды джан вийаь, йа Ииниш!

Гъийгьа улесды ва выр а.

Быга улесды ва вийаъ, йа Ииниш!

Дозволенную пищу дай, о, Йиниш!

Здоровое тело дай, о, Йиниш!

Сегодня еду ты дал.

И завтра дай, о, Йиниш!

Ложусь с именем твоим, о, Аллах!

Встаю с божьей помощью О, Аллах!

Если встану — чтоб здоровой,

Если не встану -чтоб благоверной,

О. Аллах!!!

(подстрочный перевод)

Йатарам. йа Аллагь!

Дурарам -Иншаллагь’

Дурса — сагълыгьиннен.

Дурмаса — иманлыгъиннен, йа Аллагь!

Как известно, призыв божественной силы в помощь — один из
наиболее популярных поэтических приемов заговорной и обрядовой поэзии всех
народов.

Быкам на рога завязывали красную нитку, спину им посыпали
мукой, их гладили, произносили ласковые слова с пожеланием им производительной
силы.

В весеннем празднике «выхода плуга» у рутульцев, как и у
другихнародов, запрягали быков — близнецов. К участию в обряде втекали и
детей-близнецов, которые во время пахоты держались луг. Считалось, что это
способствует плодородию почвы и обилию урожая. Проводя первую борозду,
произносили: День для начала работы сделай успешным, йа Йиниш!

Дай нам здоровье довести paботу до конца, йа Йиниш!

Окажи нам помощь в севе и уборке, йа Йиниш!

Не дай сильной жары, да и дождя лишнего не дай, йа Йиниш!»

Молитва эта по своей структуре, как видим, представляет
просьбы пожелания, которые подкрепляются обращением к Верховному божеству рутульцев
— Йинишу (Гыныш — в с. Ихрек). Просьбы-пожелания строго подчинены определенному
ритму «высокого» стиля, принятого при обращении к божествам. Элементами молитвы
здесь являются возгласы-обрашения, они играют значительную роль, придавая
молитве необыкновенную торжественность исполнения: женщина перед тем, как
произнести молитву, сосредотачивается, смотрит на небесное светило и с жаром
произносит ее.

В молитвах «объективно… развивались народное искусство
торжественной речи, ее образный строй, возможности художественного обобщения
эстетических представлений о явлениях природы».

В народе божества представляются хранителями благодати,
хозяевами стихийных сил природы.

Как известно, судьба урожая зависела от многих природа
факторов, неподвластных земледельцу. Это и засуха, и град и т.д., из-за чего
земледелец мог остаться без куска хлеба.

Из всех явлений природы, которые могли помешать успешно
завершению полевых работ, опаснейшей была засуха. Она губила не только посевы,
но и оставляла без корма домашний скот, вот почему суеверные люди видели в
засухе гнев самого бога.

Отсюда-«стремление примитивного сознания» найти способы
повлиять на природу, подчинить ее своим потребностям, получить помощь
таинственных, сверхъестественных сил.

В процессе развития религиозных верований человек стал
выделять наиболее сильных и могущественных, в числе которых был и дух воды. Этот
дух обожествляли все народы мира. Вода и связанные с ней такие явления природы,
как дождь, тучи, облака, град занимают важнейшее место в жизни человека, в
частности в его земледельческом хозяйстве.

Многочисленные обряды и суеверия возникли в связи с
вековой заботой всех народов мира об урожае. Большое обилие обрядов,
направленных на сохранение урожая, объясняется тем значением, которое имела
вода в ответственные для урожая моменты. Рутульцы, как и многие другие народы,
обожествляли воду.

Помимо использования выработанных веками эмпирических
знаний, дагестанцы, в том числе и рутулъцы, для обеспечения хорошего урожая,
избавления полей от засухи устраивали многочисленные магические обряды с
молитвами, заклинаниями, просьбами.

Обряды вызывания дождя существуют во всех религиях. У
народов высококультурных они «связываются с теми или иными представлениями о
сверхъестественных существах, посылающих дождь…», в то время как у остальных
народов они носят характер имитативной магии.

Исполнялись обряды эти преимущественно в начале лета,
когда всходы зерновых особенно нуждались во влаге. Наиболее известным обрядом
вызывания дождя у дагестанских народов был обряд с ряженым.

Ряженый у каждого народа имеет свои названия, у рутульцев
он называется «Гуди», при вызове солнца. «Ба1хъ» — при вызове дождя.

А гуди, гуди, гуьрдими,

Гудие салам вердими?

А ба1хъ, ба1хъ,

Джуджум ба1хъ,

Джуджумдаки ала ба1хъ.

Везес кьарахъый вака,

Гьубгвас гвонахъый вака.

Сивис т1улараг гьака,

Гыбыл йит1ес т1уь вака.

Бу гуьн бизе ун герек.

Сабагь сизе гуьн герек!…

Амин, йа Йиниш! (3 раза)

Видел, видел — не видел.

А увидел- не приветствовал?

Эй, чучело, чучело.

В цветном паласе чучело,

В цветном паласе пестрое чучело.

Доить нетельную дайте.

Резать жертвенную дайте.

Тушу положить плетень дайте.

Туман (облака) завязать веревку дайте.

Сегодня нам мука нужна,

Завтра вам солнце нужно…

Аминь, пусть примет Ииниш! (3 раза)

В отличие от других народов, где функция заклинателя
передана человеку, рутульцы обряжали в соответствующий аксессуар большой
деревянный половник, символизировавший домашний очаг.

Если у аварцев, лакцев и других народов в обряде вызова
солнца ряженого выступал мужчина, то у рутульцев в этих обоих обрядах ведущими
являлись только дети. Взрослые лишь по пути одаривали их подарками.

Участие в обряде только детей можно объяснить тем, что
дети — это существа безгрешные, чистые, и их участие в таком «ответственном»
деле, связанном с культовой практикой, является как бы гарантией успеха. Как
отмечает Харузина В.Н., «если присматриваться к тому, в каких обрядах
признается возможным, желательным или необходимым участие детей, окажется, что
это в большинстве случаев обряды, имеющие целью повысить производительные силы:
рост злаков, обилие плодов, размножение животных.

Несла «гуди» девочка, а сопровождала ее молодежь села,
которая исполняла обрядовые песни.

А гуди, гуди гудмади,

Гудие салам вермеди.

Гуди дагьдан гелиндже,

Гудие огьлан олмады.

Баса, баса веренун,

Бармагьлары басырсын,

Кесе, кесе веренун,

Бармагьлары кесурсун.

Чох верене огьлан олсун.

Аз верене кьыз олсун.

Уьзуьн ады Фатима,

Уьзуьде чатлайыб оьлсуьн.

Бу гуьн бизе ун герек,

Сабагь сизе гуьн герек.

Чучело, чучело не видел.

А увидел -не поприветствовал.

Пока с гор не спустился.

У гуди сын не родился.

Кто переполняя дал.

Пусть руки переполнены будут!

Кто с жадностью дал.

Пусть его пальцы оторвутся!

Кто много дал. тому пусть сын родится.

Кто мало дал, пусть дочь родится.

Имя ее Фатима.

И сама пусть лопнет и умрет.

Сегодня нам мука нужна.

Завтра вам солнце нужно.

Вначале тексты песен вызова солнца имели вопросно-ответную
форму, а затем уже излагалась сама просьба.

Если у многих европейских народов показателем человеческих
жертвоприношений являлось делание человеческой фигуры и ее оплакивание, то у
рутульцев этот мотив жертвоприношения отражается в самом тексте песни в
строчках — резать жертвенную дайте (гъубгвас гвонахъый вака).

Рутульские тексты заклинания дождя и солнца, дошедшие до
нас, имеют в основном контаминацию: в одном тексте встречаются и «Гуди» и
«Ба1хъ».

В селе Н.Катрух: обряд «Гуди», как и «Ба1хъ» имел
определеную магическую целенаправленность:

Гуди, гуди, джан гуди.

By ихьды умуд, гуди,

Банымыс виригъ герек.

Быч1имыс сиг1ын герек.

Гуди, гуди, дорогая гуди,

Ты наша надежда, гуди.

Горам солнце нужно!

Цветам — тепло нужно,

Везес кьарахъый герек

Гьубгас гвонахъый герек,

Дылаа саъас ранг герек,

Хыдра ивхас гый герек,

Ухун лавъас гаг герек,

Гыбыл йит1ес т1уъ герек,

Ес выше гьугъал герек.

Ес йыгъа виригъ герек. .

Гьай дзицпй, дзиций, джан дзиций.

Вы ихьды шадлух риьи!

Виригь банымыс герек.

Быч1имыс сиг1ын герек,

Везес кьарахъый вака!

Гьубгас гвонахъый вака!

Сийес дылаа ранг гьака!

Хыдра ивхас гай рака!

Ухун лывъас гаг гьака!

Гыбыл йит1ес т1уь вака

Ее выше гьугьал гьака!

Ее йыгьа виригь вака!

Доить нетельная нужна.

Резать жертвенная нужна.

Дыла сыпать краска нужна.

Бусы вешать тетя нужна,

Платье надеть дядя нужен.

Облака завязать веревка нужна,

Нам ночью дождь нужен,

Нам днем солнце нужно!

Кукла, кукла, дорогая.

Ты — наша радость, дорогая!

Солнце -горам нужно.

Тепло цветам — очень нужно!

Исполнители обращались к Гуди — видимо,
персонифицированному духу, от которого, по представлению народа, зависело быть
солнцу и теплу или нет.

Доить нетельную дайте,

Резать жертвенную дайте,

На лута посыпать краску дайте!

Бусы вешать тетю дайте!

Платье надеть дядю дайте,

Облака завязать веревку дайте,

Нам ночью дождь дайте,

Нам днем солнце дайте!

Если в выше приведенных текстах мы видим просьбы,
выраженные в перечислении о том, что чему нужно, в следующих строках появляется
«требование» — дайте, эти строки, вероятно людям с требованием дать участникам
обряда жертвоприношение.

В селе Лучек ее исполняют так:

Гуди, гуди, гуьрдими?

Гудие салам вердими?

Наполняя, переполняя, мука нужна:

Баса, баса ун герек.

Дагьлар, чичек гуьн герек.

Горам, цветам солнце нужно.

Две строчки основного текста сохраняются:

Везес кьарахъый вака.

(Доить нетельную дайте).

Гьубгвас гвонахъый вака

(Резать жертвенную дайте).

Далее новые строчки:

Хыдра ивхас гай рака.

(Бусы надеть тетушку дайте)

Ухун лывъас гаг гьака

(Платье (рубашку) надеть дядю дайте).

Концовка песни адекватна ихрекскому и катрухскому
вариантам:

Верене огълан олсун

(Тому, кто дает, пусть сын родится).

Вермиене гыз олсун.

(Тому, кто не даст — дочь).

Адыны Фатма олсун

(Чтоб имя — Фатма было)

Бешикде чатлайыб оьлсуьн

(В люльке чтоб лопнула и умерла).

Последние четыре строчки совпадают и с цахурским текстом. В
селе Амсар ее исполняли так: зачин сохраняется тот же, следующие за ним две
строчки тоже. Концовка песни изменена:

Ун каъас дадал вака.

(Кукарекать петуха дайте).

Гъылыгъ ваьас к1ат1 вака

(Яйца нести курицу дайте).

Са кат1урада хад хylp вака

(В половнике немного муки дайте).

Концовка заклинания — просьба о том, чтоб вышло солнце,
основная, казалось бы, цель обряда явно утеряна.

Записанная нами песня вызова солнца в с. Рутул является
подтверждением того, что некогда, в глубокой древности, у предков
южнодагестанских народов существовали общие анимистические представления,
одухотворяющие дождь — мужское начало, и солнце женское. Так же, как и у
лезгин, у рутульцев в обряде вызова солнца участвуют девушки.

Виригь, виригь, джан виригъ.

Гуьрчекды рыш, джан виригь!

Гыблимыда хьуъ выкьа.

Банымыда хьуъ выкьа.

Ц1амна ка чизан сийир

Ч1ир, ч1ык къуру хьаь, выкьа!

Солнце, солнце, дорогое солнышко!

Девушка-красавица, дорогое солнышко!

Из-за тучек — выгляни,

Из-за гор высоких — выгляни!

Слегка росой оросив.

Землю, поля подсуши, выгляни!

Рутулъцы, как и другие народы, верили, что обрядами,
просьбами, заклинаниями можно «вызвать» не только солнце, но и дождь:

Йа Первердигар!

Накьудис лам вийаь,

Вихь ац1ыд мал вийаь.

Малмыс джан вийаь.

Якыдис дад вийаь.

Мах1сулмыс гыт1 вийаь.

Халыс берекет вийаь!

Йыгъ, выш миннет ваъара.

Вас гьывырсыд яц гьубгваси!..

Йа Первердигар!…

Йа Первердигар!

Йа Первердигар!

О, Всевышний!

Земле влагу дай.

Полный хлев скота дай.

Скоту — здоровье дай.

Мясу — хороший вкус дай,

Зерновым — полный колос дай,

Дому — берекет дай!

День и ночь тебя молим.

День и ночь тебе молюсь!

Тебе завещанного быка зарежу.

О. Всевышний!

О. Всевышний!

О. Всевышний!

(подстрочный перевод)

Обряд вызова дождя, также, как и солнца, совершали
девочки, ведущей была девочка-первенец, которая несла куклу, представлявшую
собою половник, на который надевали одежду девочки-первенца. Процессия ходила
по дворам, распевала песни и собирала муку, соль и др. продукты. Из этой муки
варили кашу, которую коллективно съедали, а оставшуюся клали в банку и с
молитвами закапывали.