Праздник финно угорских народов

Кто такие финно-угры?

Финно-угры — это не самая большая по численности, но довольно большая по количеству народов языковая группа. Большинство народов проживает частично или полностью на территории России. Некоторых насчитываются сотни тысяч (мордва, марийцы, удмурты), некоторых же можно пересчитать по пальцам (на 2002 год в России зарегистрировано всего 73 человека, называющих себя водь). Однако большая часть носителей финно-угорских языков проживают за пределами России. В первую очередь это венгры (около 14,5 млн человек), финны (около 6 млн) и эстонцы (около миллиона).

В нашей стране представлено самое большое разнообразие финно-угорских народов. Это прежде всего волжско-финская подгруппа (мордва и марийцы), пермская подгруппа (удмурты, коми-пермяки и коми-зыряне) и обская подгруппа (ханты и манси). Также в России есть почти все представители прибалтийско-финской подгруппы (ингерманландцы, сету, карелы, вепсы, ижорцы, водь и саамы).

Древнерусские летописи сохранили названия еще трех народов, до нашего времени не дошедших и, видимо, полностью ассимилированных русским населением: чудь, проживавших по берегам Онеги и Северной Двины, меря — в междуречье Волги и Оки и мурома — в бассейне Оки.

Также археологической и этнографической экспедицией Дальнеконстантиновского музея Нижегородской области и Нижегородского университета сейчас подробно исследуется еще одна исчезнувшая совсем недавно этническая подгруппа мордвы — терюхане, которые проживали на юге Нижегородской области.

Самые многочисленные финно-угорские народы имеют свои республики и автономные округа в составе России — республики Мордовия, Марий Эл, Удмуртия, Карелия, Коми и Ханты-Мансийский автономный округ).

Где живут

Первоначально проживающие в Приуралье и Западной Сибири, финно-угры со временем расселились западнее и севернее своих исконных земель — вплоть до современной Эстонии и Венгрии. На данный момент различаются четыре основные области их расселения:

• Скандинавский, Кольский полуострова и Прибалтика;
• среднее течение Волги и низовья Камы;
• Северный Урал и Северное Приобье;
• Венгрия.

Однако со временем границы расселения финно-угров становятся все менее четкими. Особенно сильно это видно в последние 50 лет, и связан этот процесс с трудовой миграцией как внутри страны (из деревни в города), так и с межгосударственной (особенно после создания Европейского союза).

Языки и анбур

Язык является фактически одним из главных признаков данной общности, иначе просто по внешнему виду вряд ли можно сказать, что венгры, эстонцы и манси — родственники. Всего насчитывается около 35 финно-угорских языков, разделенных всего на две подветви:

• угорская — венгры, ханты и манси;
• финно-пермская — все остальные, включая мертвые муромский, мерянский, мещерский, кеми-саамский и язык аккала.

Как считают исследователи и языковеды, все нынешние финно-угорские языки имели общего предка, названного для языковой классификации прафинноугорским языком. Самым древним из известных письменных памятников (конец XII века) является так называемая «Надгробная речь и молитва», которая написана латиницей на древневенгерском языке.

Нам же будет более интересен так называемый анбур — древнепермская письменность, которая использовалась на территории Перми Великой в XIV–XVII веках населяющими ее народами: коми-пермяками, коми-зырянами и русскими. Создана она была русским православным миссионером, устюжанином Стефаном Пермским в 1372 году на основе русского, греческого алфавитов и тамги — рунических пермских символов.

Анбур был необходим московитам для общения со своими новыми соседями на востоке и северо-востоке, так как Московское государство планомерно и довольно быстро расширялось в том направлении, как это водится, крестя новых граждан. Последние, кстати, были не особо против (если мы говорим о пермяках и зырянах). Однако с постепенным расширением Московского княжества и включения в него всей Перми Великой анбур полностью заменяется русским алфавитом, так как, в общем-то, все грамотные люди в тех местах уже говорят по-русски. В XV–XVI веках эта письменность еще кое-где используется, но уже как тайнопись — это своего рода шифр, знакомы с которым очень ограниченное количество людей. К XVII веку анбур полностью выходит из обращения.

Финно-угорские праздники и обычаи

В настоящее время большинство финно-угров — христиане. Российские — православные, венгры по большей части католики, прибалтийские народы — протестанты. Однако в России немало финно-угров — мусульман. Также в последнее время возрождаются традиционные верования: шаманизм, анимизм и культ предков.

Как это обычно бывает во время христианизации, локальный праздничный календарь приурочивался к церковному, на месте священных рощ ставились церкви и часовни, вводился культ местночтимых святых.

Дохристианская религия финно-угров была политеистической — существовал верховный бог (как правило, бог неба), а также плеяда богов «поменьше»: солнца, земли, воды, плодородия… Имена у всех народов для богов были разные: в случае с верховным божеством бог неба у финнов назывался Юмала, у эстонцев — Таеватаат, у марийцев — Юмо.

Причем, например, у хантов, занимающихся в основном рыбалкой, больше почитались «рыбные» боги, а вот у манси, занимающихся в основном охотой, — различные лесные животные (медведь, лось). То есть все народы расставляли приоритеты в зависимости от своих нужд. Религия была вполне утилитарной. Если принесенные какому-то идолу жертвы не возымели действия, то его те же манси могли запросто выпороть плетью.

Также до сих пор некоторые из финно-угров практикуют ряжения в маски зверей во время праздников, что тоже относит нас во времена тотемизма.

У мордвы, занимающейся в основном земледелием, сильно развит культ растений — до сих пор велико обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах. Традиционные праздники мордвы также связаны с земледелием: Озим-пуря — моленье за уборку хлебов 15 сентября, через неделю за Озим-пуря молян Кереметь, около Казанской справляют Калдаз-Озкс, Велима-бива (мирское пиво).

Марийцы празднуют У Ий Пайрем (Новый год) с 31 декабря на 1 января. Незадолго до этого празднуют Шорыкйол (Святки). Шорыкйол также называется «овечья нога». Все потому, что в этот день девушки ходили по домам и обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги — это должно было обеспечить благополучие в хозяйстве и семье. Шорыкйол — один из самых известных марийских праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после новолуния.

Также празднуется Рошто (Рождество), сопровождающееся шествием ряженых во главе с основными персонажами — Васли кува-кугыза и Шорыкйол кува-кугыза.

Таким же образом почти все местные традиционные праздники приурочены к церковным.

Нельзя также не отметить, что именно марийцы дали сильный отпор христианским миссионерам и до сих пор по традиционным праздникам посещают священные рощи и священные деревья, проводя там обряды.

У удмуртов традиционные праздники тоже были приурочены к церковным, а также к земледельческим работам и дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий.

Для финнов наиболее важными являются Рождество (как для порядочных христиан) и Иванов день (Юханнус). Юханнус в Финляндии — это праздник Ивана Купалы на Руси. Как и в России, у финнов считается, что это праздник в честь Иоанна Крестителя, однако сразу понятно, что это языческий праздник, который так и не смог искоренить себя, и церковь нашла компромисс. Как и у нас, на Иванов день молодежь прыгала через костер, а девушки пускали венки по воде — кто венок поймает, тот и будет женихом.

Также почитается этот день и у эстонцев.

Очень интересен обряд карсикко у карел и финнов. Карсикко — это специальным образом обрубаемое или срубаемое дерево (обязательно хвойное). Обряд может быть связан с практически любым значимым событием: свадьбой, смертью важного и уважаемого человека, хорошей охотой.

В зависимости от ситуации дерево подрубали или полностью отрубали все его ветки. Могли оставить одну ветвь или только верхушку. Все это решалось в индивидуальном порядке, известном лишь исполнителю ритуала. После проведения обряда за деревом следили. Если его состояние не ухудшалось и дерево продолжало расти, это означало счастье. Если нет — горе и несчастья.

Интересная статья? Лайкни или поделись с друзьями!

published on
novostiifakty.ru according to the materials
fresher.ru

Запись
Кто такие финно-угры? взята с сайта
Новости и факты.

У финно-угров было немало традиционных обычаев и обрядов, сопровождавшихся приуроченными только к ним кушаньями.

Каждый праздник у народов в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Они посвящались определенным «языческим» божествам, от которых якобы зависело благополучие людей.

Основным моментом всех молений было жертвоприношение божествам (резали быка, овцу и других животных), их кормление, чтобы приобрести их расположение. При произнесении молитв обращались на восток и кланялись, вставали на колени или падали ниц.

Массовая христианизация финно-ургов тоже наложила свой отпечаток на культуре . В быт стали внедряться православные обряды и праздники, зачастую смешивавшиеся с дохристианскими. Христианский бог получил имя дохристианского верховного бога. Многочисленные православные святые вместе с дохристианскими божествами составили единый пантеон.

Вплоть до начала XX века важным местом, где в той или иной степени сохранялись некоторые этнические особенности, была сельская община, регламентировавшая на основе обычного права многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни финно-угорского крестьянства, в том числе и религиозного культа.

В повседневно-бытовом общении у финно-угров отчасти сохранялись еще определенные запреты. Так, до нашего времени дошли обычаи, по которым муж и жена не называют друг друга по имени, используя при обращении междометие эй, местоимение ты. Невестку в семье мужа не называют личным девичьим именем, а присваивают ей в зависимости от старшинства женившихся сыновей определенный термин свойства, заменяющий в обращении личное имя: жена старшего брата по отношению к младшим его братьям и сестрам, жена второго брата, жена третьего брата, жена четвертого брата, жена пятого.

Дохристианские имена были преимущественно самобытными, но использовались и заимствованные (славянские, тюркские).

Современные имена у финно-угров не отличаются от русских. Это, главным образом, так называемые христианские календарные имена, воспринятые от русских в процессе христианизации. Правда, эти имена постепенно подвергались адаптации, стали звучать на свой лад . Например, на мордовском (эрзя) языке Захар произносится как Закар, Николай – Миколь, Федор – Кведор, Мария – Маре и так далее.
Основы традиционных мордовских имен обычно или обозначают черту характера (Кежай, Кежут, Кежапа, Кежеват, Кежедей от кежей – злой; Паруш от паро – хороший) или передают чувства (Вечкас, Вечкан, Вечковат, Вечкенза от вечкемс – любить; Учай, Учват, Учесь, Учан от учемс – ждать), или называют место рождения ребенка (Паксяй, Паксют, Пакстян от пакся – поле; Виряй, Виряс, Вирдян от вирь – лес), или содержат намек на время рождения (Нуят, Нуянза, Нуякша от нуемс – жать, Пивцай от пивцемс – молотить). В связи с тем, что официальная документация оформлялась царскими властями, как правило, на мужское население, в русских письменных источниках содержится очень мало мордовских женских имен. Они больше сохранились в фольклоре: Сыржа, Мазярго, Пае, Атюта, Кастуша, Сеняша, Сюмерге, Цеца.

Мордовские языческие имена могли даваться и после крещения, наряду с христианскими, получаемыми в церкви. При этом проводился традиционный обряд наречения имени, который практиковался вплоть до середины XIX века. Постепенно мордовские самобытные имена стали употребляться в качестве вторых имен, затем как прозвища и, наконец, окончательно были вытеснены христианскими именами.

Фамилии мордве давали обычно русские священники-миссионеры, а также чиновники, помещики, производя их в основном от имени отца или его прозвища по типу русских фамилий с окончанием -ов, -ев, -ин, -кин, -он, -ков, -емкое. Многие современные фамилии содержат в своих основах дохристианские личные мордовские имена: Видяйкин, Валгаев, Кижеватов, Кургашкин, Кочемасов, Лемдясов, Нарваткин, Нуштайкин, Пиняев, Парак-шин, Рангаев, Сурайкин, Сыресенков, Симдянов, Ченгаев, Чевтайкин и так далее.

Значительные достижения в области охраны материнства и детства сделали беспочвенными обряды, связанные с религиозными представлениями о сверхъестественных покровителях женщины и ребенка, бытовавшие еще в начале нашего века. Рациональные же народные родильные обряды продолжают существовать и совершенствоваться. Сохраняется, например, обычай топить баню для матери с ребенком после возвращения их из родильного дома. Все шире распространяется торжественная регистрация новорожденных, в которой принимают участие товарищи по работе, родственники.

Упрощается свадебная обрядность, исчезли плачи невесты. Сватовство наполнилось новым содержанием, так как теперь жених и невеста сами договариваются о заключении брака. Шуточным, игровым стал обычай не пускать в дом сватов, приехавших за невестой, хождение родственников невесты к жениху «дом глядеть», обсыпание молодых хмелем, наречение невестки новым («домашним») именем, показ ей колодца и некоторые другие.

Пожалуйста расскажите и Вы о своих предках и их традициях.

7 место. «Рыжий» фестиваль в Удмуртии

С 2004 года каждую осень в Ижевске проводится ежегодный «Рыжий фестиваль». По данным ученых-этнографов, самый рыжий народ России — удмурты. Фестиваль не имеет узкой этнической направленности, проходит в форме межкультурного диалога.

«Рыжий фестиваль», демонстрируя отличительную особенность удмуртов, возрождает гордость за собственные национальные корни. Он состоит из серии акций и конкурсов на площадках: «Папа, мама, я — рыжая семья», «Рыжая мелодия», «Рыжий стадион», «Рыжий подиум» и так далее. Итоговым мероприятием на фестивале является «Рыжее шествие».

6 место. Фестиваль самодеятельных коми композиторов «Василей»

«Василей гаж» — республиканский фестиваль современной национальной песни коми, который проводится ежегодно в селе Усть-Кулом в канун Старого Нового года. Свое название фестиваль получил по имени инициаторов его проведения коми композиторов – Василия Лодыгина, Василия Гущина и Василия Чувьюрова.

До начала гала-концерта фестиваля проходят народные гулянья с песнями и танцами. Фестиваль призван развивать песенное искусство коми и пропагандировать творчество коми музыкантов, это хорошая стартовая площадка для начинающих композиторов, исполнителей и поэтов-песенников. По итогам конкурса выявляются лучшие исполнители коми песни, которым присваиваются различные номинации.

5 место. Моление бараньего оврага (эрзя, мокша)

В селе Савкино (Саратовская область) сохранилась традиция религиозного праздничного моления, берущего свои корни из языческой мифологии. Недалеко от села есть родник, его название на мордовском — «Баран-Латка». Этот родник находится в овраге, который раньше служил ограждением от посторонних глаз во время обрядов. Кстати, вода в роднике считается целебной.

Языческая пора давно прошла, но привычка молиться у родника сохранилась. Теперь вместо языческого жреца молитвами руководит православный священник. У родника совершаются молебны о сохранении скота (на что и наводит название родника «Баран-Латка»), моления о дожде и других благах для жителей района.

4 место. Вороний день (ненцы, манси, ханты)

Вороне, как покровительнице женщин и детей, издавна посвящали праздник. На языке ханты ее называли «Вурна хатл», по-мансийски — «Уринэква хотал». Наступление весны и рождение новой жизни — особо значимые события, которые на Севере с давних времен связывали с деяниями Небесной Девы-Матери, принимающей облик Вороны. Согласно древним поверьям, именно ворона своим карканьем пробуждает природу.

Празднование Вороньего дня проходит шумно и весело, проводятся обряды и приношения духам-покровителям, традиционные танцы, игры и состязания. В завершении праздника предлагается угостить Ворону традиционной кашей и отведать угощения самим. А также завязать ленточку на священном дереве с пожеланиями рождения детей, их здоровья и благополучия.

3 место. Народный праздник мокши «Акша Келу» («Белая береза»)

Почитание леса, воды, окружающей природы очень ярко проявилось в мордовской мифологии. Очень важным является в ней образ Келу (березы), являющей собой центр мироздания. Келу соотнесено со всеми тремя мирами: подземным (миром умерших), верхним (миром мифологических покровителей) и земным (соединяющим миром). По преданию это неизвестное ранее дерево впервые выросло на могиле красивой, смелой девушки Киля, сражавшейся с ногайцами. В ее честь и назвали это дерево – Келу.

И сегодня в Зубово-Полянском районе на правом берегу реки Вад, возле села Вадовские Селищи проводится в день Святой Троицы праздник «Акша келу» («Белая берёза»). По давней традиции в этот день с раннего утра собираются женщины в праздничных национальных костюмах и поют песни на мордовском языке, восхваляя солнце, березу и начавшееся лето, к которому они взывают о хорошем урожае.

2 место. Певческий праздник марийцев «Пеледыш айо»

Межрегиональный праздник песни «Пеледыш айо» («Праздник песни») проводится в Горномарийском районе Марий Эл, в деревне Сиухино. Это традиционный праздник хоровых коллективов, вокальных ансамблей, солистов, музыкантов и артистов различных жанров. Праздник проводится более 80 лет и символизирует окончание весенних полевых работ.

В обязательную программу мероприятия входит шествие творческих коллективов и гостей праздника, зажжение огня фестиваля, встреча национального героя горномарийского народа, легендарного князя горных мари — Акпарса. Ключевым событием является исполнение гимнов России и Республики Марий Эл тысячным хором в сопровождении ансамбля гусляров.

1 место. Медвежьи игрища хантов

Медвежьи игрища — ритуал, который проводился раньше по случаю добычи медведя, сейчас это значимые игрища в жизни казымских хантов. Медведь для хантов — священный зверь. Раньше его называли более 132 различными словами, чаще всего «пуп пухие» (священный сыночек) или «пуп эвие» (священная дочка). Считается, что у медведя столько же душ, сколько у человека (4 у женщины, 5 у мужчины), поэтому церемония медвежьих игрищ длится 4 или 5 дней. За это время души медведя должны быть сопровождены на небо, к небесному отцу.

Введение

Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра.  Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями — ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют для них особое значение.

Каждый  человек, рожденный в этом краю,  должен знать историю своего народа.

Когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные: звери и птицы или фигурки этих животных. К тому же раньше верили в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания наблюдались отдельные формы почитания некоторых зверей, птиц и рыб.

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Цель: Изучение  священные праздники  коренных  народов ханты и манси, составить календарь праздников.

Задачи:

— изучить литературу о древних праздниках народов ханты и манси;

— рассмотреть   народные праздники

— составление календаря  народных праздников  ханты и манси.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник. В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

День обласа

Ежегодно в летний период на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры проводятся спортивные соревнования по гребле на обласах (лодках).

 День оленевода

День оленевода – традиционный, ежегодный национальный праздник ненцев, связанный с их хозяйственной деятельностью Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки. 
Гонки на оленьих упряжках — красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками ровдуги, разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д.
Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность.
Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха. тПалку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног (есть варианты). Все эти виды соревнований — мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях. Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры — в жмурки, колечко, — имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по веревке.
На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, струганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

Весеннее одаривание небесного бога- грома

Ненцы-старожилы помнят, как в былые времена они сами и их предки отмечали весенний праздник одаривания небесного Бога-Грома оленем. В роде Панхи Пяк это событие происходило так. Род Панхи Пяк ехал на свою священную сопку «Кавр нат ка» принести в жертву Богам Воды, Неба и Грома оленей. Пяк Панхай поднялся на хребёт сопки, привязал серую важенку к дереву, снял с себя пояс с маленьким мешочком на замшевом шнурке, вынул из него узелок и положил у корней лиственницы. Оленя вывели на ровное место мордой к востоку. Трое мужчин оленя умертвили, и, когда он издавал последние вздохи, подняв голову к небу, Пяк развязал узелок и привязал его к ветке лиственницы. Вспоров оленю брюхо, мужчины вынули и положили на снег его внутренности. Когда горячая кровь заполнила брюхо, человек который принёс его в жертву, зачерпнул тёплой оленьей крови и не спеша пошёл к реке Пур. Встал на колени и вылил кровь в быстрое течение реки, при этом, наклонившись над водой, произнося священную молитву Богу-духу Воды. «Вездесущий, дай нам удачи в летнем улове рыбы, чтобы сытно ели наши дети! Не забирай духа моего народа в осенний и летний период». Не тревожь нас шумом сильных волн. Сохрани поголовье наших оленей».  Закончив священную молитву, се сели вокруг туши оленя. К голове мёртвого оленя положили рыбку, окропив её рот оленьей кровью, и приступили к трапезе. А тем временем забили белого оленя хора (самец оленя), принеся его в жертву Богу Неба — Грому. И сделали из веточки образ- символ Бога–Грома в виде птицы, помазав кровью её и берёзу у корней. При этом произносится молитва: «О великий хозяин неба, мы живём под тобою. Наша жизнь видна, как на ладони. Просим тебя, сверху смотрящий глаз, принеси нашему племени удачу, тёплое лето, много дичи, ягод, грибов для оленей. Чтобы не было комаров и оводов, не было сильной жары. Убереги нас и наши пастбища от пожаров, грома и молнии». Все сородичи Панхи Пяк сели вокруг забитого оленя, ели, пили свежую оленью кровь и чай из душистых листьев. К вечеру все разъехались в свои чумы радостные от того, что исполнили долг перед Богом Неба.
Этот обычай ушёл в прошлое. Закон природы: всё течёт, всё меняется.

ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня «Ворна хатла» — «Вороньего дня», еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом. Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью. Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном. Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
«Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей». Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу. В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.
Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.
— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич… ьВ заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.
На этом праздник закончился.

ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ

Этот весенний праздник народа манси. Трясогузки у этого народа считаются вестниками Большого света и Красной весны. В день праздника на площади селения ставится длинный стол, на него выставляется угощение, среди которого главное – ритуальная каша саламат с кедровыми орешками и фигурки трясогузки из теста. Собираются все жители. Ритуал проводит самая старшая женщина села. Она произносит «Прилетела наша весенняя птица-Трясогузка! Прилетела священная пташка-зима не вернется. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть реки и озера рыбой пополнятся, а леса – зверями». Потом девочки исполняют танец Трясогузки, подражая порывистым, быстрым движениям птички. А теперь девочки исполнят пляску Трясогузки!
Девочки поднялись, развели руки в стороны, будто у них выросли крылья. И вдруг разбежались, рассыпались, словно стайка разноцветных пичужек. Махали, разлетались полы их ярко расшитых халатов. За старшими девочками выбежали малышки. Движения у всех были вольные. Кто как умел, махал ручонками. Некоторые, подпружинив, похлопав в ладоши, повертев головкой, срывались с места и вприпрыжку бежали, словно летели над поляной — площадью.
Много было затаенных улыбок взрослых, когда самые маленькие девочки своими еще неловкими движениями старались подражать старшим.

Заключение.

В процессе исследований установлено, что близкородственные культуры хантов и манси обогащались в определенные исторические периоды инородными элементами культур при соприкосновении с соседними народами или же в ходе войн. 
Традиционные культуры хантов и манси имеют родовое сходство, а их различия можно рассматривать как видовое разнообразие, взаимодополняемость в повседневной жизни. Данный факт подтверждает общий пантеон божеств, хотя и имеет локальные различия, а также единые святые места для хантов и манси.

Литература

http://etnic.ru/wow/obichai-i-prazdniki.html

http://otherreferats.allbest.ru/moscow/00295624_0.html

http://www.surwiki.ru/wik
Гондатти, Н. Л. Культ медведя у инородцев Северо-Западной Сибири / ИОЛЕАЭ, т. 48, вып. 2, — 1888. – С. 74, 79.
Харузин, Н. Н. Медвежья присяга у остяков и вогулов. — М., 1899. – С. 7-8; Лукина, Н.В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров / Обряды народов Западной Сибири. — Томск, 1990. — С. 179 — 191.
Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 2006.

DOI: 10.32743/UniPhil.2021.82.4.17-22

АННОТАЦИЯ

В данной статье рассмотрен процесс трансформации национального праздника в структуре современного городского праздничного календаря. В ходе анализа периодической литературы, автор определяет первопричины данного явления и предлагает пути решения поставленного вопроса, для исключения искажения цели праздника и закрепления его в исконном виде среди широких масс населения.

Материал адресован специалистам направления режиссуры театрализованных представлений и праздников, культурологам, социологам, а также всем, кто интересуется проведением праздников.

ABSTRACT

The article deals with the process of transformation of the national holiday in the structure of the modern city holiday calendar. In the course of the analysis of the periodical literature, the author identifies the original causes of this phenomenon and offers ways to solve the problem, to avoid distortion of the purpose of the holiday and to consolidate it in its original form among the broad masses of the population.

The material is addressed to specialists in the direction of directing theatrical performances and holidays, cultural scientists, sociologists, as well as anyone interested in holding holidays.

Ключевые слова: праздник, национальный праздник, городской праздник, Малочисленные народы Севера, финно-угры, «Вороний день», медвежий праздник, трансформация культуры, современная праздничная культура, традиции, обычаи, обряды, учреждения культуры, краеведческий материал, режиссура театрализованных представлений и праздников, Тюменская область.

Keywords: holiday; national holiday; city holiday; low-numbered peoples of the North; the Finno-Ugric peoples; «the Crow’s Day»; bear holiday; transformation of culture; modern holiday culture; traditions; customs; rituals; cultural institutions; local history material; directing of theatrical performances and holidays; Tyumen Region.

 На территории Российской Федерации проживает более 190 национальностей, среди которых есть группа имеющая особый статус −  коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока (далее КМНС), отличающихся многообразием праздников, традиций и обрядов. К коренным малочисленным народам Севера относятся: ханты, манси, ненцы, эвенки, и др., в Тюменской области проживают представители 26 национальностей КМНС. Культура этих народов соткана из единства фольклора и этнографии, мифологии и религии, словесных и не словесных текстов имеющие, в том числе религиозное начало [3]. Основой же религиозных воззрений финно-угров и самодийцев с древнейших времен является анимизм – обожествление природных явлений и естественных объектов, поклонение им. Сверхъестественные существа выступают в качестве фольклорных персонажей, являющихся частью легенд, мифов, сказок, и, в последствии, являются неотъемлемой частью праздничных и обрядовых действ. Одной из центральных фигур  в культуре финно-угров и самодийцев являются Шаманы, среди которых есть исполнители эпосов, сказочники, сновидцы-предсказатели и т. д. .

В событийный календарь Тюменской области входят праздники всех народов, проживающих на ее территории, в том числе и коренных малочисленных народов Севера, таких как праздник оленевода, «Тылащ поры» («Нарождение луны»), медвежий праздник и др., а одним из самых значимых праздников у ханты и манси является праздник «Вороний день».

Процесс интеграции Малочисленных народов Севера в общероссийскую культуру, привнес ряд изменений в организацию и проведение мероприятий. Сегодня учредителями праздника являются не только национальные общины, но и профессиональные режиссеры, перед которыми стоит цель сохранения и трансляция национальной культуры, посредством массовых представлений.

Приступая к разработке сценария праздника перед  режиссером стоит ряд профессиональных задач: это осведомленность постановщика о специфике мировоззрения народа и философии праздника, его семантике и семиотике; наличие знаний об особенностях драматургии и композиционного построения праздника, а также материальной и нематериальной культур и мн. др. Следовательно, приступая к работе с этническим и краеведческим материалом, режиссер должен быть компетентен в специфических особенностях предстоящего события, для исключения его искажения в процессе организации и проведения массовых действ.

Между тем, при реализации праздников на основе этнического и краеведческого материала, зачастую постановщики пренебрегают предъявленными требованиями, причиной тому является:

• Издания этнической художественной литературы, тиражируемые в малых объемах и ее отсутствие в общем доступе в   сети-интернет, не могут удовлетворить растущие запросы специалистов в сфере культуры и искусства. Вследствие чего режиссеры прибегают к использованию общедоступных ресурсов в виде статей, выдержки из СМИ и др.), где особенности праздничного действа описаны фрагментарно.
• Интуитивный подбор музыкального оформления. Так, вместо мелодий финно-угорских народов, зачастую используются тюркские композиции, или композиции иных народов, которые, на взгляд обывателя могут показаться схожими по своему звучанию. Помимо незнания национальной музыки, второй причиной является отсутствие музыкальных композиций в хорошем качестве, что подталкивает режиссера на художественно-выразительные «жертвы».
• Проведение мероприятий в сжатые сроки. Время работы над реализацией мероприятия неразрывно связано с его масштабом. Одной из распространённых причин искажения праздника является отсутствие времени на познание этнокультурной традиции в историко-временной вертикали, что приводит к использованию символов и орнаментов добрососедских народов, подмена функционала героев и т. д., что свидетельствует о некомпетентности режиссера в культуре того или иного народа.

Все эти причины, с одной стороны, не оправдывают постановщика, ведь это приводит к трансформации праздников и его трансляции среди широких масс населения не корректной форме, в следствии закрепления его с информационной ошибкой на информационных площадках.  С другой стороны, причины об общедоступности краеведческого материала являются ключевыми в постановке данного вопроса.

Следует отметить, что каждый праздник имеет свой набор сакральных символов, строгий регламент обрядовых действ, многообразие мифологический героев, ряд из которых, с первого взгляда, могут казаться едиными по своему смыслу и значению, что не всегда является верным. Так, например, в народных представлениях Ворон имеет двойственное символическое значение. С одной стороны, ему присвоен демонический характер, птица приносящая несчастье, непослушный помощник бога-творца, является посредником между мирами живых и мертвых. С другой стороны, образ Ворона является олицетворением мудрости. О Вороне и его сущности созданы фундаментальные труды Н.Ф Сумцова «Ворон в народной словесности» (1890), Е.М. Мелетинского «Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера» (1959).

Между тем, в мифологии народов Севера присутствует образ как Ворона, так и Вороны которые упоминаются в таких произведениях как : «Священное сказание о возникновении земли,  «Как Ворон землю мерял» (Мансийская сказка), «Ворон и лебедь» (Долганская сказка), «Ворон и Солнце» ( корякская сказка), «Три брата», «Как Эква-пырись на охоту ходил», «Сказание о походе Богатыря Соболиного Волоса, Звериного Волоса Домашнего друга» и др.. В действительности, Ворон и Ворона – разные птицы. Несмотря на то, что у Ворона больше мифологических черт, чем у Вороны, именно Ворона является главным героем легенды праздника «Вороний день».

Этот этнический праздник вошел в городской календарь мероприятий г. Ханты-Мансийска (в городской праздничный календарь) на основании принятого закона «О празднике и памятной дате ХМАО-Югры от 29 апреля 2011г. № 26» [10]. Согласно периодической литературе, фиксирующей факт проведения мероприятия, сам праздник представляет собой встречу весны, предвестником которой является серая ворона. Именно эта птица первой прилетает с юга в северные края. Также, данный праздник представляет собой транслирование этнокультурных и семейных ценностей, способствующий формированию духовно-нравственной культуры, выполняет воспитательные задачи, транслируемые в самой легенде о Вороне, которая на современном этапе претерпела значительные изменения.  

Чтобы определить, первопричины трансформации легенды праздника «Вороний день» и особенности композиционного построения данного праздника, его сущности, необходимо обратиться к первоисточникам. В процессе поиска сведений об особенностях празднования этого события, не удалось найти полного его описания, его суть упоминается лишь и фрагментарно, описаны обрядовые действия, совершаемые в этот день. Одной из причин является отсутствие письменности и литературного языка КМНС до 1930 гг. и отсутствия единого литературного языка, что объясняет некие различия при записи художественного материала, который базируется на разных диалектах.

Для создания полного представления о праздновании данного праздника и его трансформации, мы проанализировали как научную литературу, так и периодические издания с 1992 по 2016 гг.

Так, например, в этнографическом альбоме «Народы западной Сибири» Соколовой З.П., автор отмечает принадлежность Вороньего дня к женским праздникам, а саму птицу покровительницей детей и женщин, поэтому праздник являлся семейным [27, с. 87]. По преданиям ханты и манси, ворона радуется рождению ребенка. В дар тотемному животному на окраине деревни ставили стол с жертвоприношениями в виде чая, от которого шел пар. Конкретной даты празднования не было до принятия закона. До этого дату праздника определял сам «прилет птицы».

Для проведения исследования на выявление особенностей празднования Вороньего дня на территории Тюменской области и в частности Ханты-Мансийского округа – Югры – исконного места проживания малочисленных народов Севера, с целью воссоздания полной картины праздничных действий, потребовалось обратиться к архивам городской общественно-политической газеты «Самарово. Ханты-Мансийск» с 1992 года по 2016 гг.

Необходимо сказать о том, что изначально праздник проходил исключительно в этническом обществе, нося сакральный характер. Объяснением тому является государственный запрет на проведение многих хантыйских и мансийских праздников, вплоть до 80-х гг.

В 1992 году Вороний праздник впервые был проведен на широкую публику, на территории Березовского района, об этом свидетельствует статья А. Белого «Черный ворон, вейся…». Весь праздник состоял из двух частей: театрализованное представление на хантыйском языке и спортивные состязания [2, с. 3]. Участники праздника были одеты исключительно в национальные костюмы. В зале клуба, вместо зрительных кресел, были накрыты столы, за которыми располагались гости праздника. А. Белый подмечает особенности рассадки гостей: «В левом углу за столами сидело старшее поколение, а в правом – представители среднего возраста и молодежь». Режиссерской идеей стало создание теплой, «семейной» атмосферы. Тем временем, на сцене появлялся актер в берестяной маске, приветствуя гостей и распевая песню о прилете вороны и созывая всех начинать праздновать. Далее показана сцена «предпраздничные хлопоты»: имитация обработки шкур пушного зверя, сбор ягод, ловля рыбы, иными словами – подготовка села к празднику. В финале представления прозвучала импровизационная песня о жизни села. Вторая часть прошла под эгидой спортивных состязаний: прыжки через нарты; выжимание гири; гонки на лошадях. В таком виде впервые заявил о себе праздник Вороний день [2, с.11].

Следующее упоминание о празднике датируется 1998 годом. В статье Т. Воинского «Вороний день – весне дорогу!» автору удалось взять интервью у ведущего специалиста по делам национальностей Г. Проскурякова, который приоткрывает занавес ушедшей истории праздника [6].

К прилету Вороны каждая семья собирала древесную стружку из люлек младенцев, и выносила ее на окраину деревни. Складывали стружку в кучки вокруг пня. Считалось, что только что прилетевшая с юга ворона отогревает свои лапки именно в стружке и приговаривает: «Побольше бы таких детей «приходило», чтобы было мне, где лапки свои погреть. Долгоживущие девочки пусть родятся! Долгоживущие мальчики пусть родятся!» [6, с. 8]. Эти слова Вороньей песни записаны на реке Северная Сосьва и сейчас активно применяются в празднике нового времени. Праздник 1998 г. прошел в городе Тюмень на территории археологического музея-заповедника в месте стойбища аборигенов на берегу Андреевского озера. Это место считается священным, поэтому выбрано для проведения культового праздника и полностью себя оправдывает. Фольклорно-концертная программа состояла из ритуальных танцев – подражание птицам, чтения стихов на хантыйском языке и рассказывания легенд о Вороньем дне. Не обошлось и без обрядовой пищи, приготовленной на ритуальном костре – каши саламат. В ритуальные действия вошло украшение дерева кулечками с конфетами и печеньем, как дар для «южной гостьи». Закончился праздник проведением национальных состязаний и игр.

Как мы видим, за шесть лет, праздник приобрел «форму», стала восстанавливаться логическая цепочка действий. По описанию из периодических изданий мы приходим к выводу, что этническая программа праздника наполнена элементами театрализованных обрядов. Но стоит отметить, что праздник был организован исключительно для малочисленных народов Севера. Этот феномен также нашел свое объяснение в статье А. Белого: «любая малая народность под угрозой ассимиляции вынуждена сплачиваться, в какой-то мере самоизолироваться, чтобы сохранить свой этнос» [2, с. 3].

К началу 2000 гг. наблюдается динамика и появление интереса у организаторов к фольклорному празднику. Это можно заметить по появлению «нововведений»: фотозона (фото с оленьей упряжкой), торговые и выставочные ряды, конкурс «Строительство гнезда», инсценировка легенды о сотворении Земли (сказ о том, как ворона серой стала) [29]. Но вся программа так и не воплотилась в театрализованное действие.

Только в 2008 году авторами А. К. Матюковой и Е. А. Иваненко была предпринята попытка создания новой сказки о Вороне на основе легенд и сказок ханты и манси [9]. Авторы умело совместили знания о вороньем празднике и добавили в него фольклорные этюды, высмеивающие зависть, лень и другие человеческие пороки, которые исполняются на медвежьем празднике. Действующими лицами стали: сказочник – рассказчик, богатырь – главенствующий в поселении и девушка-птица. И три пары персонажей, разыгрывающие сцены из жизни этноса с вышеупомянутыми человеческими пороками и их проявлениями. Следует обратить внимание, что исчезла обрядово-игровая часть с дарованиями Вороне. Угощения, игры и выставки – приобрели традиционный характер и организуются от праздника к празднику. В 2010 году стали чествовать семьи, в которых в течение года появились новорожденные. Произошла интерпретация (или действенная трансформация) песни Вороны о «рождении деток» в отдельное мероприятие.

В 2011 г. этнический праздник «Вороний день» приобрел статус общегородского и стал отмечаться ежегодно во вторую субботу апреля. Толчком к такому решению стало принятие закона «о празднике и памятной дате Ханты-Мансийского автономного округа-Югры». В законе прописаны мероприятия, посвященные этому событию: разработка тематических планов и программ проведения мероприятий под эгидой правительства Югры [11].

В общеобразовательных учреждениях появились классные часы, где юным ханты-мансийцам рассказывают о фауне города, организуются конкурсные программы для детей на базе школ (конкурсы рисунков, поделок, стихов). Юного зрителя готовят к восприятию самобытной культуры ханты и манси со школьной скамьи. В библиотеках стали проходить тематические выставки. Городской праздник постепенно вбирал в себя самобытную культуру малочисленных народов.

Праздник 2016 года прошел в городском парке отдыха. За 24 года программа приобрела «традиционный характер» с устоявшимися праздничными формами и развлекательными площадками, описанными выше [30].

Начиная с 2017 по 2020 традиционную программу дополняют творческие конкурсы, например, на лучший вороний костюм, исполнение сказок на народном языке и др.

Не сложно заметить, что празднование «Вороньего дня» объединяет ряд характерных особенностей, они отмечены в труде Н. И. Новикова «Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (1990г.) (к проблеме этнокультурных контактов Обских угров)»: весеннее время проведения; особая роль женщин и детей; использование птичьих атрибутов; жертвоприношения в виде лоскутков ткани и сладостей; некоторые виды обрядовой пищи; функциональное значение (переход от зимы к весне).

Для воссоздания целостной картины праздника было проведено интервьюирование с заслуженным работником культуры Российской Федерации, членом Международного общества финно-угорских писателей и Союза писателей России, поэтессой, сказительницей, почетным жителем города Ханты-Мансийска Марией Кузьминичной Вагатовой (Волдиной).

На вопрос «Почему именно Вороний праздник стал общегородским?», Мария Кузьминична ответила, что культура народов Севера сохранилась благодаря устному фольклору, еще не всецело зафиксированному в научной литературе. Вороний праздник один из сохранившихся и дошедших до современности. Сегодня этот праздник приурочен ко дню встречи весны, приписывая птице роль предвестницы. Несмотря на то, что ворона, действительно, одна из первых прилетает в северные края, это не дает ей исключительный титул символа весны. Образ вороны закреплен за этнической легендой, которую, к сожалению, не знают учредители праздника либо упускают при реализации мероприятия. Прожив все детство в стойбище, М.К. Волдина сохранила в своей памяти полную легенду о Вороне: «Жила-была одна молодая семья с ребятишками. Муж был настоящим охотником, а жена невероятной хозяйкой да красавицей, сама была красива и детей к красоте приучала. Вкусно готовила, чум в порядке и чистоте держала, а духовный мир вовсе не принимала всерьез.

В чуме особые правила поведения для детей: пояс отца и вещи взрослых трогать нельзя. Через «спину огня», находившуюся в середине дома, бегать не разрешается, это место подобно алтарю в церкви. Так как мама все разрешала, дети то у огня пробегут, то пояс отца возьмут для игры. Взрослые люди, увидев это, были возмущены и стали делать замечания ребятишкам. Но в ответ, дети продолжали вести себя не подобающе, ведь мама говорила, что в своем доме они могут трогать и брать, все что захотят.

Как-то вышли дети на улицу, а соседи, показывая на солнце, говорят детям поклониться ему, ведь Солнце – мать всего живого, его почитать нужно. А молодая мать снова стала противоречить семейству и приказала детям не кланяться солнцу, потому что его и так всем видно, а светит оно каждый день.

Долго думая, семья приняла сложное решение. Несмотря на то, что она хозяюшка и мастерица, и любящая мать, а бездуховно жить нельзя. В знак наказания выставили молодую красавицу-жену из семьи. Стало холодать, чтобы не замерзнуть, она перескакивала с одной ноги на другую и… превратилась в серую ворону! С наступлением зимы все птицы стали улетать на юг, а она самая последняя улетела вслед за ними. А весной самая первая возвращалась и летела поближе к семьям, и так происходило и происходит из года в год.

Заметили это люди и к прилету Вороны готовили березовую стружку, складывая ее у сухого дерева или пня, чтобы птица могла отогреть свои лапки и приговаривали: «Она же мать, не забыла. Другие птицы сюда не летят, а она каждый год прилетает». Зная о ее таланте приготовления пищи и любви к украшениям, для нее готовили угощения, готовили подарки. А чтобы она поняла, за что была изгнана из семьи, поют для нее духовные песни, устраивают пляски. Слушая это, Ворона начинает петь в ответ, о том, что совсем не обижается и поняла свою ошибку. Ведь духовный мир нужно ценить, как и материальный».

Основываясь на анализе периодической печати, не сложно заметить, что эта легенда утратила свое начало и повествуется только выборочно. Часть истории рассыпалась в веках, а часть истолкована современностью в иных красках. Именно поэтому современный праздник «Вороний день» проходит не под лозунгом любви и семьи, а под эгидой встречи весны.

М.К. Волдина прокомментировала это так: «Молодые ученые, оторвавшись от народной среды, исказили истинную легенду о Вороне». Но этот диссонанс, по мнению сказительницы, в информационных волнах произошел не только из-за некорректной записи. Как уже упоминалось выше − финно-угорская культура продолжает свое существование благодаря устному народному творчеству, в связи с этим, легенда не сохранилась в первоначальном виде, и мы являемся свидетелями «растворения» культуры в ее историческом развитии. Ученые, являясь посредниками между этнической группой и современным социумом, сохранили осколки народной памяти, собранные на территориях обитания стойбищ.

Таким образом, для исключения искажения истинного значения праздника режиссеру необходимо:

• Проконсультироваться с представителями национально-культурных объединений о проведении того или иного праздника/ обрядового действа с учетом этических и эстетических норм;
• При написании сценария использовать преимущественно национальную / региональную литературу акцентируя внимание на лексико-грамматические и фонетические особенности диалекта;
• Владеть методами работы с учреждениями культуры, фондами архивов и музеев, с краеведческими материалами для написания уникального сценария.
• Найти способы создания сценических образов, основываясь на совокупности народных традиций праздника и интеграции видов и жанров народного творчества, без потери его смыслового зерна и т.д.

Именно такой подход будет способствовать сохранению и возрождению духовных традиций народа, его приобщению к истокам народной культуры и не позволит раствориться национальной самобытности коренных малочисленных народов Севера в веках.

Список литературы:

1. Анадеева Н. К нам ворона весну принесла / Н. Анадеева // Новости Югры. – 2010. – N 56 (15 апр.). – С.14.
2. Белый А. Черный ворон, вейся…: (заметки постороннего) / А. Белый; ред. Н Нагуманов // Жизнь Югры. – 1992. – № 37-38 (11 стр.). – С.1, 3, 6.
3. Булгакова Т.Д., Гашилова, Л.Б. Фольклор народов Севера. Методическое пособие. – СПб: ЛЕМА, 2010. – 43 с.
4. Васильев В.И. Народный календарь как источник исследования хозяйственного уклада народов Северо-Западной Сибири / В.И. Васильев, А.В. Головнев // Духовная культура народов Сибири. – 1980. – С. 33-41.
5. Воинский Т. Вороний день – весне дорогу ! / Т. Воинский; фот. Б. Смилян // Тюменские известия . – 1998. – 9 апр. 
6. Вороний день // Северные просторы. – 1995 . — № 2/3 (7 апр.). – С.53-55.
7. Гемуев И.Н., Салагаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. – Н., 1989. – 175с.
8. День Ворона! Национальный праздник в Варьегане // Варьёганский вестник. – 1999. – 22 апр.
9. День вороны / Департамент по вопр. Малочисл. Народов Севера Ханты-Манс. Авт. Окр. – Югры, Учреждение Ханты-Манс. Авт. Окр-Югры музей под открытым небом «Торум Маа»; Сценарий. [авт. Текста: А.К. Матюков, Е.А. Иваненко]. – Екб: Баско, 2008. – 20с.
10. Закон Ханты-Мансийского автономного округа — Югры № N 26-оз от 29.04.2011. / Официальный сайт коренных народов Севера/[Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300560/  (дата обращения: 22.03.2021).
11. Закон Ханты-Мансийского автономного округа – Югры о фольклоре коренных малочисленных народов севера, проживающих на территории Ханты-мансийского автономного округа – Югры № 37-оз от 17.06.2003. / Официальный сайт коренных малочисленных народов Севера ХМАО-Югры / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300575/  (дата обращения: 22.03.2021)
12. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. – Т., 1984. – 192с.
13. Лотман Ю.М., Минц З.Г., Мелетинский Е.М.  Литература и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. Т. 2. / Под ред. С.А. Токарева. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992. – С. 58–65.
14. Матюкова А.К., Иваненко, Е.А. Сценарий праздника День Вороны: сценарий / А.К. Матюкова Е.А. Иваненко. 2008. – 20с.
15. Мелетинский Е. М. Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера. – М., 1959. – С.39-54.
16.  Мелетинский Е.М. Ворон. Энциклопедия: Мифы народов мира — Т. 1. / Под ред. Токарева С.А. – М.: Сов. Энциклопедия, 1991. – C.245-247.
17. Мелетинский Е.М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифологический словарь / Гл. Ред. Е.М. Мелетинский. – М.: Сов. Энциклопедия, 1990. – C. 634–635.
18.  Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа. — М.: Наука, 2012. – 408с.
19. Мизов, Н.О. Праздник как общественное явление. – София, 1966. – 124с.
20. Мифтахова Р. Вороны прилетели – скоро весна! / Р.Мифтахова // Покачевский вестник. — 2004. № 18 (30 апреля). – С. 4.
21. Мифы, предания и сказки хантов и манси.  / Сост., пред. И прим. Н.В. Лукиной. — М.: Наука 1990. – 567с.
22. Николаева, С. Будем читать. Глядишь, и кризис пройдет…/ С. Николаева // Северный комсомолец. – 2009. − № 13. – С. 9.
23. Новикова Н.И. Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (к проблеме этнокультурных контактов обских угров) // Проблемы изучения традиций в культуре народов мира.  Вып. 2 / Н.И. Новикова. — М.: 1990. – С. 93 – 105.
24.  Праздник вороны, символ весны // Местное время. – 1998. – 22 апр. – С. 3.
25. Сказки народов Сибири / сост. Г.А. Смирнова,  О.В. Мязина, Г.И. Щитникова. – Красноярск: Витал, 1992. – 208с.
26. Соколова З.П. Музыка в обрядовой деятельности финно-угров / З.П. Соколова. —  Таллинн. − 1986. – 170 с.
27. Соколова З.П. Народы западной Сибири: Этнографический альбом РАН. / З.П. Соколова. – М.: Наука, 2007. – 342с.
28. Тимканова В. Первая вестница весны на Севере / В.Тимканова // Октябрьские вести. – 2012. N 28 (12 апр.). – С.14
29. Управление общественных связей Администрации Ханты-Мансийска / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://hm.4geo.ru/news/show/2012/8/24/16meropriyatiyvugre (дата обращения: 25.03.2021)
30. Ханты-Мансийск / — Официальный информационный портал местного самоуправления / [Электронный ресурс]. − Режим доступа: URL: http://admhmansy.ru/    (20.03.2021)
31. Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований / В.Н. Чернецов. − М., 1959. − С. 114-156.
32. Электронная городская газета Новости Югры / [Электронный ресурс]. −  Режим доступа:  URL: https://ugra-news.ru/ (дата обращения: 05.03.2021)

Сценарий праздника «Финно-угры, ты и я»

Вед.1 Добрый день, дорогие ребята, уважаемые гости! Сегодня мы с вами собрались в этом зале, чтобы лучше узнать про финно-угорские народы.

( Стих Кононовой Л. Марий Эл респубоиклан)

ВЕД.1 Финно-угорскими называются народы, говорящие на 15 родственных по происхождению языках: финском, эстонском, венгерском, карельском, вепсском, водском, ижорском, ливском, саамском, мордовском, марийском, удмуртском, коми, хантыйском и мансийском. В настоящее время на финно-угорских языках в мире разговаривает 26 милл. людей. 

ВЕД 24 В древности количество финно-угорских народов было больше, чем 15. В исторической литературе можно найти названия таких народов, как меря, мурома, мещера, печера, чудь. Это и есть те самые национальности, которые утратили свой язык, культуру, перестали существовать как народность.

Вед.1 Есть все основания считать, что их потомки — это часть русского населения Московской, Костромской, Вологодской и Нижегородской областей. Название «меря» очень близко по звучанию с «мари». Некоторые исследователи считают, что это один и тот же народ. Мурома тоже была в близких родственных связях с мари. Город с таким названием есть во Владимирской области. В Рязанской области известны Мещерские леса, река Печора. Что позволяет нам считать эти народы родственными? Конечно же, их языки. Но ведь представители этих народов не понимают друг друга? Нет. Но есть отдельные слова и грамматические формы, говорящие о родстве языков.

Стих 3 класс
Вед. Когда-то давным-давно предки современных финно-угров жили вместе, составляли финно-угорскую общность, разговаривали на едином финно-угорском праязыке. Занимали они относительно небольшую территорию между излучиной реки Волги и Уральским хребтом. Но

Вед. В процессе расселения на обширной территории Восточной Европы носители финно-угорского языка- основы разделились на различные группы, потеряли связь с основной массой финно-угров. В результате диалекты финно-угорского праязыка развились в отдельные самостоятельные языки. Первыми от своих предков отделилась угорская ветвь. Потом отделилась пермская ветвь 3500 лет назад. Следующими отделились наши предки – волжско-финская ветвь (около 3000 лет назад). Прибалтийско-финская общность существовала также около тысячи лет. Около 2 тысяч лет назад из нее сформировались современные финский, эстонский, карельский, водский, вепсский, ливский языки. Так образовалась современная система финно-угорских языков.

(Песня Беловой А. и Пушкина А. «Толыт школыш»)

Вед. Каждое государство стремится иметь свой образ, свой символ. Государственными символами являются герб, флаг и гимн страны. Каждый народ создает и почитает собственную национально – государственную символику. Единство всякой культуры покоится на общем языке ее символов. Символы серьезно воздействуют на людей. Вспомним, как защищают знамя в бою, как воодушевляют символы государства его граждан на достижения во всех сферах жизни. В каждом элементе государственной символики заложен глубочайший смысл. Эти символы отражают историю происхождения государства, его структуру, цели и принципы. Национальные и иные традиции, особенности хозяйства и природы.

(Физкультминутка. Игры финно-угорских народов)

Вед. А сейчас отгадайте загадку

Думают, поют и пляшут, говорят, работают, ходят, смеются и плачут. (люди ) Какие финно- угорские народы вы знаете народы?

Послушайте про некоторые финно-угорские народы.

Вед. Венгры. Венгры – самый многочисленный из финно-угорских народов. Их около 15,5 миллионов человек. Все венгры считают свой язык родным. Проживают они в Венгрии, Румынии, Украине, Словакии. Столица Венгрии – Будапешт.

Вед. Ханты . Хантов всего около 22 тыс.человек, из них 68% считают своим родным языком хантыйский. Проживают они в Западной Сибири – Ханты- Мансийском автономном округе, Ямало-Ненецком автономном округе, а также в Тюменской и Свердловской областях. Проживают они в Западной Сибири – Ханты- Мансийском автономном округе, Ямало-Ненецком автономном округе, а также в Тюменской и Свердловской областях.

Манси Манси около 8 тысяч человек. 52% считают манси своим родным языком. Проживают в Ханты-Мансийском, Ямало-Ненецком автономных округах, Свердловской области. Манси являются западными соседями хантов. Основное занятие – оленеводство, рыболовство и охота.

(Белякова И. и Ананьева Ю. «Ош кораблик-шамычше»)

Вед.Удмурты Удмуртов насчитывается около 704 тыс. человек, из которых 70% считают своим родным языком удмуртский. Проживают они в Удмуртии, Татарстане, Башкортостане, Пермской области, а также в Марий Эл, Кировской и Свердловской областях.

13 Коми. Коми насчитывается около 475 000 человек. Коми-зыряне. Всего около 320 000 человек, 70% считают своим родным языком коми. Живут в Республике Коми, а также в Тюменской, Архангельской, Ленинградской областях. В Республике Коми живут 63% коми-зырян и составляют около четверти всего населения.

14Вед. Марийцев около 644 000 человек. Около 80% из них признают марийский язык родным. Живут в Республике Марий Эл, в Кировской области, Башкортостане, Татарстане, Свердловской области, а также в Удмуртии, Нижегородской и Пермской областях. Первое ясное упоминание о марийцах содержится в письме хазарского правителя Иосифа в Испанию, написанном в 10 веке под названием «ц-р-мис». Слово мари восходит к иранскому слову со значением «человек, мужчина». До революции другие народы марийцев называли черемисами, что означает «человек из болотистых лесов», «лесной человек». 

Инсценировка 3 класс

(Песня Беловой А. и Тимаковой Т. «Антошка»)

Мордвы сейчас в мире насчитывается около 1 300 000 человек. Только 67% из них считают свой язык родным. Мордва живут небольшими группами, разбросанными по Центральной и Восточной России: в Мордовии, Самарской, Оренбургской, Ульяновской областях, а также в Пензенской, Саратовской, Нижегородской областях, в Башкортостане, Татарстане и Чувашии.

Саамы. Всего около 50 000 саамов живут в Норвегии, Швеции, Финляндии и России. И примерно 50% из них говорит на родном языке. В России всего около 1800 человек, большинство из них живет в Мурманской области.

( стих 3 класс )

Вед. Финны Финнов около 5 мл.человек. Проживают они в Финляндии, Эстонии, Ленинградской области, Республике Карелии. Все финны считают свой язык родным. Все финны считают свой язык родным. Финляндия – очень красивая страна. Она богата лесами, озерами. Площадь –338 000 кв. км. Столица Финляндии – Хельсинки.

Эстонцев около 1 200 000 человек. Проживают в Эстонии, а также в России. Все эстонцы, проживающие в своей республике, говорят на родном языке и считают свой язык родным. Из проживающих в России – только 30%. Столица Эстонии – Таллинн.

19 Карелы .Карелов около 170 тысяч человек, из них только 48% считают карельский язык родным. Они проживают в Республике Карелия, в Тверской области, а также в Ленинградской и Мурманской областях. В окрестностях Твери карелы поселились в XVII веке. Столица Республики Карелия – Петрозаводск.

(инсценирование карельской сказки «Белка, рукавица, иголка» 4 класс)

(Песня Жилина Маша «Тый да мый да ме пырля)

Водь. Водь насчитывается около 25 человек. Живут на юге от ижорцев, в северо-восточной части Эстонии. Они называют себя вадьялайн. Предполагается, что слово происходит от прибалтийско-финского vakja, что объясняется тем, что они украшали свою одежду клиновидным (треугольным) кусочком ткани, служившим в качестве отличительного или магического амулета.

Песня Беловой «Финно-угорский наш дом»

Мы разные, но живем в одной стране и одном крае. Нам нечего делить. Нужно лишь объединить усилия, чтобы все ценное в нашей истории сохранилось и приумножилось: и язык, и традиции, и культура. 

В былинах, легендах берем себе силу
Традиции бережно чтим,
О предках далеких, о родине милой
Мы светлую память храним.

Спасибо за внимание!