Праздник холокоста что это

https://ria.ru/20210127/kholokost-1594461963.html

Международный день памяти жертв Холокоста

Международный день памяти жертв Холокоста — РИА Новости, 27.01.2021

Международный день памяти жертв Холокоста

Ежегодно 27 января отмечается Международный день памяти жертв Холокоста (International Holocaust Remembrance Day). Резолюция об этом была принята Генеральной… РИА Новости, 27.01.2021

2021-01-27T01:23

2021-01-27T01:23

2021-01-27T15:09

справки

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e4/05/08/1571183880_0:159:3077:1889_1920x0_80_0_0_1ba6407c0b058f75e93e53b245aa043c.jpg

Ежегодно 27 января отмечается Международный день памяти жертв Холокоста (International Holocaust Remembrance Day). Резолюция об этом была принята Генеральной Ассамблей Организации Объединенных Наций 1 ноября 2005 года. Инициаторами принятия документа выступили Израиль, Канада, Австралия, Россия, США, а их соавторами – еще более 90 государств. Холокост (Holocaust) – от древнегреческого holocaustosis, означающего «всесожжение», «уничтожение огнем», «жертвоприношение». В современной научной литературе и публицистике обозначает политику нацистской Германии, ее союзников и пособников по преследованию и уничтожению шести миллионов евреев в 1933-1945 годах. В основе холокоста – расовая теория нацизма, идея о превосходстве арийской расы над другими, признаваемыми «неполноценными» расами, представление о «мировом еврействе» как главном враге германской нации.Преследование евреев в Германии началось в 1933 году, почти сразу после прихода к власти нацистов. Однако систематическому массовому истреблению они подверглись во время Второй мировой войны: сначала в процессах геттоизации (создание локальных замкнутых, изолированных поселений) и массовых расстрелов в Центральной и Восточной Европе, а затем, в период с 1941 по 1945 год, депортации в лагеря смерти, такие как Освенцим, Треблинка и Белжец. Впервые термин «холокост» был использован будущим лауреатом Нобелевской премии мира писателем Эли Визелем как символ газовых камер и крематориев лагерей уничтожения. После всемирной премьеры в 1978 году одноименного американского многосерийного телевизионного фильма термин «холокост» активно применяется для названия музеев, мемориалов и образовательных центров. В Израиле и некоторых других странах используется также термин Шоа (Shoax), обозначающий «Катастрофа европейского еврейства». Дата памятного дня выбрана не случайно. 27 января 1945 года Советская армия освободила крупнейший нацистский лагерь смерти Освенцим, в котором погибли, по разным оценкам, от 1,5 до 4 миллионов человек. Точное количество погибших в Освенциме так и не удалось установить, поскольку многие документы были уничтожены, а сами немцы не вели учет жертв, направляемых в газовые камеры сразу по прибытии. Как свидетельствуют документы Нюрнбергского трибунала, погибли 2,8 миллиона человек, 90% из которых были евреи. Согласно последним оценкам историков катастрофы, общее число погибших в Освенциме составило около 1,5 миллиона человек, из них 85% евреев (1,275 миллиона). Однако эти данные часто оспариваются на основании вещественных доказательств: при освобождении Освенцима только на шести уцелевших складах было обнаружено свыше 348,8 тысячи комплектов нижней и верхней мужской одежды, свыше 836,2 тысячи комплектов женской и огромное количество детской одежды. 29 других складов нацисты успели сжечь. Освенцим, известный также под немецким названием Аушвиц, созданный весной 1940 года на оккупированной территории Польши, вначале предназначался только для польских политических заключенных. После нападения в июне 1941 года на Советский Союз нацисты стали отправлять в него советских военнопленных. В концлагере проводились массовые расстрелы советских евреев. Роль Аушвица как центра уничтожения евреев неизмеримо возросла после совещания, состоявшегося 20 января 1942 года в пригороде Берлина на озере Ванзее. Оно было посвящено уничтожению целого народа – «окончательному решению еврейского вопроса». Впоследствии его назовут «Ванзейской конференцией». Ее протокол фигурировал на Нюрнбергском процессе как одно из важнейших доказательств в разделе «Преследование евреев».В результате четкой реализации всех технических и организационных мероприятий Освенцим был превращен в гигантский, с безукоризненно отлаженным поточным производством, комбинат смерти. По различным данным, от 75 до 90% лиц, доставлявшихся в лагерь, сразу же направлялись на уничтожение. На 1942 год пришлось максимальное количество жертв; заработал механизм тотального уничтожения евреев с использованием газовых камер, бесчеловечных медицинских экспериментов. В 1943 году были поспешно ликвидированы почти все гетто и лагеря, еще остававшиеся на территории Восточной Европы; началась массовая отправка еврейского населения из Италии, Норвегии, Франции, Бельгии, Словакии и Греции в Освенцим, продолжавшаяся до октября 1944 года. Последнюю массовую операцию по уничтожению евреев Венгрии нацисты осуществили в мае – июле 1944 года. В конце 1944 года в условиях развернувшегося наступления Красной Армии нацистское руководство, пытаясь скрыть следы преступлений, отдало приказ о демонтаже газовых камер, крематориев и полной ликвидации Освенцима. Однако ликвидировать лагерь и уничтожить оставшихся в нем узников нацисты не успели. В резолюции от 1 ноября 2005 года Генеральная Ассамблея ООН призвала государства-члены разработать просветительские программы, чтобы уроки Холокоста навсегда сохранились в памяти последующих поколений и способствовали предотвращению актов геноцида в будущем. «Холокост, приведший к истреблению одной трети еврейского народа и несчетного числа представителей других меньшинств, будет всегда служить всем людям предостережением об опасностях, которые таят в себе ненависть, фанатизм, расизм и предрассудки», – говорится в резолюции ГА ООН.В память о шести миллионах евреев – жертв нацизма воздвигнуты мемориалы и музеи во многих странах мира. Среди них Музей Яд Вашем в Иерусалиме, Центр документации и мемориал в Париже (Франция), Дом-музей Анны Франк в Амстердаме (Нидерланды), Мемориальный Музей Холокоста в Вашингтоне (США), Музей памяти 1,5 миллиона еврейских детей в Хиросиме (Япония), Музей еврейского наследия и Холокоста, находящийся в Москве на Поклонной горе в Мемориальной синагоге Российского еврейского конгресса.Для обеспечения исторической истины о событиях Второй мировой войны, решающей роли стран антигитлеровской коалиции в победе над фашизмом, а также сохранения памяти об ужасах Холокоста, с 2005 года проводится серия мероприятий высокого уровня под названием Всемирный форум памяти Холокоста (Международный форум «Жизнь народу моему!»). Первый Всемирный форум памяти Холокоста прошел 27 января 2005 года в Кракове (Польша) и был посвящен 60-й годовщине освобождения концлагеря Аушвиц-Биркенау. В его работе принял участие президент России Владимир Путин, вице-президент США Ричард Чейни, президент Польши Александр Квасьневский и многие другие, всего более 30 официальных делегаций и глав государств. Второй Всемирный форум состоялся 27 сентября 2006 года в Киеве в память о 65-й годовщине трагедии Бабьего Яра. В работе этого форума приняло участие более 40 официальных делегаций. Третий международный форум «Жизнь народу моему!», приуроченный к 65-й годовщине освобождения советскими войсками нацистского концлагеря Аушвиц-Биркенау, состоялся в Кракове 27 января 2010 года. Четвертый международный форум «Жизнь народу моему!» прошел 26-27 января 2015 года в Праге и Терезине (Чехия) в ознаменование 70-й годовщины освобождения нацистских лагерей смерти. В нем приняли участие более 900 приглашенных, среди которых 30 официальных делегаций и представители парламентов, главы европейских государств, а также мировые знаменитости, эксперты и ученые. Россию представляли заместитель председателя Совета Федерации Ильяс Умаханов и президент мирового общественного форума «Диалог цивилизаций» Владимир Якунин. Пятый Всемирный форум памяти Холокоста состоялся 23 января 2020 года в Иерусалиме (Израиль). Он был приурочен к 75-й годовщине освобождения Аушвица-Биркенау советскими войсками и Международному дню памяти жертв Холокоста. Основное темой форума стала борьба с антисемитизмом. В работе форума участвовали лидеры и представители около 50 государств – в том числе и президент России Владимир Путин.Международный день памяти жертв Холокоста является не только свидетельством уважения к тем, кто выжил и данью памяти жертвам Холокоста, он содержит призыв к действию. Он дает государствам-членам возможность участвовать в дальнейшей борьбе с антисемитизмом и расизмом и разрабатывать образовательные программы, которые позволят предотвратить повторение подобных злодеяний в будущем. Образование играет жизненно важную роль в создании потенциала противодействия таким преступлениям. В частности, оно помогает формировать «культуру предупреждения», избавиться от предрассудков, поощрять мирное сосуществование и права человека и содействовать уважению всех народов.С 2010 года для Международного дня памяти жертв Холокоста ООН определяет конкретные темы. Тема Международного дня памяти жертв Холокоста 2021 года – «Лицом к лицу с последствиями: выздоровление и восстановление после Холокоста» (Facing the Aftermath: Recovery and Reconstitution after the Holocaust). Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e4/05/08/1571183880_173:0:2902:2047_1920x0_80_0_0_0f8daec23b1af966d342983afd5ead29.jpg

справки

Вечный огонь
Фото: «Толк»

Холокост – одна из величайших трагедий в истории человечества. На протяжении 12 лет нацисты Германии и их союзники из разных стран пытались полностью истребить целую нацию – евреев

Международный день памяти жертв Холокоста 27 января отмечают в честь освобождения в этот день в 1945 году узников польского концентрационного лагеря Освенцим.

Что такое холокост

Понятие «холокост» берет свое начало из греческого языка и означает «всесожжение». Почему Гитлер ненавидел еврейский народ, историки спорят до сих пор. Придя к власти, фюрер поставил себе целью буквально испепелить всех евреев дотла. Но холокост коснулся не только евреев фашистской Германии и Европы.

С 1933 по 1944 год нацисты истребляли поляков, цыган, чернокожих жителей Германии, советских военнопленных. Кроме того, Гитлер, мечтавший вывести чистую арийскую расу, «выбраковывал» и немцев, не попадавших под определение идеального арийца. Нацисты истребляли инвалидов, сексуальные меньшинства, масонов, свидетелей Иеговы.

Когда начался холокост

Все началось 9 ноября 1938 года. Эта ночь вошла в историю как Хрустальная ночь, или Ночь разбитого стекла. По всей Германии и Австрии нацисты злобно нападали на еврейские общины. Они разрушили, разграбили и сожгли более 1 тыс. синагог и 7 тыс. еврейских предприятий. Также они разрушили еврейские больницы, школы, кладбища и дома. Когда все закончилось, 96 евреев были убиты и 30 тыс. арестованы. Позднее министерство финансов конфисковало всю еврейскую собственность.

Концентрационные лагеря

Существовало несколько типов лагерей: трудовые лагеря и лагеря усиленного труда, транзитные лагеря и лагеря для военнопленных. Концентрационный лагерь был всего лишь одним из них. С 1941 года фашисты начали создавать лагеря смерти, «фабрики смерти», единственной целью которых было методичное убийство европейских евреев. Для этого они оснащались газовыми камерами и крематориями. Лагеря находились на территории Восточной Европы, в основном в Польше. Самый знаменитый из них – Освенцим, сообщает «Энциклопедия холокоста». В комплексе Освенцим было убито более миллиона человек, больше чем в любом другом месте. Комплекс включал три больших лагеря: Освенцим, Биркенау и Моновиц.

Шокирующие факты о холокосте

• Советские солдаты первыми освободили лагеря смерти. 23 июля 1944 года они освободили Майданек. Большая часть мира поначалу отказывалась верить советским сообщениям об ужасах, которые они там обнаружили.
• В таких лагерях смерти был построен отлаженный конвейер, превращавший в пепел по несколько тысяч человек в сутки. К ним относятся Майданек, Освенцим, Треблинка и другие, пишет РИА Новости.
• За 12 лет холокоста было сожжено в крематориях, расстреляно, удушено в газовых камерах и убито в пытках около 11 млн человек, 6 млн из них – евреи.
• Жертвами холокоста оказались 1,1 млн детей.
• Самый страшный день был в сентябре 1941 года: в ущелье Бабий Яр недалеко от Киева всего за два дня было убито более 33 тыс. евреев. Их заставили раздеться, пройти к краю оврага, где их и расстреливали. А затем нацисты зарыли овраг, захоронив мертвых и живых. Многих детей бросали в овраг живыми.
• При входе в каждый лагерь смерти происходил процесс отбора. Беременные женщины, маленькие дети, больные, инвалиды и старики немедленно приговаривались к смерти.
• Выживший в холокосте Иегуда Бэкон рассказал, что рассмеялся во время первой похоронной процессии, которую он увидел после освобождения:

«Люди сумасшедшие. Для одного человека делают гроб и играют торжественную музыку? Несколько недель назад я видел тысячи тел, сложенных для сожжения, как хлам».

Доктор Смерть

Йозеф Менгеле – немецкий врач, проводивший медицинские опыты на узниках концлагеря Освенцим во время Второй мировой войны. Менгеле лично занимался отбором узников, прибывающих в лагерь, проводил эксперименты над заключенными. Его жертвами стали сотни тысяч человек.

• Тех, кто выживал в экспериментах доктора Йозефа Менгеле, почти всегда убивали и препарировали. В этих экспериментах многие дети были искалечены или парализованы, сотни умерли.
• Доктор приносил детям конфеты и игрушки, прежде чем убить их.
• Близнецы очаровывали нацистского доктора. Есть свидетельство, что он сшил спинами пару близнецов по имени Гвидо и Ина, которым было около 4 лет. Так он пытался создать сиамских близнецов. Родители близнецов смогли получить морфий и убить их, чтобы положить конец детским страданиям.
• Йозеф Менгеле умер в 1979 году в результате несчастного случая, когда утонул в Бразилии, сообщает vsefakty.ru.

Память о холокосте

В письмах и документах нацисты никогда не использовали слова «истребление» или «убийство». Вместо этого они использовали такие кодовые слова, как «окончательное решение», «эвакуация» или «особое лечение». Эти термины прочно вошли в историю как обозначение холокоста.

После холокоста сохранилось много ужасающих фотографий, но одна из самых запоминающихся – снимок, на котором запечатлели несколько тысяч обручальных колец, снятых с заключенных-смертников. В Сети можно отыскать и другие исторические фото холокоста с похожим сюжетом: горы оставшейся от заключенных одежды, горы обуви, горы истощенных тел.

Ежегодно 27 января отмечается Международный день памяти жертв Холокоста (International Holocaust Remembrance Day), являющийся первым всемирным днем памяти жертв Холокоста. День был утвержден Генеральной Ассамблеей ООН 1 ноября 2005 года в резолюции 60/7.

Генеральная Ассамблея ООН начала специальное заседание, приуроченное к 60-й годовщине освобождения советскими войсками узников нацистского концлагеря в Освенциме 27 января 1945 года, с минуты молчания. За время существования Освенцима в нем погибли, по некоторым оценкам, от 1,5 до 4 миллионов человек.

Заседание открыл 7-й Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан, который призвал «нынешнее и будущие поколения» не дать повториться ужасам фашизма.

«Сегодня день, когда мы чтим жертв Холокоста, союзные державы, чьи войска победили нацизм, и тех смельчаков, кто рисковал, а порой и жертвовал жизнью, чтобы спасти других людей», — заявил Аннан. Он также подчеркнул, что «мы не должны проходить мимо случаев возрождения антисемитизма и должны быть готовы действовать против его новых форм. Это обязательство мы несем не только перед еврейским народом, но и перед всеми другими, кому угрожает или может угрожать такая же судьба. Мы не должны закрывать глаза на идеологии ненависти и дискриминации, где бы они ни появлялись».

На пожелания Кофи Аннана ответил заместитель премьер-министра, министр иностранных дел Израиля Сильван Шалом. Со словами благодарности он обратился с трибуны к союзным войскам, освободившим пленников из лагерей смерти 60 лет назад.

«Солдаты-освободители из государств антигитлеровской коалиции показали, что человечество способно на добро. Перед лицом безразличия к страданиям других они проявили сострадание. Перед лицом обмана они продемонстрировали смелость и решимость», — сказал Шалом.

Глава внешнеполитического ведомства ФРГ Йошка Фишер, также присутствовавший на сессии, заявил, что демократическая Германия извлекла уроки из непоправимых ошибок предыдущих поколений немцев, которые привели к чудовищным преступлениям гитлеровского режима.

«Наше прошлое требует от нас бескомпромиссной борьбы с антисемитизмом, ксенофобией и нетерпимостью», — заявил Фишер.

На сессию приехали не только политики, были среди приглашенных и люди, непосредственно пережившие пытки нацистов. Поэтому мероприятие стало поистине историческим. Как сообщалось, проведение такого заседания стало возможным после продолжительных дипломатических усилий Израиля, США, России, Европейского союза и других стран, в результате чего 156 стран поддержали проведение такого мероприятия.

Генеральная Ассамблея ООН призвала государства-члены разработать и проводить просветительские программы, чтобы уроки Холокоста навсегда сохранились в памяти последующих поколений и способствовали предотвращению актов геноцида в будущем.

Во многих странах мира есть мемориалы и музеи, посвященные памяти жертв геноцида, и сегодня в этот день здесь проходят траурные церемонии и различные памятные мероприятия и акции. На международном уровне к этой дате приурочено проведение Всемирного форума памяти Холокоста.

В Освенциме в этот день также проходят памятные мероприятия. В настоящее время он открыт для всех. Вы можете его посетить и увидеть все своими глазами, или пройти по музею с виртуальной экскурсией — Экскурсия в Освенцим, лагерь Аушвиц.

The Days of Remembrance of the Victims of the Holocaust (DRVH) is an annual eight-day period designated by the United States Congress for civic commemorations and special educational programs that help citizens remember and draw lessons from the Holocaust. The annual DRVH period normally begins on the Sunday before the Israeli observance of Yom HaShoah, Holocaust Memorial Day, and continues through the following Sunday, usually in April or May. A National Civic Commemoration is held in Washington, D.C., with state, city, and local ceremonies and programs held in most of the fifty states, and on U.S. military ships and stations around the world. The United States Holocaust Memorial Museum designates a theme for each year’s programs, and provides materials to help support remembrance efforts.

A House Joint resolution 1014 designated April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust». Senator John Danforth of Missouri, who originated the resolution, chose April 28 and 29 because it was on these dates that American troops liberated the Dachau concentration camp and a number of its satellite camps in 1945, as well as rescuing hundreds of Jewish-ethnicity camp inmates driven southwards from Dachau by the Nazis on a death march only days later.

In 2005, the United Nations established a different date for International Holocaust Remembrance Day,^[1] January 27—the day in 1945 when the Soviet Red Army liberated the Auschwitz–Birkenau concentration camp—but the Yom HaShoah date of Nisan 27 on the Hebrew calendar continues as the date for the determination of the 8-day DRVH commemoration. This date also links the DRVH to the anniversary of the Warsaw Ghetto Uprising in 1943.^[2]

Background[edit]

6/22/1978 – OFFICIAL TITLE AS INTRODUCED: A resolution designating April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust»
Senator John Danforth of Missouri, whom I commend for having originated the resolution, chose April 28 and 29, because it was on these dates, in 1945, that American troops liberated the Dachau concentration camp

H.J.RES.1014
Latest Title: A resolution designating April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust».
Sponsor: Rep Wright, James C., Jr. [TX-12] (introduced 6/22/1978) Cosponsors (3)
Latest Major Action: 9/18/1978 Public Law 95-371.

On November 1, 1978, President Jimmy Carter signed an Executive Order establishing the President’s Commission on the Holocaust, to be chaired by Holocaust survivor Elie Wiesel. Its mandate was to investigate the creation and maintenance of a memorial to victims of the Holocaust and an appropriate annual commemoration in their memory.

Executive Order 12093, November 1, 1978:

• 1-201. The Commission shall submit a report to the President and the Secretary of the Interior containing its recommendation with respect to the establishment and maintenance of an appropriate memorial to those who perished in the Holocaust.
• 1-202. The Commission’s report shall examine the feasibility of obtaining funds for creation and maintenance of the Memorial through contributions of the American people.
• 1-203. The Commission shall recommend appropriate ways for the nation to commemorate April 28 and 29, 1979, which the Congress has resolved shall be called «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust».

On April 24, 1979, in anticipation of the Commission’s report, the first National Civic Commemoration was held in the Capitol Rotunda, with the address delivered by President Carter:

Although words do pale, yet we must speak. We must strive to understand. We must teach the lessons of the Holocaust. And most of all, we ourselves must remember.

We must learn not only about the vulnerability of life, but of the value of human life. We must remember the terrible price paid for bigotry and hatred and also the terrible price paid for indifference and for silence. …

To truly commemorate the victims of the Holocaust, we must harness the outrage of our memories to banish all human oppression from the world. We must recognize that when any fellow human being is stripped of humanity; when any person is turned into an object of repression; tortured or defiled or victimized by terrorism or prejudice or racism, then all human beings are victims, too.

The world’s failure to recognize the moral truth forty years ago permitted the Holocaust to proceed. Our generation—the generation of survivors—will never permit the lesson to be forgotten.

On September 27, 1979, the Commission presented its report to the President, recommending the establishment of a national Holocaust memorial museum in Washington, D.C. with three main components: a national museum/memorial, an educational foundation, and a Committee on Conscience.^[3]

The United States Holocaust Memorial Council (USHMC) was established in 1980 by Public Law 96-388 to coordinate an annual, national civic commemoration of the DRVH in Washington, D.C.; to oversee the creation of the United States Holocaust Memorial Museum and to provide support for State and local civic ceremonies in each of the fifty states. Since 1984, the United States military has also taken part in DRVH ceremonies.^[4]

The first Council-sponsored DRVH national civic commemoration was held on April 30, 1981, in the White House. President Ronald Reagan, making his first public appearance after recovering from an attempted assassination, said:

We remember the suffering and the death of Jews and all those others who were persecuted in World War II. … We commemorate the days of April in 1945 when American and Allied Troops liberated Nazi death camps. … The tragedy … took place … in our life time. We share the wounds of the survivors. We recall the pain only because we must never permit it to come again. … Our spirit is strengthened by remembering and our hope is in our strength.^[4]

With some few exceptions, the annual National Civic Commemoration has taken place in the Capitol Rotunda, chosen as the appropriate venue, as described in these words by Senator Robert Byrd, the U.S. Senate Minority Leader, delivered during the 1986 ceremony:

Today the Congress of the United States pauses in its deliberations to take part in the Days of Remembrance of victims of the Holocaust.

As we briefly lay aside the problems and the promises confronting our nation today to memorialize the supreme tragedy of more than forty years ago, there is no more appropriate location in which to do this than here in the Capitol Rotunda. This Rotunda is the symbol of all that the unspeakable crimes of the Holocaust tried to eliminate: human rights, individual liberties, the independence of nations living in freedom.

Our holding this ceremony here symbolizes the ultimate triumph of these values, which other democratic nations also cherish, over the unspeakable negation of those principles embodied by the Holocaust.

At the close of the 1987 commemoration, the words of Rabbi Arnold Resnicoff’s prayer expressed the goals of the DRVH in spiritual terms:

So, from the Holocaust, we learn:

when we deny humanity in others,
we destroy humanity within ourselves.
When we reject the human, and the holy,
in any neighbor’s soul,
then we unleash the beast, and the barbaric,
in our own heart.

And, since the Holocaust, we pray:
if the time has not yet dawned
when we can all proclaim our faith in God,
then let us say, at least,
that we admit we are not gods ourselves.
If we cannot yet see the face of God in others,
then let us see, at least,

a face as human as our own.^[5]

Defining the Holocaust[edit]

In 1979, the President’s Commission on the Holocaust provided the following definition to help guide the Council and its observances:^[4]

The Holocaust was the systematic, bureaucratic annihilation of six million Jews by the Nazis and their collaborators as a central act of state during the Second World War; as night descended, millions of other peoples were swept into this net of death. It was a crime unique in the annals of human history, different not only in the quantity of violence—the sheer numbers killed—but in its manner and purpose as a mass criminal enterprise organized by the state against defenseless civilian populations. The decision to kill every Jew everywhere in Europe: the definition of Jew as target for death transcended all boundaries. …

The concept of the annihilation of an entire people, as distinguished from their subjugation, was unprecedented; never before in human history had genocide been an all-pervasive government policy unaffected by territorial or economic advantage and unchecked by moral or religious constraints. …

The Holocaust was not simply a throwback to medieval torture or archaic barbarism, but a thoroughly modern expression of bureaucratic organization, industrial management, scientific achievement, and technological sophistication. The entire apparatus of the German bureaucracy was marshaled in the service of the extermination process.

The Department of Defense (DOD) used this definition as the foundation of goals for DRVH programs. In its Guide for Annual Commemorative Observances, stressing that remembrance programs must remember the horror of the Holocaust in specific anti-Jewish terms, but not only in those terms: remembrance programs must understand that the lessons of the Holocaust include a rejection of all forms of discrimination, prejudice, bigotry, and hatred:

The Holocaust and Anti-Semitism

The Holocaust was an event contemporaneous in large part with World War II—but separate from it. In fact, the Final Solution often took precedence over the war effort—as trains, personnel, and material needed at the front were not allowed to be diverted from death camp assignments.

On a very basic level, therefore, the Holocaust must be confronted in terms of the specific evil of anti-Semitism—virulent hatred of the Jewish people and the Jewish faith. An immediate response to the Holocaust must be a commitment to combat prejudice wherever it might exist.

The Holocaust and Humanity

From the Holocaust, we begin to understand the dangers of all forms of discrimination, prejudice, and bigotry; hatreds which, in their extreme forms, can lead to mass slaughter and genocide—and, on the personal level, can endanger our ethical being.

From the Holocaust, we can learn the way evil can be commonplace and acceptable—so that no one takes a stand until it is too late.

From the Holocaust we can examine humans as victims and executioners, oppressors and liberators, collaborators and bystanders, rescuers, and witnesses.

From the Holocaust, we are reminded that humans can exhibit both depravity and heroism. The victims of Nazi persecution demonstrated tremendous spiritual fortitude and resistance. There was also the physical and spiritual heroism of those who risked their lives to save others.

From the Holocaust, we must remember the depths to which humanity might sink; but then we must remember, as well, the heights to which we might aspire.

On April 18, 2007, in a DRVH ceremony held in the U.S. Holocaust Memorial Museum, President George W. Bush delivered an address that linked definitions and words—including the «new word», genocide, that had come out of the Holocaust experience—to the challenge to remember:

This is a place devoted to memory. Inside this building are etched the words of the Prophet Isaiah: «You are my witness.» As part of this witness, these walls show how one of the world’s most advanced nations embraced a policy aimed at the annihilation of the Jewish people. These walls help restore the humanity of the millions who were loaded into trains and murdered by men who considered themselves cultured. And these walls remind us that the Holocaust was not inevitable; it was allowed to gather strength and force only because of the world’s weakness and appeasement in the face of evil.

Today, we call what happened «genocide», but when the Holocaust started, this word did not yet exist. In a 1941 radio address, Churchill spoke of the horrors the Nazis were visiting on innocent civilians in Russia. He said, «We are in the presence of a crime without a name.» It is an apt description of the evil that followed the swastika. Mankind had long experience with savagery and slaughter before. Yet in places such as Auschwitz and Dachau and Buchenwald, the world saw something new and terrible: the state-sanctioned extermination of a people, carried out with the chilling industrial efficiency of a so-called modern nation.

Some may be tempted to ask: Why have a museum dedicated to such a dark subject? The men and women who built this museum will tell you: Because evil is not just a chapter in history; it is a reality in the human heart. So this museum serves as a living reminder of what happens when good and decent people avert their eyes from hatred and murder. It honors those who died by serving as the conscience for those who live. And it reminds us that the words «never again» do not refer to the past; they refer to the future.

You who are survivors know why the Holocaust must be taught to every generation. You who lost your families to the gas chambers of Europe watch as Jewish cemeteries and synagogues across that continent are defaced and defiled. You who bear the tattoos of death camps hear the leader of Iran declare that the Holocaust is a myth. You who have found refuge in a Jewish homeland know that tyrants and terrorists have vowed to wipe it from the map. And you who have survived evil know that the only way to defeat it is to look it in the face and not back down.

Commemorations[edit]

In addition to coordinating the National Civic Commemoration, ceremonies and educational programs during the week of the DRVH are regularly held throughout the country, sponsored by Governors, Mayors, veterans groups, religious groups, schools, and military ships and stations throughout the world. In addition, government organizations often sponsor programs of their own, including an annual Federal Interagency Holocaust Remembrance Program, in Washington, D.C.

Each year, the USHMM designates a special theme for DRVH observances, and prepares DRVH materials to support observances and programs throughout the nation. Themes have included:

• 2014 – Confronting the Holocaust: American Responses
• 2013 – Never Again: Heeding the Warning Signs
• 2012 – Choosing to Act: Stories of Rescue
• 2011 – Justice and Accountability in the Face of Genocide: What Have We Learned?
• 2010 – Stories of Freedom: What You Do Matters
• 2009 – Never Again: What You Do Matters
• 2008 – Do Not Stand Silent: Remembering Kristallnacht 1938
• 2007 – Children in Crisis: Voices From the Holocaust
• 2006 – Legacies of Justice
• 2005 – From Liberation to the Pursuit of Justice
• 2004 – For Justice and Humanity
• 2003 – For Your Freedom and Ours
• 2002 – Memories of Courage
• 2001 – Remembering the Past for the Sake of the Future

As an integral part of the commitment to remember, the U.S. Holocaust Memorial Council and the U.S. Holocaust Memorial Museum have undertaken a number of additional activities over the years to broaden public understanding of the Holocaust, to encourage preservation of artifacts and documents, and to expand scholarship and teaching about the Holocaust.

One of the earliest events was the 1981 International Liberators Conference of the Department of State, held in Washington, D.C. Official delegations came from the Jewish Brigade and the countries of Belgium, Canada, Czechoslovakia, Denmark, France, The Netherlands, New Zealand, Norway, Polish People’s Republic, Socialist Federal Republic of Yugoslavia, the USSR, and the United Kingdom. Also participating were World War II veterans from every state in the Union, who had served in divisions that helped liberate Nazi concentration camps.
A book based on this conference, The Liberators of the Nazi Concentration Camps, 1945, was published by the Council in 1987.^[4]

Military participation[edit]

In 1984, the long-term efforts of a Navy Jewish chaplain, Rabbi Arnold Resnicoff, to convince the Department of Defense to participate in the national DRVH were successful. For a number of years he had been making the case at many levels of military leadership that General Eisenhower had already initiated a remembrance program when, after U.S. forces liberated Ohrdruf (a sub-camp of Buchenwald), Eisenhower called for reporters from the U.S. and U.K. to document evidence of the Holocaust,^{[citation needed]} so that, Eisenhower said, the time would never come when such atrocities could be denied, and reports about them could be regarded as mere propaganda. Additionally, Eisenhower’s words—»that the American GI did not always understand what he was fighting for, so he should see this evidence, to understand, at least, what he was fighting against»^[4]—became, Resnicoff successfully argued, the foundation of an historic military effort to remember and learn from the Holocaust that today’s military had the duty to honor and carry on.

Efforts to drive military involvement took a significant step forward when Colonel Harvey T. Kaplan, U.S. Army, the Executive Director of the Defense Equal Opportunity Council, lent his strong support to the effort, and on April 1, 1984, Secretary of Defense Caspar Weinberger signed a memorandum to the military services, urging the Chairman of the Joint Chiefs of Staff and other military commanders to participate in the annual program for the first time.^[6] To support military programs, the United States Navy Chaplain Corps created the first military resource materials for programs and observances (Horror and Hope: Americans Remember the Holocaust).^[7] Later, the Department of Defense, in cooperation with the United Holocaust Memorial Council, and the Anti-Defamation League of B’nai B’rith, created the official Department of Defense Guide^[8] for remembrance ceremonies on all U.S. military ships and stations.^[9]

Support for continued military involvement in this effort included the President in his role as Commander-in-Chief, and both the first and second editions of the Department of Defense Guide included signed Presidential letters endorsing the effort. In 1984, the first official year of military involvement, Rabbi Seymour Siegel, Executive Director of the United States Holocaust Memorial Council, met Vice Admiral Edward Martin, Commander, United States Sixth Fleet.^[10] As a result of that meeting, the first shipboard Holocaust Days of Remembrance Ceremony was conducted on board USS Puget Sound (AD-38), the Sixth Fleet Flagship, during a port visit to Málaga, Spain.^[11]

The DOD Guide included background information on the history of the DRVH and a sample ceremony for military installations. It also included materials that could be used in remembrance and educational programs and ceremonies, divided into eight sections: (1) The Liberators; (2) The Horror; (3) The Process of Annihilation; (4) Bystanders and Collaborators; (5) The Response; (6) Resistance and Rescue; (7) The Shadow; (8) America Remembers.

The cover of the DOD Guide featured a photograph of the sculpture, Liberation, depicting an American soldier carrying a Holocaust victim. The Guide includes this description of the «cover illustration:

Dedicated on May 30, 1985, the fifteen foot, two-ton bronze sculpture, Liberation, is the creation of the late Nathan Rapoport, the Polish-born artist who died on June 4, 1987. His artistic goal was to embody in bronze a daring vision: in the face of sorrow and tragedies, he asserted that hope can triumph despite atrocity. The sculpture is located in Liberty State Park, New Jersey, which forms a triangle with the Statue of Liberty and Ellis Island.

Liberation depicts an American soldier carrying a survivor out of a concentration camp. The chests of the rescuer and rescued are joined, as if sharing one heart. The way that the survivor’s body is cradled in the arms of his liberator reflects comfort and trust.

Liberation is a testament to the Americans who liberated the camps, and it is a memorial to those who perished. But it is also a symbol of the strong helping the weak, not persecuting them. It is a vision of one human being supporting another. It is a tribute to the best of America’s dreams: freedom, compassion, bravery, and—above all—hope.

Remembering[edit]

In 1989, the year the revised Department of Defense Guide for DRVH observances, was issued, President George H. W. Bush summed up the goal not only for military participation, but for the annual National Days of Remembrance of the Victims of the Holocaust, as a whole:^[4]

Our challenge today is to insist that time will not become the Nazis’ friend, that time will not fade our sense of specificity, the uniqueness of the Holocaust, that time will not lead us to make the Holocaust into an abstraction. Our challenge today is to remember the Holocaust, for if we remember we will, as our soldiers did, look its evil in the face. … For memory is our duty to the past, and memory is our duty to the future.

On April 24, 2017, President Donald Trump issued Proclamation 9594: Days of Remembrance of Victims of the Holocaust, 2017.^[12][13][14]

See also[edit]

• Liberation (Holocaust memorial)
• United States Holocaust Memorial Museum
• Yom HaShoah
• Holocaust Memorial Day
• Holocaust Studies and Materials
• Responsibility for the Holocaust
• International Holocaust Remembrance Day
• Holocaust Memorial Day (UK)
• Yad VaShem
• Holocaust Resources
• Shoah Foundation
• Information on the documentary film, Shoah
• Day of Remembrance (Japanese Americans)

References[edit]

External links[edit]

• Benediction for the 1987 National Civic Commemoration in the Capitol Rotunda.
• Holocaust Timeline
• Timeline of America’s reaction to the Holocaust
• Holocaust Timeline Video on YouTube
• USHMM Office of Survivor Affairs
• United Nations Holocaust Remembrance Site
• The Holocaust in Civil Religion: The History of Memory
• President Carter’s remarks upon signing the resolution establishing DRVH, September 1978
• President Carter’s remarks, DRVH, April 1979
• President Ronald Reagan, first DRVH Civic Commemoration, 1981
• President Clinton’s remarks at a reception for the official opening of the U.S.Holocaust Memorial Museum, April 1993
• Remarks of President George W. Bush, USHMM, April 2001
• Remarks by Mrs. Laura Bush, wife of President George W. Bush, at the 10th anniversary of the USHMM, June 2003
• Address by Supreme Court Justice Ruth Bader Ginsburg, DRVH National Civic Commemoration, 2004
• President George W. Bush, Apr 2007, Holocaust Memorial Museum
• Speech by President Barack Obama, DRVH Civic Commemoration, 2009
• Speech by General David Petraeus, DRVH Civic Commemoration, Apr 15, 2010.
• Video: 2010 DRVH Ceremony, Capitol Rotunda

The Days of Remembrance of the Victims of the Holocaust (DRVH) is an annual eight-day period designated by the United States Congress for civic commemorations and special educational programs that help citizens remember and draw lessons from the Holocaust. The annual DRVH period normally begins on the Sunday before the Israeli observance of Yom HaShoah, Holocaust Memorial Day, and continues through the following Sunday, usually in April or May. A National Civic Commemoration is held in Washington, D.C., with state, city, and local ceremonies and programs held in most of the fifty states, and on U.S. military ships and stations around the world. The United States Holocaust Memorial Museum designates a theme for each year’s programs, and provides materials to help support remembrance efforts.

A House Joint resolution 1014 designated April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust». Senator John Danforth of Missouri, who originated the resolution, chose April 28 and 29 because it was on these dates that American troops liberated the Dachau concentration camp and a number of its satellite camps in 1945, as well as rescuing hundreds of Jewish-ethnicity camp inmates driven southwards from Dachau by the Nazis on a death march only days later.

In 2005, the United Nations established a different date for International Holocaust Remembrance Day,^[1] January 27—the day in 1945 when the Soviet Red Army liberated the Auschwitz–Birkenau concentration camp—but the Yom HaShoah date of Nisan 27 on the Hebrew calendar continues as the date for the determination of the 8-day DRVH commemoration. This date also links the DRVH to the anniversary of the Warsaw Ghetto Uprising in 1943.^[2]

Background[edit]

6/22/1978 – OFFICIAL TITLE AS INTRODUCED: A resolution designating April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust»
Senator John Danforth of Missouri, whom I commend for having originated the resolution, chose April 28 and 29, because it was on these dates, in 1945, that American troops liberated the Dachau concentration camp

H.J.RES.1014
Latest Title: A resolution designating April 28 and 29 of 1979 as «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust».
Sponsor: Rep Wright, James C., Jr. [TX-12] (introduced 6/22/1978) Cosponsors (3)
Latest Major Action: 9/18/1978 Public Law 95-371.

On November 1, 1978, President Jimmy Carter signed an Executive Order establishing the President’s Commission on the Holocaust, to be chaired by Holocaust survivor Elie Wiesel. Its mandate was to investigate the creation and maintenance of a memorial to victims of the Holocaust and an appropriate annual commemoration in their memory.

Executive Order 12093, November 1, 1978:

• 1-201. The Commission shall submit a report to the President and the Secretary of the Interior containing its recommendation with respect to the establishment and maintenance of an appropriate memorial to those who perished in the Holocaust.
• 1-202. The Commission’s report shall examine the feasibility of obtaining funds for creation and maintenance of the Memorial through contributions of the American people.
• 1-203. The Commission shall recommend appropriate ways for the nation to commemorate April 28 and 29, 1979, which the Congress has resolved shall be called «Days of Remembrance of Victims of the Holocaust».

On April 24, 1979, in anticipation of the Commission’s report, the first National Civic Commemoration was held in the Capitol Rotunda, with the address delivered by President Carter:

Although words do pale, yet we must speak. We must strive to understand. We must teach the lessons of the Holocaust. And most of all, we ourselves must remember.

We must learn not only about the vulnerability of life, but of the value of human life. We must remember the terrible price paid for bigotry and hatred and also the terrible price paid for indifference and for silence. …

To truly commemorate the victims of the Holocaust, we must harness the outrage of our memories to banish all human oppression from the world. We must recognize that when any fellow human being is stripped of humanity; when any person is turned into an object of repression; tortured or defiled or victimized by terrorism or prejudice or racism, then all human beings are victims, too.

The world’s failure to recognize the moral truth forty years ago permitted the Holocaust to proceed. Our generation—the generation of survivors—will never permit the lesson to be forgotten.

On September 27, 1979, the Commission presented its report to the President, recommending the establishment of a national Holocaust memorial museum in Washington, D.C. with three main components: a national museum/memorial, an educational foundation, and a Committee on Conscience.^[3]

The United States Holocaust Memorial Council (USHMC) was established in 1980 by Public Law 96-388 to coordinate an annual, national civic commemoration of the DRVH in Washington, D.C.; to oversee the creation of the United States Holocaust Memorial Museum and to provide support for State and local civic ceremonies in each of the fifty states. Since 1984, the United States military has also taken part in DRVH ceremonies.^[4]

The first Council-sponsored DRVH national civic commemoration was held on April 30, 1981, in the White House. President Ronald Reagan, making his first public appearance after recovering from an attempted assassination, said:

We remember the suffering and the death of Jews and all those others who were persecuted in World War II. … We commemorate the days of April in 1945 when American and Allied Troops liberated Nazi death camps. … The tragedy … took place … in our life time. We share the wounds of the survivors. We recall the pain only because we must never permit it to come again. … Our spirit is strengthened by remembering and our hope is in our strength.^[4]

With some few exceptions, the annual National Civic Commemoration has taken place in the Capitol Rotunda, chosen as the appropriate venue, as described in these words by Senator Robert Byrd, the U.S. Senate Minority Leader, delivered during the 1986 ceremony:

Today the Congress of the United States pauses in its deliberations to take part in the Days of Remembrance of victims of the Holocaust.

As we briefly lay aside the problems and the promises confronting our nation today to memorialize the supreme tragedy of more than forty years ago, there is no more appropriate location in which to do this than here in the Capitol Rotunda. This Rotunda is the symbol of all that the unspeakable crimes of the Holocaust tried to eliminate: human rights, individual liberties, the independence of nations living in freedom.

Our holding this ceremony here symbolizes the ultimate triumph of these values, which other democratic nations also cherish, over the unspeakable negation of those principles embodied by the Holocaust.

At the close of the 1987 commemoration, the words of Rabbi Arnold Resnicoff’s prayer expressed the goals of the DRVH in spiritual terms:

So, from the Holocaust, we learn:

when we deny humanity in others,
we destroy humanity within ourselves.
When we reject the human, and the holy,
in any neighbor’s soul,
then we unleash the beast, and the barbaric,
in our own heart.

And, since the Holocaust, we pray:
if the time has not yet dawned
when we can all proclaim our faith in God,
then let us say, at least,
that we admit we are not gods ourselves.
If we cannot yet see the face of God in others,
then let us see, at least,

a face as human as our own.^[5]

Defining the Holocaust[edit]

In 1979, the President’s Commission on the Holocaust provided the following definition to help guide the Council and its observances:^[4]

The Holocaust was the systematic, bureaucratic annihilation of six million Jews by the Nazis and their collaborators as a central act of state during the Second World War; as night descended, millions of other peoples were swept into this net of death. It was a crime unique in the annals of human history, different not only in the quantity of violence—the sheer numbers killed—but in its manner and purpose as a mass criminal enterprise organized by the state against defenseless civilian populations. The decision to kill every Jew everywhere in Europe: the definition of Jew as target for death transcended all boundaries. …

The concept of the annihilation of an entire people, as distinguished from their subjugation, was unprecedented; never before in human history had genocide been an all-pervasive government policy unaffected by territorial or economic advantage and unchecked by moral or religious constraints. …

The Holocaust was not simply a throwback to medieval torture or archaic barbarism, but a thoroughly modern expression of bureaucratic organization, industrial management, scientific achievement, and technological sophistication. The entire apparatus of the German bureaucracy was marshaled in the service of the extermination process.

The Department of Defense (DOD) used this definition as the foundation of goals for DRVH programs. In its Guide for Annual Commemorative Observances, stressing that remembrance programs must remember the horror of the Holocaust in specific anti-Jewish terms, but not only in those terms: remembrance programs must understand that the lessons of the Holocaust include a rejection of all forms of discrimination, prejudice, bigotry, and hatred:

The Holocaust and Anti-Semitism

The Holocaust was an event contemporaneous in large part with World War II—but separate from it. In fact, the Final Solution often took precedence over the war effort—as trains, personnel, and material needed at the front were not allowed to be diverted from death camp assignments.

On a very basic level, therefore, the Holocaust must be confronted in terms of the specific evil of anti-Semitism—virulent hatred of the Jewish people and the Jewish faith. An immediate response to the Holocaust must be a commitment to combat prejudice wherever it might exist.

The Holocaust and Humanity

From the Holocaust, we begin to understand the dangers of all forms of discrimination, prejudice, and bigotry; hatreds which, in their extreme forms, can lead to mass slaughter and genocide—and, on the personal level, can endanger our ethical being.

From the Holocaust, we can learn the way evil can be commonplace and acceptable—so that no one takes a stand until it is too late.

From the Holocaust we can examine humans as victims and executioners, oppressors and liberators, collaborators and bystanders, rescuers, and witnesses.

From the Holocaust, we are reminded that humans can exhibit both depravity and heroism. The victims of Nazi persecution demonstrated tremendous spiritual fortitude and resistance. There was also the physical and spiritual heroism of those who risked their lives to save others.

From the Holocaust, we must remember the depths to which humanity might sink; but then we must remember, as well, the heights to which we might aspire.

On April 18, 2007, in a DRVH ceremony held in the U.S. Holocaust Memorial Museum, President George W. Bush delivered an address that linked definitions and words—including the «new word», genocide, that had come out of the Holocaust experience—to the challenge to remember:

This is a place devoted to memory. Inside this building are etched the words of the Prophet Isaiah: «You are my witness.» As part of this witness, these walls show how one of the world’s most advanced nations embraced a policy aimed at the annihilation of the Jewish people. These walls help restore the humanity of the millions who were loaded into trains and murdered by men who considered themselves cultured. And these walls remind us that the Holocaust was not inevitable; it was allowed to gather strength and force only because of the world’s weakness and appeasement in the face of evil.

Today, we call what happened «genocide», but when the Holocaust started, this word did not yet exist. In a 1941 radio address, Churchill spoke of the horrors the Nazis were visiting on innocent civilians in Russia. He said, «We are in the presence of a crime without a name.» It is an apt description of the evil that followed the swastika. Mankind had long experience with savagery and slaughter before. Yet in places such as Auschwitz and Dachau and Buchenwald, the world saw something new and terrible: the state-sanctioned extermination of a people, carried out with the chilling industrial efficiency of a so-called modern nation.

Some may be tempted to ask: Why have a museum dedicated to such a dark subject? The men and women who built this museum will tell you: Because evil is not just a chapter in history; it is a reality in the human heart. So this museum serves as a living reminder of what happens when good and decent people avert their eyes from hatred and murder. It honors those who died by serving as the conscience for those who live. And it reminds us that the words «never again» do not refer to the past; they refer to the future.

You who are survivors know why the Holocaust must be taught to every generation. You who lost your families to the gas chambers of Europe watch as Jewish cemeteries and synagogues across that continent are defaced and defiled. You who bear the tattoos of death camps hear the leader of Iran declare that the Holocaust is a myth. You who have found refuge in a Jewish homeland know that tyrants and terrorists have vowed to wipe it from the map. And you who have survived evil know that the only way to defeat it is to look it in the face and not back down.

Commemorations[edit]

In addition to coordinating the National Civic Commemoration, ceremonies and educational programs during the week of the DRVH are regularly held throughout the country, sponsored by Governors, Mayors, veterans groups, religious groups, schools, and military ships and stations throughout the world. In addition, government organizations often sponsor programs of their own, including an annual Federal Interagency Holocaust Remembrance Program, in Washington, D.C.

Each year, the USHMM designates a special theme for DRVH observances, and prepares DRVH materials to support observances and programs throughout the nation. Themes have included:

• 2014 – Confronting the Holocaust: American Responses
• 2013 – Never Again: Heeding the Warning Signs
• 2012 – Choosing to Act: Stories of Rescue
• 2011 – Justice and Accountability in the Face of Genocide: What Have We Learned?
• 2010 – Stories of Freedom: What You Do Matters
• 2009 – Never Again: What You Do Matters
• 2008 – Do Not Stand Silent: Remembering Kristallnacht 1938
• 2007 – Children in Crisis: Voices From the Holocaust
• 2006 – Legacies of Justice
• 2005 – From Liberation to the Pursuit of Justice
• 2004 – For Justice and Humanity
• 2003 – For Your Freedom and Ours
• 2002 – Memories of Courage
• 2001 – Remembering the Past for the Sake of the Future

As an integral part of the commitment to remember, the U.S. Holocaust Memorial Council and the U.S. Holocaust Memorial Museum have undertaken a number of additional activities over the years to broaden public understanding of the Holocaust, to encourage preservation of artifacts and documents, and to expand scholarship and teaching about the Holocaust.

One of the earliest events was the 1981 International Liberators Conference of the Department of State, held in Washington, D.C. Official delegations came from the Jewish Brigade and the countries of Belgium, Canada, Czechoslovakia, Denmark, France, The Netherlands, New Zealand, Norway, Polish People’s Republic, Socialist Federal Republic of Yugoslavia, the USSR, and the United Kingdom. Also participating were World War II veterans from every state in the Union, who had served in divisions that helped liberate Nazi concentration camps.
A book based on this conference, The Liberators of the Nazi Concentration Camps, 1945, was published by the Council in 1987.^[4]

Military participation[edit]

In 1984, the long-term efforts of a Navy Jewish chaplain, Rabbi Arnold Resnicoff, to convince the Department of Defense to participate in the national DRVH were successful. For a number of years he had been making the case at many levels of military leadership that General Eisenhower had already initiated a remembrance program when, after U.S. forces liberated Ohrdruf (a sub-camp of Buchenwald), Eisenhower called for reporters from the U.S. and U.K. to document evidence of the Holocaust,^{[citation needed]} so that, Eisenhower said, the time would never come when such atrocities could be denied, and reports about them could be regarded as mere propaganda. Additionally, Eisenhower’s words—»that the American GI did not always understand what he was fighting for, so he should see this evidence, to understand, at least, what he was fighting against»^[4]—became, Resnicoff successfully argued, the foundation of an historic military effort to remember and learn from the Holocaust that today’s military had the duty to honor and carry on.

Efforts to drive military involvement took a significant step forward when Colonel Harvey T. Kaplan, U.S. Army, the Executive Director of the Defense Equal Opportunity Council, lent his strong support to the effort, and on April 1, 1984, Secretary of Defense Caspar Weinberger signed a memorandum to the military services, urging the Chairman of the Joint Chiefs of Staff and other military commanders to participate in the annual program for the first time.^[6] To support military programs, the United States Navy Chaplain Corps created the first military resource materials for programs and observances (Horror and Hope: Americans Remember the Holocaust).^[7] Later, the Department of Defense, in cooperation with the United Holocaust Memorial Council, and the Anti-Defamation League of B’nai B’rith, created the official Department of Defense Guide^[8] for remembrance ceremonies on all U.S. military ships and stations.^[9]

Support for continued military involvement in this effort included the President in his role as Commander-in-Chief, and both the first and second editions of the Department of Defense Guide included signed Presidential letters endorsing the effort. In 1984, the first official year of military involvement, Rabbi Seymour Siegel, Executive Director of the United States Holocaust Memorial Council, met Vice Admiral Edward Martin, Commander, United States Sixth Fleet.^[10] As a result of that meeting, the first shipboard Holocaust Days of Remembrance Ceremony was conducted on board USS Puget Sound (AD-38), the Sixth Fleet Flagship, during a port visit to Málaga, Spain.^[11]

The DOD Guide included background information on the history of the DRVH and a sample ceremony for military installations. It also included materials that could be used in remembrance and educational programs and ceremonies, divided into eight sections: (1) The Liberators; (2) The Horror; (3) The Process of Annihilation; (4) Bystanders and Collaborators; (5) The Response; (6) Resistance and Rescue; (7) The Shadow; (8) America Remembers.

The cover of the DOD Guide featured a photograph of the sculpture, Liberation, depicting an American soldier carrying a Holocaust victim. The Guide includes this description of the «cover illustration:

Dedicated on May 30, 1985, the fifteen foot, two-ton bronze sculpture, Liberation, is the creation of the late Nathan Rapoport, the Polish-born artist who died on June 4, 1987. His artistic goal was to embody in bronze a daring vision: in the face of sorrow and tragedies, he asserted that hope can triumph despite atrocity. The sculpture is located in Liberty State Park, New Jersey, which forms a triangle with the Statue of Liberty and Ellis Island.

Liberation depicts an American soldier carrying a survivor out of a concentration camp. The chests of the rescuer and rescued are joined, as if sharing one heart. The way that the survivor’s body is cradled in the arms of his liberator reflects comfort and trust.

Liberation is a testament to the Americans who liberated the camps, and it is a memorial to those who perished. But it is also a symbol of the strong helping the weak, not persecuting them. It is a vision of one human being supporting another. It is a tribute to the best of America’s dreams: freedom, compassion, bravery, and—above all—hope.

Remembering[edit]

In 1989, the year the revised Department of Defense Guide for DRVH observances, was issued, President George H. W. Bush summed up the goal not only for military participation, but for the annual National Days of Remembrance of the Victims of the Holocaust, as a whole:^[4]

Our challenge today is to insist that time will not become the Nazis’ friend, that time will not fade our sense of specificity, the uniqueness of the Holocaust, that time will not lead us to make the Holocaust into an abstraction. Our challenge today is to remember the Holocaust, for if we remember we will, as our soldiers did, look its evil in the face. … For memory is our duty to the past, and memory is our duty to the future.

On April 24, 2017, President Donald Trump issued Proclamation 9594: Days of Remembrance of Victims of the Holocaust, 2017.^[12][13][14]

See also[edit]

• Liberation (Holocaust memorial)
• United States Holocaust Memorial Museum
• Yom HaShoah
• Holocaust Memorial Day
• Holocaust Studies and Materials
• Responsibility for the Holocaust
• International Holocaust Remembrance Day
• Holocaust Memorial Day (UK)
• Yad VaShem
• Holocaust Resources
• Shoah Foundation
• Information on the documentary film, Shoah
• Day of Remembrance (Japanese Americans)

References[edit]

External links[edit]

• Benediction for the 1987 National Civic Commemoration in the Capitol Rotunda.
• Holocaust Timeline
• Timeline of America’s reaction to the Holocaust
• Holocaust Timeline Video on YouTube
• USHMM Office of Survivor Affairs
• United Nations Holocaust Remembrance Site
• The Holocaust in Civil Religion: The History of Memory
• President Carter’s remarks upon signing the resolution establishing DRVH, September 1978
• President Carter’s remarks, DRVH, April 1979
• President Ronald Reagan, first DRVH Civic Commemoration, 1981
• President Clinton’s remarks at a reception for the official opening of the U.S.Holocaust Memorial Museum, April 1993
• Remarks of President George W. Bush, USHMM, April 2001
• Remarks by Mrs. Laura Bush, wife of President George W. Bush, at the 10th anniversary of the USHMM, June 2003
• Address by Supreme Court Justice Ruth Bader Ginsburg, DRVH National Civic Commemoration, 2004
• President George W. Bush, Apr 2007, Holocaust Memorial Museum
• Speech by President Barack Obama, DRVH Civic Commemoration, 2009
• Speech by General David Petraeus, DRVH Civic Commemoration, Apr 15, 2010.
• Video: 2010 DRVH Ceremony, Capitol Rotunda

Трагедия множества — не трагедия цифр

Что такое трагедия множества? Это трагедия, выраженная цифрами. Но можем ли мы и наши ученики проникнуться чувством сопричастности, ужаса, трагедии, смотря на цифры на экране? Можем ли мы почувствовать ужас, смотря на фотографии, на которых неизвестные нам люди падают в вырытый ими же ров? Ужас — да. Но не понимание трагедии, свершившейся на этой земле менее 85 лет назад.

Но вот из этой толпы на нас смотрит лицо. Кто он, кто она? Кто эти люди, которых через мгновение не станет? Погибших в поездах, в гетто, в газовых камерах, на расстрельных полигонах. Как только мы спросим себя «кто он?», задумаемся, чем он жил, кем он был, как только лента жизни человека возникнет перед нами, ужас от фотографий и бездушных цифр превратится в рассказ о живом человеке. О человеке, который был и перестал быть живым. И тогда трагедия множества станет трагедией множества историй.

Люди старшего поколения еще могут искренне проникнуться трагедией миллионов. Не было семьи, которой не коснулась война, сталинские репрессии, которая не понесла утраты. Но если война объясняется детям в понятных им, пусть и упрощенных, смыслах: «хорошие против плохих», то как объяснить школьникам Холокост? Как объяснить истребление одного народа — другим? Как объяснить истребление своего народа — своим?

Нет однозначного ответа. Убедить в чем-то детей нельзя. Чем больше убеждение, подкрепленное правильными и громкими словами, чем больше давление цифр, тем меньше понимания в глазах учеников.

Цикл мини-лекций от Российского военно-исторического общества и корпорации «Российский учебник» приурочен к Международному дню памяти жертв Холокоста. Посмотрите несколько коротких видеороликов, в которых главный специалист научно-просветительских проектов Научного отдела Российского военно-исторического общества и преподаватель филиала МГИМО Константин Пахалюк рассказывает о страшных нацистских преступлениях и о покалеченных судьбах людей, чьи жизни были жестоко оборваны в адских лагерях смерти. Были и те, кому удалось выжить. Благодаря подвигу Александра Печерского несколько сотен людей бежали из лагеря Собибор…

Международный день памяти жертв Холокоста — 27 января

В этот день мы предлагаем вам рассказать школьникам об этом явлении без страшных слов и действительно ужасающих, но абстрактных историй. День памяти жертв Холокоста должен быть посвящен самим жертвам. Ощущение же абсолютной обыденности происходящего с 1933 года в Германии для ее жителей и так является самой ужасной составляющей Холокоста, с которой стоит начать.

Холокост

ὁλοκαύστος — «всесожжение»

Наиболее распространенный термин, обозначающий преследование и уничтожение 6 000 000 евреев нацистами и их пособниками после прихода к власти в Германии Гитлера и до окончания Второй Мировой войны в Европе (1933-1945 гг.)

Предыстория. Начало преследования евреев

В конце XIX века в среде пангерманистов (культурное и политическое движение, в основе которого лежит идея политического единства германской нации на основе этнической, культурной и языковой идентичности) появились и получили развитие идеи расового антисемитизма. В этой концепции евреи рассматривались как носители неких ущербных и неотъемлемых с биологической точки зрения признаков. Любой еврей по этой причине был назван угрозой для самого существования германской нации. Национал-социалисты Германии во главе с Гитлером сделали антисемитизм одной из основ своей новой идеологии.

Нацистская расовая политика — политика расовой дискриминации и ксенофобии в нацистской Германии, которая подразумевала необходимость разделять людей на представителей высшей расы и низших рас и необходимость соответствующего отбора.

Датой начала массовых преследований можно назвать бойкот еврейских товаров и магазинов 1 апреля 1933 года.

15 сентября 1935 года вышли два «Нюрнбергских закона» — «Закон о гражданине Рейха» и «Закон об охране германской крови и германской чести, согласно которым гражданином Рейха мог быть только обладающий «германской или родственной ей кровью и своим поведением доказывал желание и способность преданно служить германскому народу и рейху» человек. Таким образом, фактически лишались гражданства в первую очередь цыгане и евреи.

Ночь с 9 на 10 ноября 1938 года вошла в историю как «Хрустальная ночь». Массовая антиеврейская истерия в Германии привела к погромам, разрушению магазинов и жилищ евреев. Поводом стало убийство советника германского посольства во Франции Эрнста фом Рата в Париже польским евреем Гершелем Гриншпаном, семью которого насильственно депортировали в нечеловеческих условиях в Польшу. Это убийство стало лишь предлогом для нацистов, чтобы под якобы справедливым девизом «месть за убийство фом Рата» начать массовые погромы еврейских общин.

Стоит отметить, что ответственность за геноцид евреев лежит не только на нацистах. Нацисты стремились выдворить евреев из страны, но тем просто некуда было ехать — мир разделился на места, где они могли жить и места, куда въезд им был запрещен. В июле 1938 года Франклин Рузвельт, президент США, созвал Международную конференцию по беженцам, которая закончилась полным провалом: кроме Доминиканской республики ни одна страна не предоставила убежище беженцам. А Великобритания еще и ввела ограничение на въезд в подконтрольную ей Палестину. Всего с 1933 по 1939 год с территорий, подвластных нацистскому режиму, уехало 330 тысяч евреев, из них треть в соседние страны, где они подверглись преследованиям уже во время Второй мировой войны.

«Мое изгнание из страны ни к чему не приведет. В моей сегодняшней ситуации я никуда не могу вернуться, никакая страна меня не впустит. И эти два отреза, которые я продал, не могут быть поводом для таких мер. Полиция отобрала мой современный немецкий паспорт, но не выдала временного заграничного, поэтому я никуда не могу эмигрировать»,

— воспоминания Лейреза Видавского, чехословацкого еврея. Цит. по: Макарова Е. 3000 судеб. Депортация евреев из терезинского гетто в Ригу, 1942 // Рига, Латвия. 2004. С. 18

В начале 1939 года Герман Геринг получил от Гитлера приказ реализовать 4-летний план по выселению евреев из Германии. Но с началом военных действий в сентябре 1949 г. количество евреев на территориях, подконтрольных Гитлеру, не только не сократилось, но и увеличилось. Нацисты захватили Польшу и Прибалтику, Белоруссию и Украину — регионы массового и компактного проживания евреев.

Изоляция евреев

Холокост представляется нам всем как из ряда вон выходящее зло, накрывшее Европу. Но важно понять, что это зло не было ни стихийным, ни случайным. Перед судом истории тщательно разработанная машина по обработке «человеческого сырья». Понадобились годы работы, поддержка общественности и ученых, чтобы машина Холокоста заработала. Для того, чтобы уничтожение евреев было возможным, причем, с наименьшими затратами, необходимо было парализовать целый пласт населения. Лишить его имущества, материальных благ, прав, воли, гражданства.

Люди, вовлеченные в работу этого механизма, также прошли свой долгий путь деформации. Их ненависть к людям, которых надлежало истребить, взращивалась годами. Современным школьникам важно дать понять, что участвующие в этой системе не воспринимали евреев как людей, но исключительно как материал — дефективную материю, кровопийц — именно так нация изображалась на антисемитских карикатурах. Кто же пожалеет комара, если государство превратит в него человека?

Помимо законодательно закрепленного статуса «неграждан», все евреи подлежали регистрации и должны были носить на себе «латы» — отличительные знаки в виде шестиконечной звезды.

Создавались места принудительного содержания евреев — гетто, лагеря смерти и концентрационные лагеря, преследующие цели:

• Получение властью поддержи остального населения;

• Предотвращение любого потенциального сопротивления;

• Облегчение предстоящей ликвидации евреев;

• Использование бесплатной рабочей силы

«Агрегат по обработке человеческого сырья… Волосами можно набить подушки, с зубов снять золотые коронки, перелить в обручальные кольца, из подкожного жира варить мыло. Человек не поступал в обработку голым — на нем была одежда и обувь. Снятые с себя вещи нужно было положить в ящики, они предназначались для последующей сортировки…», — Цит. по: Макарова Е. 3000 судеб. Депортация евреев из терезинского гетто в Ригу, 1942 // Рига, Латвия. 2004. С. 11.

Истории жизни. Проектная деятельность к Международному дню памяти жертв Холокоста

В гетто у людей еще были имена, в лагерях — только номера. От человека оставалось ничтожно мало. Лишенные семьи, лишенные домов и даже права зваться человеком, люди переставали быть и начинали существовать.

Логично предложить ученикам самостоятельно найти в сети информацию о тех, кто погиб в лагерях и тех, кто сумел выжить. Пусть эти истории не станут официальными докладами или набором фактов, тревожащих душу. Пусть школьники рассказывают об этих евреях как о людях, живших на соседней улице. Кто-то владел аптекой, кто-то учил детей играть на скрипке, кто-то только начал свою карьеру адвоката. Просто люди. Которые в какой-то момент перестали ими быть для власти.

Интернет-источники для подготовки к уроку памяти жертв Холокоста, которыми вы можете воспользоваться

• http://holocf.ru — Научно-просветительный Центр «Холокост»

• http://www.rgm.lv/ — Музей рижского гетто и Холокоста

• http://www.gelsenzentrum.de/ — Сайт, посвященный деятельности гестапо

• http://berkovich-zametki.com/2007/Zametki/Nomer14/Rivosh1.htm — Ривош Эльмар, Рижское гетто: Личные воспоминания

• https://www.jewish-museum.ru/ — Еврейский музей и центр толерантности

• https://www.ushmm.org/ru — Музей холокоста в США. Есть энциклопедия

• http://jewishmuseum.by/ — Музей истории и культуры евреев Беларуси

Воспоминания выживших

«Пришло время, когда я не прошел селекцию в Кайзервальде, и меня отправили в изолятор ждать своей участи. Это было в женском лагере. Все там плакали и стенали. Это был шок. Поздно вечером я увидел немецкого еврея, который молился всем сердцем, не обращая внимания на окружающее. Около него был маленький ребенок. Религиозный еврей сказал: наше дело молиться. Меня же беспокоил ребенок. Рядом сидел другой зэк, и мы до рассвета втроем говорили о том, как быть с верой и как быть с ребенком. Мы уговорили религиозного еврея пропихнуть ребенка в женское гетто. И мы это сделали. Потом явились машины, комендант отсчитал 11 мужчин, всех остальных — на убой. Я был одним из одиннадцати», — Оскар Бередикт. «Забытые транспортиры в Латвию».

«В Штутгофе была газовая камера, — рассказывает Оскар Бенедикт, — Мы увидели горы детской и женской обуви. В этом лагере я пробыл до конца февраля 1945 года. Оттуда нас отправили в Германию. Марш смерти. Русские были рядом. Я потерял сознание. Через два дня я пришел в себя и увидел в окно русские танки».

«Начальником был немец, — рассказывает Ирена Ракова-Попперова, — надзирательницами — немецкие проститутки, которые были за это дело посажены. В три утра они врывались в бараки с плетками и выгоняли всех на аппель. Там мы стояли до десяти утра. Между нами ходили эсэсовцы и отбирали людей в газовые камеры».

Перед вами письмо Марты Рихтеровой, переправленное из Риги в Протекторат. Письмо было написано на чешском языке 16 мая 1943 года. На вагоноремонтном заводе, куда Марту направили работать, она свела знакомство с «курьером», пожилым человеком, который собирался в отпуск в Прагу. Письмо написано мелким ужимистым почерком, некоторые места не смогли расшифровать даже специалисты из Еврейского музея, остались прочерки.

Последнее упоминание о Марте относится к 1 октября 1944 года — в этот день она прибыла в концлагерь Штутгоф.

Скачайте несколько страниц из книги «3000 судеб», чтобы прочитать письма Марты. К сожалению, издание не оцифровано, а на территории России книги нет в продаже.

Темы для докладов и проектов ко Дню памяти жертв Холокоста

• Положение евреев с приходом к власти нацистов

• Закон о защите немецкой крови и немецкой чести

• «Окончательное решение еврейского вопроса»

• Узники:

• Треблинка

• Освенцим (Аушвиц) — http://osvoboditeli.com — Центр «Холокост» реализует проект «Освободители Аушвица»

• Биркенау

• Равенсбрюк

• Майданек

• Собибор

• Преследование людей с психическими расстройствами и инвалидов

• Холокост на территории СССР

• Освобождение и спасение узников концлагерей бойцами Красной армии и союзниками

• Истории освобождения узников концлагерей

• Процессы над военными преступниками

• Еврейское сопротивление во время Холокоста

• Память о жертвах Катастрофы в культуре

#ADVERTISING_INSERT#