Обряд имянаречения связан непосредственно с повитухой. Как известно, раньше в деревнях рожали при помощи повитух, которые были самыми почитаемыми женщинами и славились своими целительскими способностями. Они помогали рожать, помогали выхаживать новорожденного и купать его в бане в течение пяти дней. В литературном языке повитуху принято называть «кендек әбисе» / «повивальная бабка». Повивальная бабка давала новорожденному «временное имя», которое в татарском языке называется «кендек аты» / «пуповинное имя». «Бала туа, исемсез тормасын дип, кендек аты кушалар. Мулла китерәләр дә йакшы ат кушалар. Мулла кушкан исем белән гомер итәләр. Бусы кендек исеме, ә бала йакшыргач, азанчы китереп исем бирә. Ике исем бирәләр» / «Ребенок рождается, и чтобы он не был без имени, его нарекают «пуповинным именем» (д. Аю Мензелинского района, информант: Ганиев Ильдар, 1925 г.р.).
Считалось, что ребенка опасно оставлять без имени, иначе: «җен исем куша» / «черт именем наречет». К примеру, в нукратском говоре зафиксирован случай подмены ребенка якобы мифическим существом.
В настоящее время обряд имянаречения состоит из следующих этапов:
- Приглашение муллы. Только мулла имеет право нарекать именем, с которым младенец предстанет перед Аллахом в Судный день. Также процедуру могут проводить отец, дед, брат новорожденного, если они имеют религиозное образование;
- Процесс имянаречения. Оптимальным считается наречение именем на седьмой день, однако данное условие не является обязательным. Процедура допускается и в случае, когда ребенок спит. Сам ритуал совершается в следующей последовательности:
- ребенка поворачивают в сторону кыйбла (голову ребенка кладут на подушку, ноги протягивают в сторону кыйбла и ставят перед муллой);
- чтение азана;
- озвучивание имени вслух (мулла наклоняется над правым ухом ребёнка и троекратно произносит негромко его имя).
Завершающим этапом имянаречения считается «бәби туе», то есть праздничное застолье. В нем могут принимать участие родители, дедушки и бабушки, члены семьи, повитуха (кендек әби). Сначала звали родственников-мужчин, через несколько дней созывались женщины. Именно этот этап обряда наиболее ярко, подробно описан в этнографических источниках. Вообще, совместная трапеза является центральным эпизодом и двух других свадеб в жизни человека (бракосочетание и похороны). Возможно, это связано с тем, что совместное принятие пищи, помимо утилитарной, имеет целый ряд иных функций: оно скрепляет социальные связи, представляя собой «магический консолидирующий акт», «в высшей степени актуальную», «богоугодную» форму социальной связи».
День имянаречения считался большим семейным праздником. Родители ребенка приглашали муллу, а также родственников и знакомых. Иногда приезжали гости и из соседних деревень. Все приглашенные приносили для новорожденного подарки: продукты и одежду. Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое множество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречение имени ребенка весьма торжественно и пышно.
Д.М. Исхаков обряд имянаречения описывает следующим образом: «Исем кушу», «ат кушу» / обряд наречения имени проводился с приглашением муллы и почтенных старцев-родственников, соседей. Сама церемония заключалась в том, что младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз произносил имя новорожденного, и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Церемонию наречения завершало «аш» / «угощение». Это было единственное застолье, куда приглашались мужчины, да и то в основном пожилые. Более многолюдным был званый обед для женщин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного».
Обряд имянаречения сопровождался не только застольем и дарением подарков, но и пожеланиями новорожденному, которые составляют богатый фольклорный материал. В благопожеланиях отражены умозаключения и миропредставления татарского народа о чести, благородстве, о святом долге перед родителями и наставления о мирской жизни:
Ата-анаңа игелекле бул.
Олыны олы ит,
Кечегә киңәш ит!
То есть:
К отцу-матери добрым будь!
Старших почитай!
Младшим советом помогай!
В некоторых благопожеланиях запечатлены отголоски архаичных верований: к примеру, вера в оберег или на сакральность ритуальных предметов. Даже их перечисление считалось самодостаточным, то есть «обеспечивало» некую безопасность для младенца.
Кортбаш, акбаш!
Исемеңә – баш.
Үзеңә –яшь!
То есть:
Раковинки, камни белые!
Имени твоему – начало.
Тебе самому – многие лета!
Нередко встречается у татар этап перемены имени. По религии, у татар менять имя не запрещается. Прежде всего это делается, когда ребенок часто болеет, считается, что «имя не подошло». Либо у ребенка имеется родинка или же родинку обнаруживали по прошествии значительного времени с момента рождения ребенка, то ему давали новое имя, в состав которого входило слово минле (минне).
У татар принято нарекать именем даже мертворожденного ребенка. Считается, что ребенок, погребенный без имени, сразу превращается в злое мифическое существо – «Атсыз» / «Безымянный».
В настоящее время наблюдается возвращение к историческим корням, к религии, данная церемония проводится по всем правилам с приглашением муллы и гостей или семья с новорожденным сами идут в мечеть. В то же время встречается отклики советской идеологии, довольно основательно пропагандировавшей вред религии. Они находят отражение и поныне: живущие вдали от родных молодые родители часто не проводят ни «исем кушу», ни «бәби туе». Проведение «исем кушу» они считают не нужным, ведь ребенок уже зарегистрирован в ЗАГСе, имя наречено. А проведение бәби туе, как любого праздничного застолья, сопряжено с большими хлопотами, которые не всегда под силу молодой маме.
Особенности обряда имянаречения у славян, а также других народов. О выборе имени и наречении сложено немало примет. Некоторые из них соблюдаются по сей день.
В статье:
Обряд имянаречения у первых славян
Обряд имянаречения у славян был своего рода возрастной инициацией, который проводился когда отроку исполнялось 12 лет. До этого времени ребенка называли «чадо», не делая разницы между девочками и мальчиками. Различать детей по половой принадлежности начинали только после обряда имянаречения. До этого у детей могло быть детское прозвище, которое полагалось смывать водой, чаще всего в реке. Только после этого ребенок получал «взрослое» имя.
До 12 лет детям давали прозвище
Славянские традиции имянаречения подразумевают очень серьезное отношение к имени. Оно символизирует судьбу человека, направление его жизненного пути, а также может являться оберегом, защищающим от зла. Не секрет, что для наведения порчи или другого негатива требуется знать как зовут объект колдовства. Для того, чтобы запутать возможных недругов, существовали тайные имена. Со временем их заменили те, которые давали при крещении. Впрочем, теперь чаще всего крестят так, чтобы святой-покровитель совпадал с паспортными данными младенца.
У зрелого мужчины-славянина могло быть до двенадцати имен. Первое, детское прозвище, при рождении давали родители. После достижения возраста 12 лет его забывали, смывая речной водой. В 12 лет, по славянским традициям, человек переставал быть ребенком и начинал свою взрослую жизнь. Его считали способным отвечать за свои действия, относительно самостоятельным членом общества, который уже через несколько лет создаст свою семью.
Славянский обряд имянаречения имел право проводить только волхв или жрец, в самом крайнем случае — повитуха. Он вводил ребенка в медитативный транс, и сам в таком же состоянии следовал за его видениями. Эти духовные странствия приводили жреца к знаниям о предназначении человека. Здесь нет никакой предопределенности судьбы, дело в том, что перед приходом в мир душа человека знает, для чего рождается вновь.
После этого волхв давал ребенку два имени — общее, которое знали все, и тайное, которое знал только он сам и волхв. Тайное не открывалось никому, даже родственникам. Иногда во время медитации жрецы узнавали людей, которые жили несколько десятилетий назад. Тогда они сами называли свои имена или по своим причинам просили жреца дать новые.
Разница между тайным, или истинным и общим именем кардинальна. Дело не только в том, что о последнем может знать даже первый встречный, а тайное не говорят никому. Общее имя — это только напоминание о пути, который придется пройти, будучи взрослым. Тайное же отражает истинную суть человека. По сути, обряд имянаречения у славян был сакральным обрядом, который открывал судьбу человека. После реинкарнации душа теряет память, и задача жреца — вернуть ее на подсознательном уровне, напомнить о цели прибытия в мир живых.
Знания о тайных именах считаются утерянными. Общие же имена можно классифицировать по варнам, или кастам — такие были не только в Индии, славяне пользовались многими восточными идеями. Так, имена будущих волхвов, воинов и хлебопашцев отличались друг от друга. Волхвы носили имена, подчеркивающие их мудрость — Велимудр, Любомысл, Световид. Имена воинов и князей соответствовали их роду занятий — Станислав, Мстислав, Бронислав. Имена земледельцев, охотников и рыбаков, в основном, подчеркивали их черты характера — Светлан, Миролюб, Веселина.
Современные люди не имеют возможности обратиться к жрецу или волхву. В некоторых славянских общинах таковые имеются, и иногда они проводят обряд имянаречения по традициям предков. Выбрать новое имя для себя можно и самостоятельно — истинное и общее имена могут приходить во время медитаций или сновидений. Но не забывайте о необходимости избавиться от старого.
Славянские обряды всегда проводились в особенных местах — священных рощах, вершинах гор, капищах, в храмах. Если таких мест в округе не было, обряд имянаречения наши предки проводили в бане, возле печи или на пороге дома. Если вы собираетесь принять общее и истинное имена, лучше последовать этим традициям. Перед этим желательно соблюдать пост в течении 40 дней, ограничив себя в мясной и молочной пище. За 9 дней до обряда пост должен быть строгим. Непосредственно перед ним следует сходить в баню или хотя бы облиться водой из родника.
Как происходит имянаречение у мусульман
Имянаречение в исламе — не менее важное мероприятие, чем выбор имени для славянина. Мусульмане считают, что имя – это часть личности человека. От правильного выбора зависит формирование характера человека и направление его жизненного пути. Поэтому имена должны быть красивыми и благозвучными. Мусульмане часто называют детей в честь святых и пророков.
Так сказал посланец Аллаха:
Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное.
Акыка — это принесение в жертву барана в честь рождения ребенка. Так, во время обряда имянаречения у мусульман обязательно режут барана, а ребенку сбривают волосы. Происходить он должен на седьмой день после рождения. Но современные мусульмане, как и представители других народов, отдалились от древних традиций. Теперь положено давать имя ребенку не позднее седьмого дня — это все, что осталось от традиций имянаречения у мусульман. Но значение мусульманских имен все еще не потеряло своей важности. Так, ее подчеркивал пророк Мухаммад:
В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие из них. Истинно любимые пред Аллахом — Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого).
Приставка «абд» переводится как «раб». Так, имя Абдуллах переводится как «раб Аллаха». Придумывание прозвищ в мусульманской традиции считается неприглядным поступком, если прозвище может кого-либо обидеть. Их не дают ни детям, ни взрослым, ни знатным, ни простолюдинам. Если данное при рождении имя несет неприятный смысл или не является благозвучным, его разрешается поменять. При принятии ислама человеком с другой верой смена имени не является обязательной, но допускается.
Традиции имянаречения у татар
Имянаречение у татар схоже с мусульманским обрядом, и это неудивительно, ведь большинство представителей этого народа исповедует ислам. Татары верят, что имя влияет на судьбу человека и качества его характера. Они выбирают татарские или мусульманские имена, европейские или русские дают детям крайне редко.
Обряд имянаречения у татар совершается на седьмой день после его рождения. Если к этому времени родители еще не определились с именем, которое должен носить их наследник, обряд можно перенести на десятый день. В крайних случаях допускается наречение именем на сороковой день после рождения ребенка. Татары верят, что безымянные дети склонны к заболеваниям и сглазам.
Обряд имянаречения проводит мулла. После него ребенок считается частью общества. Он получает покровительство высших сил, которые дарят человеку истинную суть. На обряде обязательно присутствуют почтенные старцы, а также родственники ребенка. Каждый гость должен трижды плюнуть через левое плечо, чтобы отвести сглаз. Под подушкой девочки должен лежать нож, а мальчика — ножницы. Это — обереги от сглаза. Первенцу должна дать имя мать отца новорожденного. Остальных детей нарекают уже родители.
У татар имянаречение — большой праздник. В честь него накрывается стол с угощениями для гостей. Гости обязательно дарят подарки для ребенка. Обычно это одежда, пеленки или деньги, иногда детские вещи вроде колясок. По татарским приметам, после ухода гостей ребенок всегда плачет и капризничает. Дело в сглазе, и избавиться от него можно с помощью купания, обмывания дверной ручки и молитв бабушки — матери отца.
Приметы и традиции имянаречения
Об именах сложено немало примет. В основном, это полузабытые языческие традиции, которые с приходом христианства смешались с новыми понятиями, которые диктовались церковью. Так, не принято рассказывать кому-либо о том, как вы будете нарекать ребенка. Не делают этого до крещения, то есть, пока младенец не получит от Господа ангела-хранителя, который защитит его. До крещения дети склонны к сглазам, на них очень легко навести порчу.
Нельзя «давать имя на имя», то есть, называть ребенка именем, которое уже носит кто-то из членов его семьи. Особенно плохо, если этот родственник живет или будет жить в одном доме с младенцем. В народе верят по сей день, что в результате один из тезок проживет меньше, чем ему суждено. Дело в том, что им придется делить одного ангела-хранителя, а также удачу и счастье. Но иногда поверья советуют матери назвать одну из дочерей так же, как зовут ее саму. Так делают, если в семье рождаются только девочки, чтобы зачать сына.
Нежелательно называть детей в честь умерших родственников. Младенец может повторить их судьбу. Особенно плохой эта примета становится, если родственник прожил недолго, был несчастлив или принес немало зла людям. Особенно наши предки боялись утопленников. В виде исключения можно назвать младенца в честь дедушки или бабушки, если они жили счастливо.
В целом, существует немало примет об именах, которые дают детям. Славянские традиции существенно отличались от современных. Однако они сохранились практически в полной мере, и люди, которые чтят законы жизни предков, могут их соблюдать. Практически во всех культурах мира верят и сейчас в то, что к выбору имени нужно подходить ответственно. Ведь оно влияет на характер и судьбу человека.
Вконтакте
Одноклассники
Название материала в печатной версии газеты: «Я даю тебе имя»
«С именем твоим, Аллах мой, я улёгся на бок, и с именем твоим я поднимусь. Если ты заберёшь душу мою, то помилуй её, а если отпустишь, то защити её». В детстве эту молитву читала моя бабушка, укладывая меня спать.
И уже будучи взрослой, я узнала, что это был один из ритуалов татарского народа – для защиты маленьких детей.
РУКОДЕЛИЕ ПОД ЗАПРЕТОМ
О приметах и поверьях татарского этноса и пойдет наш сегодняшний рассказ. Многие из них уже канули в Лету, другие продолжают жить в татарских семьях. Сегодня мы поговорим о тех, которые связаны с появлением младенца и обрядом имянаречения – «исем кушу».
Моя собеседница – старший воспитатель детского сада № 49 и член общества татарских женщин «Ак калфак» Айзира Шакирьянова.
«Когда я ждала ребёнка, моя бабушка постоянно предупреждала: «Не вяжи – ребенку пуповину свяжешь». Вообще любые нитки из рук забирала. У татар считалось, что таким образом можно запутать пупочный канатик младенца. А еще, согласно древним татарским поверьям, во время беременности злые духи могли подменить или даже умертвить малыша в утробе. Поэтому беременную женщину родня старалась не оставлять надолго одну», – поделилась своими знаниями Айзира.
ЖЕЛЕЗО ОТ ШАЙТАНА
Много примет и обычаев связано с ритуалом имянаречения. До сих пор в деревнях к приезду из роддома готовят бишек – подвесную колыбельку, которую крепят к потолку. В течение десяти дней, до обряда имянаречения, ребенка показывают только родственникам, да и то перед их визитом лоб младенца мажут помадой, солью или углём от сглаза. Эти десять дней, по поверьям, самые опасные для новорождённого.
«Наши предки были уверены, что младенец без имени словно живет между двух миров, и его может забрать шайтан (по-татарски – бес). Чтобы избежать нападения злых духов, под подушку принято класть что-то железное. Татары верят, что железо защитит душу ребенка и подарит ему спокойный сон», – рассказывает Айзира.
Но времена меняются. Теперь так строго обрядов не придерживаются. И если раньше имя ребенку старались не давать заранее – боялись, что можно сглазить, – то сейчас даже одежду покупают с уже вышитыми именами.
БАННЫЙ ВЕНИК ОТ ДЕДУШКИ
Подготовка к обряду имянаречения – целый ритуал, который до сих пор соблюдается во многих татарских семьях – даже в городских. Особая роль здесь принадлежит бабушкам и дедушкам. Именно они должны собрать банный веник из душистых трав и березовых листьев. Малыша моют, мягко поглаживая этим веником, и желают при этом крепкого здоровья и счастья. После водных процедур на ножки обязательно надевают связанные бабушкой пинетки. Но и это еще не все. Именно старшее поколение собирает особую подушку – именную. На ней ребенок будет лежать во время имя-наречения.
ПО ТРИ РАЗА В КАЖДОЕ УХО
Верующие семьи обязательно проводят обряд имянаречения. Имена выбирают исконно татарские и приглашают в дом муллу. Настает заветный час. Приходит мулла, читает проповедь для всех собравшихся. Затем просит вынести к нему ребенка, спрашивает, какое имя хотят дать своему сыну или дочери родители. Случается, что оно не подходит по мусульманским канонам, и тогда семье предлагают придумать другое. Когда все приходят к согласию, мулла произносит имя прямо ребенку в ушко – и так три раза.
Этого требует обычай. Есть поверье: если ребенок во время обряда заплачет, значит, имя ему понравилось и принесет счастье. Этим криком младенец как бы дает свое согласие на то, чтобы его так назвали.
ЗА ПРАЗДНИЧНЫМ СТОЛОМ
После обряда мулла вручает родителям документ о том, что проведен обряд имянаречения. С этих пор ребенок получает покровительство высших сил. А у родителей появляется уверенность и спокойствие за душу младенца.
После этого всех приглашают к праздничному столу. На нем обязательно должны быть суп-лапша с халяльной бараниной или говядиной и, конечно же, большой бэлиш (пирог с картошкой и мясом). Бабушки, дедушки, родственники – важные гости. Но у татар и к соседям особое отношение. «Когда нужна помощь, ты первым делом к кому бежишь? К соседям! Они порой становятся ближе родственников. Во время таких важных событий, как имянаречение, соседи – почетные гости. Очень важно, чтобы они остались довольны угощениями», – советует Айзира.
Каждому мусульманину Всевышним предписано выполнить важнейшую миссию – оставить после себя праведное потомство. Истинно верующие люди стремятся воспитывать в своих детях благой нрав с первых минут их жизни. Своеобразной «отправной точкой» в этом служит обряд имянаречения (или «исем кушу» у татар и ряда других тюркских народов).
Итак, несколько месяцев ожидания и подготовки к появлению нового члена семьи позади – долгожданный малыш возвращается с мамой домой. Имя для мальчика (или девочки) родители уже выбрали. Осталось дело за малым – провести процедуру наречения им согласно исламским канонам. Однако многие мусульманские пары задаются вопросом, когда и как правильно совершается этот обряд.
1. Срок
В исламской традиции принято проводить имянаречение на седьмой день после рождения ребёнка, т.к. это соответствует Пречистой сунне Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.). Однако существуют достоверные хадисы, указывающие на то, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) делал эту процедуру и в первый же день. Основываясь на обоих вариантах, некоторые богословы сделали вывод, что имя желательно дать в течение первой недели жизни малыша. Тем более, что в современных реалиях сделать это в день рождения невозможно в силу объективных факторов – младенец лежит с мамой в роддоме несколько дней.
Также важно не затягивать с обрядом. Ведь чем раньше мусульманин обретёт имя и услышит священные слова, тем более благовоспитанным он будет и тем раньше он будет защищён от козней Иблиса.
Если по какой-либо причине недельный срок был упущен, допускается наречение именем в любое иное время. Известно немало случаев, когда в роли «новорождённого» выступали взрослые люди (например, человек родился в атеистической семье, пришёл в ислам из другой веры или хочет сменить своё имя на более благозвучное).
2. Место и формат
Относительно места совершения обряда в исламских источниках нет конкретных указаний. Традиционно у мусульманских народов его проводят дома за праздничным столом с приглашением гостей. И связано это с другим исламским обычаем – жертвоприношением в честь новорождённого (акика), которое делают как раз на 7-й день. Аиша (р.а.) рассказывала, что её достопочтенный супруг (с.г.в.) совершил такой курбан ровно через неделю после появления на свет внуков Хасана и Хусейна, а также дал им имена. Одновременно с акикой сунной считается сбривание первых волос с головы младенца. Отметим, что оба ритуала относятся к категории мустахаб, т.е. желательных для мусульман-родителей, а не ваджиб (обязательных). Часть мяса жертвенного животного идёт на угощение родственников, собравшихся у хозяев дома по случаю пополнения.
И хотя домашнее застолье считается более предпочтительным форматом мероприятия (способствует укреплению родственных связей, содержит элементы садака, наполняет благодатью жилище), некоторые родители проводят имянаречение в мечети или же приглашают к себе имама (либо просто знающего порядок процедуры мусульманина) без организации особоготоржества. Имя ребёнку может дать и сам отец. Как бы то ни было, следует исходить из материальных возможностей семьи, ведь Аллах судит о наших деяниях не по внешним проявлениям, а по намерениям.
3. Процедура
Ребёнка следует укутать в чистую белую пелёнку (как символ пожелания чисто й и светлой жизни), положить на подушку головой к кыйбле и прикрыть лицо. С этого момента присутствующим на обряде необходимо соблюдать тишину и внимательно слушать человека, совершающего имянаречение. В качестве последнего может выступать только мужчина-мусульманин. Он становится в полный рост, устремив свой взор в направлении Каабы, и произносит азан:
Аллааху Акбар – 4 раза
Ашхаду алля(а) иля(а)ха иллялЛаах – 2 раза
Ашхаду ання Мухаммадар-расуль улЛаах – 2 раза
Хяййа галя(а)с-саля(а)х – 2 раза, слегка поворачивая корпус вправо
Хяййа галя(а)л-фаля(а)х – 2 раза, слегка поворачивая корпус влево
Аллааху Акбар – 2 раза
Ля(а) иля(а)ха иллялЛаах – 1 раз
Так до сознания малыша доводятся базовые для любого мусульманина постулаты: что Господь миров велик и не имеет сотоварищей, что Мухаммад (с.г.в.) – Его посланник, что верующим не следует откладывать свою молитву, которая служит путём к спасению.
За азаном читают дуа:
«Аллахумма Рабба хаазихи дагъвати таммя. Вя саля(а)тиль кааимя. Ати Мухаммадан аль-Васиилятя вяль-фядыылятя, вя б’асху мяк’омян Мяхмуудян альлязии вя’адтяху. Иннякя ля тухлифуль-ми’аадь»
Смысловой перевод: «О, Аллах, Владыка данного призыва. А также данной совершаемой молитвы, приведи Мухаммада к Василе (т.е. дай ему достичь того, к чему он больше всего стремился) и к высокому положению, и направь его к месту хвалимому, которое Ты ему пообещал. Воистину, Ты всегда сдерживаешь обещания!»
И здесь наступает кульминационный момент обряда – чтец азана наклоняется над правым ухом ребёнка, трижды слегка дует и троекратно произносит негромко его имя и отчество (на любом языке). Например:
«Ты стала Аминой, дочерью Махмуда»
Далее проговаривается икамат (камат), текст которого идентичен азану, с той разницей, что никаких поворотов корпуса не делается, а после фразы «Хяййа галя(а)л-фаля(а)х» 2 раза произносят «Кад каамятис-саля(а)х». Нарекающий, склонившись над левым ухом новорождённого, вновь 3 раза дует и трижды повторяет его имя-отчество, как до икамата. Можно добавить:
«Появившемуся на этот свет сыну/дочери такого-то человека даём такое-то имя, которое соответствует Шариату, и являем его взору Аллаха. О, наш Господь, прими его (имя) и даруй Свою милость. Аминь»
Затем идут благие пожелания и делается дуа следующего содержания (пример):
«О, Господь! Пусть этот ребёнок возвысит религию ислам, будет воспитанным, добрым к своим родителям и почитает их. Пусть родители растят его в атмосфере любви, взаимного почитания и в здравии. Аминь»
На этом процедура имянаречения, в принципе, заканчивается, и малыша желательно унести в свою комнату. По сложившейся практике, если обряд проходит в формате застолья с приглашением имама, то перед тем, как собравшиеся приступят к трапезе, он дополнительно читает суры Корана и произносит небольшую проповедь (вагаз).
Татарские обряды, связанные с рождением ребенка
Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…
Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.
У мечети в Учалах (Башкирия). Фото Сергея Синенко
Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).
В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина. Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.
Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.
Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:
принятие родов,
праздник по случаю рождения (бђби туе),
имянаречение,
первая стрижка волос,
праздник первого зуба,
обрезание,
обряды от сглаза.
Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.
Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.
Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» — лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.
Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного — «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других — в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.
Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.
Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.
В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался — «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.
В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.
В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.
Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.
Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.
Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.
После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.
У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.
Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.
По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.
Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.
Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.
Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.
После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.
Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.
Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.
Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.
В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.
На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник — «бишек-туй» — «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.
Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву — азан и называл его имя.
Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».
Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.
После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.
Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.
Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.
Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель — обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.
В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.
Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.
После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.
Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.
Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.
Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.
На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.
Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.
Обряд наречения имени — «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.
Церемонию наречения имени завершало угощение — «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8
Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.
На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые — шелковые, бедные — ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.
А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:
«По прошествии некоторого времени — через неделю, а иногда раньше — дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».
Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.
Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.
В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX — начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.
Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.
Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.
У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.
Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек — «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.
Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем — дядей с материнской стороны.
У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.
Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.
Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.
По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.
Происходил этот обряд в разное время — через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые — золотом.
Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.
Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.
Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.
Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги — тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.
Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.
После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.
Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое — празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.
Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».
Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.
Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.
Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».
Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:
«Обрезание совершается в разное время — с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.
Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.
Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.
По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения — это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».
Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».
У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.
В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.
«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.
Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.
После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.
Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.
Авторы: Римма Садыкова, Кадыр Сайфутдинов
-
-
May 6 2009, 13:57
Церемония наречения имени у татар в старину
Имя ребенку татары давали через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть. Обряд наречения имени — исем кушу, ат салу, атату проводился с приглашением муллы и почтенных старцев — родственников, соседей. Сама церемония заключалась в следующем: младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных.
Судя по надписям надгробий, переписным листам и другим историческим источникам, вплоть до XIX в. преобладали имена тюрко-татарского происхождения. В XIX в. картина резко изменилась. Под влиянием и при активном участии духовенства, получившего религиозное образование в различных медресе Бухары, у татар стали внедряться исламские имена, смысл которых сводился к прославлению Аллаха и пророка Мухаммеда. Большими тиражами и многократно были опубликованы «соответствующие шариату» именники и циркуляры по правильному написанию отдельных имен (Саттаров. С. 14-15). Это привело к тому, что к началу XX в. преобладающими у татар стали имена из мусульманского именника. Отмечая засилие таких имен, народный поэт Г. Тукай писал: «Каждый абзы, каждый агай, каждый бабай является по своему имени как бы необходимым элементом веры. Гиматетдин, Мифтахетдин, Микразетдин — это подпорка, ключ, ножницы веры». Он отмечал «бесчисленное множество» имен, «приклеенных к богу»; «смысл этой «приклейки» к богу заключается в том, чтобы нам, лишь только мы появились на свет, не оставлять и тропинки к самостоятельности даже в имени. Мы — Габдулла — некий божий человек. Мы — Гобайдулла — то есть какой-то божий рабчонок, мы — Гыбадулла — то есть какой-то божий раб. Мы — Ахмадулла — какой-то божий Ахметка, мы — Рахматулла — то есть носитель божьей милости. Это безобразные, бессодержательные, бессмысленные составные имена, все это — заслуга наших мулл…» (Тукай, 1961. С. 142-145).
Церемонию наречения имени завершало угощение — аш. Это было единственное застолье, куда приглашались мужчины, да и то в основном пожилые. Более многолюдным был званый обед для женщин, который проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т.д.
Отличительным признаком таких застолий являлась подача «масла младенца» — бәби мае, которое могло быть просто масло, либо масло с медом, либо масло, перемешанное с сухим творогом особой обработки, — тура, корт. Торжества, угощения назывались исем туе — «праздник имени», бәби ашы — «угощение (по поводу рождения) ребенка», бәби мае — «масло младенца», нәнә котлык — «поздравление младенца» и т.д.
стр.357 из книги «Татары», Москва, «Наука», 2001,
Школьная конференция- фестиваль творчества обучающихся
«EXCELSIOR – 2017»
Секция: «Народная культура (фольклористика и этнография)»
«Что в имени тебе моём…»
Сведения об авторе (авторах):
Данилова Анастасия, 10 «а» класс, МБОУ «СОШ п.Опытный»
Арсентьева Екатерина, 9»а» класс, МБОУ «СОШ п.Опытный»
Научный руководитель: Данилова Светлана Геннадьевна
МБОУ «СОШ п.Опытный» Цивильского района ЧР
Введение.
Актуальность избранной темы.
Еще древние греки заметили, что имя человека влияет на его характер и судьбу. В выборе имени находят отражение их желания и ожидания. С каждым именем в сознании людей ассоциируются определенные черты характера. Можно сказать, что у каждого распространенного имени есть собственный психологический образ, портрет. Этот портрет закрепляется в опыте общения, в устном народном творчестве и в художественной литературе.
Мы исходим из того, что каждый человек должен знать историю имени, с которым связана его жизнь. Вот почему мы решили исследовать имянаречение у чуваш и сравнить его с татарским.
Цель — привлечь внимание к истории чувашского и татарского имянаречения.
Задачи : 1. Изучить обряды имянаречения у чуваш и татар;
2. Выявить, как образовались чувашские и татарские имена;
3. Определить основные мотивы выбора имён;
4. Выявить количество чувашских и татарских имен среди учащихся и учителей «СОШ п.Опытный»
Объект исследования: чувашские и татарские имена и их истории.
Методы исследования:
1.Сбор информации
2.Работа с литературой
3.Анализ собранных материалов
Что такое имя? Имя — это название, наименование, особенное слово. Имена – привычные на слух слова, а за ними открывается целый мир и неповторимая судьба человека. Имена должны быть у всех людей . Имя каждый из нас получает с рождения и проносит его через всю жизнь…
Приметы и традиции имянаречения
Об именах сложено немало примет. В основном, это полузабытые языческие традиции, которые с приходом христианства смешались с новыми понятиями, которые диктовались церковью. Так, не принято рассказывать кому-либо о том, как вы будете нарекать ребенка. Не делают этого до крещения, то есть, пока младенец не получит от Господа ангела-хранителя, который защитит его. До крещения дети склонны к сглазам, на них очень легко навести порчу. Нельзя «давать имя на имя», то есть, называть ребенка именем, которое уже носит кто-то из членов его семьи. В народе верят по сей день, что в результате один из тезок проживет меньше, чем ему суждено. Дело в том, что им придется делить одного ангела-хранителя, а также удачу и счастье. Нежелательно называть детей в честь умерших родственников. Младенец может повторить их судьбу. Особенно плохой эта примета становится, если родственник прожил недолго, был несчастлив или принес немало зла людям. Особенно наши предки боялись утопленников.
В древности у чуваш часто встречались имена в честь животных и птиц. Например, женские имена Чěкеç (Ласточка), Чакак (Сорока). Данные имена давались детям в том случае, если в семье очень часто умирали от болезней дети. Для того, чтобы обмануть смерть, новорождённым детям давали имена животных и птиц.
У каждого народа свой обряд имянаречения. Мы решили обследовать и сравнить обряды чувашей и татар.
Как давали имена своим детям чуваши.
После рождения ребёнка и до совершения обряда имянаречения его обыкновенно звали Ятсӑр («Безымянный», «Безымянная»). Период этот, как правило, длился от одного дня до двух недель, причём сам обряд считалось предпочтительным проводить через семь дней. Оставление ребёнка без имени на более долгий срок считалось нежелательным: согласно поверью, послеродовая чистота больше не защищала его от злых духов и колдунов. Кроме того, родители опасались того, что безымянного ребёнка рано или поздно разыщет шайтан (Шуйттан) и назовёт его так, как ему самому заблагорассудится.
Ко дню совершения обряда готовились заранее. В доме новорождённого и близких родственников готовились сырок (творог), хлеб и каша, суп и чувашское традиционное пиво сӑра. После созывали самых близких родственников: дедушек и бабушек ребёнка по отцовской (асатте-асанне) и материнской линии (кукаҫи-кукамай) , его родных дядь и тёть.
Первая часть обряда совершалась внутри дома. Приглашённые родственники и гости брали в руки кусочки хлеба и сыра и, встав лицом к приоткрытой двери, обращались с молитвой к Богу (Турӑ). Подчёркивая, что ребёнок является творением Бога, и что только он один может подарить ребёнку здоровье и долголетие, они обращались к нему, прося дать новой душе здоровья и счастья. После этого каждый из присутствующих отщипывал понемногу от своих кусочков хлеба и сыра и бросал в четыре угла дома: сначала в почётный угол, затем в угол печи, в передний угол около печи и в угол двери. Таким образом они символически желали новорождённому увидеть весь свет.
Вторая часть обряда проходила во дворе. Выйдя во двор, родители и родственники новорождённого приносили в жертву Турӑ кашу и пиво, просили защитить ребёнка и в том месте, где он будет расти, и там, куда он отправится уже выросши; желали ему жить «до тех пор, пока он не обует лапти задом наперёд» (т. е., до глубокой старости).
Имя ребёнку давал шурсухал (аксакал, самый уважаемый старик в роду). Он мог либо предложить имя сам, либо спросить мнение родителей или других родственников из числа мужчин. Когда те говорили заранее приготовленное имя, он отвечал: «Ҫапла пултӑр» («Да будет так») — и с тех пор имя закреплялось за новорождённым. После этого гости снова собирались в доме, где мать приглашала новорождённого к столу, называя того по имени. Перед уходом родственники снова желали новорождённому ни в чём не испытывать нужду, быть для своих родителей большим подспорьем, а также, вставая из-за стола, одаривали его и роженицу деньгами и необходимыми вещами (одёжкой, пелёнками и т. д.).
Обряд у татар.
Обряд имянаречения у татар совершается на седьмой день после его рождения. Если к этому времени родители еще не определились с именем, которое должен носить их наследник, обряд можно перенести на десятый день. В крайних случаях допускается наречение именем на сороковой день после рождения ребенка. Татары верят, что безымянные дети склонны к заболеваниям и сглазам.
Обряд имянаречения проводит мулла. После него ребенок считается частью общества. Он получает покровительство высших сил, которые дарят человеку истинную суть. На обряде обязательно присутствуют почтенные старцы, а также родственники ребенка. Каждый гость должен трижды плюнуть через левое плечо, чтобы отвести сглаз. Под подушкой девочки должен лежать нож, а мальчика — ножницы. Это — обереги от сглаза. Первенцу должна дать имя мать отца новорожденного. Остальных детей нарекают уже родители.
Имянаречение — большой праздник. В честь него накрывается стол с угощениями для гостей. Гости обязательно дарят подарки для ребенка. Обычно это одежда, пеленки или деньги, иногда детские вещи вроде колясок. По татарским приметам, после ухода гостей ребенок всегда плачет и капризничает. Дело в сглазе, и избавиться от него можно с помощью купания, обмывания дверной ручки и молитв бабушки — матери отца.
Образование имён в чувашском языке.
АЙ-, аффикс сложносоставных имён. В женских именах означает «красивая», «красавица», в мужских — «счастье», «счастливый час». Происходит от общетюркского (из татарского) ай (месяц, луна). Примеры — Айпи, Айпӑлат
-ВАН, аффикс-компонент, образующий мужские имена. Согласно И. А. Андрееву, он восходит к персидскому апеллятиву ван (князь). Примеры: Эливан, Ухливан, Ситяхван.
-КАЙ/-КЕЙ, аффикс-компонент, образующий имена мужчин. Примеры: Элекей, Яркай, Шемеккей.
-МАН/-МЕН, аффикс-компонент неизвестного происхождения, образующий мужские имена. Примеры: Илемен, Патман, Тӑхтаман (это имя носит муж Нарспи в одноимённом произведении К. В. Иванова).
-НАР/-НЫР, аффикс-компонент, образующий мужские имена. В северных районах Чувашии много названий населённых пунктов с -нар/-нер, которые являются одновременно личными именами. Примеры: Васнар, Сетнер.
-НА/-НЕ, аффикс-компонент, образующий женские имена. Примеры: Элине, Шехрине, Тайруна.
-ПИК/-ПИКЕ, -ПИККА/-ПИККЕ. Тюркское бике («госпожа») от бег («правитель, господин, бек»). Подобные образования в именах встречаются также в марийском , удмуртском языках. Примеры: Элпикке, Хампике, Силпик.
-СЕВЕР/СӖВЕР. Компонент сложносоставных женских имён. От перс. зивар («украшение, убранство, убор, наряд»). Может быть как первым, так и вторым компонентом. Примеры: Северпи, Северук, Илсӗвер.
-ТАР/-ТЕР, аффикс-компонент неизвестного происхождения, образующий мужские имена. Примеры: Пайтар, Симентер, Хунтер.
-ТЕЙ. Аффикс-компонент, образующий множество мужских имён. Происходит от чуваш. тете («дядя, старший брат, почётное название старших мужчин»). Примеры: Авантей, Савантей, Тиментей, Тумантей.
В настоящее время большинство чувашей использует неадаптированные русские имена. Старые адаптированные варианты применяются в основном в быту, а также в сельской местности; их же берут в качестве псевдонимов писатели и другие деятели культуры (Юхма Мишши, Праски Витти и др.), имена и фамилии склоняются по падежам.
• Агафья — Уканеш, Укьяна, Укахви,Акахфи, Аганя,Агаши,
• Аксинья — Укҫи(не), Укҫинка, Укҫук,Акщиня
• Акулина — Кулине
• Александр — Сантӑр, Сашук
• Алексей — (А)лекҫей, Алюкка, Люхха, Элекҫей, Элешке,Алюшка
• Андрей — Энтри, Унтри
• Анисья — Унеҫ, Униҫ,Анищща
• Антип — Энтип
• Анастасия — Наҫтаҫҫи, Наҫтуҫ,Нащтук
• Аркадий — Аркаш, Уркати
• Афанасий — Ухинкке,Ахванещ
• Василий — Ваҫлей, Васлюк, Ваҫҫа, Ваҫҫуркка, Ваҫутка, Маҫҫи, Юман[4]
• Владимир — Улатимӗр, Тимӗрк(к)е,Валюта
• Гаврила — Кӗверле, Каверле
• Дарья — Тарье,Тарья
• Дмитрий — Мӗтри(к), Мӑттьӑк, Мӑття
• Евдоким — Алтакким
• Егор — Якур, Еккер, Юрги, Георги
• Ефим — Ехим
• Иван — Йӑван(тей), Иван, Ваньтюк, Ванюркка
• Игнат — Йӑканат
• Илья — Илле, Илли, Илюк, Илюх(х)а, Иля, Илявар, Илюш
• Ирина — Урине, Эрине, Эрну
• Константин — Кӗҫтен(ттин), Куҫтук
• Кристина — Кӗреҫтук, Хресчук
• Ксения- Кесени
• Кузьма — Куçма и другие.
Татарские имена.
Известно, что татары в древние и средние века поклонялись Духу Неба Тэнри, Солнцу, Воде, Земле, считая их священными. Поэтому в те времена татары давали такие имена как Тәңребиргән, Тәңребирде, Таңсу, Таңсылу, Таңчулпан, Аяз и т.п. С древних времен у татар Солнце считалось объектом поклонения, поэтому были распространены такие имена: Кояшбирде, Көнбирде, Көнтимер, Көнтуган, Көнтумыш и др. Луна рассматривалась олицетворением красоты, изящества. Эта основа участвовала в образовании как женских, так и мужских личных имен: Айтуган, Айсылу, Айбирде, Айбүләк, Айтулы и др.
У всех татарских, тюркских и монгольских народов широко был распространен культ волка, который отражался и в системе личных имен: Бүре, Бүребай, Бүрекәй и др.
Широко были распрастронены имена Айю, Лачин, Баркут, Буга, Домбай, Канат др. Звериные имена у татар не были случайностью, они считали, что носители подобных имен будут иметь качества этих животных. Часто ребенка нарекали в честь тотемного животного племени или рода.
Отдельную группу составляли личные имена, образованные с положительной семантикой: Сылу, Минсылу, Ирке, Чечек, Тукай, Алмас и т.д. Существовали имена — пожелания: Кызтумас, Улбулсын, Улбала, Котлыбирде и др.
У татар в древние и средние века на первом месте были воинственные имена. Это послужило причиной появления таких имен, как Кылыч, Санжар, Токмак, Кутуз, Батырша и др.
Много имен, как правило, заканчивались титулами: хан, кан, бий, бек, тегин и т. п. Иногда титул ставился перед именем, но, по сути, это не имело значения. Исключение составляет слово «бек»: когда оно пишется в начале слова, то имеет значение «крепкий» –Бекболот, в конце имени, как правило, означает титул: Агахан, Агабек, Бердихан, Канатбек, Котлыхан, Котлыбек, Кылычбей, Иделбек и т.п.
Татары, не носили одно и то же имя от рождения до смерти, как европейцы. Имя у татар всегда указывало на его положение в обществе. Мальчиком он имел кличку, юношей – чин, мужем – титул, а если он был хан, то титул менялся согласно иерархической системе. Имя не сокращали и не искажали, так как это приводит к раздвоению личности и неуравновешенности, что в конечном счете препятствует полному раскрытию заложенных в человеке способностей. Если имя было дано неверно и судьба осложняла жизнь человека, то принимали новое имя. С возрастом, если человек возвысился, в соответствие его значимостью, он принимал новое имя.
Так же мы исследовали имена детей в нашей школе. Исследование показало, что в СОШ п.Опытный нет ни одного ребенка с чисто чувашским именем. Все дети носят неадаптированные русские имена Вот детей с татарскими именами есть. Их всего 6.Это:2 Дамира, Ильнар, Рамиль, Ренат и Рафаил. Нужно также отметить учителя по истории и обществознанию Садретдинову Зульфию Асхатовну, которая носит истинно татарское имя.
Выводы:1. Обряд имянаречения у чуваш и татар совершали через семь дней после рождения ребенка.У чуваш имя ребёнку давал шурсухал либо мог спросить у родителей. А у татар первенцу должна дать имя мать отца новорожденного, остальных детей нарекают уже родители.
2. Чувашские имена образовались при помощи аффиксов-компонентов, например: -ТАР/-ТЕР, : Пайтар, Симентер, Хунтер. Имянаречение у татар связано с поклонением народа разным духам: Неба, Солнца.Напимер: Таңсу, , Көнтумыш и т.д.
3. В древности у чуваш часто встречались имена в честь животных и птиц. Например, женские имена Чěкеç (Ласточка), Чакак (Сорока), звериные имена у татар тоже были Бүре, Буга, Домбай.
4. Все дети СОШ п.Опытный носят неадаптированные русские имена. Вот детей с татарскими именами есть: их всего 6. Есть учитель по истории и обществознанию Садретдинова Зульфия Асхатовна, которая носит истинно татарское имя.
Использованная литература:
1.С.И. Ожегов «Словарь» — М.:ИТИ Технологии, 2008 г.
2. .http://www.imena.org
3. http://my-calend.ru/names/chuvash
4. tps://ru.wikipedia.org/wiki
5. http://сувары.рф/ru/
Появление на свет ребенка – это одно из наиболее важных и значимых событий в жизни каждой семьи. Оно сопровождается огромным счастьем и радостью для родителей и всех родственников, но также и накладывает на них серьезную ответственность относительно воспитания ребенка согласно с традициями ислама. И одной из таких традиций является обряд имянаречения.
Содержание
- Особенности обряда имянаречения у мусульман
- Правила и порядок проведения обряда
- Снятие имянаречения
- Мусульманские имена мальчиков для имянаречения
Особенности обряда имянаречения у мусульман
Имянаречение у мусульман – это обряд с многовековой историей, суть которого заключается в выборе имени для новорожденного ребенка. По шариату, родители младенца должны на протяжении 7 дней с момента рождения младенца провести этот ритуал.
Согласно хадисам, называть мальчика можно на протяжении первой недели после его появления на свет. Для девочек этот срок увеличивается до 40 дней – при этом, родителям рекомендуется внимательно изучить Коран и все женские имена, которые в нем упоминаются.
Важно! В некоторых хадисах указывается, что имя маленькому мусульманину можно давать и в первый день после его рождения. В случае, если по какой-либо причине недельный срок был упущен и новорожденный не получил имя на протяжении 7 дней с момента появления на свет, разрешается провести данную процедуру в любой, подходящий родителям день.
В этот день традиционно обривают голову младенца, называют его и режут животное в качестве жертвоприношения. Сбритые волоски нужно взвесить, после чего раздать бедным деньги или серебро, которые соответствуют весу волос новорожденного. После проведения ритуала их нужно закопать под деревом, в чистом и тихом месте.
Если в семье родилась девочка, в жертву приносится один баран, при появлении на свет мальчика принято резать двух баранов. Туша жертвенного животного делится на три части, одна из которых остается в семье, вторая передается родственникам для прославления новорожденного младенца, а третья отдается бедным и малоимущим людям. Категорически запрещается продавать какую-либо часть мяса.
В исламе считается, что имя – это одна из важнейших частей личности любого человека. От правильно подобранного имени зависит счастье, характер, жизненное восприятие, благосостояние и судьба ребенка. Поэтому к обряду мусульмане подходили со всей серьезностью.
Согласно шариату, имена для детей должны быть благозвучными и мелодичными. Очень часто новорожденных называют в честь пророков или святых. С точки зрения Корана наиболее благозвучными и счастливыми для мальчиков являются Абдурахман («раб Милостивого») и Абдуллах («раб Аллаха»).
Важно! Придумывание прозвищ в мусульманской религии не допускается, так как Аллах запрещает обижать ближних людей, а прозвище может обидеть любого человека. В том случае, если при рождении человек получил имя с неприятным, нечестивым смыслом, его разрешается сменить.
Аналогичным образом проводится также смена имени для человека, который принял ислам и отрекся от другой религии. Для того, чтобы убедиться, что выбранное имя соответствует хадисам и является благочестивым, перед проведением имянаречения рекомендуется посоветоваться с имамом.
Правила и порядок проведения обряда
Обряд имянаречения может проводиться в любом месте, выбранном родителями новорожденных. Наиболее предпочтительными местами считается собственный дом или мечеть. Наиболее предпочтительным считается проведение ритуала в домашней обстановке, так как это способствует более тесным семейным связям, сближению родственников, а также укреплению семейных уз.
Многие родителя предпочитают пригласить имама на дом и проводить имянаречение в семейном кругу. На этот счет не имеется точных предписаний, согласно шариату, все зависит от финансового состояния семьи. В некоторых случаях отец новорожденного самостоятельно проводит обряд и читает молитвы и выполняет все этапы ритуала.
Перед тем, как проводить имянаречение, необходимо правильно подготовиться к ритуалу. Помещение должно быть идеально чистым и светлым. В доме должны присутствовать только родители младенца и самые близкие родственники, присутствие посторонних не допускается.
Перед проведением ритуала новорожденного нужно уложить в чистую белоснежную пеленку, слегка прикрыть его лицо, чтобы его не могли рассмотреть окружающие. Особую важность это правило приобретало в том случае, когда в доме собиралось большое количество гостей.
В дом приглашается имам, который берет младенца на руки, поворачивается лицом к Кибле и тихим голосом читает азан и трижды шепчет имя в правое ухо новорожденного. В роли имама может выступать самый старший член семейства. Считается, что азан приятно ласкает ушки ребенка и он с радостью примет выбранное ему имя. На протяжении проведения обряда все присутствующие должны сохранять полную тишину.
Ислам рекомендует читать азан младенцу сразу же после его рождения. В случае, если это невозможно, проводить чтения разрешается во время обряда имянаречения, то есть на седьмые сутки после появления ребенка на свет.
Имя ребенку выбирают его родители, основываясь на своих собственных предпочтениях или мусульманских религиозных праздниках.
Дальнейший порядок проведения имянаречения:
- Камат читается мягким, тихим голосом в левое ухо младенца, после чего трижды произносится имя малыша.
- Читается «Фатиха» — первая сура которая открывает Благородный Коран. Традиционно считается, что эти слова освящают жилище, наполняют родителей и родственников младенца радостью и счастьем.
- Читается ду’а с пожеланиями благосостояния, здоровья и всяческих благ младенцу, его родителям и всем членам семьи.
- Имам передает ребенка его отцу.
- Мужчина торжественно вручает новорожденного своей супруге, матери ребенка – это завершающий этап обряда.
Ритуал имянаречения – это не просто религиозная традиция с многовековой историей, но и важный семейный и национальный праздник.
Важно! Проходит имянаречение в присутствии имама, женщина не может проводить данный ритуал. В процессе обряда читаются азан и камат – а как известно, даже самые набожные женщины не имеют такой возможности.
Завершающим этапом торжественного мероприятия является праздничное угощение от родителей младенца. При этом, первыми всегда угощаются мужчины, и только после этого к столу подходят представительницы женской половины человечества. Ребенка в это время относят спать в дальнюю комнату.
Снятие имянаречения
Каждый мусульманин имеет право сменить имя, полученное при рождении в том случае, если оно является обидным или неблагозвучным. В Коране описано много случаев, когда Пророк менял некрасивые имена мусульман на более приятные и мелодичные.
Процедура снятия имянаречения не требует проведения особых ритуалов и обрядов. Вполне достаточно просто сменить имя и оповестить об этом своих родственников и близких друзей.
Мусульманские имена мальчиков для имянаречения
Согласно шариату, каждый ребенок имеет неотъемлемое право на то, чтобы его по жизни сопровождало красивое и благочестивое имя, ведь оно оказывает непосредственное влияние на дальнейшую жизнь и судьбу маленького мусульманина. Это является исполнением заветов Посланника Аллаха.
Наиболее популярные мусульманские имена мальчиков:
- Абдуррахим;
- Абдулькарим;
- Мухаммед;
- Ахмад;
- Мустафа;
- Ясин;
- Таха.
Наиболее предпочтительными являются все наименования Пророков, ангелов и Посланников Аллаха. К таким Пророкам относятся Ибрахим, Мусса, Иса, Ильяс, Адам, Исмаил, Якуб, Сулейман, Юсуф, Юнус, Закарийя.
Ислам категорически запрещает называть младенца исключительно именами Аллаха – например, Куддус, Аллах, Ар-Рахман. В таких случаях разрешается давать новорожденному имя с приставкой «абд», что означает «раб». Такие имена называются «прекрасными именами Аллаха».
Кроме того, мусульманская религия советует родителям называть своих наследников в честь знаменитых и благочестивых шейхов, праведников, имамов, халифов, асхабов и других почетных предков. Считается, что их праведная жизнь и благодать положительно воздействует на дальнейшую судьбу новорожденного ребенка.
Родители могут давать младенцу как одно, так и несколько имен. Это допускается Кораном, но с одним условием – все они должны быть красивыми, приятными и благозвучными.
Имянаречение – один из основных обрядов в мусульманской религии, в процессе которого выбирается имя для новорожденного. Счастье, здоровье, благочестивость, доблесть, всяческие блага – все это может привнести в жизнь новорожденного ребенка правильно выбранное имя, поэтому мусульмане стараются провести обряд имянаречения в точном соответствии с правилами шариата.
Рождение ребенка — одно из наиболее значимых событий в жизни семьи. Вместе с радостью появления на свет нового человека на родителей ложится и ответственность пред Всевышним, связанная с уходом за ребенком и его воспитанием. В Исламе четко оговорены положения, регламентирующие действия родителей и их родных в связи с рождением в семье ребенка. Этих положений следует придерживаться, чтобы с самого рождения младенец и его родители находились под благотворным воздействием исламской традиции.
Дородовой период
Какую молитву следует читать, дабы будущий ребенок родился благонравным и здоровым?
Полезно знать и проговаривать перед супружеским соитием следующие слова: «Бисмил-ляяхи, аллаахумма джаннибнаш-шайтоонэ, ва джаннибиш-шайтоона маа разактанаа» (С именем Господа. О Всевышний, удали нас от Сатаны и удали Сатану от того, чем Ты наделишь нас). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Если кто-либо из вас перед соитием с женой скажет: «Бисмил-ляяхи, аллаахумма джаннибнаш-шайтоонэ, ва джаннибиш-шайтоона маа разактанаа» (С именем Господа. О Всевышний, удали нас от Сатаны и удали Сатану от того, чем Ты наделишь нас), то, если предписано Аллахом (Богом, Господом) рождение ребенка [в результате этого], он (ребенок) будет защищен от Сатаны»[1].
Можно ли супругам узнать через УЗИ пол будущего ребенка?
Распознать пол будущего ребенка посредством УЗИ можно, но надеяться на абсолютную точность — нет. Даже если человечество изобретет аппарат, выдающий сверхточную информацию, запретов на его применение и использование не будет, однако все вообразимые и невообразимые грани информированности о развитии зародыша и появлении на свет нового человека с абсолютной точностью доступны и ведомы только лишь Богу (см. Св. Коран, 22:5; 31:34). Человечество никогда не сможет достигнуть такого уровня информированности. Но использовать законы Творца в постижении сотворенного Им не возбраняется, а, наоборот, поощряется.
Какую молитву лучше читать во время беременности, чтобы роды прошли нормально?
Во время беременности полезно читать следующий коранический аят: «Раббии, хаб лии миль-лядункя зуррийятэн тойибэ, иннакя самии‘уд-ду‘а» (Господи, даруй мне хорошее [благочестивое] потомство [даруй благородного и здорового ребенка]. Воистину, Ты — Слышащий [каждую] мольбу-ду‘а) (Св. Коран, 3:38). Муж, жена или их родители могут просить об облегчении и благополучном завершении родов, например, такими словами: «Аллахумма яссир ва ляя ту‘ассир» (Господи, пожелай, чтобы это оказалось легким, а не тяжелым). Также полезна следующая мольба-ду‘а: «Аллахумма-рзукна валядан соолихэ» (Господи, даруй нам благочестивого, благонравного ребенка).
Можно ли делать кровопускание беременной женщине?
Не советую. В Сунне прямых рекомендаций на этот счет нет.
Основные условия, которые необходимо соблюсти после рождения младенца
1. Поздравление и распространение радостной вести.
Мусульманину желательно сообщить всем своим родным и близким о рождении ребенка. Это укрепляет узы дружбы и родства между людьми, способствует единению в радости, подчеркивает сопричастность каждого к счастливому событию. Священный Коран неоднократно говорит о необходимости и важности распространения радостной вести о появлении на свет младенца. Так, Всевышний повествует о благовещении пророка Закарии (Захарии): «И воззвали к нему ангелы, когда молился он, стоя в алтаре (молельне):
«Аллах (Бог, Господь) передает тебе радостную весть о рождении Яхьи (Иоанна Крестителя). [Он будет] подтверждающим истинность Слова Божьего [будет первым, кто подтвердит истинность пророческой миссии Иисуса], господином [в своем народе], защищенным [оберегаемым и удаленным от грехов] и пророком из рода благочестивых [пророков]» (Св. Коран, 3:39);
*
«О Закария (Захария)! Мы [говорит Господь миров] даем тебе радостную весть [через некоторое время у тебя родится] ребенок, имя которого — Яхья (Иоанн Креститель). Ранее Мы никого еще так не называли»[2] (Св. Коран, 19:7).
Отца новорожденного можно поздравлять в следующей форме: «Бааракял-лааху лякя филь-мавхууби лякь, ва шакярталь-ваахиба ва баляга ашуддаху ва рузикъта биррах» (Пусть проявит Всевышний милость Свою к тому, кто дарован тебе. Возблагодари Того, Кто одарил тебя им. Пусть он [твой ребенок] достигнет полной зрелости, и будь ты наделен его покорностью и любовью)[3]. На эти слова отцу ребенка желательно ответить: «Бааракял-лааху лякя ва бааракял-лааху ‘аляйкь» (или «аджзалял-лааху саваабакь») (Да проявит к тебе Аллах Свое благословение; (или — пусть приумножит Всевышний твое вознаграждение). Указанные ду‘а могут читаться как при рождении мальчика, так и при рождении девочки.
2. Чтение азана и икамата.
Согласно Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), сразу (или через некоторое время) после рождения ребенка в его правое ухо следует прочесть азан, а в левое можно прочитать икамат. Абу Рафи‘ сказал: «Я видел, как посланник Божий после того, как [его дочь] Фатима родила Хасана, прочитал в его [младенца] ухо азан»[4]. Есть и такой хадис: «Джинн Уммус-сыбъян[5] не нанесет вреда новорожденному, если тот, у кого он родился, прочтет в правое ухо ребенка азан, а в левое — икамат»[6]. Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас передал: «Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) в день рождения аль-Хасана ибн ‘Али (сына ‘Али, внука Пророка) прочел азан в его [правое] ухо, а икамат — в левое»[7]. Данное условие очень важно, ибо Божественные и священные слова должны быть первыми, что донесутся до слуха младенца. Именно они символизируют величие Господа миров, содержат основную формулу Единобожия, признание которой делает человека мусульманином. Начиная с этого момента, слова азана и икамата должны сопровождать ребенка на протяжении всей последующей жизни, помогая ему и освещая его путь. Эти сакральные формулы являются также формулами исламского экзорсизма[8]: согласно мусульманской традиции, звуками азана изгоняется Сатана, с нетерпением ожидающий появления на свет каждого нового человека, чтобы отрицательно воздействовать на него. Призыв к Господу, Его пречистой религии — Исламу — должен предшествовать зову проклятого и изгнанного Сатаны, который ежесекундно прилагает колоссальные усилия для пополнения легиона покорившихся ему людей. Рекомендуется также проговаривание в правое ухо ребенка слов молитвы, произнесенной матерью Марии (будущей матери пророка Иисуса) при ее рождении: «Иннии у‘иизухээ бикя ва зуррийятахээ минаш-шайтоонир-раджиим» (Св. Коран, 3:36). (Воистину, с Твоей помощью [о Господи] я удаляю ее и ее потомство от проклятого Сатаны). Известно также, что пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) проговорил в правое ухо одного новорожденного младенца суру «аль-Ихляс»[9].
3. Подготовка младенца к принятию материнской груди.
Исходя из шариатских установлений, рекомендуется положить в рот новорожденному немного тщательно прожеванного финика. Делается это следующим образом: финик тщательно прожевывается (например, матерью младенца), после чего пальцем берется его небольшая часть и кладется в рот новорожденному. Затем легкими движениями пальца вправо и влево массируется полость рта так, чтобы прожеванная масса коснулась всей ротовой полости. При отсутствии финика можно использовать любой другой сладкий продукт. Смысл рекомендации сводится к тому, что данное действие укрепляет мышцы полости рта, способствует подготовке ребенка к принятию материнской груди и сосанию молока наилучшим образом[10]. Данная рекомендация основана на следующих примерах пророческого Предания. Абу Муса рассказывал: «У меня родился сын. Я отправился к Пророку. Он дал ему имя Ибрахим. Затем, положив [немного] прожеванного финика на палец, он поместил его в ротик моего сына. И попросив у Всевышнего благословения (баракята; Божьей благодати), отдал ребенка мне»[11]. Известен следующий рассказ от Анаса ибн Малика: «Вместе с новорожденным ребенком Абу Талхи я отправился к посланнику Всевышнего. Он спросил: «Есть ли у тебя финики?» Я ответил «да» и дал ему их. Пророк взял, прожевал и после, вынув прожеванное, положил [немного] в ротик младенца и сделал легкий массаж полости рта. Пророк нарек его ‘Абдуллой»[12].
4. Бритье головы младенца.
По истечении семи дней после рождения ребенка, согласно Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), желательно (мустахаб) побрить голову ребенка и раздать в качестве подаяния серебро или золото, вес которого равен весу сбритых волос[13]. Говоря о желательности бритья головы младенца и подаяния серебром (или в виде его эквивалента в каких-либо денежных единицах), ученые исламского права приводят в подтверждение следующие несколько хадисов. Имам Малик в своей книге «Аль-муватто» передает от Джа‘фара ибн Мухаммада, от отца его: «Фатима взвесила волосы Хасана, Хусейна, Зайнаб и Умм Кульсум[14] и в качестве подаяния выплатила серебро, равное весу этих волос»[15]. От имама ‘Али известно, что «Божий посланник принес в жертву барана после рождения Хасана и сказал: «О Фатима, постриги его голову и дай в качестве подаяния серебро, вес которого равен весу его волос». Когда она взвесила волосы, их вес был равен одному дирхаму[16] или какой-то части дирхама»[17]. От Анаса ибн Малика известно, что Пророк велел постричь своих внуков Хасана и Хусейна на седьмой день после их рождения. После того как они были пострижены, в качестве подаяния было роздано серебро, вес которого равнялся весу их волос.
5. Имянаречение[18].
В Исламе уделяется большое внимание выбору имени для младенца. От Самура передаются следующие слова пророка Мухаммада: «[Рождение] каждого ребенка является поводом для принесения в жертву животного (каждый ребенок является заложником жертвенного барашка). Животное закалывается на седьмой день. В этот же день ребенку дается имя и бреется его голова»[19]. Мясо животного делится на три части: треть малоимущим, треть родственникам и треть остается дома. Из хадиса ясно, что имя может даваться на седьмой день с момента рождения младенца. Однако есть другие достоверные хадисы, указывающие на то, что имя может даваться и в день рождения ребенка. Анас говорил: «Божий посланник сказал: «Ночью у меня родился сын[20], я назвал его именем праотца своего — Ибрахимом»[21]. Из вышеупомянутых хадисов следует, что имянаречение не имеет строго определенного срока: оно возможно как в день рождения ребенка, так и на седьмой день, а также в любой другой. Одним из вопросов, требующих особого внимания со стороны родителей, является правильный выбор имени для новорожденного. Абу Дауд передает от Абу ад-Дарды: «Посланник Господа сказал: «Поистине, в День [всеобщего] Воскрешения [из мертвых] вы будете созваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так нарекайте же детей красивыми именами!»[22] От Ибн ‘Умара передают следующие слова: «Пророк сказал: «Поистине, самые любимые имена пред Аллахом (Богом, Господом) — ‘Абдулла (раб Господа) и ‘Абдурахман (раб Всемилостивого)»[23]. Следует отметить, что к предпочтительным относятся все те имена, в которых присутствует слово « ‘абд» (раб) в сочетании с одним из имен Всевышнего: например, ‘Абдур-Раззак (раб Дающего пропитание), ‘Абдуль-Малик (раб Владыки).
Советы Пророка по имянаречению
В одном из хадисов оговаривается предпочтительность наречения детей именами пророков и ангелов. Имя пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) особенно почитаемо[24]. Пророк говорил:
— «Нарекайте детей своих именами пророков»[25];
— «Нарекайте моим именем[26], но не давайте моего прозвища[27]«[28]. Имам Малик говорил: «Я слышал от жителей Медины, что каждый дом, где есть имя Мухаммад, наделен особым уделом»[29].
Важно помнить, что человек, на которого возложена ответственность за ребенка, должен позаботиться и о том, чтобы тому не дали имени, задевающего его достоинство и которое может оказаться поводом для насмехательств. Ат-Тирмизи от ‘Аиши передает рассказ о том, что Пророк изменял неблагозвучные имена. От Ибн ‘Умара передают, что дочь ‘Умара звали ‘Асыя (непокорная, непослушная), а Пророк назвал ее Джамиля (красивая)[30]. Запрещено давать имена, присущие только Всевышнему Творцу, например Ахад (Единственный), Халик (Творец) и т. д. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «В Судный День сильнее всего вызовет гнев Божий тот человек, который назван именем Маликуль-Амляк (владыка всех владений). Нет Владыки, кроме Аллаха (Бога, Господа)»[31]. Запрещено нарекать именами, в которых подчеркивается покорность кому-либо или чему-либо кроме Бога, например ‘Абдуль-Кя‘ба (раб Каабы), ‘Абдун-Наби (раб Пророка), ‘Абдур-Расуль (раб Посланника). Давать более одного имени возможно, но лучше, как делал это пророк Мухаммад, ограничиться одним. Кстати, следует отличать понятие «мусульманское имя» от понятия «арабские имена». Мусульманское имя — это любое имя на любом языке, имеющее положительное значение. Нет в Исламе условия, чтобы у мусульманина или мусульманки обязательно было арабское имя. Рекомендуем список мужских мусульманских имен и список женских мусульманских имен.
6. Жертвоприношение по случаю рождения ребенка.
В знак благодарности Господу за новорожденного ребенка желательно, если есть на то материальная возможность, принести в жертву барана. Как упоминалось в хадисе, жертву лучше принести на седьмой день с момента рождения ребенка. Если такой возможности нет, то — в любой другой день. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «С ребенка — аль-‘акыка. Так произведите за него заклание жертвенного животного[32], [тем самым] удалите от него боль (вред, страдания, неприятности)»[33]. Выше уже цитировался хадис от Самура: «[Рождение] каждого ребенка является поводом для принесения в жертву животного (каждый ребенок является заложником жертвенного барашка). Животное закалывается на седьмой день. В этот же день ребенку дается имя и бреется его голова»[34]. ‘Аиша говорила, что Пророк сказал: «За мальчика [надо принести в жертву] двух одинаковых[35] баранов, а за девочку — одного барана»[36]. Из этих трех хадисов следует, что при рождении девочки надо заколоть одного барана, а при рождении мальчика, в зависимости от материального положения отца, в жертву приносится один[37] или два барана[38]. Большая часть ученых исламского права считают, что заклание животного по случаю рождения ребенка является для его отца желательной сунной (мустахаб), но не является обязательным (ваджиб).
Общие положения, касающиеся жертвенного животного.
Разрешается приносить в жертву животное, по своим характеристикам соответствующее тому, что приносится в жертву на праздник Курбан-байрам: баран должен быть годовалым или старше (допускается заколоть барана в возрасте шести и более месяцев, но достигшего размеров годовалого); жертвенное животное должно быть без явных пороков (например, нельзя приносить в жертву одноглазое[39] или слепое животное, явно хромое или очень тощее)[40]. Нежелательно разбивать кости принесенного в жертву животного, а предпочтительно отрезать каждую кость в месте сочленения суставов. Данное утверждение подкреплено словами Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), сказанными дочери Фатиме, когда она принесла жертву по случаю рождения Хасана и Хусейна: «Отправьте женщине, принимавшей роды, ногу жертвенного животного. Ешьте [это мясо] и кормите [им] других, и не ломайте кости этого животного». Также это оговаривается в одном из хадисов от ‘Аиши[41]. Мясо аль-‘акыка распределяется таким образом: часть используется теми, кто принес животное в жертву (то есть родителями ребенка), часть раздается в качестве подаяния, а оставшаяся — дарится близким. Желательно немного дать и женщине, принимавшей роды. Запрещена продажа какой-либо части мяса аль-‘акыка. Следуя хадису, желательно (мустахаб) приносить в жертву животное аль-‘акыка на имя новорожденного ребенка. При этом закалывающий животное говорит: «бисмил-ляхь, аллахумма лякя ва иляйкя ‘акыкату (…)» (С именем Аллаха. О Господи, Тебе [принадлежит] и к Тебе [возвращается] ‘акыка [имя ребенка]).
7. Обрезание[42].
Согласно мнению большинства исламских ученых, обряд обрезания мальчика должен быть выполнен до достижения им совершеннолетия. Однако является предпочтительным, чтобы данная сунна была соблюдена в первые дни после его рождения. Так, хадис от Джабира гласит: «Божий посланник принес в жертву животное от имени Хасана и Хусейна и совершил им обряд обрезания на седьмой день[43]«[44]. Существует большое количество хадисов, в которых говорится об обрезании. Вот один из них. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) оповестил: «К фитре[45] относится следующее[46]: стрижка усов[47], отпускание бороды, чистка зубов палочкой мисвак, промывание носа, обрезка ногтей, промывание меж пальцев, выщипывание волос под мышками[48], стрижка волос на лобке[49], подмывание водой и обрезание[50]«[51]. Среди ученых исламского права относительно данного вопроса существуют некоторые расхождения во мнениях. Такие ученые, как аль-Хасан аль-Басри, имам Абу Ханифа, а также некоторые факихи ханбалитской школы рассматривают обрезание в качестве сунны-рекомендации. В то же время имамы аш-Шафи‘и, Малик и Ахмад, а также аль-Авза‘и и другие считают, что обрезание относится к категории «ваджиб», то есть по своей важности близко к фарду. Полезно знать следующее высказывание имама Малика: «Кто не совершит обряд обрезания, тому запрещено выполнять молитву в качестве имама». Согласно маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому мазхабам, человеку, не совершившему обрезание, нежелательно (макрух) быть имамом (предстоятелем) на молитве[52].
Ответы на вопросы по теме
У меня двое детей, между ними разница год. Есть ли в Коране четкое условие, что между детьми должен быть интервал в два года. Я хочу много детей, и моя жена не против. Есть ли в Сунне или в Коране четкое указание по этому поводу? Или это желательно? Хаким, 28 лет.
В Коране есть упоминание, что мать кормит ребенка своим материнским молоком в течение двух лет[53], а потому желательно, чтобы такой перерыв имел место быть, тем более что женскому организму после родов и кормления следует восстановиться. Нам, мужчинам, этого не понять. Не торопитесь быстро увеличивать количество детей — важно не только количество, но и качество. Уделяйте должное внимание уже имеющимся (в том числе изучая книги по детской психологии), ведь дети — это далеко не взрослые, а сломать или испортить что-либо не составляет особого труда. Они быстро растут, не успеете и оглянуться. Чем они старше, тем больше следует в них вкладывать: любить, прислушиваться, уважать мнение; водить на занятия (спорт, интеллект, духовность), разъяснять жизненные ситуации и т. д. Поэтому не торопите события, делайте паузы, развивая взаимопонимание в семье, гармонизируя отношения с самим собою и близкими.
Можно ли мужу присутствовать при родах? Быть прямо рядом с женой, когда она рожает.
Можно, если жена не против.
Можно ли беременной женщине слушать музыку?
Отвечу словами психологов и исследователей-медиков: «Новорожденный ребенок вспоминает песни и музыку, которые напевала или слушала во время беременности мать, — прислушиваясь к ним, он затихает или лучше засыпает. Некоторые дети даже, похоже, способны описать или нарисовать то, как выглядела их внутриутробная жизнь»[54].
Если у ребенка (девочки) отец мусульманин, а мать христианка, и мать уже ее крестила, то она считается мусульманкой или христианкой? Умар.
Вера не передается по наследству от отца. Она прививается родителями. На данном этапе маленькая девочка — христианка, раз ее крестили в церкви. Если вы в разводе со своей супругой, то ваша дочь больше относится к христианской традиции, и это до того момента, пока не повзрослеет и сама не определит для себя, кем ей быть.
Может ли мусульманин быть крестным отцом для ребенка-христианина?
Возможно, ведь они — христиане, люди Писания, заслуживающие с нашей стороны особого внимания. Но только как исключение, а не правило.
Будет ли ребенок, рожденный вне брака, мусульманином? Абдул, 31 год.
Смотря в какой религии и с привитием каких ценностей его будут воспитывать.
У меня скоро родится ребенок (инша Аллах), я хочу, чтоб ему прочитали азан на ухо. Проблема в том, что в роддом муж не может прийти. Могу ли я записать на телефон азан и дать послушать?
Можно. Можете и сами прочитать, причем нет необходимости делать это громко и во всеуслышание.
У моей подруги двое сыновей и им после рождения не читали азан. Недавно они ходили в мечеть для этого, но им не стали читать, так как у старшего сына имя Марат, а это не мусульманское имя по их мнению. Вот так они и ушли ни с чем. Что делать? Гузаль, 28 лет.
Может быть, причина отказа была в другом? Мусульманским считается любое имя на любом языке, имеющее положительное значение. Вам обязаны прочитать азан в любой из мечетей вашего города, хотя вы и сами можете это сделать.
Скажите, если ребенку не сделать обрезание и не читать азан и икамат на ушко при рождении, но воспитать в Исламе, он будет мусульманином? Аишат.
Да, конечно, вне всяких сомнений. Те три вещи, которые вы перечислили, являются желательными после рождения ребенка[55] и никак не относятся к основам веры или религиозной практики.
Если мальчик родился в понедельник, когда будет правильнее сделать обрезание — в конце недели, в воскресенье, или через неделю, в понедельник? Адыль.
Можете как в воскресенье, так и в понедельник. Каждый из этих дней в определенной степени является седьмым. Тем более что делать обрезание на седьмой день после рождения — желательно, но не обязательно. Рассчитайте так, чтобы было удобно и вам, и врачу.
Если человек родился с обрезанием, что это значит? Алишер. У меня недавно родился сын, и у него как будто естественным образом сделано обрезание, то есть получается, что он родился уже обрезанным. Еще нам сказали, что ему не надо будет делать обрезания, как другим мальчикам, а просто нужно сделать небольшой надрез, чтобы пустить кровь. Они сказали, что рождение обрезанным — это особая милость Всевышнего по отношению к ребенку. Буду признателен, если вы ответите, насколько это достоверно. Магомет, 38 лет.
Если с медицинской точки зрения нет необходимости делать обрезание, тогда незачем и «пускать кровь» — что за глупость?! Тем более что это очень чувствительный орган человеческого организма, а случайное занесение инфекции или недостаточная квалификация — вещи распространенные на сегодняшний день. Нет ничего необычного в том, что ребенку нет нужды делать обрезание. Эта процедура является больше гигиенической и не определяет уровня избранности человека пред Всевышним. Определяющим же явится воспитание, окружение, приобретенные навыки, реализованные возможности и достигнутые цели. А все это — кропотливый труд на протяжении десятилетий.
У меня год назад родился сын, и когда он был совсем крохотным, во сне часто смеялся. Иногда, когда не спал, смотрел в какой-нибудь угол, по-своему что-то бубукал и улыбался. Сейчас он так уже не делает. На это мне кто-то сказал, что во сне младенцев ангелы смешат и наяву они их тоже видят, могут с ними в какой-то степени общаться. Это правда?
Возможно. Но вот что по этому поводу говорят светские ученые: «Во сне новорожденный безмятежно улыбается — это рефлекторный признак его физического благополучия, не имеющий никакой цели и предназначенный для него самого»[56].
Моей дочери две недели от роду. Я собираюсь посетить мечеть, чтобы имам прочитал азан для нее. Причина моего беспокойства заключается в том, что она часто пугливо просыпается ночью и плачет сильно, возможно, что ей снятся кошмары. Что вы думаете об этом? Что посоветуете предпринять? Елдос, 27 лет.
Это нередкое явление у детей. Думаю, постепенно пройдет. Успокаивайте ребенка, отвлекайте его от плача. Если же не получится, спросите совета у опытного врача-педиатра. В Сунне также упоминается мольба-ду‘а, читаемая перед сном, когда ребенку или взрослому снятся страшные сны, ужасы: «бисмил-ля, а‘уузу би кялимяятил-ляяхит-таамма мин гадабихи ва ‘икаабихь, ва мин шарри ‘ибяядихь, ва мин хамазаатиш-шаяятыын ва ай-яхдуруун»[57].
У меня две дочери, но мы очень хотели мальчика (просил у Аллаха мальчика после каждого намаза, после каждого пятничного намаза в мечети, а родились дочки). Хотел бы узнать: есть ли молитва для рождения мальчика? И правильно ли вообще просить у Аллаха этого? Руслан.
1. В Коране есть аят:
«Когда кому-то из них передают радостную весть о рождении дочери, его лицо становится черным [багровеет], и он [ожидавший мальчика] опечален (полон сдержанного гнева)» (Св. Коран, 16:58).
Испокон веков люди чаще радуются рождению в семье мальчика, нежели девочки, хотя для верующего человека это должно быть одинаково радостным. И если говорить точнее, то рождение дочери должно стать более светлым праздником. Ведь с точки зрения мусульманской культуры, воспитание дочери более ответственно, но и более вознаграждаемо пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Кто воспитывает двух дочерей[58], делая это благородно и терпеливо, для того они станут защитой от адского наказания[59]«[60]. Великая мудрость заключена в словах Священного Корана:
«Аллаху (Богу, Господу) принадлежит вся власть над небесами и землей! Он творит (создает) то, что пожелает. Дарует, кому пожелает, [только] дочерей, а кому пожелает — [только] сыновей. Или же в семье рождаются и сыновья, и дочери. А кого пожелает, делает ‘акым (бездетным, бесплодным). Воистину, Он Всезнающ [обо всем осведомлен до мельчайших подробностей] и Всемогущ [Он может сделать или сотворить все, что пожелает; Его могущество ничем не ограничено]» (Св. Коран, 42:49, 50).
2.В качестве мольбы ко Всевышнему читайте 89, 90 аяты 21-й суры Священного Корана:
«[Упомяни] Закарию (Захарию), когда он обратился ко Всевышнему со словами: «Господи, не оставляй меня одного [без потомков и продолжения рода], Ты лучше кого-либо распоряжаешься тем, что остается на этой земле [я не пекусь о том, кому достанется материальное после моей смерти, а беспокоюсь о духовной составляющей: передать ее и явиться причиной продолжения, развития, приумножения]». Мы [говорит Господь миров] ответили ему и даровали Яхью (Иоанна Крестителя), оздоровив его супругу [ведь она была уже далеко не в детородном возрасте, а все же через некоторое время забеременела и родила сына, которого назвали Яхья]. [Одной из причин скорой материализации мольбы, вопреки природным закономерностям и завершению необходимых физиологических процессов, явились следующие характерные черты этой благонравной семьи:] они (семья Закарии) (1) были поспешными в совершении благих дел [не оставляли благое на потом], (2) молили Всевышнего с желанием [получить просимое, веря в осуществление] и (3) с трепетом [не требуя «дай мне!», а ощущая немощность, слабость пред Богом; сомневаясь в заслуженности просимого; без гордости за благие дела, а с явным ощущением недочетов и недостатков]. (4) И были они глубоко набожны[61]» (Св. Коран, 21:89, 90).
Транскрипция возможной мольбы–ду‘а из приведенного аята: «Рабби, ля тазарнии фардан ва антэ хайруль-ваарисин».
Имам Шамиль, у меня такой вопрос: мой приемный сын (ему 4 года) по ночам часто просыпается, не спит спокойно, иногда ни с того ни с сего начинает кричать и плакать, становится нервозным. Мы с женой беспокоимся насчет него. Я предложил ему в подушку и в одежду положить аят «аль-Курси», может, иншааллах, станет получше и спать будет спокойнее. Как вы думаете, это способно помочь или какие-то другие суры из Корана более эффективны?
Лучше читайте аят «аль-Курси» ему перед сном, а также последние три суры Корана («аль-Ихляс», «аль-Фаляк», «ан-Нас»), дуя на него. Его нервозность пройдет.
Скажите, пожалуйста, имя Гульнара можно давать мусульманке? И что оно означает?
Гульнара с персидского языка переводится как «гранатовый цветок». У имени положительное, хорошее значение, следовательно — можно.
Меня зовут Рахман. Я знаю, что это одно из имен Всевышнего. Мой дядя сказал, чтобы я сменил имя, потому как по Исламу нельзя так называть. Обязательно ли мне менять имя? И можно ли называть именем Джабраил? Рахман, 25 лет.
Нет необходимости менять имя. Осведомленность вашего дяди на этот счет не полна. Вас не могут называть «ар-Рахман», но могут — Рахман, вкладывая в это смысл мольбы к Богу о вашем помиловании Им, а также развитии в вас качеств милосердия в границах человеческих возможностей. Детей можно называть именами ангелов. В этом нет ничего предосудительного.
У меня родилась дочь и встал вопрос об имянаречении ребенка. Мы с женой хотели назвать ее Аиша, как звали супругу пророка Мухаммада. Старшую дочь мы назвали Амина, как звали мать пророка Мухаммада. Однако мои родители сказали, чтобы мы назвали дочь Аселей. Я прочитал азан в правое ухо и икамат в левое ухо ребенку, сделал ду‘а и назвал ее Асель. Через некоторое время родители поинтересовались, не выписал ли я свидетельство о рождении ребенка. Я ответил, что нет. В таком случае, они сказали, что не возражают против имени Аиша и что я могу назвать ее так. У меня возникает вопрос: возможно ли повторное имянаречение ребенка?
Поменять имя можно, но если первое имя имеет хорошее звучание и положительное значение, стоит ли его менять?
Так получилось, что у меня два имени: одно дали родители при рождении, второе — мулла при имянаречении, так как первое имя было не мусульманского происхождения. Мои родители не противились мнению муллы. Недавно я узнала, что иметь два имени — грех. Как быть? Нурия, 23 года.
Иметь два имени не грех. Это допускается, но желательно — одно.
Мы с мужем развелись. Со мной остался ребенок. Когда я была еще беременной, семья мужа сказала: «Если родится мальчик, назовем Юнусом (др.-еврейское происхождение, имя означает «голубь»), если девочка — называй сама как хочешь». Родился мальчик, были тяжелые роды с последствиями. Ребенку сейчас 3 года, постоянно обнаруживаются все новые болячки, которые отражаются на умственном и психическом развитии. Все лечим и лечим. Уже не знаю, что и делать. Может, выбрать ребенку новое имя, мусульманское, которое будет нести в себе глубокий смысл? А не что-то вроде «голубя», глупой птицы. Как вы думаете? Практикуется ли это в Исламе? Я не верю, что с изменением имени он полностью выздоровеет, но надеюсь, что это облегчит ситуацию. Может, из-за пророческого имени у моего ребенка тяжелая судьба? Люди часто переспрашивают его имя по нескольку раз.
Можете поменять имя на свое усмотрение. Главное — начните относиться к сыну как к здоровому человеку, не навешивайте на него ярлык вечно больного. Говорите всегда о выздоровлении, а не о болезнях и болячках. С любым обсуждайте сына только в ключе его хорошего психического и физического здоровья, о болезнях не упоминайте, лишь интенсивно проводите оздоровительную профилактику. Многие великие люди в детстве были очень болезненными, что заставляло их работать над собою уже с раннего детства и достигать в жизни много большего, чем другие.
Родители не сделали акыку (принесение в жертву животного по случаю рождения в семье ребенка), когда я родилась, так как они немусульмане. Мне сказали, что в таком случае я сама должна это сделать. Так ли это? Тахира, 24 года.
Нет, не должны.
Я мусульманин, а моя жена христианка. У нас недавно родился ребенок. На шестой день после рождения ребенка мулла прочитал его имя — Дамир. Имя дал ему я (отец), жена в этот момент сказала, что не уверена, хочет ли такое имя. Сейчас ребенку год, и жена решила поменять ему имя, потому как она стала ненавидеть это имя. Дело доходит до развода. Что мне делать? Разводиться или пусть она меняет имя моему ребенку? Компромисс возможен только при изменении имени ребенка на более созвучное с русскоязычными именами, типа Даниил, Денис, Руслан и т. д. Возможно ли это сделать? Не навредит ли это ребенку? Может мулла снова прочитать новое имя ребенку?
Не советую менять имя. Уступать — хорошо, но не всегда уместно.
К сожалению, отец от ребенка отказался. Девочку будет воспитывать мама. В этом случае какое отчество лучше дать ребенку? Светлана.
Нужно дать отчество по имени отца, при участии которого ребенок появился на свет (сколь бы он плохим и безнравственным ни был). «Зовите их [родных детей или приемных] по их отцам [то есть сохраняйте отчество]. Это наиболее справедливо пред Аллахом (Богом, Господом)» (см. Св. Коран, 33:5).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, ад-Дарами, Ибн Маджа, аль-Байхакы и др. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 193, хадис № 1092, «сахих»; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 73, хадис № 141; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 6. С. 205, хадис № 2774; Ибн Кудама М. Аль-мугни. Т. 10. С. 231.
[2] Ср.: «Захария, и жена его из рода Ааронова (Харуна, брата пророка Моисея)… У них не было детей… и оба были уже в летах преклонных. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя… родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк. 1:5, 7, 13).
[3] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[4] Св. х. Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 550, хадис № 5105, «хасан»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 144, 145, хадис № 2239.
[5] Имеется в виду джинн женского пола. Дословно «мать детей».
[6] Хадис от аль-Хасана ибн ‘Али. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 145.
[7] О последних двух хадисах имам аль-Байхакы сказал: «В цепи передававших эти хадисы есть некоторая недостоверность». Первый хадис, в котором оговаривается только чтение азана, явно достоверен. См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750. В то же время практическое использование хадисов об икамате возможно, что подтверждено действиями ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, считающегося пятым праведным халифом. См.: аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 146.
[8] Экзорцизм — изгнание злых духов.
[9] Св. х. Ибн Разина. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750.
[10] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750, 2751.
[11] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1949, хадис № 6198.
[12] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 886, хадис № 23–(2144); аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[13] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[14] Дети ‘Али ибн Абу Талиба и Фатимы, внуки пророка Мухаммада.
[15] См.: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 376, хадисы № 1083 и 1084.
[16] Дирхам — серебряная монета, по весу равная примерно 3 граммам. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 208.
[17] См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 468, хадис № 1523, «хасан»; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 145; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 280, хадис № 4567, «сахих».
[18] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2752, 2753.
[19] Хадис приведен в пяти из шести сводов достоверных хадисов, а также в св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. Ат-Тирмизи считал, что хадис достоверен, «сахих». См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 443, хадис № 4220, «сахих».
[20] У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) родилось четыре сына, но все они умерли в младенчестве.
[21] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 947, хадис № 62–(2315).
[22] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4948, «да‘иф». Степень достоверности низкая.
[23] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 882, хадис № 2–(2132); Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4949, «сахих».
[24] По данным журнала «Счастливые родители», в 2000 году самым распространенным именем в мире стало имя Мухаммад: «В различных формах оно часто встречается в мусульманских странах, которые в совокупности насчитывают 1 миллиард 200 миллионов жителей». См.: Счастливые родители, февраль, 2001.
[25] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4950, «сахих».
[26] В арабском языке имени Мухаммад родственны имена Ахмад, Махмуд, Хамид, так как они имеют единый трехбуквенный корень «хамидэ». Имя Мустафа (избранный) также является одним из почетных имен Пророка.
[27] Имеется в виду прозвище Абуль-Касым (то есть «отец Касыма»), данное Пророку после рождения сына Касыма.
[28] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 882, хадис № 3–(2133).
[29] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2752.
[30] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4952, «сахих».
[31] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 885, хадис № 21–(2143).
[32] Как и в случае с жертвоприношением в праздник Курбан-байрам (в память о том, как Авраам был готов принести в жертву Богу родного сына), смысл жертвы состоит в том, что она необходима самим людям, а не Господу. Считать, что Богу необходимо жертвоприношение животного, означает не понимать смысл этого акта. Всевышний, по определению Его сущности, не нуждается в какой бы то ни было жертве. Об этом говорится в Священном Коране: «До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]» (Св. Коран, 22:37). Идея жертвы многократно упоминается в Библии. Ср., например: «Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор. Знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов, и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои; …Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие» (Пс. 49:9–14, 23).
[33] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1758, хадис № 5472; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 345, хадис № 3164, «сахих»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. Т. 5. С. 140, хадис № 2130.
[34] Хадис приведен в пяти из шести сводов достоверных хадисов, а также в св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. Ат-Тирмизи считал, что хадис достоверен, «сахих». См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 443, хадис № 4220, «сахих».
[35] То есть примерно одинаковых по возрасту, весу и т. д. [36] См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 345, хадисы № 3162 и 3163, оба «сахих»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. Т. 5. С. 140, хадисы № 2132, 2133.
[37] При рождении мальчика можно принести в жертву только одного барана, что подтверждено Сунной Пророка: по случаю рождения внуков Хасана и Хусейна он зарезал по одному барану. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2747.
[38] Согласно Ветхому Завету, по повелению Господа при рождении сына или дочери должно было приносить в жертву «однолетнего агнца… и молодого голубя или горлицу» (Лев. 12:6).
[39] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2709.
[40] Ср.: «Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худое: ибо это мерзость для Господа, Бога твоего» (Втор. 17:1); «Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу; и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:22).
[41] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2749.
[42] Как известно, ритуал обрезания восходит ко временам Авраама, которому, согласно Библии, было повеление от Бога: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:10–14). Обряд обрезания соблюдался и в новозаветное время: есть свидетельства об обрезании младенца Иисуса на восьмой день после рождения (Лк. 2:21), Иоанна Крестителя (Лк. 1:59), апостола Павла (Флп. 3:5) и т. д. Позже, после вознесения Иисуса, в христианской общине возникли споры о необходимости обрезания. Тогда же апостолы и священники на совещании в Иерусалиме отменили обрезание, желая «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян. 15:19), хотя гласит наставление пророка Моисея: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего» (Втор. 4:2). Несмотря на то, что в результате споров среди христиан утвердилось мнение о том, что истинное обрезание есть крещение (Кол. 2:11–12), современная Церковь среди своих великих праздников, отмечает и праздник «обрезания Господня» (прости, Господи; астагфирулла). Мусульмане же неукоснительно соблюдают обряд обрезания как знак вечного Завета с Богом, как повеление от Господа, которое не может быть отменено человеческим решением.
[43] По мнению некоторых ученых — на седьмой день с момента рождения. Другие говорят — на седьмой день, не считая дня рождения. См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 19. С. 29.
[44] Св. х. аль-Байхакы. См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 19. С. 29; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[45] Фитра (араб.) — естество, первозданная, подлинная природа человека, качества, данные ему Богом при сотворении. Духовную фитру составляет истинная, неповрежденная вера в Единого Бога, Создателя. К «физической» фитре относится упомянутое в хадисе. Слово «фитра» некоторые богословы толковали и как «сунна» (путь). Они говорили: «Фитра — это те действия, которые совершались пророками Всевышнего Творца». См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 2. Ч. 3. С. 148.
[46] О том, что именно относится к фитре, есть несколько достоверных хадисов, которые отличаются перечнем пунктов, но, как говорили ученые-богословы, являются взаимодополняющими. См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 2. Ч. 3. С. 147.
[47] Длинные усы не приветствуются. Желательно, чтобы усы не закрывали верхнюю губу. [48] Допустима и другая форма удаления волос, например бритье.
[49] В соответствии с назиданием пророка Мухаммада, стрижка усов, обрезка ногтей, выщипывание (бритье) волос под мышками и стрижка волос на лобке должны производиться не реже одного раза в сорок дней. То есть эти гигиенические процедуры должны выполняться не реже, чем в указанный период, но могут быть чаще. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 776, хадис № 2763, 2764. Многие считали желательным делать все это к пятнице, к пятничной молитве. См.: Мар‘и ‘А. Аль-бидая фи фикх ас-сунна [Начало в понимании Сунны]. Каир: ат-Тыба‘а аль-мухаммадия, 1995. С. 121.
[50] Сподвижник Пророка, передававший данный хадис, сомневался относительно десятого пункта и предположительно назвал «полоскание рта». Однако, как упомянуто у имама ан-Навави, наиболее вероятно, что забытым пунктом в данном хадисе является «обрезание». См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 2. Ч. 3. С. 150.
[51] Хадис от ‘Аиши; св. х. Муслима, ат-Тирмизи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 129, хадис № 56–(261); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 776, хадис № 2762, «хасан».
[52] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 192, 195, 196.
[53] «Матери кормят своих [новорожденных] детей на протяжении двух полных лет. [Это] для тех, кто решил полноценно кормить ребенка грудным молоком. <…> Если они [мать и отец ребенка], посоветовавшись, обоюдно решили отнять его от груди [до окончания двух лет], то нет на них греха [при условии, что нет в их решении явного вреда для здоровья младенца]» (см. Св. Коран, 2:233).
[54] Ратнер Е. 10 вопросов, чтобы освежить память // Psychologies, октябрь 2008 (№ 31). С. 132.
[55] Обрезание касается только мальчиков.
[56] Василевская Н. Красивая улыбка исходит изнутри. // Psychologies, январь 2009 (№ 34). С. 146.
[57] Подробнее см.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 9. С. 425.
[58] В другом достоверном хадисе говорится и о трех дочерях. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3669, «сахих».
[59] В другом риваяте сказано: «Они введут его [своего отца, как и, конечно же, свою мать, с Божьего на то благословения] в Рай». См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[60] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 422, хадис № 1418; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8278, «сахих». Похожий по смыслу хадис имеется в своде хадисов Ибн Маджа от Ибн ‘Аббаса. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[61] Хушу‘ (покорность Богу, смирение, почтительность; благоговение) — это когда человек не столько внешне отличается от других, сколько обладает глубинной сердечной набожностью, скромен пред Богом. Занимаясь даже абсолютно мирским, обладатель этого качества сердцем со Всевышним: молит (на уровне мысли, души, сердца) о прощении (хотя явных грехов он не совершает, набожность просто не позволяет ему совершать их), о милости, о помощи или просто восхваляет Господа миров.
Содержание
- 1 Обряд имянаречения у славян в древности
- 2 Обряд имянаречения у мусульман
- 3 Обряд имянаречения у татар
- 4 Традиции и поверья о приобретении имени
Обряд или церемония имянаречения у славян, татар и мусульман имеет огромное значение для дальнейшей судьбы каждого человека. Рассмотрим, какие ритуалы проводились ранее и сейчас.
Обряд имянаречения у славян в древности
Славянский обряд имянаречения представлял собой что-то подобное инициации. Эту церемонию проводили тогда, когда ребенку исполнялось двенадцать лет. До достижения человеком этого возраста представителей обоих полов величали чадом. Малышам давали различные прозвища, которые в процессе церемонии обретения собственного имени омывали речной водой.
У русских имя играет одну из главных ролей в построении дальнейшей судьбы каждого человека. Оно может предсказать не только характер и увлечения каждого, но и уберечь от атак со стороны темных сил. Широко известный факт, что в своих темных ритуалах, способных причинить вред, адепты черных сил обязательно должны знать имя своей жертвы. Чтобы не пострадать от подобных нападок, славяне придумали использовать тайные имена, которые знали только они сами и волхвы, проводившие обряд. Эта традиция дошла и до сегодняшних дней, только тайно называть ребенка начали во время крещения. Однако современные служители церкви, во время приобщения человека к Богу, дают ему имя такого же святого, как и зовут самого прихожанина.
Интересный факт: у древнерусского мужчины могло насчитываться до 12 имен. Первое из них давалось при рождении, и служило человеку до достижения им двенадцатилетнего возраста. Вторым нарекали в момент церемонии инициации. Такое событие говорило о том, что ребенок стал юношей и уже вправе сам распоряжаться своей жизнью и нести полную ответственность за свои поступки. Оно могло изменяться вместе со сменой рода деятельности и предпочтений. Третье знали только участник обряда и жрец.
Саму церемонию имели право проводить только жрецы или волхвы (в очень редких случаях повитухи). Этот человек, используя медитацию, вводил молодого участника обряда в своеобразный транс и сам вместе с ним входил в такое же состояние. Во время своих странствований по подсознанию, юноша или девушка выбирали свой жизненный путь и цели, а мудрый наставник, следя за всем происходящим, уже впоследствии выбирал для них подходящие имена. Данный обряд нельзя было подстроить или повлиять на него. Люди верили, что с приходом в мир смертных, душа каждого имела свою цель и миссию. А данный ритуал просто подсказывал, какой именно жизненный путь предстоит пройти каждому.
Когда оба участника действия возвращались в сознание, жрец во всеуслышание оглашал имя своего подопечного, а второе, тайное, говорил только ему. Бывали случаи, когда в момент медитации, наставник узнавал, что данный человек является воплощением его знакомого, который умер несколько десятилетий назад. В таком случае можно было оставить человеку его собственное имя, или по просьбе души, изменить его на новое.
Рассмотрим, в чем же разница между тайным и общим именами. Кроме того, что первое известно только двум людям, оно предсказывает миссию, которую должна исполнить душа в данном воплощении, в то же время как общее – известно многим и рассказывает, о жизненном пути, который предстоит пройти его обладателю. По своей сути такая церемония была попыткой заглянуть в собственное будущее. Она нужна для того, чтобы напомнить душе о ее миссии. Ведь известно, что переселившись в новое тело, она забывает все, что было с ней ранее.
Знания о подобной церемонии имянаречения, к сожалению, не дошли до наших дней. Более поздние наши предки в качестве своих имен предпочитали использовать слова, которые характеризовали бы их род деятельности, нрав, черты характера и какие-то другие особенности. К примеру, воинов принято было называть: Ярослав, Мстислав, Миролюб, что соответствовало их нравам. Для волхвов и жрецов подбирали такие имена: Агнехрон, Белослав, Боговед. Обычный люд принято было называть в соответствии с их основными чертами характера или какими-то особенностями: Богдан, Забава, Добрило.
Сегодня узнать свою тайну ключа имени гораздо сложнее, чем в былые времена. Однако в некоторых общностях славян еще можно найти жреца или волхва, способного ввести человека в такой медитативный транс. Каждый в праве сам выбрать для себя, то, как его будут называть окружающие. Важно помнить, что прежде чем приобрести новое имя, следует смыть с себя старое.
Для тех, кто хочет следовать традиции предков, следует тщательно следовать всем условиям, которые необходимы для проведения подобного обряда. Перед проведением церемонии нужно придерживаться строго поста на протяжении сорока дней. Первый 31 день следует ограничить себя в пище животного происхождения, а оставшиеся 9 дней следует соблюдать полное воздержание.
Когда внутренняя подготовка будет завершена, необходимо правильно подобрать место для проведения церемонии. Раньше было принято проводить подобные обряды в непосредственной близости с природой. Чаще всего для такого действия выбирали рощи, холмы, горные вершины или капища. Также узнать тайну своего имени можно было в церквях, на пороге собственного жилища или в банях. Одно из важных условий – перед ритуалом следует тщательно вымыться либо хотя бы омыть себя родниковой водой.
Обряд имянаречения у мусульман
Обряд наречения имени у мусульман также важен, как и у древних русских. Имянаречение в Исламе подразумевает, что человек вместе с ним обретет основные черты своего характера и правильно выберет свою дорогу по жизни. Поэтому эти народности называют своих детей красиво и благозвучно, в честь определенных святых, в соответствии с описанием их жизненного пути и характера.
Один из посланников Аллаха завещал:
У мусульман принято приносить в жертву барана (акыка) за рождение ребенка, а самого младенца в этот момент стригут налысо. Этот обряд следует проводить на 7 день от рождения ребенка. Так делали предки современных последователей Ислама. Сегодня от этой традиции осталось только то, что ребенка называют до 7 дня с момента его появления на. А вот толкование имен современных мусульман осталось таким же, как и много лет назад.
Вот, что пророк Мухаммад говорил про значимость имени для каждого человека:
У этих народностей недопустимо придумывание различных прозвищ, особенно если они могут быть неприятны человеку. В этой религии разрешается менять имя, данное при рождении только в том случае, если оно не нравится своему владельцу.
Сегодня встречаются ситуации, когда люди приходят в Ислам из другой веры. В таком случае человеку совершенно необязательно менять свое имя на мусульманское, но при желании, каждый может подобрать для себя подходящее и благозвучное.
Обряд имянаречения у татар
Имянаречение у татар очень схоже с мусульманской традицией. Здесь люди так же веруют, что вместе с именем, предопределяется характер и дальнейшее будущее человека. Татар называют так же, как и мусульман, в соответствии с характеристикой определенных святых. Редко, но возможно встретить людей этой национальности, которые имеют русские и европейские имена.
Так же как и мусульмане, татары должны назвать своего младенца до 7 дня с момента его рождения. Максимально допустимый срок для наречения составляет 40 дней. Эта народность верит, что безымянный ребенок очень подвержен влиянию со стороны черных сил.
Такая церемония не проводится в мечети. Ее принято осуществлять в домашних условиях под предводительством мулла. При данном действии должны присутствовать старцы и близкие родственники малыша. Обязательными предметами являются подушка, ножницы и нож. Чтобы уберечь младенца от возможных нападок сил зла, в момент проведения обряда, для девочек под подушку кладется нож, соответственно, для мальчика следует положить ножницы. В начале церемонии все присутствующие три раза плюют через левое плечо, чтобы не сглазить ребенка. У этой народности принято, что первого ребенка в семье должна назвать мать папы младенца.
Татары празднуют этот день с огромным масштабом. Принято устраивать роскошное гуляние, на которое приглашается множество гостей. Все присутствующие должны будут одарить виновника торжества различными вещами обихода. Когда празднование будет закончено, считается, что ребенок обязательно должен закапризничать. Это связано с множественными сглазами, которые бабушка новорожденного по отцовской линии должна снимать молитвами.
Традиции и поверья о приобретении имени
Сегодня существует множество примет, связанных с именем человека. Перечислим некоторые из них:
- До крещения, никто не должен знать, как родители назвали своего малыша. Это делается для того, чтобы обезопасить маленького человека от нападок со стороны сил зла, до обретения им ангела-защитника.
- Запрещается давать младенцу такое же имя, как и у одного из близких родственников. Такое поверье связано с тем, что один из тесок укорачивает свой срок жизни, отдавая годы второму.
- Ни в коем случае не нарекайте человека в честь умерших родственников. Считается, что таким образом можно обречь новорожденного на повторение судьбы усопшего близкого. Можно сделать исключение только для названия в честь бабушки или дедушки, которые прожили счастливую долгую жизнь.
Существует множество поверий и традиций, связанных с приобретением человеком своего имени. Рассмотрев, как проходит ритуал имянаречения у мусульман, татар и славян, можно сравнить не только конкретную традицию у различных народов, но и культуру в целом.