Праздник иудеев шавуот

Оглавление

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;

2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Ландшафт Синайского п-ова.
Многие считают, что гора Синай находится где-то здесь

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г аллель читается полностью, без сокращений.

Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие праздники.

В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив) несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.

Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.

Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.

Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.

Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.

Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.

В Шулхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».

Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе… И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.

Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.

«Акдамот» ^[↑]

Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.

Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.

Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута — он умер вскоре после него.

После его смерти осталось замечательное сокровище — пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию — ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.

Краткое содержание «Акдамот» ^[↑]

Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».

Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та (תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав (ת), немедленно начинает изучать ее с начала — с первой буквы (этого алфавита) алеф (א).

Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья — перьями, все воды моря — чернилами, а все люди — писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения — земли и неба. Ведь все Его творения — это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком — гей (ה).

Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.

Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу — троекратное «Святой, Святой, Святой» — дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен — чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».

«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».

И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он — тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны — присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».

И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».

Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее — и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него — и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!

«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, — будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир — если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.

Велик и возвышен Всевышний, Он — начало и Он — конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»

История «Акдамот» ^[↑]

В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, — в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.

Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени — это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.

В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.

«Азгарот» ^[↑]

В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям — во второй.

В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.

«Ктуба» ^[↑]

Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» — брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.

Чтение Торы в Шавуот ^[↑]

В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.

Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь — в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.

Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение — величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение — с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.

В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» — «брачного договора» между «супругами» — общиной Израиля и Торой.

Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.

В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.

В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.

В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) — ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.

Верхний и нижний мелодические ряды ^[↑]

Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) — даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.

Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.

«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.

В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.

Жертвоприношения Мусаф в Шавуот ^[↑]

Пятидесятый день счета омера — это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы — Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.

Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха — новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они — ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.

Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим) съедается.

Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон — мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона — по одному на хлеб.

Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.

Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу. Их готовят в канун праздника.

Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.

Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого — шесть тефахов, высота — четыре эцбаот (мера длины, буквально — «палец», около дюйма).

Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это — по описанию Рамбама.

Обычай есть в Шавуот молочные блюда ^[↑]

Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.

Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» — ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» — и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 34,26).

Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.

Происхождение этого обычая ^[↑]

Как мы помним, Шавуот — это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв — пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда — одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом — ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.

Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер матамим).

До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно откашеровать ее при помощи Агалы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).

До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).

Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב — «из молока».

Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» — חלב — 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.

Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай — гавнуним (גבנונים), ибо она бела как сыр — гвина (גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.

И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда — пищу скромных людей.

Цветы и травы в Шавуот ^[↑]

В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения — они делают праздник более радостным.

Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.

Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).

В Книге Эстер сказано: «Указание (דת, дат — указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,15). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан — роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.

Старинные обычаи ^[↑]

В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли — «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору — чтобы «подсластить» им учение.

Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.

Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.

Кроме того, Тора также названа לחם — «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).

Вкус молока и меда ^[↑]

Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе — нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого — кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь — и получим молоко».

Обычаи передачи Торы ^[↑]

Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора — наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шмот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) — чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11).

Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.

Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу — чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нечистое. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шмот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии… И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»

Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение — из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».

Бдение в ночь праздника Шавуот ^[↑]

Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».

Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.

Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать — ведь никто им это не запретил.

Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.

Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шхина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шулъхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шхина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»

Слова книги Зогар ^[↑]

Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот — это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это — украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.

Праздник Шавуот имеет и другие названия. Его называют также Пятидесятница, Праздник семи седмиц, Праздник жатвы, Праздник Дарования Торы, Праздник первых плодов, ха-Ацерет.

Торжество не только тесно связано с историей еврейского народа и иудаизма, но и имеет аналоги в христианской традиции. Когда наступит Шавуот в 2023 году, какова его история и традиции — рассказываем в материале КП.

Когда отмечается Шавуот в 2023 году

Еврейский весенний праздник не столь продолжителен по времени как другие. На его отмечание отводится всего два дня. Начинается Шавуот на пятидесятый день после окончания Пасхи. Отсюда его и другие названия — Пятидесятница, или Праздник семи седмиц. В христианской традиции есть аналогичное торжество — Троица.

Как и многие праздники в иудаизме, праздник Шавуот не имеет четкой фиксированной даты и разнесен по времени на несколько дней. Он начинается на закате одних суток и завершается также по истечении дня, когда над Землей Обетованной сгущаются темные сумерки. Считается, что все праздничные события вступают в силу именно с заходом солнца, когда на небе зажигаются звезды.

Праздник приходится на третий месяц еврейского года, начинающегося с Нисана и на девятый — года, начинающегося с Тишрея. Иудеи начинают отмечать Шавуот в 2023 году на закате 25 мая и заканчивать вечером 27 мая.

История праздника Шавуот

Изначально праздник Шавуот — Праздник жатвы — имел исключительно аграрное значение. Однако с ускорением процесса урбанизации смыслы были несколько изменены. Древнейшая история, связанная с земледелием, была вытеснена историко-мифологическими значениями. На помощь пришли библейские сюжеты, написавшие для Шавуота новую основу.

Чтобы древний праздник не потерял своего значения, его тесно связали с преданиями по истории еврейского народа. По прошествии семи недель блуждающие по пустыне иудеи приближаются к горе Синай и получают от Господа свою Книгу заповедей — Тору. В библейской истории это событие трактуется как Синайское откровение, почитаемое всеми приверженцами иудейской веры. Именно в конце весны 1312 года до нашей эры, как считают евреи, им была дарована Тора и ее Десять заповедей. Именно они чтятся в качестве морально-этической основы всего иудейского мира. В честь этого события и появилось новое обоснование праздника Шавуот.

Скрижали с заповедями были переданы пророку Моисею, водившему еврейский народ по пустыне. Живший на горе Синай Моисей по преданию составил первые заповеди и записал их. Спустя полторы тысячи лет все заповеди объединили в печатный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма — Талмуд. Часть «устных заповедей» пророка Моисея была записана в еврейских духовно-этических книгах, объединенных под общим названием — Мидраш. Таким образом, праздник Шавуот имеет под собой как земледельческое значение, связанное с урожаем, так и внесенный позднее исторический подтекст. Евреи считают, что праздник Шавуот как никакой другой связан с их национальной идентичностью.

Традиции и правила праздника

Никакой древний еврейский праздник не может обходиться без молитвы. Шавуот — не исключение. Вечером читается специальная молитва — Маарив. Наутро произносится галель — молитва, выражающая хвалу и благодарность Богу. В этот день все синагоги украшают дарами природы или просто свежей зеленью. В синагоги приходят семьями — к празднику приобщают и детей, которые вместе со взрослыми не должны спать всю праздничную ночь. Ведь евреи чуть не проспали три тысячи лет назад момент дарования Торы. Любимой частью праздника для детей становится угощение — традиционное сладкое блюдо «Гора Синай», похожее на кулич.

Для взрослых свои угощения и свои пищевые и вкусовые традиции, связанные с древностью и современностью. Особое значение в день Шавуота придают употреблению молочной продукции — молока, сыров, творожных блинчиков. Эта традиция перекликается с библейской историей: вернувшись с горы Синай, странники также довольствовались подобной пищей. Сегодня в эти дни по всему Израилю проводятся различные фестивали молочных изделий и сыров. Можно есть в Шавуот и мясное, но важно, чтобы эти блюда не употребляли вместе с молочными.

По традиции, записанной в Библии, в эти праздничные дни совершались жертвоприношения в Иерусалимский Храм. Сохранилась она и в наше время. Верующие отправляются в Иерусалим, чтобы преподнести Господу первые урожайные дары года.

Популярные вопросы и ответы

Шавуот — праздник дарования Торы, то есть нравственного закона, свободному еврейскому народу. Он отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван и является в Израиле выходным днем.

На иврите слово «шавуот» означает «недели» — семь недель, отсчет которых начинается со второго дня Песаха. По преданию, в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями. Заповеди содержат основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ и ни один человек. Кроме того, Моисей получил устные заповеди, часть которых записал (получился свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора — были записаны только через 1500 лет, после разрушения Второго Храма. Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд, а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш.

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, но и наступление нового сезона года, завершение очередного сельскохозяйственного цикла. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Это последний из трех паломнических праздников. В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая. Из пшеницы свежего помола выпекали два каравая и несли их в Храм. Другой жертвой были самые лучшие первые плоды, первые фрукты.

В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была дарована, текст десяти заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.

Праздничная трапеза в Шавуот обязательно включает молочную и мучную пищу: сыр, творог, сметану, тонкие блинчики, пироги, торты, коврижки с медом, вареники, пирожки или блины с сыром. Этот обычай берет начало со дня вручения Торы. Вернувшись в лагерь от горы Синай, евреи довольствовались молочной пищей. С тех пор, отдавая дань прошлому, на Шавуот перед обедом едят что-либо молочное и лишь затем в отдельной посуде подают праздничные мясные блюда.

В сельскохозяйственных поселениях и в киббуцах Шавуот — это веселый праздник урожая, когда созревают зерновые и первые плоды, в том числе и семь видов, упомянутые в Торе: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов. Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными аппликациями. Поэтому в канун праздника и дети, и взрослые заняты вырезанием. Некоторые достигают в этом искусстве такого совершенства, что их аппликации выглядят как настоящие картины.

Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот. Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не только евреев, но и представителей других народов. В этот день в синагоге читают также книгу Библии Мегилат Рут. Рут была моавитянкой, перешедшей в еврейство, и стала прабабушкой царя Давида, поэтому существует обычай в праздник Шавуот посещать могилы царей из дома Давида.

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Shavuot (listen (help·info)), or Shavuos (listen (help·info)) in some Ashkenazi usage (Hebrew: שָׁבוּעוֹת‎, Šāvūʿōṯ, lit. «Weeks»), commonly known in English as the Feast of Weeks, is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (in the 21st century, it may fall between May 15 and June 14 on the Gregorian calendar). In the Bible, Shavuot marked the wheat harvest in the Land of Israel (Exodus 34:22). In addition, Orthodox rabbinic traditions teach that the date also marks the revelation of the Torah to Moses and the Israelites at Mount Sinai, which, according to the tradition of Orthodox Judaism, occurred at this date in 1314 BCE.^[2]

The word Shavuot means «weeks», and it marks the conclusion of the Counting of the Omer. Its date is directly linked to that of Passover; the Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover, to be immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the giving of the Torah. On Passover, the people of Israel were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot, they were given the Torah and became a nation committed to serving God.^[3]

While it is sometimes referred to as Pentecost (in Koinē Greek: Πεντηκοστή) due to its timing after Passover, «pentecost» meaning «fifty» in Greek and Shavuot occurring fifty days after the first day of Pesach/Passover, it is not the same as the Christian Pentecost, which comes fifty days after Pascha/Easter.^{[4][Note 1][5]}

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6][7][8]

Significance[edit]

Agricultural (wheat harvest)[edit]

Shavuot is not explicitly named in the Bible as the day on which the Torah was revealed by God to the Israelite nation at Mount Sinai, although this is commonly considered to be its main significance.^[9][10]

What is textually connected in the Bible to the Feast of Shavuot is the season of the grain harvest, specifically of the wheat, in the Land of Israel. In ancient times, the grain harvest lasted seven weeks and was a season of gladness (Jer. 5:24, Deut. 16:9–11, Isa. 9:2). It began with the harvesting of the barley during Passover and ended with the harvesting of the wheat at Shavuot. Shavuot was thus the concluding festival of the grain harvest, just as the eighth day of Sukkot (Tabernacles) was the concluding festival of the fruit harvest. During the existence of the Temple in Jerusalem, an offering of two loaves of bread from the wheat harvest was made on Shavuot according to the commandment in Lev. 23:17.^[5]

The last but one Qumran Scroll to be published has been discovered to contain two festival dates observed by the Qumran sect as part of their formally perfect 364-day calendar, and dedicated to «New Wine» and «New Oil», neither of which is mentioned in the Hebrew Bible, but were known from another Qumran manuscript, the Temple Scroll. These festivals «constituted an extension of the festival of Shavuot … which celebrates the New Wheat.» All three festivals are calculated starting from the first Sabbath following Passover, by repeatedly adding exactly fifty days each time: first came New Wheat (Shavuot), then New Wine, and then New Oil.^[11][12] (See also below, at «The Book of Jubilees and the Essenes».)

Scriptural[edit]

Names in the Torah[edit]

In the Bible, Shavuot is called the «Festival of Weeks» (Hebrew: חג השבועות, Chag HaShavuot, Exodus 34:22, Deuteronomy 16:10); «Festival of Reaping» (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16),^[13] and «Day of the First Fruits» (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numbers 28:26).^[14]

Shavuot, the plural of a word meaning «week» or «seven», alludes to the fact that this festival happens exactly seven weeks (i.e. «a week of weeks») after Passover.^[15]

In the Talmud[edit]

The Talmud refers to Shavuot as ʻAṣeret (Hebrew: עצרת,^[16] «refraining» or «holding back»),^[17] referring to the prohibition against work on this holiday^[17] and also to the conclusion of the Passover holiday-season.^[18] The other reason given for the reference ʻAṣeret is that just as Shemini ʻAṣeret brings the Festival of Succoth to a «close», in the same respect, Shavuot (ʻAṣeret) brings The Festival of Passover to its actual «close». Since Shavuot occurs fifty days after Passover, Hellenistic Jews gave it the name «Pentecost» (Koinē Greek: Πεντηκοστή, «fiftieth day»).^[19]

Ancient observances[edit]

Ceremony of First Fruits, Bikkurim[edit]

Shavuot was also the first day on which individuals could bring the Bikkurim (first fruits) to the Temple in Jerusalem (Mishnah Bikkurim 1:3). The Bikkurim were brought from the Seven Species for which the Land of Israel is praised: wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and dates (Deuteronomy 8:8).^[19]

In the largely agrarian society of ancient Israel, Jewish farmers would tie a reed around the first ripening fruits from each of these species in their fields. At the time of harvest, the fruits identified by the reed would be cut and placed in baskets woven of gold and silver. The baskets would then be loaded on oxen whose horns were gilded and laced with garlands of flowers, and who were led in a grand procession to Jerusalem. As the farmer and his entourage passed through cities and towns, they would be accompanied by music and parades.^[20]

Temple in Jerusalem[edit]

At the Temple in Jerusalem, each farmer would present his Bikkurim to a Kohen in a ceremony that followed the text of Deut. 26:1–10.

This text begins by stating: «An Aramean tried to destroy my father,» referring to Laban’s efforts to weaken Jacob and rob him of his progeny (Targum Onkelos and Rashi on Deut. 26:5) – or by an alternate translation, the text states «My father was a wandering Aramean,» referring to the fact that Jacob was a penniless wanderer in the land of Aram for twenty years (Abraham ibn Ezra on Deut. 26:5).

The text proceeds to retell the history of the Jewish people as they went into exile in Ancient Egypt and were enslaved and oppressed; following which God redeemed them and brought them to the land of Israel.

The ceremony of Bikkurim conveys gratitude to God both for the first fruits of the field and for His guidance throughout Jewish history (Scherman, page 1068).

Modern religious observances[edit]

Nowadays in the post-Temple era, Shavuot is the only biblically ordained holiday that has no specific laws attached to it other than usual festival requirements of abstaining from creative work. The rabbinic observances for the holiday include reciting additional prayers, making kiddush, partaking of meals and being in a state of joy. There are however many customs which are observed on Shavuot.^[21] A mnemonic for the customs largely observed in Ashkenazi communities spells the Hebrew word aḥarit (אחרית‎, «last»):

• אקדמות‎ – Aqdamut, the reading of a piyyut (liturgical poem) during Shavuot morning synagogue services
• חלב‎ – ḥalav (milk), the consumption of dairy products like milk and cheese
• רות‎ – Rut, the reading of the Book of Ruth at morning services (outside Israel: on the second day)
• ירק‎ – Yereq (greening), the decoration of homes and synagogues with greenery
• תורה‎ – Torah, engaging in all-night Torah study.

The yahrzeit of King David is traditionally observed on Shavuot. Hasidic Jews also observe the yahrzeit of the Baal Shem Tov.^[22]

Liturgical poems[edit]

Aqdamut[edit]

The Aqdamut (Imperial Aramaic: אקדמות) is a liturgical poem recited by Ashkenazi Jews extolling the greatness of God, the Torah, and Israel that is read publicly in Ashkenazic synagogues in the middle or – or in some communities right before – the morning reading of the Torah on the first day of Shavuot. It was composed by Rabbi Meir of Worms. Rabbi Meir was forced to defend the Torah and his Jewish faith in a debate with local priests and successfully conveyed his certainty of God’s power, His love for the Jewish people, and the excellence of Torah. Afterwards he wrote the Aqdamut, a 90-line poem in Aramaic that stresses these themes. The poem is written in a double acrostic pattern according to the order of the Hebrew alphabet. In addition, each line ends with the syllable ta (תא‎), the last and first letters of the Hebrew alphabet, alluding to the endlessness of Torah. The traditional melodies that accompanies this poem also conveys a sense of grandeur and triumph.^[23]

Azharot[edit]

There is an ancient tradition to recite poems known as Azharot listing the commandments. This was already considered a well-established custom in the 9th century.^[24] These piyyutim were originally recited during the chazzan’s repetition of the Mussaf amidah, in some communities they were later moved to a different part of the service.

Some Ashkenazic communities maintain the original practice of reciting the Azharot during musaf; they recite «Ata hinchlata» on the first day and «Azharat Reishit» on the second, both from the early Geonic period. Italian Jews do the same except that they switch the piyyutim of the two day, and in recent centuries, «Ata hinchlata» has been truncated to include only one 22-line poem instead of eight. Many Sephardic Jews recite the Azharot of Solomon ibn Gabirol before the mincha service; in many communities, the positive commandments are recited on the first day and the negative commandments on the second day.

Yatziv Pitgam[edit]

The liturgical poem Yatziv Pitgam (Imperial Aramaic: יציב פתגם) is recited by some synagogues in the diaspora on the second day of Shavuot. The author signs his name at the beginning of the poem’s 15 lines – Yaakov ben Meir Levi, better knows as Rabbeinu Tam.^[25]

Dairy foods[edit]

Dairy foods such as cheesecake, cheese blintzes,^[26] and cheese kreplach among Ashkenazi Jews;^[27] cheese sambusak,^[28] kelsonnes (cheese ravioli),^[29] and atayef (a cheese-filled pancake)^[30] among Syrian Jews; kahee (a dough that is buttered and sugared) among Iraqi Jews;^[30] and a seven-layer cake called siete cielos (seven heavens) among Tunisian and Moroccan Jews^[30][31] are traditionally consumed on the Shavuot holiday. Yemenite Jews do not eat dairy foods on Shavuot.^[30]

In keeping with the observance of other Jewish holidays, there is both a night meal and a day meal on Shavuot. Meat is usually served at night and dairy is served either for the day meal^[27] or for a morning kiddush.^[32]

Among the explanations given in rabbinic literature for the consumption of dairy foods on this holiday are:^[33][34]

• Before they received the Torah, the Israelites were not obligated to follow its laws, which include shechita (ritual slaughter of animals) and kashrut. Since all their meat pots and dishes now had to be made kosher before use, they opted to eat dairy foods.
• The Torah is compared to milk by King Solomon, who wrote: «Like honey and milk, it lies under your tongue» (Song of Songs 4:11).
• The gematria of the Hebrew word ḥalav (חלב‎) is 40, corresponding to the forty days and forty nights that Moses spent on Mount Sinai before bringing down the Torah.
• According to the Zohar, each day of the year correlates to one of the Torah’s 365 negative commandments. Shavuot corresponds to the commandment «Bring the first fruits of your land to the house of God your Lord; do not cook a kid in its mother’s milk» (Exodus 34:26). Since the first day to bring Bikkurim (the first fruits) is Shavuot, the second half of the verse refers to the custom to eat two separate meals – one milk, one meat – on Shavuot.
• The Psalms call Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים‎, mountain of majestic peaks, Psalm 68:16–17/15–16 ), which is etymologically similar to gevinah (גבינה‎, cheese).

Book of Ruth[edit]

There are five books in Tanakh that are known as Megillot (Hebrew: מגילות‎, «scrolls») and are publicly read in the synagogues of some Jewish communities on different Jewish holidays.^[35] The Book of Ruth (מגילת רות‎, Megillat Ruth) is read on Shavuot because:

1. King David, Ruth’s descendant, was born and died on Shavuot (Jerusalem Talmud Hagigah 2:3);
2. Shavuot is harvest time [Exodus 23:16], and the events of Book of Ruth occur at harvest time;
3. The gematria (numerical value) of Ruth is 606, the number of commandments given at Sinai in addition to the Seven Laws of Noah already given, for a total of 613;
4. Because Shavuot is traditionally cited as the day of the giving of the Torah, the entry of the entire Jewish people into the covenant of the Torah is a major theme of the day. Ruth’s conversion to Judaism, and consequent entry into that covenant, is described in the book. This theme accordingly resonates with other themes of the day;
5. Another central theme of the book is ḥesed (loving-kindness), a major theme of the Torah.^[36]

Greenery[edit]

According to the Midrash, Mount Sinai suddenly blossomed with Flowers in anticipation of the giving of the Torah on its summit. It is for this reason that, in fact, Persian Jews refer to the Holiday of Shavuot by an entirely different name, namely, «The Mo’ed of Flowers» (موعد گل) in Persian (their daily language), and never as the Hebrew word «Shavuot» (which means «weeks»).

Shavuot is one of the three Mo’edim («appointed times») in the five Books of Moses: The Mo’ed (מועד) of the first month [Nisan], (i.e. Passover), The Mo’ed of Weeks [Flowers], (i.e. Shavuot), and The Mo’ed of Sukkah (i.e., Succot). The conglomerate name for these three «Pilgrimage Festivals» amongst All Jewish communities the world over is «Shalosh Regalim» (שלוש רגלים), literally «the Three Legs» because in ancient times the way people traveled to the «appointed place» (Jerusalem) at the «appointed time» (Mo’ed) was by walking there with their «legs» (regelim). This idea is translated into English as a «pilgrimage». The text of the Kiddush recited over wine is therefore identical, except for the reference to the particular celebration.

For this reason, many Jewish families traditionally decorate their homes and synagogues with plants, flowers and leafy branches in remembrance of the «sprouting of Mount Sinai» on the day of the Giving of the Torah, namely the seeing and hearing of the 10 Commandments.^[37] Some synagogues decorate the bimah with a canopy of flowers and plants so that it resembles a chuppah, as Shavuot is mystically referred to as the day the matchmaker (Moses) brought the bride (the nation of Israel) to the chuppah (Mount Sinai) to marry the bridegroom (God); the ketubah (marriage contract) was the Torah. Some Eastern Sephardi communities read out a ketubah between God and Israel, composed by Rabbi Israel ben Moses Najara as part of the service. This custom was also adopted by some Hasidic communities, particularly from Hungary.^[38]

The Vilna Gaon cancelled the tradition of decorating with trees because it too closely resembles the Christian decorations for their holidays.^[39]

Greenery also figures in the story of the baby Moses being found among the bulrushes in a watertight cradle (Ex. 2:3) when he was three months old (Moses was born on 7 Adar and placed in the Nile River on 6 Sivan, the same day he later brought the Jewish nation to Mount Sinai to receive the Torah).^[40]

All-night Torah study[edit]

The practice of staying up all Shavuot night to study Torah – known as Tiqun Leyl Shavuot (Hebrew: תקון ליל שבועות) («Rectification for Shavuot Night») – is linked to a Midrash which relates that the night before the Torah was given, the Israelites retired early to be well-rested for the momentous day ahead. They overslept and Moses had to wake them up because God was already waiting on the mountaintop.^[41] To rectify this perceived flaw in the national character, many religious Jews stay up all night to learn Torah.^[42]

The custom of all-night Torah study goes back to 1533 when Rabbi Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch, then living in Ottoman Salonika, invited Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz and other Kabbalistic colleagues to hold Shavuot-night study vigils for which they prepared for three days in advance, just as the Israelites had prepared for three days before the giving of the Torah. During one of those study sessions, an angel appeared and taught them Jewish law.^[43][44][45]

It has been suggested that the introduction of coffee (containing caffeine) throughout the Ottoman empire may have attributed to the «feasibility and popularity» of the practice of all-night Torah study.^[46][47] In contrast, the custom of Yemenite Jews is to ingest the fresh leaves of a stimulant herb called Khat (containing cathinone) for the all-night ritual, an herb commonly used in that region of the world.

Any subject may be studied on Shavuot night, although Talmud, Mishnah, and Torah typically top the list. People may learn alone or with a chavruta (study partner), or attend late-night shiurim (lectures) and study groups.^[48] In keeping with the custom of engaging in all-night Torah study, leading 16th-century kabbalist Isaac Luria arranged a recital consisting of excerpts from the beginning and end of each of the 24 books of Tanakh (including the reading in full of several key sections such as the account of the days of creation, the Exodus, the giving of the Ten Commandments and the Shema) and the 63 tractates of Mishnah,^[49][50] followed by the reading of Sefer Yetzirah, the 613 commandments as enumerated by Maimonides, and excerpts from the Zohar, with opening and concluding prayers. The whole reading is divided into thirteen parts, after each of which a Kaddish d-Rabbanan is recited when the Tiqun is studied with a minyan. Today, this service is held in many communities, with the notable exception of Spanish and Portuguese Jews. The service is printed in a book called Tiqun Leyl Shavuot.^[51] There exist similar books for the vigils before the seventh day of Pesach and Hosha’ana Rabbah.

In Jerusalem, at the conclusion of the night time study session, tens of thousands of people walk to the Western Wall to pray with sunrise. A week after Israel captured the Old City during the Six-Day War, more than 200,000 Jews streamed to the site on Shavuot, it having been made accessible to Jews for the first time since 1948.^{[48][52][53][54]}

Modern secular observance[edit]

In secular agricultural communities in Israel, such as most kibbutzim and moshavim, Shavuot is celebrated as a harvest and first-fruit festival including a wider, symbolic meaning of joy over the accomplishments of the year. As such, not just agricultural produce and machinery is presented to the community, but also the babies born during the preceding twelve months.^{[55][failed verification]}

Confirmation ceremonies[edit]

In the 19th century several Orthodox synagogues in Britain and Australia held confirmation ceremonies for 12-year-old girls on Shavuot, a precursor to the modern Bat Mitzvah.^[56] The early Reform movement made Shavuot into a religious school graduation day.^[6] Today, Reform synagogues in North America typically hold confirmation ceremonies on Shavuot for students aged 16 to 18 who are completing their religious studies. The graduating class stands in front of an open ark, recalling the standing of the Israelites at Mount Sinai for the giving of the Torah.^[57]

Dates in dispute[edit]

Since the Torah does not specify the actual day on which Shavuot falls, differing interpretations of this date have arisen in both traditional and non-traditional Jewish circles. These discussions center around two ways of looking at Shavuot: the day it actually occurs (i.e., the day the Torah was given on Mount Sinai), and the day it occurs in relation to the Counting of the Omer (being the 50th day from the first day of the Counting).^[58]

Giving of the Torah[edit]

While most of the Talmudic Sages concur that the Torah was given on the sixth of Sivan in the Hebrew calendar, Rabbi Jose holds that it was given on the seventh of that month. According to the classical timeline, the Israelites arrived at the wilderness of Sinai on the new moon (Ex. 19:1) and the Ten Commandments were given on the following Shabbat (i.e., Saturday). The question of whether the new moon fell on Sunday or Monday is undecided (Talmud, tractate Shabbat 86b). In practice, Shavuot is observed on the sixth day of Sivan in Israel^[59] and a second day is added in the Jewish diaspora (in keeping with a separate rabbinical ruling that applies to all biblical holidays, called Yom tov sheni shel galuyot, Second-Day Yom Tov in the diaspora).^[60]

Counting of the Omer[edit]

The Torah states that the Omer offering (i.e., the first day of counting the Omer) is the first day of the barley harvest (Deut. 16:9). It should begin «on the morrow after the Shabbat», and continue to be counted for seven Sabbaths. (Lev. 23:11).

The Talmudic Sages determined that «Shabbat» here means a day of rest and refers to the first day of Passover. Thus, the counting of the Omer begins on the second day of Passover and continues for the next 49 days, or seven complete weeks, ending on the day before Shavuot. According to this calculation, Shavuot will fall on the day of the week after that of the first day of Passover (e.g., if Passover starts on a Thursday, Shavuot will begin on a Friday).

The Book of Jubilees and the Essenes[edit]

This literal interpretation of «Shabbat» as the weekly Shabbat was shared by the author of the Book of Jubilees, who was motivated by the priestly sabbatical solar calendar to have festivals and Sabbaths fall on the same day of the week every year. On this calendar (best known from the Book of Luminaries in the Book of Enoch), Shavuot fell on the 15th of Sivan, a Sunday. The date was reckoned fifty days from the first Shabbat after Passover (i.e. from the 25th of Nisan). Thus, Jub. 1:1 claims that Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah «on the sixteenth day of the third month in the first year of the Exodus of the children of Israel from Egypt».

In Jub. 6:15–22 and 44:1–5, the holiday is traced to the appearance of the first rainbow on the 15th of Sivan, the day on which God made his covenant with Noah.

The Qumran community, commonly associated with the Essenes, held in its library several texts mentioning Shavuot, most notably a Hebrew original of the Book of Jubilees, which sought to fix the celebration of this Feast of Weeks on 15 of Sivan, following their interpretation of Exodus 19:1.^[61] (See also above, at «Agricultural (wheat harvest)».)

Notes and references[edit]

General sources[edit]

• Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
• Kitov, Eliyahu (1978). The Book of Our Heritage: The Jewish Year and Its Days of Significance. Vol. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
• Scherman, Nosson, ed. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9.

External links[edit]

• Shavuot at Chabad.org
• Jewish Holidays: Shavuot at the Orthodox Union
• Jewish Confirmation at My Jewish Learning
• Shavous: Themes, Torah, Videos and More Aish.com

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Shavuot (listen (help·info)), or Shavuos (listen (help·info)) in some Ashkenazi usage (Hebrew: שָׁבוּעוֹת‎, Šāvūʿōṯ, lit. «Weeks»), commonly known in English as the Feast of Weeks, is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (in the 21st century, it may fall between May 15 and June 14 on the Gregorian calendar). In the Bible, Shavuot marked the wheat harvest in the Land of Israel (Exodus 34:22). In addition, Orthodox rabbinic traditions teach that the date also marks the revelation of the Torah to Moses and the Israelites at Mount Sinai, which, according to the tradition of Orthodox Judaism, occurred at this date in 1314 BCE.^[2]

The word Shavuot means «weeks», and it marks the conclusion of the Counting of the Omer. Its date is directly linked to that of Passover; the Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover, to be immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the giving of the Torah. On Passover, the people of Israel were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot, they were given the Torah and became a nation committed to serving God.^[3]

While it is sometimes referred to as Pentecost (in Koinē Greek: Πεντηκοστή) due to its timing after Passover, «pentecost» meaning «fifty» in Greek and Shavuot occurring fifty days after the first day of Pesach/Passover, it is not the same as the Christian Pentecost, which comes fifty days after Pascha/Easter.^{[4][Note 1][5]}

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6][7][8]

Significance[edit]

Agricultural (wheat harvest)[edit]

Shavuot is not explicitly named in the Bible as the day on which the Torah was revealed by God to the Israelite nation at Mount Sinai, although this is commonly considered to be its main significance.^[9][10]

What is textually connected in the Bible to the Feast of Shavuot is the season of the grain harvest, specifically of the wheat, in the Land of Israel. In ancient times, the grain harvest lasted seven weeks and was a season of gladness (Jer. 5:24, Deut. 16:9–11, Isa. 9:2). It began with the harvesting of the barley during Passover and ended with the harvesting of the wheat at Shavuot. Shavuot was thus the concluding festival of the grain harvest, just as the eighth day of Sukkot (Tabernacles) was the concluding festival of the fruit harvest. During the existence of the Temple in Jerusalem, an offering of two loaves of bread from the wheat harvest was made on Shavuot according to the commandment in Lev. 23:17.^[5]

The last but one Qumran Scroll to be published has been discovered to contain two festival dates observed by the Qumran sect as part of their formally perfect 364-day calendar, and dedicated to «New Wine» and «New Oil», neither of which is mentioned in the Hebrew Bible, but were known from another Qumran manuscript, the Temple Scroll. These festivals «constituted an extension of the festival of Shavuot … which celebrates the New Wheat.» All three festivals are calculated starting from the first Sabbath following Passover, by repeatedly adding exactly fifty days each time: first came New Wheat (Shavuot), then New Wine, and then New Oil.^[11][12] (See also below, at «The Book of Jubilees and the Essenes».)

Scriptural[edit]

Names in the Torah[edit]

In the Bible, Shavuot is called the «Festival of Weeks» (Hebrew: חג השבועות, Chag HaShavuot, Exodus 34:22, Deuteronomy 16:10); «Festival of Reaping» (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16),^[13] and «Day of the First Fruits» (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numbers 28:26).^[14]

Shavuot, the plural of a word meaning «week» or «seven», alludes to the fact that this festival happens exactly seven weeks (i.e. «a week of weeks») after Passover.^[15]

In the Talmud[edit]

The Talmud refers to Shavuot as ʻAṣeret (Hebrew: עצרת,^[16] «refraining» or «holding back»),^[17] referring to the prohibition against work on this holiday^[17] and also to the conclusion of the Passover holiday-season.^[18] The other reason given for the reference ʻAṣeret is that just as Shemini ʻAṣeret brings the Festival of Succoth to a «close», in the same respect, Shavuot (ʻAṣeret) brings The Festival of Passover to its actual «close». Since Shavuot occurs fifty days after Passover, Hellenistic Jews gave it the name «Pentecost» (Koinē Greek: Πεντηκοστή, «fiftieth day»).^[19]

Ancient observances[edit]

Ceremony of First Fruits, Bikkurim[edit]

Shavuot was also the first day on which individuals could bring the Bikkurim (first fruits) to the Temple in Jerusalem (Mishnah Bikkurim 1:3). The Bikkurim were brought from the Seven Species for which the Land of Israel is praised: wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and dates (Deuteronomy 8:8).^[19]

In the largely agrarian society of ancient Israel, Jewish farmers would tie a reed around the first ripening fruits from each of these species in their fields. At the time of harvest, the fruits identified by the reed would be cut and placed in baskets woven of gold and silver. The baskets would then be loaded on oxen whose horns were gilded and laced with garlands of flowers, and who were led in a grand procession to Jerusalem. As the farmer and his entourage passed through cities and towns, they would be accompanied by music and parades.^[20]

Temple in Jerusalem[edit]

At the Temple in Jerusalem, each farmer would present his Bikkurim to a Kohen in a ceremony that followed the text of Deut. 26:1–10.

This text begins by stating: «An Aramean tried to destroy my father,» referring to Laban’s efforts to weaken Jacob and rob him of his progeny (Targum Onkelos and Rashi on Deut. 26:5) – or by an alternate translation, the text states «My father was a wandering Aramean,» referring to the fact that Jacob was a penniless wanderer in the land of Aram for twenty years (Abraham ibn Ezra on Deut. 26:5).

The text proceeds to retell the history of the Jewish people as they went into exile in Ancient Egypt and were enslaved and oppressed; following which God redeemed them and brought them to the land of Israel.

The ceremony of Bikkurim conveys gratitude to God both for the first fruits of the field and for His guidance throughout Jewish history (Scherman, page 1068).

Modern religious observances[edit]

Nowadays in the post-Temple era, Shavuot is the only biblically ordained holiday that has no specific laws attached to it other than usual festival requirements of abstaining from creative work. The rabbinic observances for the holiday include reciting additional prayers, making kiddush, partaking of meals and being in a state of joy. There are however many customs which are observed on Shavuot.^[21] A mnemonic for the customs largely observed in Ashkenazi communities spells the Hebrew word aḥarit (אחרית‎, «last»):

• אקדמות‎ – Aqdamut, the reading of a piyyut (liturgical poem) during Shavuot morning synagogue services
• חלב‎ – ḥalav (milk), the consumption of dairy products like milk and cheese
• רות‎ – Rut, the reading of the Book of Ruth at morning services (outside Israel: on the second day)
• ירק‎ – Yereq (greening), the decoration of homes and synagogues with greenery
• תורה‎ – Torah, engaging in all-night Torah study.

The yahrzeit of King David is traditionally observed on Shavuot. Hasidic Jews also observe the yahrzeit of the Baal Shem Tov.^[22]

Liturgical poems[edit]

Aqdamut[edit]

The Aqdamut (Imperial Aramaic: אקדמות) is a liturgical poem recited by Ashkenazi Jews extolling the greatness of God, the Torah, and Israel that is read publicly in Ashkenazic synagogues in the middle or – or in some communities right before – the morning reading of the Torah on the first day of Shavuot. It was composed by Rabbi Meir of Worms. Rabbi Meir was forced to defend the Torah and his Jewish faith in a debate with local priests and successfully conveyed his certainty of God’s power, His love for the Jewish people, and the excellence of Torah. Afterwards he wrote the Aqdamut, a 90-line poem in Aramaic that stresses these themes. The poem is written in a double acrostic pattern according to the order of the Hebrew alphabet. In addition, each line ends with the syllable ta (תא‎), the last and first letters of the Hebrew alphabet, alluding to the endlessness of Torah. The traditional melodies that accompanies this poem also conveys a sense of grandeur and triumph.^[23]

Azharot[edit]

There is an ancient tradition to recite poems known as Azharot listing the commandments. This was already considered a well-established custom in the 9th century.^[24] These piyyutim were originally recited during the chazzan’s repetition of the Mussaf amidah, in some communities they were later moved to a different part of the service.

Some Ashkenazic communities maintain the original practice of reciting the Azharot during musaf; they recite «Ata hinchlata» on the first day and «Azharat Reishit» on the second, both from the early Geonic period. Italian Jews do the same except that they switch the piyyutim of the two day, and in recent centuries, «Ata hinchlata» has been truncated to include only one 22-line poem instead of eight. Many Sephardic Jews recite the Azharot of Solomon ibn Gabirol before the mincha service; in many communities, the positive commandments are recited on the first day and the negative commandments on the second day.

Yatziv Pitgam[edit]

The liturgical poem Yatziv Pitgam (Imperial Aramaic: יציב פתגם) is recited by some synagogues in the diaspora on the second day of Shavuot. The author signs his name at the beginning of the poem’s 15 lines – Yaakov ben Meir Levi, better knows as Rabbeinu Tam.^[25]

Dairy foods[edit]

Dairy foods such as cheesecake, cheese blintzes,^[26] and cheese kreplach among Ashkenazi Jews;^[27] cheese sambusak,^[28] kelsonnes (cheese ravioli),^[29] and atayef (a cheese-filled pancake)^[30] among Syrian Jews; kahee (a dough that is buttered and sugared) among Iraqi Jews;^[30] and a seven-layer cake called siete cielos (seven heavens) among Tunisian and Moroccan Jews^[30][31] are traditionally consumed on the Shavuot holiday. Yemenite Jews do not eat dairy foods on Shavuot.^[30]

In keeping with the observance of other Jewish holidays, there is both a night meal and a day meal on Shavuot. Meat is usually served at night and dairy is served either for the day meal^[27] or for a morning kiddush.^[32]

Among the explanations given in rabbinic literature for the consumption of dairy foods on this holiday are:^[33][34]

• Before they received the Torah, the Israelites were not obligated to follow its laws, which include shechita (ritual slaughter of animals) and kashrut. Since all their meat pots and dishes now had to be made kosher before use, they opted to eat dairy foods.
• The Torah is compared to milk by King Solomon, who wrote: «Like honey and milk, it lies under your tongue» (Song of Songs 4:11).
• The gematria of the Hebrew word ḥalav (חלב‎) is 40, corresponding to the forty days and forty nights that Moses spent on Mount Sinai before bringing down the Torah.
• According to the Zohar, each day of the year correlates to one of the Torah’s 365 negative commandments. Shavuot corresponds to the commandment «Bring the first fruits of your land to the house of God your Lord; do not cook a kid in its mother’s milk» (Exodus 34:26). Since the first day to bring Bikkurim (the first fruits) is Shavuot, the second half of the verse refers to the custom to eat two separate meals – one milk, one meat – on Shavuot.
• The Psalms call Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים‎, mountain of majestic peaks, Psalm 68:16–17/15–16 ), which is etymologically similar to gevinah (גבינה‎, cheese).

Book of Ruth[edit]

There are five books in Tanakh that are known as Megillot (Hebrew: מגילות‎, «scrolls») and are publicly read in the synagogues of some Jewish communities on different Jewish holidays.^[35] The Book of Ruth (מגילת רות‎, Megillat Ruth) is read on Shavuot because:

1. King David, Ruth’s descendant, was born and died on Shavuot (Jerusalem Talmud Hagigah 2:3);
2. Shavuot is harvest time [Exodus 23:16], and the events of Book of Ruth occur at harvest time;
3. The gematria (numerical value) of Ruth is 606, the number of commandments given at Sinai in addition to the Seven Laws of Noah already given, for a total of 613;
4. Because Shavuot is traditionally cited as the day of the giving of the Torah, the entry of the entire Jewish people into the covenant of the Torah is a major theme of the day. Ruth’s conversion to Judaism, and consequent entry into that covenant, is described in the book. This theme accordingly resonates with other themes of the day;
5. Another central theme of the book is ḥesed (loving-kindness), a major theme of the Torah.^[36]

Greenery[edit]

According to the Midrash, Mount Sinai suddenly blossomed with Flowers in anticipation of the giving of the Torah on its summit. It is for this reason that, in fact, Persian Jews refer to the Holiday of Shavuot by an entirely different name, namely, «The Mo’ed of Flowers» (موعد گل) in Persian (their daily language), and never as the Hebrew word «Shavuot» (which means «weeks»).

Shavuot is one of the three Mo’edim («appointed times») in the five Books of Moses: The Mo’ed (מועד) of the first month [Nisan], (i.e. Passover), The Mo’ed of Weeks [Flowers], (i.e. Shavuot), and The Mo’ed of Sukkah (i.e., Succot). The conglomerate name for these three «Pilgrimage Festivals» amongst All Jewish communities the world over is «Shalosh Regalim» (שלוש רגלים), literally «the Three Legs» because in ancient times the way people traveled to the «appointed place» (Jerusalem) at the «appointed time» (Mo’ed) was by walking there with their «legs» (regelim). This idea is translated into English as a «pilgrimage». The text of the Kiddush recited over wine is therefore identical, except for the reference to the particular celebration.

For this reason, many Jewish families traditionally decorate their homes and synagogues with plants, flowers and leafy branches in remembrance of the «sprouting of Mount Sinai» on the day of the Giving of the Torah, namely the seeing and hearing of the 10 Commandments.^[37] Some synagogues decorate the bimah with a canopy of flowers and plants so that it resembles a chuppah, as Shavuot is mystically referred to as the day the matchmaker (Moses) brought the bride (the nation of Israel) to the chuppah (Mount Sinai) to marry the bridegroom (God); the ketubah (marriage contract) was the Torah. Some Eastern Sephardi communities read out a ketubah between God and Israel, composed by Rabbi Israel ben Moses Najara as part of the service. This custom was also adopted by some Hasidic communities, particularly from Hungary.^[38]

The Vilna Gaon cancelled the tradition of decorating with trees because it too closely resembles the Christian decorations for their holidays.^[39]

Greenery also figures in the story of the baby Moses being found among the bulrushes in a watertight cradle (Ex. 2:3) when he was three months old (Moses was born on 7 Adar and placed in the Nile River on 6 Sivan, the same day he later brought the Jewish nation to Mount Sinai to receive the Torah).^[40]

All-night Torah study[edit]

The practice of staying up all Shavuot night to study Torah – known as Tiqun Leyl Shavuot (Hebrew: תקון ליל שבועות) («Rectification for Shavuot Night») – is linked to a Midrash which relates that the night before the Torah was given, the Israelites retired early to be well-rested for the momentous day ahead. They overslept and Moses had to wake them up because God was already waiting on the mountaintop.^[41] To rectify this perceived flaw in the national character, many religious Jews stay up all night to learn Torah.^[42]

The custom of all-night Torah study goes back to 1533 when Rabbi Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch, then living in Ottoman Salonika, invited Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz and other Kabbalistic colleagues to hold Shavuot-night study vigils for which they prepared for three days in advance, just as the Israelites had prepared for three days before the giving of the Torah. During one of those study sessions, an angel appeared and taught them Jewish law.^[43][44][45]

It has been suggested that the introduction of coffee (containing caffeine) throughout the Ottoman empire may have attributed to the «feasibility and popularity» of the practice of all-night Torah study.^[46][47] In contrast, the custom of Yemenite Jews is to ingest the fresh leaves of a stimulant herb called Khat (containing cathinone) for the all-night ritual, an herb commonly used in that region of the world.

Any subject may be studied on Shavuot night, although Talmud, Mishnah, and Torah typically top the list. People may learn alone or with a chavruta (study partner), or attend late-night shiurim (lectures) and study groups.^[48] In keeping with the custom of engaging in all-night Torah study, leading 16th-century kabbalist Isaac Luria arranged a recital consisting of excerpts from the beginning and end of each of the 24 books of Tanakh (including the reading in full of several key sections such as the account of the days of creation, the Exodus, the giving of the Ten Commandments and the Shema) and the 63 tractates of Mishnah,^[49][50] followed by the reading of Sefer Yetzirah, the 613 commandments as enumerated by Maimonides, and excerpts from the Zohar, with opening and concluding prayers. The whole reading is divided into thirteen parts, after each of which a Kaddish d-Rabbanan is recited when the Tiqun is studied with a minyan. Today, this service is held in many communities, with the notable exception of Spanish and Portuguese Jews. The service is printed in a book called Tiqun Leyl Shavuot.^[51] There exist similar books for the vigils before the seventh day of Pesach and Hosha’ana Rabbah.

In Jerusalem, at the conclusion of the night time study session, tens of thousands of people walk to the Western Wall to pray with sunrise. A week after Israel captured the Old City during the Six-Day War, more than 200,000 Jews streamed to the site on Shavuot, it having been made accessible to Jews for the first time since 1948.^{[48][52][53][54]}

Modern secular observance[edit]

In secular agricultural communities in Israel, such as most kibbutzim and moshavim, Shavuot is celebrated as a harvest and first-fruit festival including a wider, symbolic meaning of joy over the accomplishments of the year. As such, not just agricultural produce and machinery is presented to the community, but also the babies born during the preceding twelve months.^{[55][failed verification]}

Confirmation ceremonies[edit]

In the 19th century several Orthodox synagogues in Britain and Australia held confirmation ceremonies for 12-year-old girls on Shavuot, a precursor to the modern Bat Mitzvah.^[56] The early Reform movement made Shavuot into a religious school graduation day.^[6] Today, Reform synagogues in North America typically hold confirmation ceremonies on Shavuot for students aged 16 to 18 who are completing their religious studies. The graduating class stands in front of an open ark, recalling the standing of the Israelites at Mount Sinai for the giving of the Torah.^[57]

Dates in dispute[edit]

Since the Torah does not specify the actual day on which Shavuot falls, differing interpretations of this date have arisen in both traditional and non-traditional Jewish circles. These discussions center around two ways of looking at Shavuot: the day it actually occurs (i.e., the day the Torah was given on Mount Sinai), and the day it occurs in relation to the Counting of the Omer (being the 50th day from the first day of the Counting).^[58]

Giving of the Torah[edit]

While most of the Talmudic Sages concur that the Torah was given on the sixth of Sivan in the Hebrew calendar, Rabbi Jose holds that it was given on the seventh of that month. According to the classical timeline, the Israelites arrived at the wilderness of Sinai on the new moon (Ex. 19:1) and the Ten Commandments were given on the following Shabbat (i.e., Saturday). The question of whether the new moon fell on Sunday or Monday is undecided (Talmud, tractate Shabbat 86b). In practice, Shavuot is observed on the sixth day of Sivan in Israel^[59] and a second day is added in the Jewish diaspora (in keeping with a separate rabbinical ruling that applies to all biblical holidays, called Yom tov sheni shel galuyot, Second-Day Yom Tov in the diaspora).^[60]

Counting of the Omer[edit]

The Torah states that the Omer offering (i.e., the first day of counting the Omer) is the first day of the barley harvest (Deut. 16:9). It should begin «on the morrow after the Shabbat», and continue to be counted for seven Sabbaths. (Lev. 23:11).

The Talmudic Sages determined that «Shabbat» here means a day of rest and refers to the first day of Passover. Thus, the counting of the Omer begins on the second day of Passover and continues for the next 49 days, or seven complete weeks, ending on the day before Shavuot. According to this calculation, Shavuot will fall on the day of the week after that of the first day of Passover (e.g., if Passover starts on a Thursday, Shavuot will begin on a Friday).

The Book of Jubilees and the Essenes[edit]

This literal interpretation of «Shabbat» as the weekly Shabbat was shared by the author of the Book of Jubilees, who was motivated by the priestly sabbatical solar calendar to have festivals and Sabbaths fall on the same day of the week every year. On this calendar (best known from the Book of Luminaries in the Book of Enoch), Shavuot fell on the 15th of Sivan, a Sunday. The date was reckoned fifty days from the first Shabbat after Passover (i.e. from the 25th of Nisan). Thus, Jub. 1:1 claims that Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah «on the sixteenth day of the third month in the first year of the Exodus of the children of Israel from Egypt».

In Jub. 6:15–22 and 44:1–5, the holiday is traced to the appearance of the first rainbow on the 15th of Sivan, the day on which God made his covenant with Noah.

The Qumran community, commonly associated with the Essenes, held in its library several texts mentioning Shavuot, most notably a Hebrew original of the Book of Jubilees, which sought to fix the celebration of this Feast of Weeks on 15 of Sivan, following their interpretation of Exodus 19:1.^[61] (See also above, at «Agricultural (wheat harvest)».)

Notes and references[edit]

General sources[edit]

• Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
• Kitov, Eliyahu (1978). The Book of Our Heritage: The Jewish Year and Its Days of Significance. Vol. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
• Scherman, Nosson, ed. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9.

External links[edit]

• Shavuot at Chabad.org
• Jewish Holidays: Shavuot at the Orthodox Union
• Jewish Confirmation at My Jewish Learning
• Shavous: Themes, Torah, Videos and More Aish.com

В современном мире существуют несколько основных религий. Самыми распространенными является буддизм, ислам, христианство и иудаизм. Иудаизм распространен среди людей уже много тысячелетий.

Избранным народом в иудаизме считаются евреи. Еврейский народ справляет различные религиозные праздники. Но одним из главных религиозных праздников является Шавуот. Это праздник дарования всему еврейскому народу Торы — нравственного закона всего человечества. Шавуот — отмечают каждый год 6-го числа месяца Сиван, по еврейскому календарю, через семь недель после второго дня праздника Песах.

В этот день, по преданию, на горе Синай, Моисей получил скрижали Завета — десяти заповедей. Десять заповедей являются основами морали всех людей независимо от вероисповедания. Помимо того Моисей записал Письменную Тору, так называемое Пятикнижие, которое содержит устные заповеди. С тех пор все евреи на земле отмечают этот день, как день дарования Торы. Полная же Устная Тора была записана только через 1500 лет, а отпечатана в 1482 году. Устная Тора это произведение в несколько томов, называется — Талмуд. Все собрание еврейских церковных книг называется Мидраш.

У иудеев есть несколько основных традиций проведения праздника Шавуот. В этот праздничный день нельзя работать. Поэтому в Израиле Шавуот объявлен выходным днем. По установленному порядку праздник начинают вечером. На закате солнца все идут в синагогу.

Там раввин проводит праздничное богослужение. После этого люди расходятся по домам и устраивают праздничный ужин. Накрывают богатый стол. На столе обязательно присутствие молочных продуктов: сыр, творог, сметана. Много печеного, пирожки, ватрушки, блинчики, коврижки, торт. Так проходит первая часть ужина. Час спустя стол накрывается новой скатертью и подаются мясные блюда.

После ужина снова идут в синагогу где проходит чтение Устной и Письменной Торы. Ночь перед Шавуотом вообще принято не спать. Эта ночь должна быть посвящена изучению Торы. Так что вернувшись домой евреи не ложатся спать, а продолжают читать Тору.

Утром все опять отправляются в синагогу, где при стечении всего прихода проходит утренняя молитва.

Потом читают отрывки из Книги Рут. Эта книга описывает жизненный путь женщины-мавитянки по имени Рут или Руфь проживавшей более трех тысяч лет назад, которая выйдя замуж за еврея, в трудное для евреев время, стала проповедницей иудаизма. Её правнуком считают Царя Давида. К стати, царь Давид родился и умер в день празднования дарования Торы. Именно поэтому принять в праздник Шавуот приходить на могилу царя Давида.

Потом Торжественно вносят свиток Письменной Торы. Она обычно выполнена известными мастерами и богато украшена. Раввин рассказывает как была дарована Тора. Читает текст десяти заповедей, псалмы и благодарственные молитвы.

После окончания богослужения и читки торы начинается настоящий весёлый и радостный праздник. Люди веселятся, поют и танцуют. В крупных городах Израиля проводят парады, выступают различные музыкальные коллективы.

Вечером состоится второй праздничный ужин. Это настоящая трапеза, включающая все распространенные у евреев блюда. Но вначале опять таки молочные кушания. Праздник продолжается до темна. Веселятся и танцуют и взрослые и дети и даже пожилые.

У израильтян существует еще несколько традиций этого праздника. Накануне Шавуота евреи украшают свои дома растениями и цветами. Часто это делают и в синагоге. Предание говорить что в те давние времена евреи у горы Синай жили в шалашах. и В день дарования Торы они на радостях впервые украсили свои жилища тем что было под рукой, зелень, цветы. С тех времен это вошло в традицию. Но помимо растений и живых цветов, для украшения домов используются цветы и узоры вырезанные из бумаги. Поэтому накануне праздника вся семья обычно занимается вырезанием этих своеобразных украшений.

На Шавуот запрещено не только работать, но и зажигать огонь спичками или зажигалкой. А еду готовить нужно. Для этого с вечера принято оставлять горящую горелку. Живой огонь передавать можно для зажигания свечи или плиты. Для курящих это тоже проблема, они прикуривают или от горящей плиты или друг у друга. Электрический свет принято тоже включать до начала праздника. В этот день также не положено брать в руки любые деньги, будь то банкноты или монеты. Не принято пользоваться любым транспортом, в это день евреи предпочитают ходить пешком.

В деревнях и в кибуцах Шавуот еще и праздник урожая. В это время начинается уборка зерновых. Вошло в обычай в этот день выходить в поле и смотреть поспела ли пшеница.

Обычно на кануне дня Шавуота в высших учебных заведениях и в еврейских религиозных школах выдают дипломы об окончании. Это двойной праздник для студентов. Евреи живущие за пределами Израиля празднуют Шавуот два дня. Этот день все иудеи отмечают как символ освобождения от египетского рабства, получение свободы и духовного освобождения властью Бога и его десяти Заветов. Вот они, каменные скрижали с начертанными десятью заповедями.

Побывав в Израиле в эти дни, вы сможете воочию увидеть, как отмечают этот праздник в Иерусалиме.

Еврейский праздник Шавуот посвящен дарованию Торы — это одно из трех главных храмовых торжеств, связанных с паломничеством

По иудейскому календарю Шавуот празднуют шестого числа месяца сиван, через 50 дней после Песаха — Исход евреев из Египта или еврейская Пасха.

В 2019-м Шавуот выпадает на 9 июня, но, как и все еврейские праздники, он начинается накануне с заходом солнца.

По преданию, Моисей именно в этот день получил скрижали Завета с десятью заповедями на горе Синай — соответственно слушание десяти заповедей является главным событием еврейского праздника.

В еврейский праздник, по традиции, к Стене плача в Иерусалиме приходят десятки тысяч верующих, чтобы отблагодарить Бога за полученные заповеди.

По-еврейски Шавуот означает «недели», поскольку праздник от Песаха отделяют семь недель. Праздник также называют Пятидесятницей, что также связано напрямую со временем его празднования.

Праздник дарования Торы

Евреи, по библейскому преданию, прожили 430 лет в Египте. По вычислениям египтологов, Исход еврейского народа из Египта произошел около 1250 года до Рождества Христова. Хотя по традиционной точке зрения, Исход совершился в XV веке до нашей эры.

К горе Синай, где Бог даровал основу Торы — десять заповедей своему народу, евреи подошли в третий месяц по выходу из Египта, и расположились против горы станом.

Моисей, который провел 40 дней на горе Синай, именно в этот день получил скрижали Завета с десятью заповедями, которые устанавливают морально-нравственные правила поведения.

Он также получил устные заповеди, часть которых записал (свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а вторую часть — Устную Тору, записали только после разрушения Второго Храма — через 1500 лет.

Устная Тора — это многотомное произведение Талмуд и много других книг, объединенных общим названием Мидраш.

Получив Тору, народ Израиля поклялся перед Богом, что все заповеди будет всегда выполнять и никогда от них не отступит.

Чему еще посвящен праздник

Шавуот, как и многие другие религиозные праздники Израиля, посвящен не только определенному историческому событию. Еврейский праздник посвящен сбору урожая, так как в это время начинается жатва пшеницы и созревают самые первые плоды. Шавуот в Торе назван «Праздником жатвы» и «Днем первых плодов».

В прошлом в этот день в храм приносили два каравая хлеба, испеченных из первой пшеницы, или другие «первинки» нового урожая (бикурим), созревшие в саду и в поле. Приносить в храм разрешалось только ячмень, пшеницу, инжир, виноград, гранат, финики и маслины.

Все заповеди Шавуот были связаны с Храмом, поэтому, после его разрушения, стало невозможным их выполнение.

В отличие от остальных праздников, Шавуот мало упоминается в еврейских законах – никакого особого трактата в Талмуде о нем нет. Шавуот также мало отражен и в еврейском художественном творчестве.

В Израиле Шавуот празднуют только один день, так как праздник попадает на сезон полевых работ, а за пределами страны, в диаспорах — два дня.

Традиции праздника

В канун Шавуота по традиции совершают очистительное погружение в микву (ритуальный бассейн), так как перед паломническим праздником каждый еврей должен очиститься.

В микву погружаются еще раз в праздник утром – это традиция напоминает об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», которые предшествовали получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

По традиции, Шавуот, как и все праздники, начинают праздновать накануне, вечером. В синагоге читают праздничную вечернюю молитву – Маарив, а в доме зажигают свечи. После службы возвращаются домой, чтобы отпраздновать наступление Шавуота.

В праздничную ночь, по традиции, евреи должны изучать Тору, так как считается, что Тора – это путь к самосовершенствованию. Это традиция символизирует ту далекую тревожную бессонную ночь около горы Синай, которая предшествовала принятию Торы.

После утренней молитвы в синагоге читают десять заповедей – евреи их слушают стоя, как бы заново переживая тот благоговейный трепет, который впервые испытали их далекие предки у горы Синай. Это традиция подтверждать Завет еврейского народа с Богом.

Важен в этот момент сам факт присутствия и участия в происходящем, поэтому все евреи — мужчины, женщины и дети (включая младенцев), должны в эти минуты быть в синагоге и, как три тысячи лет тому назад, слушать слова десяти заповедей, вне зависимости от того, понимают они священный язык или нет.

В синагогах в праздник утром читают Книгу Рут (Руфь) — знаменитой праведницы, по рождению моавитянки. Рут, которая является прабабушкой царя Давида, после смерти мужа-еврея осталась со свекровью и приняла иудаизм.

Книгу Рут в праздник читают потому, что принятие иудаизма Рут (гиюр) было подобно принятию еврейским народом Торы. Рут евреи считают самым милосердным человеком со времен Авраама, которая была необходима еврейскому народу, чтобы преодолеть духовное заболевание, поразившее целое поколение. Считается также, что в день дарования Торы родился и умер ее правнук — царь Давид.

В Шавуот по традиции начинают обучение маленьких детей Торе. Чтобы «подсластить» первый урок, посвященный еврейскому алфавиту, пекут сладкое печенье в форме букв. Печение обмакивают в мед и предлагают юным ученикам съесть ту или иную «букву», предварительно прочитав ее.

Что нельзя делать в Шавуот

В Шавуот запрещена любая работа – зажигать огонь в праздник не положено. Еду, по традиции, разрешено готовить только на сам день праздника, пользуя огонь, зажженный до наступления Шавуот.

Обычно евреи оставляют горящей горелку, так как зажигать от живого огня, который нужен не только на кухне, но и для зажигания праздничных свечей, дозволяется.

Пользоваться спичками в праздник нельзя, поэтому курильщики или склоняются над горелкой или прикуривают друг у друга. Кстати, электрический свет также нужно включить накануне праздника.

Запрещается в Шавуот брать в руки любые деньги или пользоваться любыми видами транспорта.

Праздничное застолье

В Шавуот, как и в другие праздники, по традиции, проводят два праздничных застолья – вечером и утром. Каждое из них начинают Кидушем, то есть произносят слова благодарности Всевышнему над бокалом вина.

В праздник принято есть молочные и мучные блюда — сыр, сметану, творог, блинчики с творогом, торты, пироги, вареники, коврижки с медом, пирожки или блины с сыром.

Эта традиция восходит к событиям, произошедшим у горы Синай — вернувшись в лагерь в день дарования Десяти заповедей, евреи, из-за данных им законов кошерности, не смогли воспользоваться своей кухонной утварью. Поэтому в тот далекий день им пришлось довольствоваться молочными блюдами, овощами и фруктами.

В Шавуот многие едят пироги, которые пекут на меду — эта традиция напоминает иудеям о том, что Тора как молоко и мед для тех, кто ее учит («Мед и молоко под языком твоим»).

Мясную трапезу устраивают попозже отдельно, по еврейской традиции, в праздники чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники», хотя бы две трапезы должны быть мясными.

Мясо является признаком праздничного застолья, но законы кошерности строжайше запрещают смешивать молочные блюда с мясными и вообще любые мясные и молочные ингредиенты в одном блюде или в одной посуде, или даже в разной посуде, но во время одной трапезы.

Между приемом мясных и молочных блюд нужно выполнить определенные действия. Молочную трапезу завершают чтением Биркат амазон (молитва после еды), затем сделают часовой перерыв и только после этого стелят новую скатерть и подают мясные блюда.

В праздник, по традиции, синагоги и дома украшают свежими цветами и зеленью, которая напоминает об обычае приносить первые плоды на благословение в Иерусалимский Храм, а также символизирует надежду на щедрый урожай.

sputnik-georgia.ru

Что такое Шавуот?

Шавуот – второй из трех праздников шалош регалим (связанных с паломничеством, алият арегель, в Храм).

Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два – в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.

Пять названий Шавуот

1. Хаг ашавуот – Праздник недель

Слово шавуот буквально означает “недели”. Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь недель. Пятидесятый день – это шестое сивана, праздник Шавуот.

Другое объяснение этого слова связано с швуа – “клятва”. В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: наасе венишма – “сделаем и услышим”, и клятвой Б-га Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никаким другим народом.

2. Хаг абикурим – Праздник первых плодов

В этот день начинается период особых приношений Всевышнему (бикурим) – первых плодов семи видов, которыми славится Эрец Исраэль, шиват аминим: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда был Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Храм. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну. Они вместе поднимали корзину, произнося “Декларацию Бикурим”, которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Б-гом. Так радость сбора урожая смешивается с радостью принятия Торы.

3. Хаг акацир – Праздник жатвы

Речь здесь идет о сезоне жатвы ПШЕНИЦЫ. Пшеница дает последний урожай зерновых, снимаемых в течение года. Этот праздник напоминает ПРИНОШЕНИЕ НОВЫХ ДАРОВ штей алехем, которые приносили в Бейт Амикдаш. Это приношение состояло из двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы. ОМЕР (букв. “сноп”, мера зерна) ЯЧМЕНЯ отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы.

Два хлеба символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.

4. Зман матан Торатейну – Время дарования Торы

Тора говорит нам, что в этот день Б-г открыл Себя всему Израилю и дал нам основные ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Письменная Тора (Пятикнижие Моисея) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего. А Устный Закон был записан в более поздний период мудрецами в виде Мишны и Гемары.

Тора была дана шестого сивана, но ее принятие представляет собой процесс, который продолжается все дни года. “Каждый день ты должен читать слова этой Торы, как будто они новые” – как будто ты принял ее только сегодня.

В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.

Сфират а-омер

Последний день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника, потому что сказано в разделе Брейшит вайеи эрев вайеи бокер – “И был вечер, и было утро”, то есть день начинается с вечера. Вот почему омер считают вечером – поскольку вечер – начало дня.

5. Ацерет – Праздник торжественной встречи

Слово Ацерет может означать “торжественный” или “заключение”. “Торжественным” называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие – Дарование Торы.

А если понимать Ацерет как “заключение”, то из самого названия становится понятно, что Шавуот – завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот – заключение, или Ацерет, Песаха.

Законы и обычаи Шавуот

МОЛИТВА – ТФИЛА

Женщины перед зажиганием свечей произносят благословение Шеехияну (благодарность за то, что Всевышний дал дожить до этого дня) и браху при зажигании свечей, а мужчины произносят Шеехияну, делая Кидуш вечером в праздник.

В Шавуот следуют общему порядку праздничных молитв. В первую ночь Шавуот вечернюю молитву Маарив не начинают до выхода звезд, потому что должно пройти ровно семь недель Счета Омера, начиная со второго дня от Песаха. Оба дня читают полный Аллель.

ТИКУН ЛЕЙЛ ШАВУОТ

Наши мудрецы рассказывают, что Сыны Израиля в ночь шестого сивана проспали, и Моше пришлось их будить, чтобы они вышли из шатров и получили Тору. Чтобы “исправить” (летакен) неподобающее поведение наших предков, мы всю эту ночь бодрствуем, посвящая все время изучению Торы. Во многих общинах для этого читают специальный сборник “Тикун лейл шавуот”. Он содержит важные выдержки из Пятикнижия, Пророков, Мишны и Талмуда.

Другая причина бодрствования заключается в том, чтобы хорошо готовиться к Принятию Торы, изучая ее.

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ – АСЕРЕТ АДИБРОТ

В первый день Шавуот читают Тору из книги Шмот. Там рассказывается о даровании Торы. Но главное в этом отрывке – чтение Десяти Заповедей и ее принятие перед горой Синай.

Обычаи

1. Принято прекращать соблюдение элементов траура, принятых во время Счета Омера, за три дня ДО начала праздника Шавуот. Разрешается стричься и устраивать свадьбы.
2. В последние три дня стараются особенно много изучать Тору.
3. Принято в первый день праздника есть молочную пищу (самое популярное блюдо – пирожки с сыром).

Объясняется это тем, что после дарования Торы стали обязательными законы кашрута (пищи, разрешенной евреям) и шхиты (законы резки скота), соблюдать которые Бней Исраэль в тот же день были еще не готовы. Поэтому в тот день они ели только молочную пищу.

1. Законы Йом Това (праздника)

Это обычные законы всех праздников:

Нельзя ездить в автомобиле, писать, резать и так далее. Разрешено готовить еду только на сам день праздника, пользуясь при этом огнем, зажженным до начала праздника. Разрешено носить вещи из частного владения в общественное, и наоборот, но только то, что нужно для самого праздника.

АКДАМУТ

Уникальным элементом синагогальной службы в Шавуот является особый гимн “Акдамут”. Его автор, раби Меир бен Ицхак, жил в одиннадцатом веке в Германии, в городе Вормсе и был учителем Раши, знаменитого комментатора Торы.

Акдамут написан на арамейском языке, в нем девяносто стихов (строк). Каждый их них заканчивается суффиксом эт, состоящим из первой и последней буквы еврейского алфавита (алеф, тав), чтобы показать, что цикл изучения Торы бесконечен, и как только человек заканчивает ее чтение, он тут же должен начать снова.

Акадамут был составлен как введение к чтению Десяти Заповедей. Его возвышенный, величественный стиль духовно пробуждает каждого еврея, подготавливая к изучению Торы.

Акдамут – единственная поэма, которую произносят после того, как Тору уже вынули из Ковчега, но еще не начали читать.

В периоды жесточайших преследований, когда враги собирали евреев вместе, чтобы убить (за то, что они верны своей вере и

Б-гу), евреи обретали мужество и духовную поддержку в этой песне. Когда она звучала в их ушах, они находили в себе силы противостоять врагам.

КНИГА РУТ

Чтение книги Рут – это еще один из обычаев праздника Шавуот. Эту книгу читают в Шавуот, потому что события, описанные в ней, происходили, как и Шавуот, в период жатвы.

С рождения Рут была достойна принять на себя соблюдение заповедей, на что указывают даже буквы ее имени, числовое значение которых 606. Если прибавить к этому семь, по числу заповедей потомков Ноаха, получится 613 (Гаон из Вильно).

В честь Рут, которая приняла еврейскую веру и стала праматерью царей, мы говорим: “Когда мы приняли Тору, мы все тоже стали герим (новообращенными)”. Это был статус наших отцов после принятия Торы. Чтобы войти в Завет (союз, принять Тору), им нужно было совершить обрезание и окунуться в миквэ.

Историю Рут читают во время дарования Торы, отсюда мы видим, что Письменная и Устная Тора составляют одно, и одна невозможна без другой. Давид, помазанный Б-гом на царство, происходил от Рут-моавитянки, и его законность как основателя рода царей опирается на Устную Тору.

В Торе ясно сказано, что моавитянам запрещено вступать в браки с народом Израиля. А Устная Тора разъясняет: моавитянам, НО НЕ МОАВИТЯНКАМ. Поэтому дом Давида стоит на основаниях Устной Торы.

Книга Рут и Тора полны милосердия. Праздник Шавуот – это также йорцайт (день поминовения) царя Давида. Предполагается, что он и родился в Шавуот. Он был правнуком Рут.

Вся книга Теилим (Псалмы) читается в этот день в поминание Царя Давида, чтобы рассказать о его доблести и праведности.