Праздник ивана купала 21 июня

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 860

https://ria.ru/20210707/kupala-1739977333.html

Иван Купала: почему славяне отмечали его иначе

Иван Купала 2021: какого числа праздник, традиции и история

Иван Купала: почему славяне отмечали его иначе

Иван Купала – одновременно славянский праздник летнего солнцестояния и церковный день рождения Иоанна Предтечи. Об истории, традициях праздника и о том, как его РИА Новости, 13.09.2022

2021-07-07T17:27

2021-07-07T17:27

2022-09-13T16:53

религия

справки

европа

финляндия

эстония

русская православная церковь

иван купала (праздник)

праздник ивана купалы

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155643/04/1556430419_0:0:3186:1793_1920x0_80_0_0_af2b5d5ab43420bc0c15e23a27528d48.jpg

МОСКВА 5 июл – РИА Новости. Иван Купала – одновременно славянский праздник летнего солнцестояния и церковный день рождения Иоанна Предтечи. Об истории, традициях праздника и о том, как его отмечают в 2022 году – в материале РИА Новости.Иван купала в 2022 годуКакого числа праздникЯзыческий Иван Купала выпадает на дату летнего солнцестояния, когда ночь в году самая короткая. По астрономическим расчетам, каждый год она приходится на период между 19 июня и 10 июля. Наши предки о подобных нюансах, конечно, не знали, поэтому праздник отмечали в условную дату 24 июня (по старому стилю). По григорианскому календарю это 7 июля.На самом деле, в этот день отмечается не один, а два праздника. Первый – языческий Иван Купала, или Иванов день. Второй – церковный. Дело в том, что 7 июля православная церковь отмечает рождество Иоанна Предтечи, который крестил Иисуса Христа в водах Иордана.Бытует расхожее мнение, будто бы празднование Рождества Иоанна Крестителя специально приурочили ко дню летнего солнцестояния. Делалось это якобы для того, чтобы искоренить из сознания верующих языческие традиции.»Церковный календарь Русь заимствовала у Византии. К этому моменту он уже полностью сформировался и не подвергался никакой модернизации, и уж тем более — не подстраивался под представления славянских язычников», – поясняет глава Учебного комитета РПЦ протоиерей Максим Козлов.Близость дат, по словам священника, – это обычное совпадение. К тому же современные язычники отмечают Купалу вовсе не 7 июля, а в 20-ых числах июня. В Эстонии и Финляндии, например, день летнего солнцестояния приходится на 24 июня.О праздникеСогласно Евангелию, родители Иоанна – священник Иерусалимского храма Захария и его жена Елисавета – дожили до глубокой старости бездетными. Но однажды Захарии во время богослужения явился архангел Гавриил и возвестил ему о скором рождении сына. Тот усомнился в словах ангела, поскольку был уже слишком стар. За свое маловерие священник был наказан: он онемел. Речь вернулась к нему только после рождения сына.»И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря: благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас», – повествует евангелист Лука.Именно Иоанн, согласно вероучению, стал пророком Спасителя и, по сути, подготовил евреев к проповеди Христа. За это он был прозван Предтечей.А вот языческий праздник Купало, по всей видимости, отмечали задолго до появления христианства. Он был посвящен славянскому богу Яриле, покровителю солнца и всего живого на земле. Поэтому еще одно название даты — Ярилин день.ИсторияРождество Иоанна Предтечи отдельные христианские общины отмечали еще в III веке. Но общецерковным этот праздник стал гораздо позже. Ученые считают, что это произошло приблизительно в XI веке. Именно тогда появились первые иконы, посвященные праздничной дате.В православной церкви Рождество Иоанна Предтечи относится к числу «великих» праздников наряду с Покровом Пресвятой Богородицы, Обрезанием Господним, Усекновением главы Иоанна Крестителя и днем апостолов Петра и Павла. Дата всегда приходится на период Петрова поста.Кроме того, это еще и один из трех праздников православного календаря, который посвящен именно рождению почитаемой верующими личности. Еще два — Рождество Христово и Рождество Пресвятой Богородицы. Тем самым Церковь подчеркивает особое значение Иоанна Крестителя для христианства.История же языческого праздника Ивана Купалы довольно туманна. Современные последователи древних славянских верований утверждают, что вторая часть названия праздника «Купала» – изначальная, а вот имя «Иван» стали добавлять к ней после крещения Руси. Ведь народный вариант имени Иоанн – Иван.»Купала – это имя божества: корень «куп» означает «соединение». Отсюда слова «совокупить», «купность», – объясняет верховный жрец Союза общин славянской родной веры Вадим Казаков.Поскольку этот праздник связан с днем летнего солнцестояния, то аналоги Купале можно встретить по всей Европе. Например, в Германии в дохристианские времена отмечали Йоль. А в Финляндии и Эстонии этот день – он называется Юханнус и Яанипяэв соответственно – объявлен государственным праздником.Обычаи и традицииЕстественно, церковный праздник Рождества Иоанна Предтечи и народный Ивана Купалы отмечают по-разному.В этот день верующие ходят на службу в храм. А во время домашней молитвы дома могут пропеть праздничный тропарь и кондак – церковные гимны.Для тех, кто отмечает языческого Купалу, праздник, в первую очередь, связан с природой и продолжением рода. Один из главных элементов празднования – цветы и травы. Девушки плетут из них венки. Травами украшают и дома. Отсюда еще одно название праздника – Иван Травник.Кроме того, в этот день молодые люди ищут себе пару. Во время хороводов девушки присматривают себе юношей. А затем хватают их за руку, чтобы прыгнуть через костер. Если прыгнули и не расцепили рук – быть скоро свадьбе.Иван Купала – пожалуй, единственный славянский праздник, обряды которого сейчас хорошо известны. Даже с принятием христианства на Руси народная традиция не утратила своей силы. Дату отмечали в деревнях даже в советское время. Празднуют ее и сегодня, причем традиционные обряды остались прежними:- Купание в озерах и реках. До сих пор это считается целебным для организма. Вода «обладает живительными свойствами. Если же не искупаться на Иванов день, то, как считается, можно навлечь себя на горе и одиночество.- Очищающий огонь. В «купальскую ночь» принято жечь ритуальные костры. В дохристианские времена верили, что такой огонь обладал очищающими свойствами. Кроме того, костры разводили для того, чтобы отпугивать нечисть.- Сбор трав. Народная традиция сохранила название Ивановские, или Купальские, травы. Это были цветы, травы, ветки деревьев и коренья. Их собирали в ночь на Ивана Купалу. Считалось, что эти растения обладают волшебными свойствами. Их использовали затем в медицинских целях и во время гаданий.ПоверьяВ народной культуре Иван Купала имел важное значение. Обычаи праздника стали особо популярными после повести Николая Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала». Писатель мастерски передал главное поверье праздника: на Ивана Купалу вся нечисть вылезает наружу. Поэтому осторожность этой ночью, как считается, не помешает.В народе верили, что в этот день открывается дверь между двумя мирами – земным и потусторонним. Поэтому людям различные духи могли дать совет или, например, сказать, что их ждет в будущем.Также считалось, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник. Цветок этого растения имел магическую силу: открывал все тайны мира. Согласно славянским поверьям, папоротник цветёт лишь один миг. Сорвать его чрезвычайно сложно. Этому старается помешать и нечистая сила. Она лишает искателя рассудка, речи и памяти. Но тот, кто преодолеет все испытания и станет счастливым обладателем заветного цветка, приобретет необычные возможности. Он станет прозорливым, сможет понимать язык животных, видеть все клады и повелевать злыми духами.Со временем магические свойства цветка папоротника «перешли» на Ивана-да-Марью. Это растение начинает цвести как раз в начале июля.На Купалу принято умываться колодезной водой, а лучше – росой. Считалось, что именно в этот день она обладает целебными свойствами.Что можно и нельзя делатьС разгулом нечистой силы в ночь на Ивана Купалы связаны некоторые запреты. Например, нельзя было далеко уходить от деревни – иначе «леший уведет». Опасно было заплывать слишком далеко, потому что «русалки могут утянуть за собой под воду».Гадания на КупалуЕсть еще одна традиция праздника, популярная до сих пор – гадание. Будущее можно было узнать по венкам. Вечером, перед заходом солнца, девушки плели их из цветов. А с закатом солнца опускали в воду, загадав желание. Если венок плыл, то все обязательно сбудется. Если же тонул или его прибивало к берегу – то нет.Девушки также опускали венки в воду, чтобы узнать судьбу. Если венок сразу тонул, значит любовь будет несчастливая: возлюбленный обманет или изменит. Если венок в воде расплетался, значит свадьбы в этом году ждать не придется. Но если венок уплывал далеко, значит пора готовиться к торжественному событию.Также в этот день смотрели на поведение животных. Например, если слышно кукушку — быть холодной осени. Раздается стрекот сверчка — зима будет мягкой. Если наткнулся на змею — жди беды.

https://ria.ru/20200121/1563650831.html

https://ria.ru/20210620/troitsa-1737621351.html

европа

финляндия

эстония

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155643/04/1556430419_311:0:3042:2048_1920x0_80_0_0_9abdd29c5911eccb3b4e660c724d76ed.jpg

справки, европа, финляндия, эстония, русская православная церковь, иван купала (праздник), праздник ивана купалы, религиозные праздники

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Что такое день Ивана Купала?

Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.

Этимология названия

Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.

По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.

По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.

Когда празднуют Иван Купала?

По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.

Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.

История праздника Ивана Купалы

Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.

С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.

Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.

Суть праздника

В чем же заключается суть Ивана Купала?

В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.

Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.

Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.

Иван Купала: кратко о том, как отмечают праздник

Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.

Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.

Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.

Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.

В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.

Иван Купала: традиции и обычаи

Аграфена Купальница

День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)

В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.

В процессе заготовки веников девушки пели песни.

По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.

Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.

Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.

Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.

Костер

Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.

Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.

Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.

Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.

Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.

Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.

Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.

Вода на Ивана Купала

Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.

Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.

Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.

Венок

Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.

Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.

Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.

В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Купальские травы

Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.

Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.

В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.

По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.

Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.

Запреты

Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.

Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.

Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.

В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.

Символизм праздника Ивана Купала

Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.

Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.

Иван Купала в наши дни

Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.

В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.

Заключение

Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.

Источники:

1. https://www.calend.ru/holidays/0/0/206/1/
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала
3. https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/
4. https://www.kp.ru/family/prazdniki/ivan-kupala/
5. https://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala
6. https://bisquit-mag.ru/culture/presents-holiday/kak-prazdnovat-ivana-kupala.html
7. https://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/na-ivana-kupala.html#i-3
8. https://www.kp.ru/family/prazdniki/primety-na-ivana-kupalu/

Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru

20 июня — КУПАЛО — КУПАЛА — ИВАН КУПАЛА — Летнее солнцестояние — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту . Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась». В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы» ).

Издревле в ночь на Купалу на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе… Накануне Купалы отмечали день Аграфены (Агриппины) Купальницы, или Аграфену — Лютые Коренья. Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются». Тако же считали, что некоторые волховские рощения, а особенно коренья, обретают о сию пору лютую (то есть злую) силу.

Волшебная ночь солнцестояния соединяет людей с божественным миром природы. Особенно эту ночь любит праздновать молодежь, принимая участие в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купала. Купало (Семиярило) — Бог наивысшей яри солнца, летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. В преддверии Купала проводятся все самые святые обряды и действа. В Купальскую ночь, когда всё изобилует зеленью, Бог Купало благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной.

На Купала открываются Небесные врата, и все молитвы легко и свободно летят в Ирий, к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купало является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел. В Купальскую ночь Даждьбог в лике Перуна зажигает цветок папоротника, и счастлива та пара, которая увидит его. Но зажигается тот цветок не столько в мире Яви, сколько в душе человека, который предназначение свое нашел, твердо на путь стал и к цели идет, не оглядываясь, оттого он непостижимо большим счастьем владеет и, что ему в мире делать, знает. Пары, которые один путь на двоих находят, душами соединяются и способность Праву ведать получают, а это — наибольшее Богатство во всех мирах.

В это время небесное светило находится в куполе — наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи — самые короткие. Растительный и животный мир получает наибольшее количество тепла и света, дозревают зерна и плоды.

Почему летнее солнцестояние происходит с 20(21) на 21(22) июня, когда самая короткая ночь в году и самый длинный день, а праздник Ивана Купалы, или Купалле празднуют с 23 на 24 июня, а православные — так и вовсе с 6 на 7 июля?

Итак: день летнего солнцестояния — с 20 на 21 июня, когда солнце дольше всего остается над горизонтом. И те, кто празднует праздник Ивана Купалы как день самой короткой ночи, когда происходит переломный момент и в году, и в жизни в этом году — празднуют его именно в эту ночь, независимо от официально установленных праздников. Это языческий праздник, никак не связанный с крещением Иоанна Крестителя, праздник и культ огня, воды и растительного мира. А еще- день, когда сходятся Солнце и Луна , Огонь и Вода, а значит — Мужское и Женское начала. Именно на этот месяц- июнь — назначали большинство свадеб. Этот месяц называют медовым, когда поспевал мед. И отсюда и медовый месяц у новобрачных. А дети, зачатые в ночь на Ивана Купала — считались самыми смелыми и сильными.

Собирали травы, которые в эту ночь обладают самой большой природной силой, прыгали через костер, гадали, искали клады, которые в эту ночь открывала земля. Вода, набранная из открытого источника именно в эту ночь, так же считалась целебной. Утром умывались росой, что на весь год давала силы и здоровья и встречали новый день новой жизни с новыми силами и радостью.

Со временем оба праздника — день Ионанна Крестителя и Купалле объединили в один, как связанный с водой, и отмечают его — с 23 на 24 июня и с 6 на 7 июля в зависимости от веры: католической или православной. Церковь объединила эти оба праздника, чтобы попытаться упразднить его языческие корни, хотя это ей так и не удалось. Зато повсеместно этот праздник превратился в обычные народные гуляния, в которых как правило почти никто не задумывается об истинном его смысле .

Суть праздника Иван Купала

Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года. Именно годовой цикл солнца заложен в основу древнего календаря земледельцев. Стоит отметить, что в арийских религиях солнечному циклу уделялось огромное внимание: фактически, языческий календарь представляет историю движения солнца в течение года.

В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды.

По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью. Иванов день (еще одно название праздника) отмечается во многих странах, считается не только общенациональным, но и церковным.

Происхождение названия

У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» — ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Одно из самых больших заблуждений на счёт праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось что это просто отвратительно и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Однако, небольшая доля истины в этих высказываниях всё же есть.

Дело в том, что на Купалу, как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Обряды на Купалу

С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

Огонь

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём добычи трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы…

В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, что бы защитить её от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни же они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника.

Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь.

В Купальские костры бросают сорочки и одежду, которую снимают с болеющих детей, что бы священный огонь забрал болезнь из мира людей. Но огонь присутствовал в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак).

Вода

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

На Купалу особой солнечной силой заряжались не только растения, но и вода. На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д.

Травы

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужна помощь лекарственных растений. Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

Народные поверья

Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти.

На Купалу, как и люди, гуляют злые духи и тёмные колдуны/колдуньи. В связи с этим крепко-накрепко запирают лошадей, так как злые ведьмы могут украсть их и загнать до смерти. Для отпугивания нечисти на пороги и подоконники кладут крапиву.

Только в Купальскую ночь деревья оживают и могут переходить с места на место. Они шумно разговаривают друг с другом. Наполненные чудодейственной силой разговаривают между собой не только деревья, но травы и животные.

Если в этот день перелезть через заборы двенадцати огородов, то исполнится любое загаданное желание.

В эту ночь не рекомендуется спать, всё по той же причине — гуляет вся нечисть и может здорово навредить спящему человеку.

Сильная роса на Купалу — к урожаю огурцов.

Если на Купалу звёздная ночь — будет много грибов.

Если слышна гроза — будет мало орехов.

Традиции праздника Ивана Купалы. Старый исконный летний праздник славян.
Когда и какого числа отмечают день Ивана Купалы? Обряды с водой и огнем, поиски папоротника.

Дата обновления статьи: 07.01.2023

Иван Купала (Даждьбог), или по-другому, Иванов День / Купальская Ночь — это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом.

Какого числа празднуют день Ивана Купалы?

В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю — то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному — юлианскому (или старому стилю). 

То есть — церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает  его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня — этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2020 год «отстает» от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы — она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский. А вот дата по старому стилю — 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке — 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков — тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше — тем больше с ними расходится. То есть когда-то «церковное» 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.

Всеволод Иванов. Сенич. Июнь.

Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:

«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш.24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»

Именно 21 июня — это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки — День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году. Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:

• Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние).Читать подробнее о зимних праздниках и Коляде.
• Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие), оно же — Масленица; Читать подробнее о Масленице и праздниках марта
• Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
• Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).

На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества. Вот что олицетворял праздник Купалы или Даждьбога.

Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу.

Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван как-то переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно немыслимо. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника — Иван Купало — где Купало — имя древнего бога солнца, а Иван — привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое — Купальская Ночь — где «исключен» уже Иван.

Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня — День Летнего Солнцестояния — можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов — вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное — то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) — совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную — самую короткую ночь в году — вполне логично и мудро.

Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси

Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.

Сила воды — обряды связанные с водой

• В-первую очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
• Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.
• Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме — ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
• В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» — кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
• В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву иван-да-марья, что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
• А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу на относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.

Сила огня — очищающие костры

• Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались на каком-либо возвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет — тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук — тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.

Художник: Буканова Наталья

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» — писал о празднике этнограф XIX века.

• В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл — некий обряд очищения, прохождения через что-либо обжигающее.
• Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или какого-то водоема, выбиралось неслучайно — в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…

Всеволод Иванов. Купальская ночь

• Через костры прыгали не только сами люди — принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
• В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью — например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
• Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий — догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон
Убегай скорее вон!

Плетение венков и женские гадания о судьбе

На праздник Купалы девушки традиционно плели венки — из лопуха, иван-да-марьи, медвежьего уха, богородицкой травы и других. Ночью в разгар праздника эти венки опускались в воду и по тому — потонет ли венок и в какую сторону поплывет гадали о судьбе. Так, утонувший венок был дурным предзнаменованием и указывал на то, что суженый разлюбил владельцу венка и свадьбе не бывать. Часто в центре венка ставили свечу — так что можно было долго наблюдать как река уносит вдаль десятки светящихся огоньков.

Семен Кожин. Иван Купала. Гадание на венках

Впрочем, гадали не только по венкам, но и, например, по веникам. Так в Пинежских деревнях после бани на Купалу девушки бросали через себя в реку веники — и опять же, утонувший тоже сулил беду, правда, уже гораздо более серьезную — скорую смерть. А в Костромской губернии полагали, что куда брошенный веник укажет комлем — в ту сторону девушке и замуж выходить.

Сбор целебных и волшебных трав

Иван Купала — хорошие травы.

Иванов день пришел — траву собирать пошел.

На Ивана Купалу повсеместно собирали травы, некоторые — рано поутру с росой, некоторые — ночью. Считалось, что все травы, собранные на Иванов день и вымоченные в росе под Ивана приобретают особую силу, превосходя по своим целебным свойствам сборы аналогичных трав сделанные в другие дни. Причем это были как «обычные» травы для лечения тех или иных привычных недугов, так и «волшебные», «колдовские» — для приворота, от сглаза, и, конечно, искали легендарный «цветок папоротника», который, согласно молве, цветет только в эту волшебную ночь, а тому, кто его найдет (и добудет — т. е. выйдет из леса живым с цветком, несмотря на все козни темных сил, которые будут этому препятствовать), откроются любые клады.

Николай Кулыгин. Ночь на Ивана-Купала.

Собирать травы принято было с определенными обрядовыми заговорами, в которых можно увидеть невероятное смешение неких древний верований (Отец-небо, Земля-мать, обращение к земле как в живому существу за позволением собирать ее плоды) с христианскими именами и языковыми формами («ныне и присно», «аминь» и проч.). Например:

«Отец-небо, земля-мать, благослови свою пложу рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким… ныне и присно и во веки веков. Аминь.»

Какие именно магические травы искали на Ивана Купалу?

• «Плакун-трава» — ее корень, по поверьям, прогонял злых духов и мог сделать так, чтобы владелец волшебного корня вселял к себе страх у окружающих;
• «Терлыч-трава» — призвана была привораживать парней. Девушки носили ее за пазухой, приговаривая: «Терлыч, терлыч, хлопцев покличь!»
• «Разрыв-трава» — считалось, что имеет свойство открывать любые замки;
• Чернобыльник — считалось, что это растение охранит двор и его хозяина от ведовских чар;
• Папоротников цвет — в отличие от предыдущих перечисленных трав, которые соответствовали некоторым реальным растениям (сегодня, правда, существует множество версий — каким именно), является полностью мифическим, так как у папоротников по законам природы вообще не бывает цветов — ну, по крайней мере, насколько это известно нашим современным ученым. Наши предки уверены были в обратном и верили, что цветок папоротника распускается в ночь на Ивана Купалу незадолго до полуночи и сияет всего несколько мгновений, в течение которых храбрец и может успеть его сорвать, если осмелится перейти дорогу потусторонним силам:

«…(около полуночи на листьях папоротника) внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, переврнется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства.»

Виктор Корольков. Перунов цвет

Чаще всего легенды о цветке папоротника связываются с темой поиска кладов — наши предки верили, что он укажет владельцу на клады, как бы глубоко в земле они не были скрыты и как сильно не были бы заговорены. Однако, это вовсе не единственное уникальное свойство цветка папоротника, ведь кто отыщет волшебный цвет и сумеет овладеть им:

«тот приобретет власть повелевать всем. Перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворяются перед ним — стоит только приложить к замку чудесный цветок. Невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка.»

Впрочем, найти волшебный цветок и сорвать его за несколько отпущенных на это мгновений — это еще полдела. Главное — затем суметь выйти из леса, где смельчака будут водить кругами, пугать и морочить все силы зла, которые только есть на свете.

Ведьмы, оборотни, русалки

Купальская ночь, с одной стороны, была радостной и наполненной весельем, а с другой — одновременно очень опасным временем. Считалось, что на Купалу оживает и становится крайне активной всякая «нечисть», какая только есть на свете (вспомним вышеописанного водяного, который отмечает именины или нечистые силы мешающие найти и сорвать желанный цветок папоротника): ведьмы, оборотни, русалки, лешие, колдуны… Помимо таких сущностей и обычные звери или рептилии, по поверьям, могли приобретать особые свойства, становится агрессивными и грозными — так, бытовало мнение, что слепая змея медянка обретает зрение и может пронзить любого человека как стрела, если бросится на него.

Андрей Шишкин. Русалки

В связи с этим в некоторых областях полагали, что в ночь на Купалу вообще нельзя спать — чтобы не прокаруалить нападки злых сил и оставаться на чеку. Отсюда, опять же и опасность такого предприятия как поиски цветка папоротника. В такую колдовскую ночь каждый осмелившийся шагнуть в глубокую чащу уже, считай, что покойник.

Впрочем, существовала ли такая связь праздника Купалы с разгулом нечисти всегда — большой вопрос, ведь, изначально, это древний славянский праздник бога Солнца (то есть света, плодородия, добра, красоты). Возможно, негативные ассоциации были приданы этому дню уже с приходом новой веры. Очевидно, что прыжки через костры — это не лучший способ чествования Иоанна Предтечи, как и сбор каких-то целебных (читай, «бесовских» трав). Так, что, возможно, представители церкви попросту не хотели, чтобы люди ходили в леса и проводили там какие-то свои древние языческие ритуалы — отсюда и укоренение темы, связанной с разгулом нечистой силы.

Олег Щербатых

С другой стороны, какое-то место в обрядах праздника лешие, русалки и прочие сущности могли иметь издревле, но, скорее всего, в несколько другом, не таком негативном контексте. Так, в народном календаре десятки дней, когда принято угощать кикимору, водяного, домового и проч., — то есть все они нашему древнему предку не враги, а некие не всегда понятные и, порой, опасные соседи, с которыми все же необходимо находить общий язык и которые, при определенных обстоятельствах (главное — уважение) могут проявлять себя и положительным образом.

Иван Крамской. Русалки.

Быть может, и на Купалу принято было как-то угощать, задабривать их, или же очевидная связь обрядовой части праздника с водой, пробуждением ее целебных сил перекладывалась по принципу подобия и на русалок — как жительниц/хранительниц этой самой воды. Аналогичным образом леший мог олицетворять силу леса, энергии растений, которая также нарастает в самый длинный в году солнечный день, то есть становится активной, проявляет себя.

Впрочем, «пробуждению» нечистой силы в Купальскую Ночь может быть и третье объяснение (оно же — очередное доказательство в пользу того, что Купало отмечался 21 июня, а не 7 июля) — ведь минул самый длинный день в году и теперь начнется постепенное увеличение ночи и уменьшение светового дня — вплоть до 21 декабря, когда процесс начнётся вновь в обратную сторону. В некотором смысле действительно напрашивается аналогия, что с этой поворотной точки начинают расти и увеличивать свое могущество силы ночи, темноты.

Виктор Корольков. Леший

Другое дело, что в славянской мифологии они вовсе не являются синонимом «сил зла» — зла как такового вообще нет в природе. Например, именно с ночью, лесом, звездами, снегом, холодом, морозом и подземным царством традиционно ассоциируется один из ключевых богов славянского языческого пантеона Велес, олицетворяющий собой мудрость, знание и покровительствующий как животному миру в целом, включая домашний скот («скотий бог»), так и всевозможным ремеслам. Интересно, что Велес, по преданиям, часто может являться в образе лешего, а также волка и медведя. Велес же (он же Карачун, Дед) является и прообразом Деда Мороза — мудрого и строгого старца хранящего покой спящего зимнего леса и повелевающего вьюгами и метелями. В некотором смысле Велес — это обратная сторона бога Солнца, но не в аспекте «добро-зло», а в аспекте «свет-тень», где обе составляющих гармонично друг друга дополняют, создавая в итоге мир, прекрасный в своем цикличном движении и изменении.

Откуда происходит название Купало? Что означает это слово?

Тот же Михаил Забылин в своем труде XIX века пишет:

«…во время славянского язычества Купало был бог плодов земных, и по одним считался третьим. а по другим — пятым богом».

Борис Ольшанский. Рось Великая

Он же, однако, озвучивает и другие версии:

• от глагола «купать», что связано, одновременно, с древними обрядами посвященными воде, но в то же время и удивительным образом с Иоанном Предтечей, то есть Крестителем — ведь крещение осуществляется в воде, поэтому слово Креститель могло в обиходе по смыслу быть заменено на Купалу.
• от слова «купа», то есть куча зажигаемого хвороста, листьев, прыжки через которую является непременным атрибутом праздника;
• от «копанья кореньев и плодов»;
• от «купа», то есть «пара». Так, известны на самом деле два божества — Купало и Купальница. Отсюда могут идти и многочисленные обряды праздника связанные с поиском спутника на всю жизнь — включая те же совместные прыжки через костры не разжимая рук. Например, храм Пресвятые Богородицы Владимирской в Переяславле-Залесском назывался в народе Купальницей, так как на его месте испокон веков существовало древнее святилище. Купальницей же называлась и местная ярмарка.

Какие приметы связаны с днем Ивана Купалы?

Основные приметы на Ивана Купалу связаны опять же с водой, а именно с дождями. Поразительно, но и в земледельческом календаре этот удивительный день выступает неким водоразделом, поворотной точкой: так, с одной стороны, близится время покоса (а в ряде губерний он начинался точно на Ивана Купалу) и в этом смысле дожди очень опасны — сено может погибнуть, но с другой стороны, дожди и очень нужны для хорошего урожая овса, пшеницы на полях.

Ивановские дожди вызывают и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже очень опасны для травы перед самым сенокосом.

Ивановские дожди лучше золотой горы.

Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.

До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.

Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.

Сено черно, так каша бела.

На Иван-день колосок, так и на Ильин-день колобок.

Ольга Нагорная. Тихий вечер

Есть и другие традиционные приметы связанные с предсказанием будущего урожая чего-либо по погодно-природным явлениям:

На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.

Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).

За два-три дня до Ивана появляется мед или после в такой же период.

_______

На этом завершим краткий обзор обычаев, традиций и примет, связанных с праздником Ивана Купалы. В действительности, вместить их все в одну статью с разбором глубинного смысла и многочисленных взаимосвязей с другими явлениями и традициями невозможно. Будучи центральным праздником древних славян — Купало в некотором смысле вмещает в себя все аспекты мировоззрения наших предков, и именно так — как бесконечную вселенную знаний отраженную в обрядах одного дня — этот праздник и стоит рассматривать.

В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых статьях, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Один из самых известных народных праздников — день Ивана Купалы. Его история уходит в глубокое прошлое — тем удивительнее, что его традиции сохранились до наших дней. Многие отмечают Ивана Купалу в 2023 году по заветам предков. Кто-то непременно в этот день отправляется на водоем, чтобы искупаться, кто-то разжигает костер, а кто-то — встречает полночь поисками цветков папоротника. Углубимся в историю и узнаем, с чем связаны народные обычаи этого дня.

Когда отмечается Иван Купала в России в 2023 году

Праздник Ивана Купалы в 2023 году, как и всегда, приходится на 7 июля. Однако отмечать его начинают еще накануне — вечером 6 июля, сразу после захода солнца. Гуляния продолжаются всю ночь: народ кутит до самого рассвета.

Но почему же именно эта ночь считалась такой особенной? Ведь наши предки были уверены, что в это темное время лешие, русалки, водяные, домовые и прочие нечистые выходят «на охоту», вода и огонь приобретают магическую силу, а где-то в мире зацветает папоротник.

Дело в том, что раньше ночь на Ивана Купалу действительно отличалась от всех остальных ночей, так как была самой короткой в году (изначально этот праздник отмечался в день летнего солнцестояния — 21 июня). Затем дата празднования несколько раз смещалась: с приходом христианства праздник совместили с днем рождения Иоанна Крестителя (24 июня), а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось 7 июля.

История праздника

Иван Купала считается языческим праздником. И неслучайно — еще у идолопоклонников в день летнего солнцестояния было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что искупавшись в этот день в каком-нибудь водоеме, можно избавиться от болезней.

Некоторые полагают, что название «Купала» связано именно с этими обрядами. Другие же уверяют, что праздник получил такое имя, поскольку был посвящен некоему Купале — «богу полевых цветов и плодов».

Но тогда откуда же взялся «Иван»? Появился он как раз после крещения Руси. После принятия христианства все языческие традиции пытались во что бы то ни стало искоренить. И в итоге решили просто заменить праздник Купалы праздником Рождения Иоанна (Ивана) Крестителя — пророка, предсказавшего пришествие Мессии и крестившего Спасителя в водах реки Иордан. Однако заставить людей забыть древние обряды так и не получилось, а вот название изменить удалось: в народе языческий и христианский праздники «соединились» в один — день Ивана Купалы.

Есть мнение, что название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь на греческом его имя означает «Купатель».

Как бы то ни было, день Ивана Купалы продолжают отмечать до сих пор. Причем делают это весело и с размахом. Кстати, праздник пользуется популярностью практически во всей Европе (правда, в каждой стране он называется по-разному).

Обычаи и традиции праздника

Поскольку наши прародители считали, что в ночь на Ивана Купалу вода, огонь, цветы и травы приобретают магические свойства — становятся способны очищать от грехов и исцелять от всех болезней, — то именно с ними и была связана большая часть обрядов и традиций.

К примеру, праздник был немыслим без костра и прыжков через него. Причем прыгать через огонь больше всего нравилось молодым людям: ведь это повод показать свою удаль. Кроме того, наши предки были уверены, что один такой прыжок может излечить от болезней и сглаза, а заодно сделать совершившего его человека счастливее и удачливее. Любили эту забаву и девушки: они верили, что так можно стать красивее и привлекательнее.

Но особой популярностью такое времяпровождение всегда пользовалось у влюбленных: считалось, что если молодая пара возьмется за руки и как ни в чем не бывало перепрыгнет через огонь, то она будет неразлучна.

Еще одним обязательным пунктом праздничной программы всегда являлось массовое купание. Приписываемые воде магические свойства были для наших предков не единственным поводом окунуться в ближайшем водоеме: верили, что в самую короткую ночь в году нечисть покидает все озера и реки.

Кстати, волшебной в день Ивана Купалы считалась абсолютно вся вода. Даже роса. Последней наши прародители умывались: женщины — чтобы сохранить молодость и привлекательность, мужчины — в надежде стать сильнее и выносливее.

Что касается полевых цветов и трав, которые также приобретали магическую силу в Иванову ночь, то на их сборы в эту самую ночь раньше отправлялись практически все женщины. Из собранных растений обычно плели венки, делали букеты или обереги, чтобы защититься от злых духов, а также сушили их, чтобы использовать, когда возникнет необходимость — к примеру, когда понадобится вылечить кого-нибудь или привлечь удачу.

Однако один цветок пользовался особой популярностью в Иванову ночь. Это сказочный цветок папоротника. Если верить легенде, папоротник цветет только в самую короткую ночь в году, а точнее раскрывается на один миг в полночь. Найти этот мистический цветок стремились все. Более того, люди до сих пор бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в его поисках, ведь, по преданию, нашедшего ждут сокровища и исполнение всех желаний.

Плели венки в праздник Ивана Купалы не просто так. Девушки не только украшали ими свои волосы, но и использовали для гадания. Они опускали свои цветочные головные уборы с зажженными лучинками в ближайшую реку и начинали внимательно наблюдать за их поведением. Если венок уплывет дальше всех, то его обладательница будет самой счастливой; дольше всех горящая лучинка сулит долгую жизнь. А вот утонувший венок был поводом для печали, ведь это означало, что о свадьбе в ближайшем году можно даже не мечтать.

Популярные вопросы и ответы

Смотри, Петро,
ты поспел как раз в пору:
завтра Ивана Купала.
Одну только эту ночь в году
и цветет папоротник.
Не прозевай!
Н.В. Гоголь
«Вечер накануне Ивана Купала»

Материалы по теме в Журнале Calend.ru:

Инфографика – постер «День Ивана Купала»

Материалы по теме в Журнале Calend.ru:

Инфографика – постер «7 июля — День Ивана Купала»
Рассказ «Приключения в Купальскую ночь»