Праздник ивана купалы 2022 когда

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 860

Один из самых известных народных праздников — день Ивана Купалы. Его история уходит в глубокое прошлое — тем удивительнее, что его традиции сохранились до наших дней. Многие отмечают Ивана Купалу в 2023 году по заветам предков. Кто-то непременно в этот день отправляется на водоем, чтобы искупаться, кто-то разжигает костер, а кто-то — встречает полночь поисками цветков папоротника. Углубимся в историю и узнаем, с чем связаны народные обычаи этого дня.

Когда отмечается Иван Купала в России в 2023 году

Праздник Ивана Купалы в 2023 году, как и всегда, приходится на 7 июля. Однако отмечать его начинают еще накануне — вечером 6 июля, сразу после захода солнца. Гуляния продолжаются всю ночь: народ кутит до самого рассвета.

Но почему же именно эта ночь считалась такой особенной? Ведь наши предки были уверены, что в это темное время лешие, русалки, водяные, домовые и прочие нечистые выходят «на охоту», вода и огонь приобретают магическую силу, а где-то в мире зацветает папоротник.

Дело в том, что раньше ночь на Ивана Купалу действительно отличалась от всех остальных ночей, так как была самой короткой в году (изначально этот праздник отмечался в день летнего солнцестояния — 21 июня). Затем дата празднования несколько раз смещалась: с приходом христианства праздник совместили с днем рождения Иоанна Крестителя (24 июня), а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось 7 июля.

История праздника

Иван Купала считается языческим праздником. И неслучайно — еще у идолопоклонников в день летнего солнцестояния было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что искупавшись в этот день в каком-нибудь водоеме, можно избавиться от болезней.

Некоторые полагают, что название «Купала» связано именно с этими обрядами. Другие же уверяют, что праздник получил такое имя, поскольку был посвящен некоему Купале — «богу полевых цветов и плодов».

Но тогда откуда же взялся «Иван»? Появился он как раз после крещения Руси. После принятия христианства все языческие традиции пытались во что бы то ни стало искоренить. И в итоге решили просто заменить праздник Купалы праздником Рождения Иоанна (Ивана) Крестителя — пророка, предсказавшего пришествие Мессии и крестившего Спасителя в водах реки Иордан. Однако заставить людей забыть древние обряды так и не получилось, а вот название изменить удалось: в народе языческий и христианский праздники «соединились» в один — день Ивана Купалы.

Есть мнение, что название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь на греческом его имя означает «Купатель».

Как бы то ни было, день Ивана Купалы продолжают отмечать до сих пор. Причем делают это весело и с размахом. Кстати, праздник пользуется популярностью практически во всей Европе (правда, в каждой стране он называется по-разному).

Обычаи и традиции праздника

Поскольку наши прародители считали, что в ночь на Ивана Купалу вода, огонь, цветы и травы приобретают магические свойства — становятся способны очищать от грехов и исцелять от всех болезней, — то именно с ними и была связана большая часть обрядов и традиций.

К примеру, праздник был немыслим без костра и прыжков через него. Причем прыгать через огонь больше всего нравилось молодым людям: ведь это повод показать свою удаль. Кроме того, наши предки были уверены, что один такой прыжок может излечить от болезней и сглаза, а заодно сделать совершившего его человека счастливее и удачливее. Любили эту забаву и девушки: они верили, что так можно стать красивее и привлекательнее.

Но особой популярностью такое времяпровождение всегда пользовалось у влюбленных: считалось, что если молодая пара возьмется за руки и как ни в чем не бывало перепрыгнет через огонь, то она будет неразлучна.

Еще одним обязательным пунктом праздничной программы всегда являлось массовое купание. Приписываемые воде магические свойства были для наших предков не единственным поводом окунуться в ближайшем водоеме: верили, что в самую короткую ночь в году нечисть покидает все озера и реки.

Кстати, волшебной в день Ивана Купалы считалась абсолютно вся вода. Даже роса. Последней наши прародители умывались: женщины — чтобы сохранить молодость и привлекательность, мужчины — в надежде стать сильнее и выносливее.

Что касается полевых цветов и трав, которые также приобретали магическую силу в Иванову ночь, то на их сборы в эту самую ночь раньше отправлялись практически все женщины. Из собранных растений обычно плели венки, делали букеты или обереги, чтобы защититься от злых духов, а также сушили их, чтобы использовать, когда возникнет необходимость — к примеру, когда понадобится вылечить кого-нибудь или привлечь удачу.

Однако один цветок пользовался особой популярностью в Иванову ночь. Это сказочный цветок папоротника. Если верить легенде, папоротник цветет только в самую короткую ночь в году, а точнее раскрывается на один миг в полночь. Найти этот мистический цветок стремились все. Более того, люди до сих пор бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в его поисках, ведь, по преданию, нашедшего ждут сокровища и исполнение всех желаний.

Плели венки в праздник Ивана Купалы не просто так. Девушки не только украшали ими свои волосы, но и использовали для гадания. Они опускали свои цветочные головные уборы с зажженными лучинками в ближайшую реку и начинали внимательно наблюдать за их поведением. Если венок уплывет дальше всех, то его обладательница будет самой счастливой; дольше всех горящая лучинка сулит долгую жизнь. А вот утонувший венок был поводом для печали, ведь это означало, что о свадьбе в ближайшем году можно даже не мечтать.

Популярные вопросы и ответы

Праздник Иван Купала (он же Иванов день, Иванщина или Купальская ночь) имеет многовековую историю. В наши дни он отмечается 7 июля, однако древние славяне справляли его в день летнего солнцестояния, 21 июня.

Изначально Купала — это языческое торжество очищения от злых духов и болезней, однако с приходом христианства праздник тесно переплелся с церковным днем памяти Иоанна Крестителя. Об истории и традициях дня — в материале SPB.AIF.RU.

Кто такой Купала?

Исследователи считают, что не случайно день Купалы и память Иоанна Предтечи перенесли на один день, 7 июля. Это было сделано для искоренения у славян языческих традиций. Однако этого не случилось: оба праздника превратились в один, сочетав в себе атрибуты обеих религий. И дело не только в переплетении обрядов, но даже названии — к наименованию языческого дня прибавилось имя Крестителя, которое переводится как «Купатель».

У древних славян Купала — бог любви, летнего солнца, плодородия и чистоты. Его приход знаменует завершение весны и приход лета, а еще открытие врат междумирья, когда грань между Явью и Навью стирается. Согласно языческим представлениям, вода, огонь и солнце становятся магическими и эту волшебную силу стихии человек может использовать себе во благо. Например, для сохранения молодости, красоты, здоровья и привлечения удачи. Праздник начинали отмечать вечером 6 июля и веселились до рассвета. Спать в этот день было нежелательно.

Очищение огнем и водой

К празднику бога Купалы готовились заранее. Семь дней нельзя было купаться в реках и озерах, чтобы не тревожить водяных и русалок. Зато в праздник люди не боясь заходили в водоемы — считалось, что в особенную купальскую ночь нечисть покидает озера, которые становятся целебными. Люди совершали массовый ритуал омовения от грехов и болезней, причем, считалось, что волшебной становилась вся вода, даже роса.

По народным поверьям, в праздник вода «дружила» с огнем. Символом объединения стихий были костры, которые жгли по берегам рек. Обязательным ритуалом гуляний были прыжки через огонь, что особенно нравилось молодым — так можно было показать свою удаль, а еще излечиться от хворь и сглаза, стать счастливее и удачливее. Девицы обязательно прыгали через костер, чтобы стать красивее. Однако позволялась это делать лишь непорочным девам. Часто взявшись за руки через огонь проходили влюбленные — если прыжок удался и ладони остались переплетены друг с другом, то пару уже никто не разлучит.

Узнать будущее

Ночь Ивана Купалы не могла обойтись без гаданий. Самой распространенной была ворожба на венках из диких трав и цветов, опущенных в реку. Таким образом гадают и в наши дни — если венок легко поплывет вдаль, то девушку ждет долгая жизнь и замужество. Утонувший венок — это настоящая трагедия, которая сулит череду несчастий и даже смерть.

Однако не все венки отпускали в воду или в костер. Некоторые сохраняли на целый год, веря, что так будут защищены от сглаза, нечистой силы и болезней. Важно, что венки плели из определенных трав. Часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, ветки дуба, березы — каждое растение имело особый смысл.

Магические травы

Считалось, что в ночь на Ивана Купалу все полевые травы обретали магическую силу, поэтому все женщины отправлялись на сборы в это время. Из растений делали букеты и обереги. А также заготавливали целебные травы для лечения, из которых потом заваривали чаи.

Обязательно в праздник рвали крапиву и расстилали перед входом в дом, веря, что так защитятся от нападения ведьм. Некоторые рвали с той же целью полынь.

Искали сказочный цветок папоротника. По легенде, он раскрывается всего на один миг — в полночь самой короткой ночи в году. Найти этот мистический цветок, значит, обрести сокровища, исполнение желаний и понимать язык животных. До сих пор в ночь на Ивана Купалу люди бродят по лесам в поисках таинственного папоротника.

Отношение церкви

Праздник Купалы церковь не одобряет. Священники отмечают, что православный человек должен избегать нахождения на игрищах, посвятив время духовному чтению.

Языческий культ проходит красной нитью через все обряды Купалы. Но наиболее ярким моментом считаются ритуальные бесчинства, когда молодежь в деревнях хулиганила. Телеги и любые орудия труда могли украсть, двери соседей подпереть снаружи, а окна в домах замазать. Частенько народ после таких бесчинств не мог найти свои колеса, бочки, сани и даже ворота. Конечно, все эти действия имели ритуальный характер и имел функцию оберега.