Праздник ивана купалы форма культуры



Традиции, ритуалы и обряды являются важными составляющими в устройстве театрализованного праздника. Как точно заметил В.Панфилов — «обряды — это то, что отличает праздник от «не праздника». [8; с.7] Они несут ценность для каждого поколения и являются своеобразной формой сохранения исторического и культурного наследия страны. Обрядовые действия в значительной мере передают эмпирию социальных, родовых и религиозных взаимоотношений. Особенность людей объединяться для передачи и сохранения обычаев, воспитания народных и культурных качеств, сделала возможным переходить обрядам от поколения к поколению, оставаясь одним из основополагающих бытования человека. Как обряды помогают сохранять и передавать традицию, так и традиция служит устойчивой опорой для обрядов. Что же происходит с обрядами в современных условиях праздника?

В стремительный век технологий и новаций обрядность частично теряет свое древнее значение. Очевидно преобразование обрядов в более понятные и удобные нашему обществу формы. Рассмотрим на примере праздника Иван Купала обряды, как традиционные, так и их современные игровые модели.

Сегодня праздник Иван Купала отмечают в России, Белоруссии, Польше, Украине и странах Прибалтики. Существует множество «версий» возникновения купальского обрядового комплекса. К сожалению, исследователи так и не смогли определиться с исконным вариантом зарождения этой традиции. Мы знаем, что праздник Иван Купала имеет в главной степени двойную этимологию. Об этом свидетельствуют многочисленные труды. Данные исследования основаны на работах таких авторов как Снегирёв И. М., Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я., Гальковский Н. М., Шейн П. В.

По мнению этнографа, историка литературы Н. М. Гальковского в его труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (1916г.) — «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». [4, с.40]

Еще начиная с эпохи идолопоклонничества, люди всего мира отмечали триумф зенита летнего солнца. У древних славян таким праздником по праву являлся Купала, одухотворяющий летнюю плодоносность и воспевающий победу света над тьмой. Купала принадлежал к числу самых почитаемых и особенно разгульных праздников. К тому же традиция требовала активного вовлечения каждого человека во все обряды, соблюдения всех правил обычаев и запретов. После принятия на Руси христианства этот праздник дня летнего солнцестояния приурочили к православному Рождеству Иоанна Предтечи, после чего наименоваться Иван Купала и символизировать обряд крещения (купания). Хочется отметить, что это единственный языческий праздник, на который почти не повлияло христианство.

Празднику Иван Купала крестьяне приписывали дивные и ошеломляющие вещи. В эту ночь воспрещалось засыпать и даже дремать, так как, по верованиям, воскресала и становилась деятельной вся нелюдь. Для изгнания и уничтожения злых сил, по поверьям, предназначался купальский костер. Недаром в купальских песнях поется: «Выйди ведьма с жита вон, а ня выйдешь, то сажгём». Для многих людей по сей день праздник Иван Купала остается мистическим и волшебным.

Главные купальские обряды впервые упоминались в поздней Густинской летописи (XVII век): «Сему Купалу […] память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи […] сицевым образом: с вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомогозелия, или корения, и препоясавшиеся быльем возгневают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрез оный огнь прескакуют…». [2; с.297]

Купальские празднества основаны на приобщении людей к загадкам природы. Они были наполнены самобытными обрядами, связанными с огнём, водой и травами.

Основная часть обрядов осуществлялась ночью и по утренней заре. Ивановы сутки именуют «чистоплотными», так как они наполнены ритуальными действиями, связанными с водой. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца. На севере — чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Люди верили, что такое купание наделено целительной силой.

Равнозначной силой обладала и купальская роса. Ранним утром ею умывали лицо и руки для сохранения красы и молодости. Росою вспрыскивали в жилищах спальные места и стены для устранения насекомых. Особым символизмом обладало купание в утренней росе. Та роса, которая выпадает в купальскую ночь, в превосходной степени несет в себе живительные и целебные свойства и привносит их луговым соцветиям и травам. Люди умывались купальской росой с целью защитить себя от злых недугов и немощи. Интересен обряд поливания любого встречного грязевой водой с тиной и илом. Завершались такие «грязевые» игрища массовым купанием в прудах, озерах и реках.

В центре всех купальских действий располагался обряд поклонения солнцу. Ближе к закату в Иванов день, на возвышенностях или у рек, разжигались костры, или сжигались цельные деревья, чаще всего хвойные. Такой огонь назывался «новым» или «живым». Известны и другие названия этого пламени: «лесной», «древесный», «Царь-Огонь»; у сербов — «ватра (молния) жива» или «живи огань», у чехов — «bozi oheń», у немцев — «wilde feuer» (дикий огонь) или «notfeuer» (огонь нужды). Считалось что «живой» огонь обладает исключительной силой. Он был признаком грандиозной победы Солнца. Разжигая пламя и сохраняя его до утренней зари, народ будто приветствовал обновление небесного светила.

Девы в торжественных уборах, украшенных чернобыльником, с цветочными веночками на головах и неженатые удальцы прыгали через костры, держась за руки. Они верили, что языки пламени испытывают и усиливают любовь. Сохранилось множество купальских гаданий с огнем. Например, считалось кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год.

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды. Особо важным обрядом был обмен венками. Для придания им большей магической и целебной силы плели их рано утром. Модель венка — это символика кольца, озаряющего вечность. При этом венок обладал особой семантикой — в первую очередь он означал символ девичества, и естественно выполнял защитную функцию. Особенно красивая и древнейшая традиция, которая сохранилась в современности это плывущие по воде венки с пылающей лучиной либо свечой. Это действо всегда сопровождалось песнями и ворожбой к долгой счастливой жизни. Случалось и такое что цветочные плетеные венки не отправляли по воде, а уносили их с собой. Купальские венки, как и Троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, чтобы защититься от проникновения злых сил.

Красивый обряд раздачи венков участницам купальских гуляний у белорусов описывает историк и фольклорист А. Н. Афанасьев: «С рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, обнажают ее и опутывают с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало (так называют избранную девушку) обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе; свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!». [2; с.1320]

С давних времен и доныне ночь на Ивана Купала слывет лучшим в году временем для сбора лекарственных трав, цветов и корений. По народному поверью, лекарственные травы только тогда и оказывали действительную помощь, когда были сорваны на Иванову ночь или на утренней заре прежде, чем обсохнет на них роса.

Главным символом купальского праздника является царь-цвет папоротник, окруженный колдовскими чарами. Существует легенда, что в ночь на Ивана Купала только раз в году распускается цветок папоротника. Упоительный и дивный цвета пламени, он способен определить счастливчику все тайные места без исключения, где сокрыты клады. Точно в полночь раскрывается кроваво-багряный цветок. Никто сорвать его не сумеет, но если в этот момент окажется рядом, абсолютно все его просьбы осуществляться. Человек, который найдет цветущий папоротник, обретет счастье и богатство.

С течением лет некоторые элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). К ним относятся «кумление», «похороны Костромы» и т. д. В некоторых регионах Центральной России Иванов день был запрещен либо не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекающий народ непристойными шутками.

Праздник Иван Купала содержит многовековой опыт поколений и является значительным этапом народного календаря. Он неотъемлемо включается в устройство традиционно-бытовой культуры народа. Все ритуалы, обряды и обычаи праздников календарного цикла крепко связаны с бытованием людей и обусловлены их жизненными потребностями.

В современном обществе традиционные магические обряды забываются или трансформируются в символическую игровую форму.

При определении смысла обряда можно выделить четыре основных функции: социализирующую, связующую, воспроизводящую и психотерапевтическую. [3, с.30] Как точно заметил российский этнограф Морозов И. А. «все эти функции в равной мере присущи и игре. Различие кроется в разном наполнении воспроизводящей функции. Ритуал — это способ «пассивного» воспроизводства традиции путем заучивания, копирования ее элементов, блоков или фрагментов. Игра же предполагает «активное» воспроизводство, основанное на подражании, то есть на передаче традиционных форм при помощи устойчивых алгоритмов, определяющих закономерности взаимодействия ключевых, значимых реалий, норм поведения и текстов» [6].

Если теряется смысл обряда, может потеряться смысл и наполненность праздника. «Породив обряд — игры медленно умирают без него: игра — жизнь обряда, обряд — накопитель игр и их сохранитель». [8; с.31]

Существовать игра может лишь в движении, как процесс, смысл которого выражается только при взаимном функционировании с ритуальными форматами. Можно сказать, что игровая модель праздника это остаточная или трансформированная форма ритуала. Поэтому игра — это некий высокоразвитый механизм, позволяющий мягкому перетеканию из одних форм обряда в другие, изменяясь, то есть эволюционируя.

Давайте рассмотрим главные игровые модели современного праздника.

1. Игра — занятие для развлечения и отдыха. Она просто обязана приносить людям радость. При этом темы и сюжета в ней раскрывать не обязательно. Победителей в игре нет и проигравших тоже. Жмурки, догонялки, обливание, горелки, целовальные игры и многие другие можно легко отнести к купальскому празднику.

Игры можно разделить на: активные и пассивные.

1. Конкурс — игровое соревнование, с помощью которого можно выделить лучшего участника или работу. Чаще всего в конкурсах купальского праздника выбирается самый красивый венок, костюм или же лучший танец. Так же к конкурсу относится поиск цвета папоротника, хотя победитель такого мероприятия так и не определился.
2. Аттракцион. Мы знаем, что это специальные устройства для развлечений в общественных местах отдыха. Но если более детально изучить аттракционные игры, то можно разделить их на направления: межпространственное и зональное. Именно к межпространственным аттракционам можно отнести перепрыгивания через огонь, (сено, полено), подкидывание венков и даже сожжение чучела или дерева.
3. Забава ипотеха. Это развлечения и зрелища, проводимые в показной театральной манере, чтоб не было скучно зрителю. Кострища, огневые представления, фейерверки, ряженые, веселые состязания, шуточные потасовки — все это можно отнести к данной модели игры.
4. Затея — служит для того чтобы вдохнуть в ход праздника нечто новое, спонтанное, переломить угасающую эмоцию, «разбудить».
5. Хоровод — собрание в круг молодежи обоего пола на открытой местности для хождения по кругу, плясок и песен. И какой же купальский праздник без хоровода? Хороводные игры отлично развивают «коллективизм», то есть игра сообща, вместе, хором. Также хороводное кольцо всегда обладает особой сильной энергетикой. Люди держатся за руки, плечи, аккумулируя при этом все свои эмоциональные составляющие. Делятся таким образом своим настроением, своими эмоциями. Не зря, главным обрядом в купальскую ночь всегда останется хоровод вокруг огня. В древности, как знак благодарности солнцу — сегодня, как способ всеобщей радости и сопричастности к традициям.
6. Занятие. Заполнение чем-либо своего времени, дело, труд, увлечение. Сбор целебных трав, плетение венков — такие занятия присущи купальскому обряду. Так же к этой модели игры можно отнести активизацию зрителя, вовлечение его в процесс праздничного действа.
7. Игровой танец. Веселые шуточные танцы, в основе своей всегда имеют историю, сюжет и смысл. Игра всегда будет украшением танца, а танцевальные движения привносят в игры большей выразительности.
8. Игровая песня. Сама по себе песня достаточно сильный игровой инструмент. Без песни, нет игры. В нашем случае, песня используется для сопровождения игрового действия. Это могут быть песни-заклички, хороводные песни, гадальные и свадебные песни.
9. Игровое представление состоит в импровизационном театрализованном действии с участием активной аудитории. Именно при помощи такого представления формируется общее понимание традиционных обрядовых действий и смысла всего праздника.

Говоря о современном купальском празднике, можно заметить, что значительные традиционные обрядовые элементы поддерживаются в первоочередном виде. Отдельные регионы сохраняют причастность к сакральности и мифичности купальского праздничного комплекса. Однако переход ритуалов к игровой модели празднования очевиден.

Тысячи поклонников праздника съезжаются ежегодно в места массовых гуляний на Ивана Купала. Во многих регионах России, а также Белоруссии купальский праздник трансформируется под удобный современный фестивальный формат. Таким образом, возникают новые летние массовые встречи, проводимые в честь празднования дня Ивана Купала. Такие формы празднования обладают весомым значением, они составляют тесную связь с духовной жизнью общества. Они периодичны, праздничны, имеют соревновательный характер. Чаще всего термин фестиваля относиться к смотру, показу каких-либо достижений, в области культуры, прежде всего.

Крупные городские фестивали наряду с современной гонкой за зрелищностью в значительной мере видоизменяют форму проведения ритуалов. Купальские костры заменяют популярными огневыми представлениями, так называемыми «фаер-шоу» или театр огня. Участникам предлагается перепрыгивать через небольшой травяной стог, собранный в центре площадки. По традиции, каждый перед прыжком загадывает желание, на успешную и счастливую жизнь, на суженого или же на долгую безбедную жизнь. Тех, кто не смог этого сделать засыпают травой, они в свою очередь отвечают тем же. Таким образом, игра преобразуется в веселое кидание травой. Целый спектр технологий позволяют модифицировать водные забавы в эффектное «водное шоу» или танцующие и поющие фонтаны, всевозможные водопады, водные и туманные экраны, интерактивную напольную акваплитку и даже экстремальное представление на водных мотоциклах. Все это имеет существенный момент отхождения от традиций, но привлекает многочисленных зрителей своей зрелищностью.

Осуществив анализ традиционной купальской обрядности, а также рассмотрев современные игровые модели праздника можно заключить следующее:

− Присутствие основных обрядовых элементов в купальском празднике остается неизменным. Он наполнен ритуальными действиями, связанными с огнем, водой и травой.

− Зрелищно-игровая форма и показательная демонстрация главных элементов праздника Иван Купала, отодвигает на второй план сакральный смысл обрядов и их ценность в сознании людей.

− Ритуальные действия не могут оставаться прежними, поскольку по мере развития технологических процессов и затруднения их связи с природой фактически недостаточно исторического набора традиций. Появление новых моделей неизбежно.

Вспомним что, основательный подход к художественным историческим традициям необходим в настоящее время для сохранения духовного наследия наших предков, а также создания их нового существования. Только через народное созидание развивается вовлеченность в этническую составляющую культуры. Естественно, традиционные модели поведения в праздничном действии никогда и никуда не исчезнут, пока носители традиций существуют. Об этом утверждают многочисленные научные труды. А новации в культуре наблюдаются постоянно.

С каждым годом число приверженцев русской традиционной обрядности возрастает, этим объясняется неутолимая тяга нации к своим историческим началам. Во многом универсальными на сегодняшний день оказались детальные реконструкции дохристианского обряда Купала. Они позволяют не только поучаствовать в веселых игровых обрядовых действиях, но и ощутить на себе их духовную значимость. Современные инновационные элементы дают дополнительную зрелищную окраску всеми знакомому традиционному празднику Иван Купала. Они позволяют привлечь больше внимания к излюбленному вопросу переоценки культурных ценностей, универсально заполняя все ниши между частично утерянными традициями и современными интерпретациями праздничного гуляния. Поскольку система ценностей любого общества имеет тенденцию к изменению, появлению новых признаков поведения, новых идеалов, то и трансформация и взаимосвязь праздничных обрядовых действий как эпических явлений закономерны.

Традиционные обрядовые праздники всегда были и есть основополагающей составляющей славянской нации. Древний праздник Иван Купала имел спонтанный характер, где любой участник следовал по традиционной цепочке обрядовых действий и непременно знал свою роль. В современном обществе, как правило, без ведущего и заранее подготовленного сценария праздник не обходится. Организаторы, сценаристы, режиссеры обязаны реконструировать утраченные ценности и привлекать к праздничному действию как можно больше людей, созидая потерянные временем элементы ритуального действия. Таким образом, можно образно приблизить обрядность купальского праздника к ее истинному значению.

Литература:

1. Афанасьев А. Н. Древо жизни М.: Современник, 1982. — 464 с.
2. Афанасьев А. Н. Славянская мифология М.: Эксмо, 2008. — 1520с.
3. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре (Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов). — СПб.: Наука, -1993. — 253 с.
4. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Харьков: Епархиальная типография, 1916. — Т. I. — 376 с.
5. Григорьев, В. М. Народные игры и традиции в России. М.: Просвещение, 1994. — 92 с.
6. «Игра» и «ритуал» в современном научном дискурсе. И. А. Морозов / Статьи по этнологии / Альманах русской традиционной культуры. — 2010 — URL http://ruplace.ru/etnologiya/1911-igra-i-ritual-v-sovremennom-nauchnom-diskurse.html?start=1. (дата обращения 25.10.2018)
7. Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники увеселения и зрелища. Л.:Искусство, 1984–187с.
8. Панфилов В. В. Режиссеру праздника об игре. Игровое действо в драматургии праздника. М.: ВЦХТ, 2004. — 175 с.
9. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор Л.: Наука, 1986–304с.

Что такое день Ивана Купала?

Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.

Этимология названия

Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.

По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.

По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.

Когда празднуют Иван Купала?

По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.

Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.

История праздника Ивана Купалы

Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.

С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.

Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.

Суть праздника

В чем же заключается суть Ивана Купала?

В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.

Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.

Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.

Иван Купала: кратко о том, как отмечают праздник

Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.

Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.

Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.

Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.

В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.

Иван Купала: традиции и обычаи

Аграфена Купальница

День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)

В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.

В процессе заготовки веников девушки пели песни.

По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.

Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.

Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.

Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.

Костер

Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.

Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.

Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.

Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.

Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.

Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.

Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.

Вода на Ивана Купала

Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.

Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.

Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.

Венок

Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.

Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.

Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.

В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Купальские травы

Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.

Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.

В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.

По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.

Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.

Запреты

Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.

Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.

Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.

В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.

Символизм праздника Ивана Купала

Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.

Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.

Иван Купала в наши дни

Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.

В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.

Заключение

Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.

Источники:

1. https://www.calend.ru/holidays/0/0/206/1/
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала
3. https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/
4. https://www.kp.ru/family/prazdniki/ivan-kupala/
5. https://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala
6. https://bisquit-mag.ru/culture/presents-holiday/kak-prazdnovat-ivana-kupala.html
7. https://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/na-ivana-kupala.html#i-3
8. https://www.kp.ru/family/prazdniki/primety-na-ivana-kupalu/

Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru

Славянский праздник Иван Купала — это старинная традиция западных и восточных славян, о которой не забыли и по сей день. Праздник отмечают практически во всех странах современной Европы. В некоторых из них он является не только религиозным, но и общенациональным. Изначально он был частью языческих ритуалов очищения и омовения, а позже получил своё название в честь Иоанна Крестителя. Его имя в переводе с греческого означает «купатель». 

Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. По старому стилю календаря его отмечали 24 июня, а теперь — 7 июля.

Содержание:

• История
• Интересные факты
• Обряды и обычаи: языческие и современные
• Традиция празднования Иван Купалы

Праздник Иван Купала: история возникновения 

Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время. 

До того, как на Руси приняли христианство праздник Купалы отмечали в день летнего солнцестояния (22 июня). Но после того, как этот день посвятили Иоанну Крестителю празднование перенесли на 24 июня, и многие крестьяне начали называть его День Ивана. 

Мы празднуем Иван Купалы 7 июля, что обусловлено переходом на григорианский календарь. Именно поэтому можно говорить о том, что первичное значение праздника практически полностью утрачено, ведь он уже не попадает на день летнего солнцестояния. Хоть в некоторых европейских странах Иван Купалы празднуют именно в период с 20 по 24 июня.

Интересные факты о празднике

Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание. 

Во многих деревнях и по сей день праздник называют «весёлым», «любовным», «чистоплотным», ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер. Уже известно, что само торжество посвящено языческому божеству Купале, в честь которого прыгали через костёр, пели песни и проводили различные обряды. 

Обряды и обычаи Иван Купалы: языческие и современные 

В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие. 

Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую. 

Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием. 

В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу — от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее. 

Ночь Иван Купалы — это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору. 

Традиция празднования Иван Купалы

И по сей день многие из нас продолжают традицию празднования Иван Купалы. Неизменными со времён язычников осталось большинство обычаев. Люди по-прежнему водят хороводы, прыгают через костры и собирают травы для лечения серьёзных заболеваний. Конечно же, для большинства это возможность весело провести время и насладиться общением. Хоть девушки продолжают гадать и пускать на воду цветочные венки в надежде поскорее узнать, кто же станет её суженым. 

Иван Купала может стать отличным поводом собрать всю семью и провести весело время вместе, но каждый решает для себя отмечать его или нет. 

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 858

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Автор: Меркушева Арина Александровна

Современное бытование обряда Ивана Купалы

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях, и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Обычаи праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Понятьсущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить такие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу с точки зрения истории. Русские праздники и обряды представляют богатейший материал для изучения того, как именно во время массовых празднеств, хорового пения, хороводов, игр непосредственно выражаются коллективные эмоции людей, обеспечивается связь поколений, преемственность национальных традиций.

Обрядность – составная часть культуры, отражавшая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи  последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.Этоподчеркивали в своих исследованиях Н. И. Кравцов, С. Г. Лазутин, А. Ф.Некрылова.

Термин «обряд» происходит от глагола обрядить, «обряжать» – украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойствомвоздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызвать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.С точки зрения исследователя Г. П. Блиновой., обряд – это строго определённые обычаями те или иные действа. Это порядок утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни. Этосвоеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека. В каждый обряд вкладывается своё содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого – выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи.

Обряд является одним из способов существования традиций. В комплексе общественных традиций он проявляется как одна их форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Изучение народной поэзии и музыки, народных праздников, игр позволяет получить представление об их сущности, функциях и динамике. Причины возникновения и эволюции обрядов вытекают из экономических и социальных условий жизни. В процессе общинного труда постепенно складывались определенные отношения человека к роду, к общине, к другому человеку, отношения мужчины и женщине, родителей к детям, заложившие основы морали.

Как известно, Иван Купала – большой летний народный праздник, отмечавшийся у древних славян. Купальская неделя совпадала по времени с днём летнего солнцетворения. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян – культом огня и воды. В этот день по традиции разводились костры, купались в потеплевших реках, обливали друг друга водой. Некрылова А. Ф. утверждает, что праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население   деревни, села. Причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Иисуса Христа. В связи с тем, что празднование купальской недели совпадало с этим церковным праздником, в народе утвердилось его новое название «Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи, например БлиноваГ. П. считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова «купа» (груда, кипа). В некоторых областях России очаг, как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей»,подчеркивает  Н. И.  Кравцов.

В древнеславянской мифологии Купало, считался божеством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему приносили жертвы. В то же время, Купало – божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом огня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трёх конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно веселится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе считают, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купалы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой – непременные атрибуты праздника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умываться росой – таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы – самый веселый и жизнерадостный, в нём принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев. До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана – к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно – много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится, мало и они будут пустые». Ивановские дожди вызывали у земледельца одновременно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом. Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на речке «квашенки» – кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обрядов – обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключения только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляется купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и попарно прыгали через эти костры, думая, чтоэто избавит их от всех зол, болезней, горя. Влюбленные пары старались перепрыгнуть костер вместе, взявшись за руки, считалось, что после этого жизнь станет счастливее, а любовь – крепче.Судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее и позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, – писал один из этнографов ХIХ века, – и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.Обязательно играли в горелки.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается «страшной ночью»,нельзя спать, так как оживает и становится активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, змеи, и.т.п.С днём Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые нашли своё выражение в русских пословицах и поговорках («Иван Купала – хорошие травы», «Иванов день пришел – траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда девушки рвут травы, то приговаривают: «Земля – мати, благослови меня травы брати».Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушивают и берегут, считая их очень целебными по сравнению с теми, которые собраны в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а также применяют для  «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, вечером пускали их на воду, наблюдая, как и куда они поплывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем самым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папоротника. По преданию, этот огненный цветок  появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папоротника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые красивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня – погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приготовление в огромных котлах обетной каши имело также символический смысл. Совместная обеденная трапеза символизировала единение людей, обилие, достаток, плодородие земли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротника, ромашки, Иван – да – Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту. Купание в реках, веселье, смывание с себя тоски, болезней, сглаза – все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Конечно, многие традиции не дошли до наших дней или  видоизменились. В настоящее время магическое значение праздника утрачено. Элементы обряда не имеют символического или очищающего значения для современных людей. Праздник ушёл из быта и практической жизни, он сейчас никак не связан с крестьянским трудом, экономическими и социальными условиями современной жизни.Несмотря на то, что большинство современных людей воспринимают Ивана Купала как еще один повод выбраться на природу и отдохнуть, не стоит забывать об истинном смысле праздника и о глубокой связи наших предков с природой.

Каждый отдельный славянский народ внес свои коррективы в ход обряда Ивана Купалы.В некоторых сёлах сохранилась одна из самых знаменитых и дошедших до наших дней традиций – прыгать через костер на Ивана Купалу.На поляне разжигают большой костер и парни с девушками, взявшись за руки, прыгают через него. Если прыжок оказывается удачным, то стоит ждать свадьбы. Этот обряд отображен во многих сказаниях и легендах.

Еще одной особенностью является приготовление манекена бога Купавы. До сих пор используют венки, которые пускают на воду.В современных российских городах день Ивана Купалы становится не просто таинственным праздником, но и лишним поводом от души посмеяться. Например, в деревнях Новосибирской области и Красноярского края существует целый ряд традиций. Сам праздник делится на две части – ночь накануне Ивана Купалы, которая носит народное название “Творило”, и следующий день. Ночью молодежь считает своим долгом подшутить над друзьями, соседями и друг другом.«Иван Купала – обливай кого попало!» – это вторая традиция: если в этот день вы дойдете домой сухим – пеняйте на себя! – тогда весь год вам не будет везти. В наши дни самая популярная традиция в день Ивана Купалы — обливаться водой, так как люди продолжают верить, что вода смывает болезни и очищает человека. Обливаются все и везде: в офисах, на улицах, дома.Энтузиасты купаются, бросают в воду венки, поют, пляшут, водят хороводы вокруг костров, прыгают через огонь. Однако церковь не приветствует языческие обряды.

В последние годы в России наряду с другими старинными русскими культурными традициями возрождается и обряд празднования Ивана Купалы. В настоящее время праздник Ивана Купалы воплощается на сценической площадке как красочное театрализованное действо. В концертах исполняются купальские песни, которые,однако,полностью утратили своё магическое значение, а преобладает развлекательная сторона.  Современные исполнители могут не понимать символику праздника,  значение атрибутов, которые использовались в древнем обряде.

Таким образом, в настоящее время для большинства людей праздник Ивана Купалы является просто развлечением, а не настоящей данью традициям. К тому же, часто организаторы празднеств сами толком не знают, когда нужно отмечать день Ивана Купалы – в конце июня или в начале июля. И сборища проходят обычно днем, хотя в старину большая часть купальских обрядов совершалась ночью. Есть, правда, и те, кто устраивает в лесу ночные карнавалы, в программу которых обязательно входят и поиски цветка папоротника. Купальские песни могут исполняться как в театрализованном действе, так и как отдельные концертные номера.