Праздник калита 29 ноября

Сварогов день — праздник 1 ноября 

В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога — по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог- кузнец научил людей ковать оружие.

Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо — символ крепкой семьи. В Сварогов день 14 ноября, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.

В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.

День Мыха — праздник 8 ноября

 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.

Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.

День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября

Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.

Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

Свято Доли — праздник 24 ноября

Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. 24 ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится.

Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.

По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.

На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.

Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» — и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.

За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.

Праздник Калита — 29 ноября

Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.

В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.

Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.

Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.  Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.

Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.

источник

Причастие священным обрядовым хлебом — калитой. Гадание на будущее.

Калита — помощник Бога Солнца в борьбе с тёмными силами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о семейном союзе.

Калита послан на землю, чтобы уберечь в нелёгкое время тьмы, когда могут разрушиться семейные связи, теплота душевная, любовь, понимание между мужем и женой. «Кусаю сладкую Калиту (печёный корж), свою невестушку люблю».

Праздник Калиты — это обрядовый праздник общины и каждой семьи.

Обряд Выпекания Калиты

Девушки собираются все вместе и пекут Калиту — большой корж из белой муки. Каждая девушка должна принять участие в приготовлении Калиты. Месят тесто все по очереди, начиная от самой старшей девушки к самой молодой девочке.

Это обрядодейство напоминает собой выпекания свадебного каравая — своеобразной жертвы Дажбогу. Посредине коржа делают дыру. Сладкое с мёдом тесто пекут в печи и запекают так, чтобы трудно было откусить. Сверху Калиту намазивают мёдом. Ещё Калиту могут украсить тремя девушками, деревом жизни, солнцем, изложенным плодами калины.

Читайте также

Ноябрь — Листопад

Славянские праздники

1 ноября. День Сварога

Сороковой день от осеннего равноденствия.

Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья — Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

8 ноября Дыв

В общинах проводятся священные состояния, медитации. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

Еще 8 ноября Мыха. Это Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать, поют колядки. Мыха — покровитель воинов, воинов-магов, казаков-характерников.

Это Мыхе вручил Велес меч — символ нового Месяца (луны), чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Мыха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит.

Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников.

Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

15 ноября День Мары

Родные Боги оставляют Явь до Коляды, природа замирает. За 40 дней до Коляды. Начало рождественского очищения души и тела.  Празднования в этот день не происходит, но православный родновер, отдает дань почтения тайным (темным) Богам, утверждаясь в праведности, то есть, в этот день очень важно совершать добрые, благие поступки.

21 ноября Веданье (Третья Пречистая — Матери Земли)

В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Мокоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. И потому наши Предки вели особенное общение с Ведающими людьми, особенно женщинами-ведуньями, ведь именно через них говорит в этот день Мокоша с детьми своими земными. Человеческая душа — сложное творение Всевышнего Бога, это его маленькая искорка, воплощенная в мире Яви. Она проходит свою учебу, идет к совершенству. Не один раз она приходит на эту землю, чтобы огранить какие-то частицы своего неземного огня. Отец Род познает себя сквозь неё, и так творится вечное бытие. Мы разделяемся с ним, чтобы опять прийти к нему в другом качестве. Волхвы в этот день помогали тем, кто нуждался в понимании себя, своего пути, искал свою пару или отрабатывал плохо выполненные уроки из прошлой жизни. Это большое таинство, когда волхв разговаривает с душой человека. Кому-то нужна была подсказка, кто-то спрашивал, верным ли путем идет. На все вопросы волхвы имеют ответы.

Ладовать души человеческие разрешено не всем, а только тем, кто сам разобрался со своим путем в мире этом. На помощь волхву всегда придут родные Боги: Доля, Недоля, Лада, Сварог, Мокоша. И слышит их волхв так же, как слышит человек журчание потока или шелест листьев. Если человек не понял ответа волхвини или волхва, не нужно его переспрашивать — значит, не время еще, и наступит то мгновение, когда ум человеческий поймет волховскую мудрость.

В этот день женщина прощает всю несправедливость, которую совершила по своей воле или нет. Хорошее время для общения с детьми, мужем, родителями. Выслушайте, не отрицая их мысли, станьте на их сторону и их глазами посмотрите на ту проблему, которую стремитесь решить. Нельзя поднимать шумиху, ссориться, особенно психологически на кого-то давить. Всей семьей разожгите огонь в месте, которое вы больше всего любите, где-то на природе. Обратитесь к Матушке Доле, к Макоши, принесите в требу красивый платок или полметра добротной ткани — пусть пошлет вашей семье добро и покой, пусть обогатит ваши души мудростью и рассудительностью.

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли

Молодежные вечерницы, девичьи гадания. За 30 дней до Коляды.

В этот день девушки проводят гадания и обряды на предсказывание судьбы. Это веселый молодежный праздник. Проводятся молодежные вечёрки. Праздник в честь Доли отмечался после завершения хозяйственных работ, когда женщины приступали к домашним делам. Поздней осенью они вынимали из своих сундуков летние заготовки свежей пряжи. Уже после празднований начинали активно прясть, ткать, вышивать и шить одежду на целый год. Это благодатное время для размышлений и проявления творчества.

В требу Доле приносят кашу, шерсть, нитки, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко.

Доля (Среча) — Богиня судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля, как и Макошь, является воплощением Матери Лады. Она имеет Знание обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Имеет и свою обратную сторону — Недолю (Несречу). Ею она оборачивается к людям, которые свой путь жизненный губят, Родную Веру-Веду предают, Законы Природы и законы Прави не ведают, к заветам и указаниям Предков не прислушиваются. К обидчикам Недоля приходит не сама, а деточками своими — злыднями. Они у такого человека счастье и радость забирают, здоровье и достаток разрушают и в Навь тянут. Кто законы Прави знает, тот с Долей договориться может и путь лучше получить. Осенью на праздник Доли (24 ноября) девушки готовят кашу и в горшке выносят за порог, призывая ее: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!»

Символами Доли являются веретено, прялка, клубок ниток. Это знак того, что любая судьба — это, прежде всего, труд, кем бы человек не был по варне — весей, воином или волхвом. У каждого из них труд свой, от того и Доля разная.

Когда наши Богини приходят на матушку Землю, каждая Женщина, берегиня своего родового очага, должна ждать их в своем доме. Они приносят с собой благословение всей семье, благосостояние, здоровье, детям добрый нрав, работящие руки, светлый ум. Потому каждая мать и жена зовет их в гости, тщательно готовя дом к их приходу и обязательно вкусную пищу для семьи, ведь за праздничный стол садятся и наши Небесные Матери. Быть настоящей матерью, которую всегда уважают и любят дети, несмотря на переходный возраст или какие-то жизненные неурядицы — это большое искусство. И не меньше мудрости нужно, чтобы быть хорошей женой. Если женщина пускает в свою душу ум, светлость и любовь Богинь родных, то вскоре сама становится Богиней для своего рода. О таких матерях помнят не одно поколение. Дочки такой матери счастливы в своих семьях и становятся примером для наследования, а сыновья — победоносные и мужественные, потому что она воспитывает в них в первую очередь мужчину, уважая его и лелея сызмальства мужество и праведность, которой славятся Богатыри рода славянского.

Праздник Доли молодежный. Доля — молодая красивая Богиня, которая ткет нить жизни каждого человека, складывая ее в жизненные узоры. Чествовать ее очень важно, потому что нет человека, которому безразличен собственный жизненный путь. Кроме того, в этот праздник девушки еще и учатся слышать Богинь, их советы, предупреждения. Уже потом, когда станут женами, матерями, будут общаться со старшими Богинями — Ладой, Макошью. Девушки собираются на вечёрки, вместе варят кашу и гадают на свою Долю. Если девушка вела себя достойно, славила Богинь и отмечала все праздники обрядового круга, Доля с радостью откроет ей тайны будущего.

Образ Доли сопровождает человека во всех его действиях, помогая или, напротив, принося неприятности. Следовательно, в тяжелые времена люди обращаются за помощью к Доле. В первую очередь к своей судьбе обращаются девушки, чтобы она одарила их счастливой супружеской жизнью, и женщины, у которых не сложилась семейная жизнь. В этот праздник люди идут в славянские храмы и ставят свечи на хорошую Долю.

Девушки собираются на вечёрках ворожить. Последним действом гаданий, которого с особенным нетерпением ожидают парни, является «Зазывание суженого на кашу» или «Призыв Доли на кашу». Насыпав в тарелку подготовленное кушанье, девушки выходят во двор и зовут: «Иди-иди, суженый, иди, ряженый, кашу есть!» или «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» — и бьют по очереди макогоном в ворота.

Затаившиеся неподалеку парни на каждый зов подают соответствующие звуки. Им не терпится, ведь большинство из них целый день не ест, чтобы Доля послала хорошую жену. Голодают преимущественно те парни, которые намереваются вскоре жениться.

Когда же зазывание на кашу заканчивается, юноши поочередно заходят в дом, спрашивая: «Добрый день, сударыня-матушка, всей честной общине и дому! Разрешите пожаловать в горницу и поздравить с Долей?»

Подучив разрешение, парень переступает порог, кладет хлеб и другую еду и говорит: «С праздником Доли, с добрым вечером будьте здоровы».

За ужином молодежь веселится, поет песни, в которых вспоминается о Судьбе.

После обрядового ужина устраивают разнообразные игры и забавы. Например, завязывают парню глаза, а девушки в разных углах комнаты подают голос. Ловец должен поймать свою Судьбу. Вернувшись с вечёрки, девушки продолжают ворожить дома.

Славление Богине Доле

Слава Матушке Доле, которая ткет судьбу и бережет наши жизни от напасти. Это Ты, Долюшка, идешь впереди нас и Путь праведный предсказываешь, ведя нас стезей Прави, дабы жилось в Яви нам во благости и добре. Как Матушка родная заботишься о золотых нитях жизней наших. Посему мы, дети Твои, зовем Тебя являть лик свой добрый и суть свою праведную — хорошей и счастливой долей нашей. Слава Матушке Доле!

«На Долю» себе можно у нас заказать тканый обережный поясок «Женская/Мужская Доля» >> ПОЯСА-ШЕДЕВРЫ

Женская Доля в славянской традиции: счастливое супружество, рождение добродетельного потомства, реализация своего предназначения в семье, нахождение в достатке с рождения, получение хорошего здоровья и красивого тела, всех необходимых навыков и умений для устройства лада вокруг. Это Покровительство Матери Небесной, Лады Матушки.

Мужская Доля в славянской традиции: счастливое супружество, рождение добродетельного потомства, реализация своего предназначения в социуме, нахождение в достатке. Получение дополнительной помощи своего Рода Породителя в виде крепости духа и повышенной стойкости к испытаниям в судьбе. Покровительство Отцом Небесным — Богом Сварогом.

Светолада Бабич: КОГДА НАСТУПАЮТ ДНИ ДОЛИ, сама матушка Судьба ставит перед нами задачки, которые мы весь год решать не хотели. У кого-то это вопрос пары, у кого-то — предназначения, денег и т.д.

Это темное время года. Самое темное в году. И как это часто бывает, наша внутренняя темнота выходит наружу, и только от нас зависит сколько света мы сможем пролить на нее.

Это время перед Рождеством всегда непростое. Мало солнышка, оно слабое и люди чувствуют себя не так приподнято и ресурсно как летом. Уныние и хандра стоят наготове, чтобы завладеть нами.

Есть великий замысел в этих днях. Они экзаменационные. В эти дни людям приходится нелегко. Нужно обратить взгляд вовнутрь себя. В это время мало света снаружи, но его всегда достаточно внутри. И нужно сдать экзамен — сколько света ты вобрал в себя за светлое время года.

Легко быть довольным и веселым, когда все вокруг цветет и благоухает, а день намного длиннее ночи. А если наоборот? В нашем народе это время всегда было насыщенно праздниками — собираясь вместе и веселясь, люди наполнялись радостью. А с радостью любая задачка по силам.

Именно в это время в вашей жизни обостряются вопросы, которые вы до этого не могли решить. Отношения в паре, отсутствие пары, у кого-то отсутствие деток, нелады с самим собой, отсутствие внутреннего состояния счастья, нелюбимая работа, отсутствие единомышленников. Да мало ли еще что.

Именно сейчас самое сильное время для внутренней честности и ответов на самые сокровенные свои вопросы. Сейчас не время действий. Оно наступит с Рождеством нового Солнца, когда день на воробьиный шаг будет увеличиваться, когда с каждым днем количество света будет возрастать.

Это время внутренних решений и трансформаций. Время выбора пути, по которому мы будем двигаться в следующем году. Внутренние трансформации всегда требуют от нас душевных сил. Но без них невозможны трансформации внешние. Это волшебное время. Не пропустите его.

Простые гадания на Долю

1. Девушки поочередно бросают валенок/сапог/туфельку на дорогу и по направлению носка обуви узнают сторону, куда выйдут замуж.

2. На ночь вывешивают за окно белый рушник и приговаривают: «Суженый-ряженый, приди и утрись». Если утром из окна вы достали совершенно сухое полотенце, гадание на любовь не удалось, в следующем году сидеть «в девках», а если полотенце мокрое, выйдите замуж в новом году.

3. Вот еще несколько гаданий, по которым наши бабушки угадывали своих суженых:

По имени. Молодые девушки выходили на улицу ночью или поздно вечером и у первого встречного мужчины спрашивали его имя. Оно и считалось именем будущего мужа. Смотрели не только на имя, но и на внешний вид незнакомца: одежду и черты лица, рост и телосложение. Могли спросить имя и у встречной женщины. Считалось, что так будут звать будущую свекровь.

По зерну. На выпавший снег развеивали пригоршню зерна, а потом зачерпывали рукой вместе со снегом. Если в руке парное количество зернышек, то скоро найдется пара.

Слушали под окнами. Это гадание можно было бы назвать подслушиванием, если бы не его цель: по разговорам чужих людей и звукам, доносящимся в окрестностях, можно понять, какие события ожидают гадающего в будущем году. Раньше девушки специально выходили на улицы и прислушивались: если слышали звон колоколов, понимали, что скоро выйдут замуж. Если доносились звуки ссоры, это означало, что замужем им будет несладко. Так гадать можно и сегодня. В наше время достаточно просто выйти из квартиры, чтобы предсказать свою будущую жизнь.

И, конечно же, на сон… Ложась спать, продеть в косу висячий замок, закрыть его ключиком и проговорить: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ положить под подушку. Во сне появится пришедший за ключом жених.

А ещё с этого праздника начинаются молодежные вечёрки. Вечером собираются девушки вместе и готовят ужин (борщ и кашу). Когда ужин готов — зазывают Долю. Для этого горшочки с борщом и кашей оборачивают новым рушником, вылазят на ворота и кричат «Матушка Доля, иди к нам на вечёрку» или «Долюшка моя, отзовись, долюшка счастливая пригорнись, иди к нам ужинать». Если в этот момент закукарекает петух, то Доля услышала и благословила, если нет, то «доля оглохла и не слышит». Парни, притаившиеся неподалеку, только и ждут этого, для них это как знак, что ворожба на дворе закончилась и можно идти к девчатам на вечёрки. В этот праздник не приглашали музыкантов и не устраивали громких гуляний, так как каждый пришедший хотел увидеть свою Долю, своего суженого (суженую) и сотворить здоровую крепкую семью. Искренняя вера Богине помогала девушкам и парням в выборе своей звездной пары.

Каждый хорошо проведенный праздник оставляет приятные воспоминания и романтические надежды на исполнение желаний и на счастливую жизнь, которую непременно подарит наша Великая Богиня Доля.

В этот день я предлагаю приготовить праздничный обед, на который обязательно заглянет Матушка Доля. Как уже говорилось, на Долю обязательно готовили борщ и кашу. Нужно сказать, что каша — праславянское кушанье, которым чествовали Богов и души-духи Предков. Во многих обрядах славянской традиции используется каша — вареные зерна той или другой хлебной культуры (кутья, коливо). До наших дней дошли такие поговорки: «Каша — мать наша» или «Борщ и каша-еда наша».

Борщ с пампушками

За право называть борщ своим национальным блюдом спорят целые народы и страны. Принято считать, что больше всего «авторских» прав на него у украинцев, но в Польше уверены, что борщак с ушками — их национальное блюдо, а румыны называют борщом настой заквашенных отрубей, на котором варят супы «чорбы».

Наши Предки часто готовили «Варево с зельем» — так назывались похлебки, заправленные различными травами и кореньями. Среди составляющих основной была свекла, которую и называли «борщ».

На Украине этому блюду отводится главное место в домашнем меню. Даже если гостей кроме борща ждет множество других угощений, хозяйка, приглашая к столу, говорит: «Садитесь борщувать!». У каждой хозяйки свой секрет его приготовления. Да оно и не мудрено: в одной только Украине известно множество рецептов характерных для различных регионов: полтавский, киевский, галицкий, львовский, волынский, черниговский, с грибами, фасолью, карасями, щавелем и другие. И одно остается неизменным: настоящий борщ должен быть таким густым, чтобы ложка стояла в нем и за паром от миски детей не было видно. Целая вереница обрядов связана с этим блюдом. Наваристым борщом отмечают семейные праздники, окончание полевых работ. В украинских селах борщ — обязательное поминальное блюдо. Говорят, что вместе с борщевым паром отлетает душа покойного.

Основным продуктом в борщах является свекла. Она входит в суп в вареном, пассированном или тушеном виде. Кроме свеклы, в борщи добавляют капусту, картофель, морковь, лук, томат. Вкус борщей кисло-сладкий, цвет ярко-красный. Овощи для борщей, кроме флотского, нарезают соломкой, для флотского — ломтиками, капусту — шашками, картофель- кубиками. Подают со сметаной и зеленью. К украинскому борщу положены пампушки-булочки из дрожжевого теста (можно на закваске, без дрожжей) с чесночным соусом, к московскому — ватрушки с творогом.

Для того чтобы приготовить борщ нам понадобится:

кастрюля, сковорода, 500 г картофеля, 500 г свежей капусты, 300 г свёклы, 200 г моркови, 200 г лука, 1 шт. болгарского перца (свежий, замороженный, консервированный), 1-2 зубчика чеснока, набор любимых приправ (лавровый лист, перец, корень петрушки, сельдерей), соль, растительное масло, томатный сок 150-200 мл или 2-3 свежих помидора, зелень по вкусу.

Наливаем в кастрюлю воду и ставим на огонь. Добавляем специи, солим по вкусу.

Чистим и нарезаем овощи. Свеклу нарезаем тоненькой соломкой или трем на терке — кому как нравится — и протушиваем на сковороде с небольшим количеством растительного масла и жидкости минут 20. Свёклу кладем в закипевшую воду, добавляем нарезанный кубиками картофель. Варим 10 мин. Добавляем нашинкованную капусту. Пока варится капуста, делаем зажарку: жарим на растительном масле мелконаре-занный лук, нарезанные соломкой морковь и перец. Обжаренные овощи заливаем томатным соком и тушим 5 мин. Добавляем протушенные овощи в борщ. Даем закипеть. Определяем, сварился ли картофель и капуста и выключаем. В готовый борщ добавляем измельченный чеснок и даем настояться 30 мин.

Борщ готов. А теперь готовим незаменимое дополнение к борщу:

Пампушки

Берем мучную закваску и подкармливаем её: 1 ч.л. закваски, 3 ст.л. ржаной муки и 3 ст.л. теплой воды — перемешиваем и ставим в теплое место на 14-16 часов.

Для теста:

2 стакана ржаной муки

1 стакан пшеничной муки

3 ст.л. с горочкой закваски
1,5 ст. л. сахара

2 ч.л. соли

50 гр. сливочного масла

140 мл воды.

Все ингредиенты смешать и хорошенько вымесить тесто. Даём тесту увеличиться вдвое, затем обминаем и лепим из него булочки. Выкладываем их на противень и даём подняться. Затем выпекаем при температуре 180 градусов 35-40 минут. Горячие булочки натираем чесноком.

Вот такой праздничный ужин у нас получился! Садитесь борщевать!

29 ноября Калита

Причастие священным обрядовым хлебом — калитой. Гадание на будущее.

Калита — помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о семейном союзе. Калита послан на землю, чтобы уберечь в нелегкое время тьмы (когда могут разрушиться семейные связи, теплота душевная, любовь) понимание между мужем и женой. «Кусаю сладкую Калиту (печеный корж), свою невестушку люблю».

Праздник Калиты — это обрядовый праздник общины и каждой семьи.

Обряд Выпекания Калиты

Обрядовые вещи: Калита с красной лентой, кочерга, рогач, палка для Калиты, сажа, пятнашки, награды для участников.
Вещи для гадания: миски с водой, свечи, венок, пирожки, в середине которых маленькие вещи, составленные рисунки, пампушки разной формы.

Девушки собираются все вместе и пекут Калиту — большой корж из белой муки. Каждая девушка должна принять участие в приготовлении Калиты. Месят тесто все по очереди, начиная от самой старшей девушки к самой молодой девочке. Это обрядодейство напоминает собой выпекания свадебного каравая — своеобразной жертвы Дажбогу. Посредине коржа делают дыру. Сладкое с медом тесто пекут в печи и запекают так, чтобы трудно было откусить. Сверху Калиту намазивают медом. Еще Калиту могут украсить тремя девушками, деревом жизни, солнцем, изложенным плодами калины. Украшая Калиту, девушки заводят древнейшую песню:

Как то было с начала мира,
Не было тогда неба, ни земли,
А только было синее море,
А на том море ой три дубка,
А на тех дубках три сударки,
Три сударки из неба засланы,
Из неба засланы,
На Калиту присланы.

Гадания

1. Девушки ставят на лавку миски с водой, зажигают свечи. Сами идут по кругу, говоря:

Батько Велесе,
На тебя надеемся!
Судьбу хотим знать,
Просим помочь.
Взойди к нам
В это вечернее время,
В этот час
Благослови каждую девушку!

Девушки подходят к своим мискам, садятся, говорят (каждая к себе), капая воском в воду:

Велесе, Велесе,
К тебе взываю,
Взойди, взойди
И судьбу прореки!
Пусть услышу, увижу,
Что мне предвещает.
Пусть знаю,
Что меня ожидает.

Каждая смотрит в свою миску и наблюдает, какой образ приобрел воск, вылитый на воду.

2. Ворожат еще и так: плетут из клочьев две свечи (или берут два спички или две восковых свечи), зажигают, и если они приклонятся друг к другу, то это признак счастливой судьбы.

3. Кто достанет перстень, тот и женится в этом году.
Девушки ставят на столе (лаве) миски с водой, кидают туда перстни, ребятам завязывают руки за спиной и те начинают ловить ртом перстни. Это им не сразу удается. Девушки хохочут!

4. Ну-ка, девушки, угадайте свою судьбу!
Хозяйка предлагает девушкам вытянуть из кучки рисунки.
Цветок — «Подрасти немного».
Веночек — «В этом году выйдешь замуж».
Лента — «Выйдешь замуж во второй город».

5. А теперь, девушки, посмотрим, кто в этом году замуж выйдет.
Все становятся в круг, посередине с веночком в руках становится одна девушка. Она  подбрасывает веночек вверх, девушки председателем пытаются его поймать. Та девушка,  которая поймает венок, в этом году выйдет замуж.

Ведана

Осенние Праздники: Сентябрь  Октябрь  Ноябрь   Зимние Праздники: Декабрь  Январь  Февраль

Весенние Праздники: Март  Апрель  Май   Летние Праздники: Июнь  Июль  Август

[Показать]

В предзимье на Руси, когда сбор был сложен в закрома и жизнь природы замирала до весны, у славян наступало время особенных праздничков ноября – торжеств, когда люди обращались к семье, дому и своей душе.

Сварогов денек – праздничек 1 ноября

В 1-ый денек ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога – по воззрению ученых, далекого родственника греческого Гефеста. Легенда говорит, что он сковал 1-ый плуг на 40 пудов, одолел ужасного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую потом длительное время среднее Поднепровье. Конкретно по велению Сварога свалились с неба чудесные стальные клещи, и с помощью их бог- кузнец обучил людей ковать орудие.

Но славянский покровитель кузнечного дела и остальных ремесел по совместительству являлся к тому же покровителем брака. Не считая плуга и орудия Сварог сковал для людей золотое кольцо – знак крепкой семьи. В Сварогов денек 14 ноября, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новейший плуг, который сбросит им с неба на праздничек Коляды.

В честь Сварога всюду зажигали огни в символ того, что зима не вечна, а вечен лишь огнь божественного кузнеца. В тот же денек хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эру христианства Сварога поменяли Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.

Денек Мыха – праздничек 8 ноября

 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздничек, денек Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил клинок и повелел защищать людей в зимние деньки, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белоснежном жеребце, приводил реальную, «белоснежную зиму». В этот денек проводили возрастные инициации, когда мальчишки выходили из детского возраста и становились всеполноценными членами рода, общины. Значительную роль в праздничке игрались дамы. Мамы готовили отпрыской к посвящению, настраивали на новейшую жизнь – вояки, заступника и главы семьи. Хозяйки чествовали парней рода, чтоб у их постоянно хватало сил и мужества противостоять хоть какому противнику.

Не считая того, в этот денек принято было просить домовых и домашних духов не бросить жилья собственной защитой. В угощение магическим ассистентам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали наилучшую пищу. Юные мужчины смотрели, как хозяйки чествуют парней, и решали, из какой семьи брать даму в супруги, чтоб была неплохой хозяйкой и во всем поддерживала супруга.

Денек Дивы либо Веданье – праздничек 15 ноября

Людская душа – малая искорка божьих сил, воплощенная в людском мире. И 15 ноября для наших протцов наступало время врачевать и улучшать душу. Небесная мама Макошь в этот денек приходила на землю, чтоб посодействовать людям решить их человеческие задачи, обучить, как жить.

Славяне приходили к волхвам либо дамам-ведуньям, чтоб те посодействовали им осознать себя, свое назначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в любом рождении человек должен отработать собственный актуальный урок, чтоб опять родиться и прожить наилучшую жизнь, чем ранее. Ведающие имели ответы на все человеческие вопросцы и могли поведать, хорошо ли живет человек, тем ли методом движется, дать подсказку решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не осознавал совета, означает, для осознания еще не настало время, необходимо было просто уяснить его и двигаться далее, чтоб понять правду в собственный черед.

В Веданье недозволено было спорить, ссориться, даже просто увеличивать глас. Необходимо было попытаться осознать тех, с кем живешь, простить им их ошибки и отыскать общий путь для родных и близких. В символ почитания Макоши в этот денек разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце либо просто отрез ткани, чтоб богиня отправила в семью мир, обучила всякого члена рода быть мудрейшим и рассудительным.

Свято Толики – праздничек 24 ноября

Есть в ноябре денек, когда женщина может поменять свою жизнь, привлечь в нее фортуну и благополучие. 24 ноября Толика помогала девушкам во всем, о чем они ее просили. Толика – богиня судьбы, при рождении наделяющая малышей добродетелями, определяющая их актуальный путь. Ее именуют еще «небесной пряхой», поэтому что Толика прядет нить людской жизни, и от нее зависит, как ровненькой и длинноватой эта нить получится.

Толика отвечает и за семейные дела, связь меж поколениями. Она ткет сеть рода, чтоб души дедов возрождались во внуках. Есть у Толики и обратная сторона – сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы протцов, кривил и путал собственный актуальный путь. К таковым Недоля посылала малышей собственных злыдней, чтоб отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь ранее срока.

По традиции на Свято Толики девицы обучались слышать дамских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – вечерних посиделках – девицы собирались совместно, варили обрядовую кашу и гадали. Если женщина вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла возлагать, что Толика покажет ей будущее, обучит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некие из их.

На ночь вешали за окно белоснежный рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если с утра полотенце оставалось сухим, означает, гадающей ближний год посиживать в девках, а если полотенце становилось влажным, сделалось быть, скоро девице выходить замуж. На выпавший снег вываливали пригоршню зерна, а потом зачерпывали зернышки совместно со снегом. Если количество зернышек оказывалось четным, девушке скоро обязана была найтись пара. Ложась спать, девицы вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и гласили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушечку и рассчитывали во сне узреть грядущего жениха.

Самым основным действом гаданий было «зазывание Толики на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девицы выходили на двор и орали: «Толика, Толика, иди к нам кашу есть!» – и по очереди стучали в ворота. В это время юноши скрывались недалеко и ожидали, когда можно будет присоединиться к праздничку. Ожидали они с нетерпением, так как целый денек голодовали, чтоб Толика отправила неплохую супругу. Когда зазывание заканчивалось, мужчины могли войти в дом и поздравить женщин с праздничком Толики.

За торжественной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. К примеру, практиковался старый вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девицы из различных углов светлицы подавали голоса, и ловец был должен угадать по голосу, а потом изловить свою невесту. Этот радостный праздничек на целый год оставлял нашим праотцам добрые мемуары и надежды, что Толика напрядет им неплохую судьбу и долгую счастливую жизнь.

Праздничек Калита – 29 ноября

Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для домашнего праздничка. Калита – ассистент бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю сберегать людей в нелегкое, прохладное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабеть любовь и осознание меж женами.

В праздничек Калиты выпекался обрядовый пирог, который именовался так же, как праздничек. Пекли пирог девицы, любая обязана была принять роль в изготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девицы до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтоб тяжело было откусить кусочек. Ели пирог все члены рода, чтоб любовь и осознание не покидали их весь год.

Вечерком супруги готовили семейное ложе, застилали новое белье для постели, в подушечки зашивали ароматные травки. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свеч, чтоб не бросить места даже для малеханького клока тьмы. Мужик обращался в это время к богам – Перуну, Яриле и Велесу, просил отдать ему силы, мудрости и любовного умения. Дама в собственный черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой отдать благословение на священное действо, чтоб в ночь Калиты быть «богиней любви» для супруга. Ладе и Сварогу вечерком полагалось жертвовать яблоки как знак женской плодовитости и прекрасный ножик как прототип мужской силы.

Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтоб домашние заступники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг дружку, оставаться бодрствующими и счастливыми. Опосля этого ритуала никакая злая волшба не могла разлучить семью.  Завершался ритуал с утра, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтоб до неба дошла хорошая энергия, царившая всю ночь в доме, потом славили богов и приглашали в светлицу Зарю поделить трапезу с людьми.

Вослед за праздничком Калиты наступала зима, и она приносила новейшие праздники, помогавшие нашим праотцам находиться в согласии с собой и природой.

© vedmochka.net

30 ноября отмечается Калита — холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы — парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.

Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.

Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.  Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.

Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.

Марина ночь – чародейная. Во многих областях её отмечали с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Её же называли Велесовой ночью.

Марина ночь – окрутная мистерия на освобождение от накопленной за минувший год душевной тяжести, посредством обрядового оборотничества. Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводится в ночи, в узком кругу сведущих людей, и не терпит праздных глаз со стороны. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины либо духов-навий, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: Медведя, Тура, Оленя, Волка и других). Не напоминает ли Вам это современный Хэллоуин? Внешне – возможно, по сути –  принципиально различно. Об этом обязательно поговорим на занятии.

10 ноября – Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.

12 ноября – праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи.

12 ноября отмечали и  Синичкин день. – Прилетают зимующие птицы: щеглы, свиристели, чечётки, снегири. Они подбираются поближе к жилью, где больше корма. Полагалось прикармливать зимних птиц, и не только в этот праздничный день.

1 НОЯБРЯ – ДЕНЬ СВАРОГА (40-й день от Осеннего Равноденствия) – Второе или Великое осеннее Сварожье. Сварожки или вторые Осенние Деды (Дедова седмица) – с 1 по 7 ноября (с принятием христианства совместилось с кузьминками – с 14 по 21 ноября) – череда Святодней, посвящённых Сварогу. Пора, когда замыкается Сварга, и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал Их со старых на молодых. О сию пору Мороз сковывает Землю льдом, и Вещий Бог торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним хладом и ледяным оцепенением…
Пора окончательного «закрытия» Сварги, а так же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

Осеннее Сварожье – «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах. 

В христианстве со Сварожками совпали “кузьминки” – день Кузьмы и Демьяна (Космы и Дамиана), – кузнецов, покровителей ремёсел, брака и домашней птицы.
День Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. На три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. При том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
Кузьминки – по осени поминки.

Человеческая душа – маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.

Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

21 ноября (груденя) – приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: “А ни Мара, ни морока не смиемо славити”.

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержиn в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шёпоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. 

Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. “Мара», “Морана”, “Морена” (“мор”, “морок”, “мрак”, “морочить”)  также означает и «туман, мгла, марево, смерть».

Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание  Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Соломенное чучело, которое сжигают на Масленицу, и есть чучело Морены.Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары.

Чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора-Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) – Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложится жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (Недолю).

Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

Оберег “Доля” – его  делают и замужним, и незамужним, потому что долю можно изменить и улучшить. Изготавливается из нитей, и главная её особенность – коса, торчащая вертикально вверх. За неё кукла и подвешивается, и означает это “поймать судьбу за хвост”.

Это первое в истории Славянского Мира некоммерческое «Народное Славянское радио», у которого НЕТ рекламодателей и спонсоров, указывающих, что и как делать.

Впервые, команда единомышленников создала «радио», основанное на принципах бытия Славянской Державы. А в таковой Державе всегда поддерживаются и общинные школы, и здравницы, общественные сооружения и места собраний, назначенные правления, дружина и другие необходимые в жизни общества формирования.

Объединение единомышленников живёт уверенностью, что только при поддержке народа может существовать любое Народное предприятие или учреждение. Что привнесённые к нам понятия «бизнес» и «конкуренция», не приемлемы в Славянском обществе, как разрушающие наши устои. Только на основах беЗкорыстия и радения об общественном благе можно создать условия для восстановления Великой Державы, в которой будут процветать Рода и Народы, живущие по Совести в Ладу с Природой. Где не будет места стяжательству, обману, продажности и лицемерию. Где для каждого человека будут раскрыты пути его совершенствования.

Пришло время осознанности и строительства Державы по правилам Славянского МИРА основанным на заветах Предков. «Народное Славянское радио» — это маленькая частица огромной Державы, оно создано для объединения человеков, для коих суть слов Совесть, Честь, Отчизна, Долг, Правда и Наследие Предков являются основой Жизни.

Если это так, то для Тебя, каждый час на «Народном Славянском радио» — хорошие песни, интересные статьи и познавательные передачи. Без регистрации, абонентской платы, рекламы и обязательных сборов.