Праздник каравая дата

16 октября - всемирный День ХЛЕБА. Стихи, песни, сценки, частушки о каравае хлеба. Конкурсы, игры и именинный "каравай"

«День рождения каравая». Сценарий праздника

16 октября во всем мире отмечают День хлеба.

Зал празднично украшен. На центральной стене нарисовано хлебное поле, на дальнем плане мельница. На столах разложены хлебобулочные изделия, две панорамы на них нарисовано как сеяли хлеб, как за ним ухаживали, как убирали и пекли его в давние времена и сейчас. Под песню «Русское поле» (муз. Я Френкеля, сл. И. Гофф) в зал входят дети.

Ведущий:

Здравствуйте, гости дорогие!

Милости просим к нам на праздник, без гостей и праздник не праздник. Ох и много праздников на Руси раньше было. Многие из них к нам пришли из глубокой старины. Самые веселые, щедрые праздники были осенью, когда люди, убрав урожай, делали заготовки на зиму.

А сегодня у нас необычный осенний праздник. День рождение хлеба.

Хлеб в России пекли с куполами,

Чтоб хватило, как неба, на всех

За широкими в доме столами

  1. Крошку бросить считали за грех.

               И хлеб-соль — это русский обычай,

               Словно символ людской доброты.

                                                        (А. Коршун)

И по старому русскому обычаю дорогих гостей мы встречаем хлебом-солью.

А главный хлеб на Руси — это, конечно же, каравай. Ну, а женщин, которые раньше преподносили хлеб, называли каравайщицами. Относились к ним с почтением.

Вот и я прошу нашу каравайщицу встретить гостей хлебом-солью!

(Звучит мелодия русской народной песни «Светит месяц». Каравайщица выходит с хлебом-солью.)

Каравайщица:

Здравствуйте, желаннушки мои, доброхотушки! Мы с вами встретились в поре-то уж багряной, осенней. Осень золотистая — хлебом колосистая!

А вот и наш именинник – каравай!

Но прежде чем угостить вас хлебушком, я приготовила для вас интересный сказ.

-Для того, чтоб выросла пшеница,

Нужно, не жалея сил, трудиться:

Полюшко вспахать весною ранней,

К севу приступить без опозданий.

-В почву лягут золотые зерна, F:хлеб всему головахлеб всему голова 2 аDSCN2993.JPG

Встанут стебельки над пашней черной.

А пригреет солнышко сильнее –

И земля ковром зазеленеет!

Под весенним дождиком пшеница

Будет вырастать и колоситься.

За весною вслед наступит лето –

И нальется колос незаметно.

А потом придет к нам в гости осень.

Собирать пшеницу всех нас просит!

На сцену выбегают девочки в костюмах пшеницы. В руках у них колоски.

1-ая девочка:

Я пшеница, белолица!

Я расту в широком поле,

Созреваю на приволье!

2-ая девочка:

Это поле будто море.

Только море не простое –

Море хлеба золотое!

3-я девочка: 

Намелят из меня муки

Испекут вам пироги.

4-ая девочка: 

Испекут и плюшки,

Бублики, ватрушки!

5-ая девочка:

Испекут каравай-

Дорогих гостей встречай!

6-ая девочка:

Колосочки, вы ржаные!

Эй, дружочки дорогие!

Выходите поскорей,

Вместе будет веселей!

На сцену выбегают мальчики, костюмы которых украшены колосками ржи, а один – васильком.

1-ый мальчик:

Я – колосок ржаной,

Я пшенице брат родной!

Вместе с пшеницей

Будем веселиться!

2-ой мальчик:

Если сеют меня в дождь –

Хороша бывает рожь!

3-ий мальчик:

Василёк украсит рожь,

Будет урожай хорош!

4-ий мальчик:

Буду вкусный и душистый,

С мягкой коркой золотистой!

Я от голода спасаю,

От души всем помогаю!

5-ый мальчик:

Дождик будет поливать,

Солнце красно согревать.

Будет людям урожай!

Испекут всем каравай!

6-ой мальчик:

Эй, девчонки, хватит спать!

Становитесь танцевать!

Исполняется танец «Колоски».

Каравайщица:

Хлеб созрел, но к нам на стол

Прямо с поля не попал.

Едет хлеб на мельницу,

Мельницу чудесницу!

Ведущая:

А сейчас мы поиграем в игру «Кто быстрее отвезет колоски на мельницу» .

Ход игры

1. Колоски пшеницы перед двумя командами,

2. Собираем по очереди колоски.

3. Связываем сноп веревкой.

4. Сноп кладет в машину и шофер везет на мельницу.

Ведущий :

А на мельнице из колосков получится мука. А из муки – румяные пирожки…

Каравайщица:

Подождите, подождите! Давайте у ребят спросим, что из муки можно приготовить? У меня есть волшебные, хлебные загадки. Вы готовы их отгадывать?

1. Он- не мяч и не клубок,

Он – румяный … (колобок)

2. Маленькое сдобное,

Колесо съедобное!

Я одна тебя не съем.

Разделю ребятам всем. (бублик)

3. Что на сковороду наливают.

Вчетверо сгибают.

Да в сметану макают. (блин)

4. Очень ароматные,

Сладкие и мятные.

Сверху — в глазурном глянце,

Словно в радостном румянце. (пряник)

5. В праздник он придет ко всем,

Он большой и сладкий.

В нем всегда орешки, крем,

Сливки, шоколадки. (Торт)

И всё это делают из теста.

А сейчас вы попробуйте слепить хлебные изделия из солёного теста( Дети и гости лепят)

Каравайщица: конкурс «Определи на вкус»

Ведущий.

Славно потрудились люди. Собрали богатый урожай хлеба.

-Говорят в народе:

Кто трудился от души

-Веселись теперь, пляши!

Каравайщица:

Мы на пляску собрались,

Запевайте звонче,

А ты польку пианист,

Заиграй погромче.

Мальчики приглашают девочек на польку.

Танец «Полька»

Ведущий:

У нас сегодня почетные гости, это наши родители.

Мы для них тоже приготовили конкурс.

Конкурс для родителей «Закончи пословицу».

Кто пословицу отгадает,

Тот баранку получает!

1. Хлеб – всему (шея, голова, ноги)

2. Хлеб дороже (дружбы, золота, шоколадки)

3. Земля — матушка, а хлеб – (батюшка, дедушка, учитель)

4. Без хлеба куска везде (сказка, тоска, болото)

5. Хлеб хлебу (брат, друг, враг) .

Ведущий:

В праздники на Руси любили устраивать состязания. Состязались в пляске, в уме, в удали молодецкой, в силе. По старой русской традиции, мы сегодня тоже проведем состязание «Перетягивание каната».

Ведущая:

Эй, девчонки хахатушки,

Запевайте-ка частушки!

Спойте громко и игриво,

Чтобы выглядеть красиво.

Частушки о хлебе.

1. На столе у нас пирог,

Пышки и ватрушки,

Так споём же под чаёк

Хлебные частушки.

2. Хлеб я ем с утра до ночи

Булки с ночи до утра

Очень весело проходят

В нашем классе вечера.

3. Хлеборобы землю пашут,

Пекарь служит у печи .

Ну, а все ребята наши

Любят булки, калачи.

4. Лучше нету ничего

Чем ватрушка с молоком

Тетя Света — повар наш

Что ещё нам к чаю дашь?

5. Пироги так хороши,

Просто объедение.

Повар наш нам напечет

Всем на день рождения.

6. Каравай заводит дружбу

С тем, кто с детства любит труд .

Если ты с работой дружен

Выходи смелее в круг.

Ведущий:

Ребята, а в день рождения, что принято дарить имениннику?

Дети:

Подарок!

Ведущая:

А мы подарим нашему имениннику и всем гостям песню про хлеб.

Каравайщица:

Выходи в хоровод,

Именинник песни ждет!

Дети встают в хоровод и поют песню на мотив «Песенка про лето».

муз. Е. Крылатова (из м/ф «Дед Мороз и лето») :

Вот она какая, хлеба корка,

С хрустом аппетитным, с вкусом тонким.

И поджариста и ароматна,

Нету ничего приятней.

Ля-ля-ля-ля-ля-ля,.

Нету ничего приятней.

В магазине вкусно пахнет хлебом,

Хлеба пекарь нам печет к обеду,

Каждый понедельник, вторник, среду

И во все другие дни.

Ля-ля-ля-ля-ля-ля,

И во все другие дни.

К супу, к гуляшу и к манной каше

За столом дается корка наша,

К чаю булки, бублики, ватрушки

И еще, конечно, сушки.

Ля-ля-ля-ля-ля-ля,

Бублики, ватрушки, сушки.

Ведущий: А сейчас поиграем в игру «Угадай по вкусу»

Игра «Угадай по вкусу. На подносе нарезаны кусочки разных хлебобулочных и мучных изделий. Дети с закрытыми глазами по вкусу определяют, что они съели. (пряник, черный хлеб, батон, тортик, пирожок и тд.)

Ведущий:

А все это нам приготовили пекари.

Входят три пекаря в белых колпаках. На шее — связка сушек. Поют на мотив песни «Марш высотников» муз. Р. Щедрина (из к/ф «Высота») :

Пекари

Не кочегары мы, не плотники,

Но сожалений горьких нет, как нет.

Хлебозавода мы работники,

Вам из пекарни шлем привет!

1-ый Пекарь.

Вот он, хлебушек душистый,

Вот он, теплый, золотистый.

В каждый дом, на каждый стол

Он пожаловал, пришел!

2-ой пекарь

В нем здоровье, наша сила,

В нем чудесное тепло.

Сколько рук его растило,

Охраняло, берегло!

3-ий пекарь

В нем — земли родимой соки,

Солнца свет веселый в нем.

Уплетай за обе щеки,

Вырастай богатырем!

Каравайщица:

На этом мой сказ подошел к концу. Мы теперь очень много знаем о хлебе и о том, как он тяжело достается, и о том, как люди радовались сбору урожая, и о том, как его надо беречь.

Ведущий. Ребята сегодня у Хлеба день рождения, и мы приглашаем вас всех в хоровод.

Дети встают в хоровод и поют русскую народную песню «Каравай».

Каравайщица:

Я люблю, признаться, всех!

Но, сегодня, я хочу

Подарить свой каравай

Тем, кто праздник нам устроил .

2 «А» класс, забирай!

Чаепитие.


По старой традиции 25 января, в Татьянин день, обязательно нужно испечь каравай, чтобы каждый член семьи отведал хоть маленький его кусочек. Для чего его выпекают и что случается с теми, кто не ест праздничное лакомство? Об этом — далее.

Как правильно печь каравай

Приготовлением каравая в Татьянин день должна заниматься старшая женщина в доме — в старину таких называли большухами.

Печь его можно из любого теста, но лучше всего, если оно будет простым дрожжевым. Главное, чтобы изделие было выполнено в форме солнца. Подавать праздничный каравай на стол нужно слегка остывшим.

Почему нужно съесть кусочек каравая

Каравай, оказавшийся на столе в Татьянин день, нужно постараться съесть как можно быстрее, пока он еще теплый, причем угоститься должен каждый член семьи.

Еще наши предки считали, что тот, кому в День святой Татьяны не достанется хоть маленький кусочек праздничного пирога, на долгое время расстанется со счастьем, удача его тоже покинет. Как говорится, кусочек «солнышка и тепла» в этот день должен отломить себе каждый.

На каравае гадают для всей семьи

В старину наши предки ждали момента вынимания каравая из печи, чтобы узнать будущее семьи на целый год вперед. Хорошим знаком был каравай с поднятым холмиком посередине — он сулил большую удачу. Гладкий каравай, без трещин и впадин, тоже считался добрым знаком того, что в семье не будет кардинальных перемен, все пойдет своим чередом, спокойно. А вот достать из печи каравай с трещиной — это к беде в семье, которая случится совсем скоро.

Бояться пригоревшего пирога в Татьянин день не стоит. Наоборот, им старались угостить всех Татьян, присутствующих в доме. Считалось, что такой хлеб способен придать девушке больше решительности и наделить ее удачей во всех делах. Считалось, что Татьяна, съевшая кусок подгоревшего пирога в свой день, сумеет взять от жизни все лучшее, что только пожелает.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

Максим Зиневич

Максим Зиневич

Максим Зиневич,
шеф-пекарь исторического музея «Калачная» в Коломне, разработчик уникальных рецептур выпечки, эксперт по хлебобулочным изделиям

Пожалуй, каждому русскому человеку знакома фраза «Каравай, каравай, кого хочешь выбирай», однако далеко не всем известно, как именно появился вид хлеба, о котором идет речь в детском стишке, и почему он носит такое забавное название.

Каравай — это популярное обрядовое хлебобулочное изделие восточных славян, которое в большинстве случаев подавали на свадебное торжество в качестве угощения для всех гостей. Традиция печь этот искусный хлеб была позаимствована славянами еще у египтян, которые изготавливали круглые изделия, символизирующие благополучие и достаток.

Славяне в то время поклонялись языческим богам солнца — Ярило, Даждьбогу, Хорсу и Сварогу, поэтому и каравай выпекали в форме солнца, то есть круглым. В такой форме он также олицетворял достаток и процветание, потому и готовился каравай накануне праздников и важных событий

Каравай никогда не был хлебом повседневным. На это намекает и история происхождения слова. По основной версии название «каравай» произошло от слова «корова» — так в русских диалектах часто называли невесту, а суффикс «ай» обозначал быка, то есть мужское начало, поэтому в первозданном виде название хлеба звучит «коровай». Как символ свадьбы каравай характерен для русских, украинских и белорусских традиций, тогда как у западных славян такие функции разделили между собой разные изделия.

С караваем связано множество интересных традиций. Так, раньше отведать кусочек каравая с солью означало вступить с хозяином дома в дружеские отношения, а также разделить с ним все тяготы и заботы. Кроме того, у славян существовал традиционный обряд рукобития — свидетельство того, что родители жениха и невесты заключили договор о предстоящей свадьбе. Важнейшим атрибутом этого обряда был каравай. Отцы будущих молодоженов брались за руки, а сват трижды проносил каравай под их руками. После этого действия хлеб разламывали пополам — каждому родителю по половинке.

Для приготовления такого хлеба обычно использовались орудия труда, которые зачастую были уже устаревшими. Так, муку мололи в специальных обрядовых жерновах. Воду для каравая брали из семи колодцев, а муку из семи мешков. Для приготовления свадебного каравая приглашались «каравайницы» — замужние женщины с детьми, которые своим благополучием делились через выпечку хлеба. Сажать же в печь каравай отводилось женатому мужчину. Каждый элемент имел особое значение.

Например, печь символизировала женское начало, лопата, на которую сажался каравай — мужское, а сам каравай — будущего младенца. Разломить такой хлеб на свадьбе разрешалось крестному отцу жениха или невесты. Это было символом нарушения девственности молодой жены. Традиционно первыми изделие пробовали жених и невеста, остальной каравай делился между родными молодожен. Такая традиция сохранилась и по сей день. Кстати, по приданию, с кусочками каравая возлюбленные делились своим счастьям с гостями, а те в ответ благодарили их щедрыми подарками.

Фото: Волчков Игорь / ТАСС

Помимо свадебных торжеств, каравай пекли еще и на новоселье. В таких случаях он всегда ставился в центр стола, поскольку хлеба должно было хватить всем. Кусочки каравая при этом раскидывали по разным углам, чтобы уберечь дом от тягот и невзгод. Пекли на Руси и поминальный каравай, который во время погребальной церемонии клали на крышку гроба. После обряда хлеб раздавали всем присутствующим, чтобы почтить память усопшего.

Вкусом этот хлеб всегда обладал особенным. Часто в каравай шли самые лучшие продукты, ведь готовили его только по важным поводам. Но главным отличием каравая является даже не столько вкус, сколько искусные украшения, которыми его отделывают. Этот декор настолько важен для пекаря, что однажды я даже отправился в Брест, чтобы научиться делать узоры для каравая. На практике я узнал, что это очень работа кропотливая, которая требует особой усидчивости. Каюсь, ни с первого, ни со второго раза воссоздать розочки, колоски, лебедей и прочие фигурки мне так и не удалось. Не зря ведь традиционно этим всегда занимались женщины.

Кстати, даже фигурки на каравае имели особый смысл. Так, виноград символизировал благополучие, пшеничные колоски — плодородие, лебеди — крепкие и искренние отношения на всю жизнь, а розы — любовь, которая сулит молодоженам много счастливых лет семейной жизни. Хочется, чтобы традиция печь каравай на праздники сохранилась в нашей стране навсегда. Ведь именно такие ритуалы помогают нам оставаться собой и не забывать об истории своей страны.

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора

15 июня у наших предков было принято печь каравай. Каравай — это древнее славянское ритуальное блюдо, которое считалось «коллективным», то есть было призвано накормить большое количество людей и зарядить их определенной энергией.

Каравай воспринимается как свадебное блюдо, но его пекли и по другим поводам: на новоселье, на проводы на войну, на девичник, для встречи дорогих гостей. Основа оставалась одинаковой, а вот декор и символы, которыми украшали каравай, были особенными для каждого случая.

Каравай — это символ солнца. Он круглый и румяный, приносит с собой благополучие и достаток.

Приготовление каравая было ритуалом, к которому допускали не каждого. Так, свадебный каравай выпекали в доме семьи жениха и в процессе участвовали только счастливые в замужестве и уже родившие детей женщины, которые могли вложить в выпечку энергию благополучия и плодородия. Возглавляла процесс старшая каравайница. Ею могла быть только та женщина, которая живет с мужем в любви и согласии и имеет добрых детей: считалось, что семейный лад каравайницы через каравай передается молодым.
А вот ставил в печь каравай сильный, здоровый, женатый мужчина, таким образом добавляя в него свою мужскую энергетику. Чем выше и пышнее получался каравай, тем большее счастье это сулило молодой семье. Изготавливать каравай было принято под специальные каравайные песни и заговоры.

В славянской культуре процесс выпечки свадебного каравая также символизировал зачатие ребенка: его помещали в печь (символ женского чрева) на лопате (символ мужского начала), при этом лопату несколько раз то задвигали в печь, то выдвигали 😉 а в конце, когда каравай уже был «посажен», ударяли лопатой по потолочной балке (матице), как бы запуская процесс зарождения.

Когда родственники вместе ели каравай, они этим скрепляли семейные узы, признавали себя частью одного рода.

Считалось, что свадебный каравай является мощным оберегом для молодой семьи. Недаром и по сей день, новобрачных встречают с караваем.

Для обряда новоселья каравай пекли таким большим, чтобы хватило всем приглашенным. А несколько кусочков укладывали в разные углы дома, чтобы уберечь его от напастей.

Каравай выпекался и просто под какие-то насущные цели семьи. Например, чтобы укрепить семью или вернуть в нее счастье и лад, хозяйка дома вмешивала в тесто свои образы доброй благополучной жизни. Она могла пригласить на помощь подруг, которые были удачливы в том, что она хотела сотворить для себя, дабы они помогли ей общим полем замесить счастливую долю.

А вы вмешиваете в тесто добрые мыслеформы? Замечали, что от вашего настроения при работе с тестом зависит исходный результат?

Екатерина Полищук

Автор статьи:
Екатерина Полищук

Психолог, специалист по родовым практикам, космоэнергет

Станьте частью «Женской Санги»

Подпишитесь на рассылку и получайте свежие материалы нашего сайта, первыми узнавайте о последних
обновлениях

Четыре великих праздника солнца на руси

5 лет назад · 12748 просмотров

Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси — 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).
* Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

Славянские праздники базируются на законах солнечной системы: Коляда, Хорс (праздник урожая), Купала, Масленица.

Славянские праздники базируются на законах солнечной системы: Коляда, Хорс (праздник урожая), Купала, Масленица.

Источник:

Четыре ипостаси Солнца:

Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.
Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.
Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.
Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.

Этимология:

Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.
Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».

Купало/Купала («купа» — куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой — имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» — земля, «pala» — охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей — зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.
Световит — ?, возможно свет + виток / жизнь, или что-то подобное.

Хэллоуин? Вы ещё наши Колядки не видели!

Хэллоуин? Вы ещё наши Колядки не видели!

Источник:

КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету — Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.

Четыре великих праздника солнца на руси

Источник:

ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» — всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая). Праздник посвящен культу Праматери — воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославляют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.

Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом.

Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние. В это время солнце поднимается над  землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом.

Источник:

КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

Четыре великих праздника солнца на руси

Источник:

СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги — с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.

Четыре великих праздника солнца на руси

Источник:

Источник:

Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Самый короткий день и самая длинная ночь в году, после которой начинает прибывать день. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь).

В 2022 году Карачун приходится на 21, 22, 23 декабря

Давайте попробуем по порядку непредвзято разобраться, что же такое Карачун, Коляда и Рождество у славян.

Славянский Праздник Коляда

Карачун — как правильно встретить преддверие Коляды?

Карачун (Корочун) — зимнее солнцестояние, солнцеворот (коловорот), один из важнейших периодов года, когда грань между Явью и Навью очень тонка. Дата зимнего солнцестояния приходится в период с 19 по 25 декабря. В эти дни высота подъёма солнца на небосклоне является самой низкой. После Карачуна Солнце начинает свой северный путь роста. В это время Земля находится в наименьшем удалении от Солнца.

Картины Королькова Виктора АнатольевичаКарачун – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца. Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного.

Жизнь на Земле во многом зависит от Солнца, поэтому приближение Земли к Солнцу и отдаление — это важнейшие астрономические события.

Момент солнцестояния — это критический момент перехода. Около трёх дней до и после солнцестояния Земля принимает огромный поток творческой энергии, это магическое, сакральное время перехода. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.

Зимнее солнцестояние — это наступление астрономического нового года. Это праздник возрождения, рождения нового солнца.

С этого момента начинается новый цикл времени. Момент солнцеворота, конец долгих ночей — это мистерия рождения нового, обновления, возрождения, переход от старой жизни к новой. Это день закладки надежд, прочного фундамента светлого будущего. Это одновременно и смерть и воскресение, мистерия перерождения старости в молодость.

В это энергетически особенное, заряженное время можно сжечь свои грехи, изменить судьбу, переродиться, как заново рождается обновлённое Солнце.

За пару недель перед солнцеворотом благоприятно избавляться от всего отжившего, мешающего, лишнего: очистить дом, очистить своё физическое тело (ПОСТ и русская баня), очистить свои обереги и очистить своё сознание от негативных моментов. Хорошо бы отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты, благоприятно делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай в форме Солнца. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.

Славянский Праздник Коляда

Ночь перед этим днём — самая длинная в году. Это тёмное, женское, магическое время. Эта ночь открывает двери в новую жизнь. Хорошо подвести итоги прошедшего года, поблагодарить Богов за всё, что Они дают. Важно освободиться от забот, тревог, зажечь свечи, благовония и в гармоничном состоянии войти в новую жизнь.

В это время вместе с солнцем всё живое начинает свой путь роста, восхождения. Очень важно быть Богоцентричным, отстраниться от суеты, обратиться внутрь себя.

Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их.

Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно (отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое) тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста.

Славянский Праздник Коляда

Славянский Праздник КолядаКоляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов, уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас.

Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С Этого момент день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».

Его неотъемлемыми чертами являются обряды перевоплощения-ряжения в гостей из иного мира. Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерят особые личины-маски, закрывающие лицо, чтоб народ не узнавал. А ещё обряжались в людей, противоположных по возрасту и полу, надевая на себя свойственные им предметы одежды и облика. Например, малые детки рядились в старичков.

В зависимости от пола и возраста народ объединяется в небольшие сообщества — ватаги колядовщиков. Были ватаги детей, девушек, парней, мужчин, женщин. Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов. Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать?». Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки. Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой («лиса», «бык», «медведь» и другие «звери»). Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце.

Славянский Праздник Коляда

По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!

Если хозяева были щедры и рады колядовщикам, то, осыпая хозяев зерном, распевали вот такую колядку, наполненную тёплыми пожеланиями и суля благополучие:

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Сею, сею, посеваю, ячмень жито посываю,
Чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось,
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота,
Овец с овсом, жеребца с хвостом!

Но если хозяева были скупы и негостеприимны к ватаге, то слышали в свою сторону вот такую колядку, с угрозами, чтоб неповадно было жадничать:

Кто не даст пирога — мы корову за рога!
Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц!
Не дадите хлеба — стащим с печки деда!
Не дадите лапку — стащим с печки бабку!

Колядки чередовались присказками и прибаутками:

Поможем зимушке-зиме теплом окутать землю!
— А чем помочь?
— Весельем!
— Смехом!
— Шуткой!
— Пословицей!
— Прибауткой!

Или

Солнце на лето, зима на мороз.
Кого захотим, рассмешим до слёз!
Медведь в берлоге на другой бок поворачивается.
Для ватаги нашей карман выворачивается.

Собрав даров, колядовщики отправлялись пировать.

Суть праздника Коляды

Основное предназначение Коляды – это проведение обрядов, посвящённых возрождению молодого Солнца. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени и в наше время, являются:

— облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных, использование масок;
— колядование, исполнение колядных песен;
— благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями, продуктами, монетами и прочими вещами;
— игры молодых людей;
— гадания незамужних девушек.

Просмотры: 23 394

Известно, что 25 января отмечают торжество под названием Татьянин день. Это день памяти святой мученицы Татианы Римской. С раннего утра в этот день в храмах проводится служба, а в народе традиционно поздравляют всех женщин, которые родились под этим именем. Еще до принятия христианства в древней России в этот день также отмечали и другой праздник — Бабий кут. Именно данное торжество стало предшественником знаменитого Татьяниного дня.

  • Бабий Кут 25 января
  • Что нельзя делать 25 января
  • Обряды на Бабий кут  
  • Приметы священного праздника

В тот момент, когда происходит смена религиозного направления на тех или иных территориях, происходит и замена праздников. В древней России многие языческие праздники были заменены на христианские. Дни почитания божеств славянского пантеона были заменены на дни памяти христианских священников и мучеников. Праздники, которые все давно полюбили, канули в лету, во многих поселениях, и в особенности среди людей, которые чтят первозданную славянскую культуру, все еще сохранились традиции наших предков, празднование Татьяниного дня.

Бабий Кут 25 января

Само название Бабий кут имеет свое происхождение от места у русской печи, в котором хранились квасники и прочая домашняя утварь. Бабий кут также называли бабьим углом, это место в доме, которое предназначено для женской работы. На Руси женская работа заключалась не только в том, чтобы приготовить еду и стирать белье, в этом углу проводили особую магическую работу.

  • Хозяйки здесь шили. Дело в том, что шитье вместе с вышиванием и вязанием — это часть бытовой магической работы. Если в современном мире одежду шьют отдельные работники, то на Руси женщины выполняли эту работу сами. Люди считали неправильным поручать шитье другому человеку, ведь на одежде можно вышить страшное проклятье. Детям и мужьям женщины вышивали символы для оберега, все это делалось в бабьем углу;
  • В этом магическом углу готовили невесту. В момент сватовства невесту традиционно выводили из магического угла на встречу к сватам. Происходило это только тогда, когда невесту приглашали войти в главную комнату в избе. До этого времени невеста сидела в женском месте и ожидала своего часа, тогда как все остальные женщины в доме расчесывали ей волосы и готовили ее к будущему супругу;
  • В этом углу создавали предметы для оберега. Помимо вышивки, оберегами могли стать плетеные куклы, раскрашенные тарелки и шкатулки ручной работы.

Бабий кут ограждали от остального пространства огромной занавеской. Смотреть на то, что происходит в этом магическом углу, а тем более входить в него — мужчинам запрещали. Появление в этом месте постороннего мужчины расценивали как оскорбление, а если люди без разрешения пробираются в это место, их считали вредителями, ведь они хотели посягнуть на чужой дом, а значит, и на чужого супруга и ребенка. Чаще всего в бабий кут без разрешения хозяйки попадали только завистницы, чтобы подбросить заговоренную вещь и разрушить семью.

Что нельзя делать 25 января

Говорят, что в этот день нельзя конфликтовать. Примечательно, такая рекомендация есть почти во всех важных православных праздниках, но ее мало кто соблюдает. Также нельзя находиться в неубранном жилище. Уборкой заниматься нежелательно, как бы это парадоксально не звучало. Дело в том, что уборку нужно проводить за день до торжества.

Нельзя отказывать в помощи людям, которые в ней нуждаются. Некоторые нищие специально становились неподалеку от институтов, надеясь на подаяние от студентов, которые даже несмотря на запрет, все равно не подавали милостыню. Запрещается делать привороты. В народе говорили, что даже гадать нельзя.

Обряды на Бабий кут  

В семье бабий кут часто называли солнышком. На Татьянин день старшим женщинам в семье необходимо испечь каравай, который символизировал Солнце. Есть каравай нужно всей семьей, чтобы каждому достался так называемый «кусочек Солнца».

Еще одной традицией в этот день является зазывание весны. Люди приглашают Солнце поскорее вернуться к народу и прогнать лютые крещенские морозы. Каждый член семейства по традиции обязательно должен съесть кусочек каравая, чтобы Солнце дало немного своего тепла.

В этот священный день представительницы слабого пола традиционно свивали клубки пряжи как можно туже и крепче, чтобы кочаны капусты были такими же тугими и крепкими. Также известно, что в это время девушки отправлялись на реку ранним утром и выбивали из половиков всю пыль и грязь, которая накопилась в них за время Святок. После коврики обязательно нужно было вывешивать на заборы, чтобы сильный пол мог судить по ним о девушке — какая из нее выйдет супруга.

Приметы священного праздника

  • видишь в этот день Солнце — жди скорую весну;
  • 25 января на свет появилась девочка — ее жизнь будет счастливой, и она станет идеальной хозяйкой;
  • много снега в конце январского месяца — жди урожайный год;
  • мороз на 25 января — жди теплое лето;
  • потепление с южным ветром — летом будет засуха;
  • снег в этот день — стоит ждать летом дожди.

Большая часть примет в этот день связаны с языческим торжеством Бабий кут. Праздник посвящается поклонению Богу Солнца, которого так не хватает в темные январские дни. Во время данного торжества было принято выпекать каравай, который является символом Солнца, по тому, как каравай поднялся, судили о наступающем годе.

  • тесно поднимается по центру больше, чем по краям — жди успешный год;
  • каравай получился гладким со всех сторон — год будет таким же ровным;
  • хлебная корочка подгорела — это к счастью, если в доме есть именинница, то именно она должна съесть этот кусочек.

Самая плохая примета в этот день — это когда была трещина на корке каравая, она означает, что следует ждать беду.

Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.

Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.

Славянские праздники в феврале

5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.

10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.

«Об ину пору Мороз обожжет после Ве­леса до слез». Сшибет Велес рог Зиме, обож­жет Велесов утренник зазевавшегося мужи­ка до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.

К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света бело­го. Помолившись Велесу — Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:

Мороз, Мороз Зимин Тесть,

Не ходи на нашу весь,

Ни на уток, ни курей,

Ни на малых детей…

Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.

А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча — праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев — травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.

Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами — лютень, сечень, вьюжень, крутень. «Весной пахнет, но кли­кать рано»,- говорят в народе.

Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог — римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.

Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, привет­ствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка — символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

Из папоротника, соло­мы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену — олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуаль­ном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.

Волхв обходил присутству­ющих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: «Прими и благослови!», «Прими и научи!», «Прими и сохрани!».

Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом — кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.

Участники обряда передавали друг другу яйцо — символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой — братчиной.

Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде — сим­вол набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.

Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара)15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы — Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы».

18 лютеня/февраля— кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

 21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ— зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей— уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

29 лютеня/февраля — КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

Славянские праздники в марте

А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему Карачуну, предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.

Поэтому и первый день Святок звался «Тетëрником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворон­ков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окли­кать Весну, прогонять дружно своим кри­ком мрак да стужу.

Жавороночки,

Перепелишки,

Птички-ласточки!

Прилетите к нам!

Весну ясную,

Весну красную

Принесите нам…

Увидят в небе стаю летящих птиц — жди скорой весны.

Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренно­стям гадают о Весне.

Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зер­нышко. Кому попадется такой крес — считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весен­него выезда в поле.

Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окли­кают мертвых, сжигают мусор.

Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.

Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработан­ное в этот день — того волки разорвут». Мужчины же ходят в лес — волков задабривать, дары оставлять

По теме: Женские праздники в марте и феврале у наших предков.

8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь — погнали Зиму: «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому».  А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины — сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели — Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье — В лугах половодье

Второе угодье — Солнце на подворье!

Третье угодье — Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали — птиц покормить да Землю уважить.

Мужчины играли в «крёгли» — что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли — небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, — и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.

9-12 березола/марта – Сороки.  Вторые Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».

Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Женщины совершают энергетическое очищение дома: окури­вают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние пере­скакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.

За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закла­дывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.

Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но дела­ют и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, осно­вание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.

Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела».

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры!». 

По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо — символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны — красный, жёлтый, рыжий, зелёный.

Яйца подкидывают вверх — кто выше подкинет, катают с горки — у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.

Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

По теме: Мартовские традиции и праздники наших предков.

24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков.

Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «крес» — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу —Медвежий праздник.

По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый».

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу.  Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось  Третьи Заклички Весны.

Третью закличку Весны — Вербохлёст — обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна — это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет пол­нолуние, или ближайший выходной на растущей луне.

Это уже поистине ве­сенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице,

Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная,

Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое,

Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое,

Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски — возводятся качели. Без катания на каче­лях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево — «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом — символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами — для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая — Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.

Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

«Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!»

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: «Не я бью, верба бьёт», «Хвороба в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!».

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»

А также: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!».

Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».

Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу».

Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых».

По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса— будут добрые проса».

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Праздник капусты на руси когда
  • Праздник кинсеаньера мексиканский
  • Праздник казначейства 8 декабря
  • Праздник ко дню защитника сценарий
  • Праздник капустного пирога