Праздник кегри карелия

В Карелии до сих пор помнят об образе Кегри и «приглашают» его на праздник урожая. Петрозаводск. Сентябрь 2022 г. Фото: Сергей Юдин. ИА «Республика»

Традиции карельского праздника урожая схожи с христианскими обрядами колядования, но главный его смысл — окончание урожайного и пастбищного сезона. Центральным персонажем праздника стало мифического существо Керги, которое может перевоплощаться в образы животных.

Место действия: Республика Карелия

Дата создания: праздник отмечался в XVII — XVIII веках

Сфера (музыка, литература, театр и т.д.): традиции, обычаи

Жанр: традиция, сопровождающая знаковые моменты в жизни человека.

История праздника

Редактировать

В целом достоверных сведений о празднике Дня Керги сохранилось не так много. В исторических источниках значится, что отмечать этот день начали еще в XVII — XVIII веках.

Праздник считался окончанием урожайного и пастбищного сезона и был своеобразным торжеством «Нового года» по-карельски. Закрывался летний период, а с ним и большинство работ в поле. Наступал черед зимы, когда все более активной становилась работа женщин в доме. Ведь после праздника приступали к обработке льна и шерсти, а также начали заниматься прядением и вязанием.

Обычно День Керги отмечали в конце октября- начале ноября.

Кто такой Керги?

Редактировать

Главным героем праздника выступало мифологическое существо Керги. Дух считался богом-покровителем домашнего скота и зерновых посевов. Как выглядело божество, известно мало, ведь по притчам он был невидимым.

Он мог появляться в народе в образе любого зверя. Поэтому в этот день, как и в дни колядования, молодые люди наряжались, брали с собой корзинки и обходили все дворы на деревне. Молодежь интересовалась у хозяев, как прошел хозяйственный год, много ли наросло урожая и подготовились ли они к зимнему периоду. Узнавал Керги и, как ведут себя маленькие детки, поэтому ребятня его боялась, ведь дух мог забрать их с собой в корзине.

К празднику всегда готовились заранее, ведь в домах ряженых всегда задабривали и угощали пирогами, хлебом и блинами. В день Керги в деревне всегда было весело и шумно: много народу, шуток, танцев и смеха.

Считалось, что Кегри был невидимым, но при появлении перед человеком перевоплощался в образ животного [3]

Обычаи праздника

Редактировать

• Жертвоприношение

Как выясняется из исследований, за 7 дней до дня Керги из стада выбирали молодую, чаще всего, годовалую овцу. Далее оставляли ее одну и откармливали, таким образом готовясь к обряду жертвоприношения.

Резали несчастную ровно в полночь. Иногда же обряд смещали ближе к утру, когда старый год сменялся на новый. Варили тушку целой вместе со всеми внутренностями. Заниматься приготовлением мог только самый старший мужчина в доме, то есть хозяин. Никому из других членов семьи к готовке блюда нельзя было даже прикасаться. Домочадцы считали, что так можно привлечь к себе болезни.

Пир начинался в момент, когда хозяин ставил на стол блюдо и первым его пробовал. Из-за стола выходили после того, как «горячее» было полностью съедено. Именно в этом случае ритуал считался завершенным — и люди верили, следующий год будет сытым и благополучным.

Но нельзя было забывать и про главное героя праздника — Керги. Ему угощения относили накануне вечером в хлев.

• Исполнение особой руны

Эпические песни карелы пели и в обычные дни, но именно в День Керги руны имели особый смысл и их исполняли всей деревней.

Например, руна о большом быке. Она считается самой древней, так как бык — это символ жизненной энергии и смерти. Он относится к архаичному типу мифических существ.

• Колокольчик

По древним обычаям в Пасху всему стаду на шею вешали колокольчики, а как раз в день Керги их снимали. Такой обычай знаменовал о конце сезона у пастухов.

• Ряженье

Молодые люди наряжались в вывернутые тулупы. Лицо мазали сажей и надевали маски с черными бородами, в руки брали палки или ухваты. В таком забавно-страшном виде они пугали детей, изображая разных животных — кто коней, а кто быков или овец.

Современность

Редактировать

День Керги остается актуальным по сей день в Карелии и называется Карельским праздником урожая. Ежегодно обычно в сентябре в поселениях устраиваются большие гулянья и ярмарки.

Центральное место занимает Керги — персонаж с вымазанным сажей лицом и в шубе из овчины. Он как главный герой представления веселится, шутит и танцует со всеми участниками фестиваля и местными коллективами.

На самой большой площади развертываются торговые и гастрономические ряды, где каждый может выставить свои работы — от меда, сыра и варенья до ароматных чаев и ухи. Все гости праздника также могут посетить мастер-классы от местных ремесленников и рукодельниц вплоть до изготовления обрядовых кукол.

Обычно День Керги завершается плясками и финальным танцем «Крууга».

“Народный календарь карелов (как и соседствующих с ними финнов и вепсов) в основе своей был скотоводческим и аграрным, хотя в нем сохранялись и более древние элементы, связанные с охотой и рыболовством. Во многих праздничных ритуалах прослеживается достаточно тесная связь аграрных и поминальных культов.
Так, к примеру, день Кегри, отмечавшийся 1-2 ноября (Kegrin paivy — сведений о нем сохранилось очень мало), знаменовал собой окончание старого и начало нового хозяйственного года. Это был праздник урожая и завершения пастбищного сезона. В некоторых районах этот временной отрезок называют «jakoaika» (время раздела, может быть, новый год). К этому времени заканчивался летний цикл и начинался зимний, была завершена полевая страда, наступал период женских работ: обработка льна и шерсти, прядение и вязание. Все немногочисленные данные, собранные об этом празднике, свидетельствуют, что его центральным персонажем было некое божество (или мифологическое существо) Кегри.

Первое письменное упоминание о Кегри как об одном из языческих божеств карелов встречается в предисловии к переводу Псалтыри М. Агриколы: «Kakri se liseis Carian cassuon» (Кегри прибавлял прирост скота). Это был бог-покровитель домашнего скота и посевов зерновых. Как пишет М. Хаавио, 1 ноября день Кегри активно отмечали в Саво и Карелии еще в XVII — XVIII веках. Исследователь подчеркивает именно аграрный характер праздника. За неделю до праздника выбирали лучшую, чаще всего годовалую овцу (kekrilammas — овца Кегри), отделяли ее от стада и усиленно кормили, готовясь к жертвоприношению.
Резали овцу в доме в полночь, когда новый год сменяет старый, или под утро, часа в четыре. Освежеванную тушу сразу же ставили на огонь, варили ее целиком: с головой, ногами и внутренностями. Солить варево и пробовать его имел право только самый старший хозяин дома. Пока не будет готово это мясо, никому из членов семьи нельзя было ничего есть (во избежание болезней). Затем начинался пир, одним из условий которого было съесть все мясо без остатка . Этот ритуал продуцировал сытость и благополучие в наступающем году. Кратковременность самого праздника Кегри подчеркивается во многих пословицах: Ei hai ainos kegri kesta, eigo ainos perttiloi pesta (He все время ведь кегри длится, не все время и полы моют); On kerran kekri keuhallaki (Есть один раз кекри и у бедного). Первая паремия, возможно, сохранила упоминание о том, что лиминальный промежуток ухода старого года и наступления нового и в далекой древности (когда смена лет происходила осенью) считался «чистым», подобно тому, каким в мифологической прозе XX века виделось святочное «время земли Сюндю».

Нельзя было оставить без угощения и самого духа-хозяина праздника. Накануне вечером кормили и поили Кегри. Еду относили в хлев, в конюшню; кто-то уносил под большое дерево или неподвижный камень в поле или в лесу; а некоторые — во все эти места.

С этим праздником связан еще один интересный обычай, зафиксированный в 1881 году в Бойнице К. Кроном. Эпические песни карелы пели и в будни, но именно в день Кегри исполняли, как он пишет, особую руну: «у Кегри была своя песня». На стыке нового и старого года убивали жертвенное животное (иногда это мог быть и бык), съедали его, а взамен пели руну о большом быке. Сюжет ее таков: выросло огромное животное; ласточка за день не успевала перелететь от головы до хвоста, а белка — за месяц допрыгать от одного рога до другого; но поднялся из черного моря черноволосый кудрявый мужичок величиной с палец и зарезал быка, надолго обеспечив весь род и мясом, и жиром. Возможно, в образе этого черноволосого крошки, наделенного недюжинной силой, виделся и наступающий год сытости и процветания, и его олицетворение, сам дух-хозяин праздника Кегри. Неслучайно в Рыпушкалицах о веселом и боевом парне-мальчишке говорят: «Волосы черные, как у Кегри, и очень бойкий, прыгает, как Кегри» (Tukat on mustat gu kegril, ylen on boikoi, hyppiu gu kegri ). Есть и детская прибаутка, характеризующая мифологический персонаж: Кегри принесет клубок, вертлявый — моток (Kegri tuo kerasen, vigli viihtyon). К сожалению, ничего иного о внешнем виде Кегри сказать невозможно. Во-первых, вследствие того, что сам праздничный персонаж считался невидимым; а во-вторых, о нем сохранилось минимальное количество сведений.

Руна о большом быке (бытует множество ее вариантов с различными главными героями, в том числе верховным богом Укко) считается одной из самых древних, а бык, являясь одновременно символом жизненной энергии и смерти, земли и неба, принадлежит к самому архаичному типу мифологических персонажей. В мифологиях многих народов это животное является земным воплощением бога или его атрибутом (один из самых известных — египетский Апис). Быка чаще всего жертвуют богам-громовержцам (римляне — Юпитеру, а восточные славяне- Илье-пророку, заменившему Перуна). В Карелии его жертвоприношение было «смыслообразующим компонентом» многих традиционных сельских праздников, а во время Святок даже разыгрывали некое театрализованное действо, имитирующее «убой быка». В одной из карельских сказок водяной просит пожертвовать ему стокилограммовое животное. Забивая быка в день Кегри, когда один год сменял другой, не только кормили и задабривали мифологическое существо, но и продуцировали сытую и плодотворную жизнь на новый временной отрезок.

В день Кегри завершался пастушеский сезон. В Пасху колокольчики вешали животным, а в этот день снимали. Об этом говорят многие паремии, в которых Кегри предстает не иначе как некое одушевленное существо: Kekri lehmalla kellon vei, paasiainen paahan toi (Кекри у коровы колокол унес, Пасха — на шею принесла); Kekrina kello naulaan, paasiaisena kaulaan (В Кегри колокол — на гвоздь, в Пасху — на шею). Именем «кеури» именовался и пастух, который последним пригонял скот в завершающий день выпаса, а также последний жнец во время уборки ржи, оставлявший последний кусочек несжатым. Такой кусочек оставляли еще и в XX веке, но называли его уже в честь христианского святого: «IL’l’an parta» борода Ильи). Если у карелов, как и у русских Pyha IL’l’y (святой Илья) заменил верховного бога Укко, владевшего молнией и громом, то нельзя ли провести логическую цепочку от него к Кегри (через «кеури»)?

Связь Кегри с аграрным календарем подчеркнута в верованиях, связанных с женскими работами. Накануне в пятницу строго запрещалось прясть; определенное количество ниток нужно было приготовить уже до этого, их вешали в сенях на окно. Иначе, пугали, Кегри придет и выклюет глаза или сломает пальцы. В Поросозере считали, что в субботу надо на окно положить пучок или клубок льна: за ним придет Кегри (Kegri kerazen kyzyy, kegrisuovattan pannah ikkunale pelvaspivo libo lii-nukera). Также верили, что к началу нового года все работы должны быть доделаны: к примеру, предупреждали, что Кегри спалит на голове недопряденную куделю (Kegri teiL tyot polttau pian pial ku ei ole kezratty). В Паданах предупреждали даже детей, что кегри перемелет жерновом пальцы тому, кто не напрял ни клубка (Lapsile sanotah: kegri sormet jauhou kivel kel ei ole keria kezrattyy).

В Суйстамо считали, что женщины должны успеть спрясть летний лен в моток кегри, иначе он к дереву привяжет (Naiziel pidi suaja kezapelvahat kegrin viyhtile ku kegri ei puuh sidos). Таким образом, этот мифологический персонаж ассоциируется и с различными божествами судеб, аналогичных, к примеру, греческим Паркам, вяжущим нить человеческой жизни.
В первой половине XX века у тверских карел сохранялся один из обрядов, связанных с днем Кегри — это ряженье. Несмотря на позднюю модель, в нем сохранились некоторые элементы, указывающие на связь с тотемистическими представлениями. Молодежь (а по свидетельствам самых старых информантов, и люди среднего возраста) надевала вывернутые наизнанку тулупы и различные маски с бородами, мазалась сажей, брала ухваты, кочерги, палки, некоторые изображали коней и коров, и шли пугать, чаще всего, детей. Детишки очень боялись этого Кегри, показывали и дарили ему клубки ниток, угощали блинами и обещали больше не баловаться. В результате обхода домов ряженый, персонифицировавший Кегри, был настолько нагружен угощениями, что сложилась поговорка: «Собирает, как Кегри, такую большую ношу, что едва идет» (Kereay ku kegri takkah ruon, odva vai astuu). Святочного персонажа южных карелов- ливвиков Сюндю также встречали специально испеченными блинами; да и сам Сюндю порой виделся людям как огромная движущаяся копна или ворох сена. В этот праздник элементы маскарада использовали многие карелы, но только тверские переводят день Кегри как пугало-день, а самих ряженых называют кегри: В день кегри придут ряженые-кегри, надо дать шерсти, накормить мясным (Kegrinpaivan tullah kegrit, piday andua viilua, syottia lihahizella). Причем, это относится и к святочному периоду: ряжеными, как кегри, ходили по домам до рождественского поста (Kegrina kaveldih ennen ros-tuonpyhia). У тверских карел само слово кегри обозначает «злого лесного духа, которым пугают детей». Здесь происходит снижение величественного божества до злобного мифологического существа так же, как произошло постепенное нисхождение «золотого короля Тапио» до лешего, практически ассоциируемого с чертом.

Интересный материал был записан во время экспедиции 2011 года к карелам-людикам. О дне Кегри они помнят только то, что в старину был такой праздник, знаменовавший окончание полевых работ. Позже его называли Loppijaizet (Окончание? Концовка?), своеобразный День урожая, когда пекли особые пироги-серпы (cirpipiirait). Православная церковь приурочила ко дню Кегри праздник Иконы Казанской Божьей Матери (4 ноября). В селе Михайловском, пытаясь возродить празднование дня Кегри, восьмидесятилетние бабушки вспомнили интересный рассказ, который они слышали еще от своих прабабок.
Рождественский Сочельник. Морозная ночь, ярко светит месяц. Уставшая женщина прядет, так как надо одеть многочисленных детей. Вдруг распахивается дверь, и на пороге появляется копна сена, держащая в руках двенадцать веретен. Существо ударяет женщину по пальцам: «Бог спустился на землю, а ты прядешь! Чтобы до утра спряла на все эти веретена!» Пряха испугалась: и времени уже мало остается, и кудель заканчивается…Но она нашла выход: напрядет немного на веретено, и на лавку его положит…Уже к концу работа приближается… Вдруг петух пропел! И Сюндю пропал, только дверь скрипнула! С тех пор во время праздников не прядут и никакую грязную работу не делают!.

Интересно, что бабушки разыгрывают данную сценку во время празднования дня Кегри, но называют персонажа Сюндю. То есть в воспоминаниях современных информантов происходит переплетение, наложение двух архаичных образов друг на друга. Это еще раз может свидетельствовать о том, что праздник Святок (то есть время, когда «земля принадлежит» Сюндю) в результате изменения календаря пришел на смену дню Кегри.

Но еще в конце XIX века карело-финское население Восточной Финляндии центральное место в этот праздник отводило обрядам, связанным с одним из самых архаичных культов, с культом мертвых. В древности, по-видимому, именно он наряду с жертвоприношением составлял основу праздника, уступив позднее первенство ряженью, в котором в XX веке уже забывалась связь с тотемистическими представлениями, а приоритет отдавался развлекательной стороне. Накануне дня Кегри для покойных предков, на время возвращающихся с того света, топили баню, приносили воду и веник, чтобы они попарились и помылись. А в избе в это время готовили праздничное угощение. Через некоторое время в баню шли хозяева, а первопредки и умершие родственники (syndyzet), согласно древним верованиям, приходили в дом и начинали пировать. Затем хозяева, вернувшиеся из бани, стелили постель для ночлега покойных, и сами садились на их место за стол. Всё это должно было обеспечить в будущем году хороший урожай, благополучие в доме, а особенно в животноводстве. Карелы также поминали почивших родителей и считали Кегри своим духом-покровителем. Праздник этот выпадал на первую субботу ноября перед Дмитриевым днем и считался поминальной субботой.

В XX веке карелы ходили на кладбище, чтобы навестить прародителей и заручиться их покровительством. Там оставляли им угощение. Чаще всего это были рыбники, позже яйца (считалось, одним яйцом, как средоточием жизненной энергии, можно накормить сорок покойников); запрещалось брать изделия из картофеля (карелы считали его творением нечистого и называли karun tyra, кила черта или половой орган черта). Одним из старинных поминальных угощений было толокно. В Суйстамо говорили: Кегри придет, надо бы толокняной муки достать (Kegri tulou, pidais talkkunajauhuo suaha). Тверские карелы, по свидетельству «Летописи» 1869 года, в субботу «в день Кегр» варят много толокна, постятся до полудня, а затем, «помолившись, садятся за стол и с этим толокном поминают усопших родных». Имеются сведения, что во время праздничного пира «покойники иногда присутствовали через представителей, т. е. ряженых и маскированных посетителей и нищих, или в виде человекообразного чучела».

Есть еще одна паремия, в которой прослеживается связь образа Кегри с культом предков: Смотрит Кегри в подполье, уже ли лен в пучках, заканчивается ли его обработка (Katsoo kekri karsinah, onko pelvas piivoisis, Liinasen Litsut loppusil). В древности именно подпол был местом захоронения родичей, и именно к этому локусу приковано внимание Кегри.

Все это (обрядовое почитание покровителей-первопредков, аналогия мифологического персонажа с персонификаторами времени, предсказателями и вершителями человеческих судеб) будет прослеживаться и в карельских святочных образах. Поэтому взаимосвязь всех трех персонажей Кегри — Сюндю — Крещенская баба, персонифицирующих лиминальное время праздников, несомненна. То, что когда-то день Кегри знаменовал собой не только окончание сельскохозяйственного года, но и всего годового цикла, донесли до наших дней архаичные паремии, в которых этот праздник напрямую сопоставляется с христианским Рождеством: Есть Кегри и у бедняка, Рождество у убогого (On kekri koyhallakin, joulujuhla vaivaisella). Карелы и финны вспоминают, что «Рождество раньше не считали таким большим праздником, как Кегри» (Ei jouLuu ennen niin suurena juhlana pidetty kuin teknna)

д. ф.н. Н. А. Криничная, к. ф.н. А. С. Степанова, к. ф.н. О. М. Жаринова
Редактирование текстов: к. ф.н. А. С. Степанова
© Иванова Л.И., 2012
© Карельский научный центр. Институт языка, литературы истории, 2012
© Купченко О. М., верстка, 2012
© Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012
On valmistettu painettavakse da painettu Dmitrii Pozarskoin yliopiston Tiedonevvoston piatoksen mugah
Tiedoarvostelijat: f. t.d. N.A.Krinicnaja, f. t.k. A. S. Stepanova, f. t.k. O.M.Zarinova
Tekstoin korjuamine: f. t.k. A. S. Stepanova

С загадочным карельским божеством Кегри 8 ноября познакомились ребята из 3Б класса лицея. А помогли им в этом участники общества Viena.

Кегринпяйвя – древний осенний карельский праздник, связанный с завершением аграрного сезона, с началом зимы. Он отмечается в начале ноября. Главным персонажем праздника был Кегри (Kegri, Kekri) – бог урожая и скота, мифологическое существо, которое может появляться среди людей в образе зверя. Один или со свитой ряженных, у которых на спинах были плетеные корзины, он обходил дворы, расспрашивал хозяев о самых разнообразных хозяйственных делах, мог поворчать в назидание. Он интересовался у родителей, слушаются ли их дети, а ребята, чаще на печи, с затаенным дыханием прислушивались к разговору старших, побаивались, потому что непослушных детей Кегри мог забрать и унести в корзине. В домах ряженых задабривали: угощали пирогами, блинами, хлебом. В этот день было много шуток, смеха. Еще один обычай – в праздник Кегри начинали прясть лен и шерсть, ткать.

Одним из символов Кегринпяйвя является надевание маски. Она служила как для создания конкретного образа (козы, коровы, лошади и других домашних животных), так и для сокрытия лица участника обряда, желавшего остаться неузнанным.

Участники общества карельской культуры Viena решили ежегодно поддерживать традицию Кегринпяйвя и рассказывать о нем младшему поколению. Маски для праздника им сделал местный ремесленник Андрей Пономарёв. В этих самодельных масках из дерева, в шубах и париках вчера они встретили третьеклассников из лицея.

Ребята собирали урожай, водили хоровод, убегали от Кегри, играли с нитками, разгадывали загадки, дегустировали национальные блюда.

Общество Viena благодарит гостевой дом Kotiranta за предоставление площадки для праздника.

Кстати

Кегринпяйвя состоялся при поддержке Министерства национальной и региональной политики Республики Карелия.

Песня Кегри и его свиты:

Мы люд непростой – из далеких краёв.
Люди все бывалые, из-под самого рая.
Идём мы от пана Года,
Что носит бороду,
Широку, как лопату,
Сиву и мохнату.
Мы к лету идём,
Козу ведём и радость несём.
Широки ли стены, чтобы нам потанцевать?
Хороша ли хозяйка, чтобы нас угощать?

В поселке Пяозерский Лоухского района об истории праздника рассказала Анна Власова, председатель КРОО «Виенан Вирта», руководитель этнокультурного центра «Карельская изба». Также прошли мастер-классы по флористике, плетению очелья. Мифический персонаж Кегри провел игровую программу. Об этом информирует Миннац.

В селе Михайловское Олонецкого района программу, посвященную празднику Кегри, провели участники детского фольклорного ансамбля Vesläžed. Сообщается, что впервые этот праздник прошел в селе в ноябре 2006 года. Идею о празднике местным жителям подала этномузыковед Ирина Семакова, к празднованию Кегри подключилась руководитель аутентичной группы Pit’krandaane Татьяна Габукова.

Праздник Кегри состоялся также в селе Святозеро Пряжинского района. Для участников было подготовлено театральное представление и традиционные карельские игры.

Миннац сообщает, что мероприятия в ближайшее время состоятся в Костомукше, Медвежьегорске и поселке Калевала.

Сценарий
мероприятия.

«Карельский
праздник -Кегри»

Цель:

1. познакомить со старинным праздником осени –
КЕГРИ

2.дать учащимся общее представление о
богатстве и разнообразии духовной культуры карельского народа.             

 В зал заходят девочки.
В зале хозяйка и гости (родители).
Заходят  со словами , под карельскую музыку:

Девочки

— На овечке Сема едет,

На барашке прибывает,

Спрашивает со двора,

Узнает из-под окна :

Сколько шерсти вы напряли?

Ниточку вы измеряли?

Девочки поют песню, хороводную, заводят всех в
хоровод. Песня «Ой, на горе калина»
(музыка, гармонь)

Маша

-Здравствуй хозяюшка,

Пустишь ли на беседу?

Х:

-На всю зиму –не знаю,  а на сегодня
–заходите!

Х:

— А чем платить будете?
Беседы ваши недешево обойдутся!

 Сор от кудели, а огня, тепла сколько уйдет?

Ксюша

-А чего тебе надобно??

Х:

-Мне-то ? Да немного, картошки мешок да  репы
кузовок, гороху три блюда, да моркови туесок,да масла горшок да шерсти клубок!

Даша

— А мы всю деревню обошли , вот мы что вам
принесли! ( подают шерсть)

Х:

— И то верно, а то какие же Кегри без шерсти?
   А пока девочки прядут, мы с вами поиграем.

Игра, карельская, в хороводе.

Х:А что такое Кегри??

Вероника З.

До обеда в день Кегри постились.

Лиза З.

На обед обязательно ели овсяную или толокняную
кашу.

Х. А после обеда начиналось веселье. По
деревне ходили «ряженые»: одевались в мешки и тряпьё, лица мазали сажей,
прикрепляли усы и бороду, надевали маски.

 Соня

Вместо головных уборов использовали корзины и
горшки.

Вероника К.

В руки брали ухваты и дубинки.

Оля

 За спину надевали корзину, чтобы «забирать в
неё ленивых детей».

Х.

Особенно забавным считалось, если ряженый в
своём костюме будет похож на корову или лошадь.

Лиза О.

В таком виде ряженые ходили по деревне.

Диана

 А жители одаривали их блинами и другими угощениями.

Первому вошедшему в дом ряженому дарили клубок
пряжи.

Х.

 Кегри считался днём начала прядения  шерсти.

Саша

Гости выспрашивали у девочек и женщин о том,
сколько мотков шерсти у них уже имеется, и сколько они собираются заготовить.

Аня

Давали наставления о прилежности и трудолюбии

Игра. (с поясами)

Х:
 — Разделитесь на 4 команды, получите листочек с заданием, и выполните его. Одновременно
песня «Дрёма»

На листочке задание.

Вам выдан клубок шерсти, вам надо отрезать
пояс ,1 метр длиной , используя поговорку.

Seiicie kerdua mieta, yksi –leikkua!

Семь раз отмерь , один раз отрежь.

Родители проверяют, как из нитки отрезан пояс
метровый, правильно ли дети использовали поговорку. Выдан каждому клубок и
ножницы.

 ( музыка карельская)
 Итог игры, слова родителям.

Х:

-Дома и стены помогают,

—Koisgi sienat avvutetah
.

Х:

-Скоро зима придет, урожай мы весь собрали,
пора и провожать осень.

Стихотворения об осени, на карельском и на
русском.
Meijän pihah tuli vilu,

Linnut lähtieh iäre.

Tuuli šelou koivun oksii,

Lehti muale vieröy.

Hallu pani čomat kukat,

Luhtu koin luo kylmi.

Čiučoi levon piäle lendi,

Pajostu ei kuulu.
( Баранова Т.)

Софронова Саша.

В саду осеннем

Дождик моросит.

Но ветру дрожит березка

Листья дарит всем.

Птицы улетели в теплые края,

Что-то грустно на душе стало у меня.

Илларионова Полина.

Осень наступила.

Птицы улетели.

Сбросив все листочки

Деревья опустели.

За окошком дождик,

Лужи на асфальте,

Посижу немножко и

Пойду гулять я.

На русском языке дети читают собственно-сочиненные
стихотворения ( приложении 3 ).

Х:

— А теперь давайте я вам загадку загадаю. отгадаете,
поиграем.

Muzikku meccah menoy, sada silmia sellas. Мужик в лес идет, на спине 100 глаз.

Правильно кошель. Достают кошель, там мешок с
одеждой и начинается игра, в кругу стоят дети , под музыку бегают, когда музыка
останавливается, одевают ту одежду, которая из мешка попалась.

Х:

-Ну , девоньки, пора и за рукоделие браться.

Соня

Аккуля, а ты что шьешь не оттуля?

Вероника.К.

Да я еще пороть буду.

Лиза О.

Длинная нить-ленивая швея!

Лиза З.

Какова рубаха- такова  и пряха!

Маша

Позолоченная прялица,
Мы прядем, а нитка тянется,

Мы прядем, а нитка тянется,

Нам работа эта нравится!

Под тихую музыку говорят .

Песня лирическая

Аня

В первый раз вышивала светел месяц со лунами,
со чистыми звездами.

Вика

Во второй раз вышивала красно солнце со
слугами, красно солнце со лучами, красно солнце со лучами ,с теплыми облаками.

Ксюша

В третий раз вышивала чисто поле со
кустами,чисто поле со кустами, со рыскучими зверями.

Даша

В четвертый раз вышивала сине море со волнами,
сине море со волнами, со белыми кораблями, середину украшала светло-синими
цветами.

Вероника З.

Соня, а  что ты унылая такая?

Соня

Моя прялка не прядет,

Колесо не вертится,

Мой Илюша не придет,

Знать, на что-то сердится.

Вероника З.

Ой, подруженька,
Ты веселее пой,

Сегодня вечером

Придет Иллёй твой!

Соня

Подруга милая,

Не веселится мне,

Он придет сюда-

Не подойдет ко мне.

Заходят парни с гармошкой, на веселье.(Ряженые)Игра
гармони, ряженые пляшут

Terveh teile, terveh teile!!

Tulgua terveh!

Серёжа

Можно ли  девицы с вами посидеть да песни
попеть?

Полина

Да присаживайтесь уже!

Ваня

Девица, девица,

Будь моей женою.

Лиза З.

-Невелик мой домик,

За водою путь недолог.

Конь хромой, хвост смоляной,

Весь в работе тяжкой-

Ходит за упряжкой.

Ложка с ручкой костяной,

Ножик с ручкою стальной.

Шмель ревет отчаянно

На кровати каменной.

Ягодка от можжевела-

Музыкальный инструмент.

Выходит девочка, играет на кантеле.

Песня «Как у наших у ворот»

— Девушки начинают
дразнилки  с парнями:

Диана

Мишка –коротышка , на носу большая шишка!

Илья

Хороша красавица, да никому не нравится!

Ксюша

Саша,Саша-простокваша!

Игорь Н.

Маша, малаша-кислая каша!

Х:

-Больно остры на
язык, разошлись уж!!

Фёдор

Ой , ты девушка,

Какая бойкая,

Наверное, скушала

Чего-то горького?

Вероника К.

-Телега ехала,

Колеса
терлися,

А
мы не звали вас ,

А
вы приперлися!

Игорь Х.

Раз так, айда на
другую беседу-там девки веселей!

Оля

Ой, нет, Постойте!
Мы пошутили !!

Игорь Н.

Шутку понимаем, в
расчет не принимаем!

Дима

А не загадать ли
нам девицам загадки?

Серёжа

Raudaine kazi, Sobahine
handy. Железная кошка, а хвостик льняной. ( игла с ниткой)

Фёдор

Mustu suu, ruskei
kieli. Черный рот, красный язык. ( печка)

Игорь Х.

Seiccie poigastu yhtes kindahas. Семеро братьев в одном доме. (Горох)

Х : Что-то
засиделись мы, надо ножки размять.

( танец карельский,
частушки, музыкальная школа готовит детей)

Танец
муз.школа.

Х:

Да, мы знаем, когда
делу время, а потехе час! Ну-ка парни , расскажите, где вы были, как вас
встретили сегодня?

Илья

 В Проккойлу мы
путь держали.

Занемог в дороге
Прокко.

Посадил его на горб

И пронес до изгородки.

Серёжа

Надвое она
распалась.

Повалился я в
ольшаник.

Дал ольшаник
посошок,

Он меня к дороге
вывел.

Игорь Х.

Повела дорогу к
дому.

— Там хозяйка хлеб
пекла,

Занималась дочь
стряпней,

Лишь хозяин был без
дела.

Игорь Н.

Хлебец мне дала
хозяйка,

Дал я хлебец
рыбакам,

Рыбки дали рыбаки.

Дима

— Дал я рыбу тем,
кто в риге,

Те, кто в риге,
дали зерен.

Я –за пазуху зерно.

Фёдор

Опускайся , солнце,
в ельник,

Уходи скорей в
сосняк.

Пусть пастух идет
домой,

К той хозяйке злой.

Х:

 Ой, батюшки, засмотрелась я в окошко, а  меня
пироги ждут-  keitinpiirai.

Поможете ли мне сканцы раскатать?

 (раскатывают сканцы для пирогов скалками, у
кого тоньше, под музыку).
 Игра.Пузырь Девочки заводят хоровод, в это время хозяюшка
достанет готовые пироги ( заказанные ранее).

 Х:

 Пора и чай пить,!

Дима

Гостю щей не жалей, а побольше налей!

Игорь Х.

Хороша кашка, да мала чашка.

Ваня

Большому куску и рот радуется.

Серёжа
Наелся как бык , не знаю как быть.

Х.

Ну что, гостеньки,
пора и по домам, светает уже!

Полина

Пойдемте, девочки, домой,

Я уж насиделася,

Моего милого нет —

На ваших нагляделася.

Ксюша

Пойдемте, девочки, домой,

Пойдемте, ягодиночки,

Дадим хозяевам покой,

Закончим вечериночку.

Х.

Конец беседе, конец
гулянью.

 Э.Г.Елына

Рerindöllizet  Karjalazet  pruazniekat

При определении праздников в череде будней население Карелии    целиком ориентировалось на православный календарь. Православные   храмовые праздники являлись формой общения между деревнями, иногда отдаленными друг от друга на сотню километров. Праздники помогали поддерживать семейные и общинные взаимоотношения. Молодежь съезжалась в соседние деревни с целью знакомства и заключению брака. На праздниках молодежь стремилась показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, показавшие себя в праздничных игрищах и получившие “звание” lemmekäs (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ресталищ и т.п. — считались особо выгодными женихами.

В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой “ярмарки невест”.

Несомненно, институт праздников, как средство межродовых и межплеменных регулярных сборов, возник задолго до принятия карелами христианства. Среди карел существовал другой чисто народный календарь. В нем определенную роль испокон веков  играла заведенная и периодически повторяющаяся смена одного вида трудовой деятельности другим. Народный календарь представляет собой синтез  аграрного, скотоводческого, промыслового охотничьего и рыбацкого календарей. Так обрядность аграрного  календаря связана с культом растительности и плодородия; скотоводческого —  направлена на сохранение скота от падежа и потрав  диким зверем; на успех и удачу направлены обряды охотничьего и рыболовного календарей.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца — куу (kuu) — совпадает с наименованием луны. Лунный календарь был характерен для периода занятия населения охотой и рыболовством, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем.

Солнечный календарь имел основными моментами отсчета времени дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Это, несомненно, были наиболее значимые опорные дни аграрного календаря.

В Карелии православная религия распространялась среди местного населения крайне медленно, начиная с ХI века, но, тем не менее, ее влияние было постоянным и постепенно усиливалось. Она вобрала в христианское мировоззрение, старые языческие элементы и органически вошла в народную культуру. Так, почитание умерших трансформировалось в категорию христианской любви в виде плачей и приобрело, в результате, новое содержание и глубину. Приносимые в жертву бык и баран были заменены христианской трапезой в дни больших церковных праздников, а защиту от болезней и  иных напастей стали просить не только у верховного божества Укко, хозяина леса Тапио или правителя водного царства Ахти, но и у Создателя, Девы Марии и Святого Петра.

Таким образом, сельские праздники карел полифункциональны, так как вбирают в себя элементы различных дохристианских верований и христианского календаря.

Все праздники, как уже отмечалось, распределялись по “престолам”. В каждой деревенской общине имелся свой престольный или храмовый праздник,  связанный с датой христианского календаря, посвященной тому или иному святому, именем  которого была названа местная часовня  или церковь.  Праздники проходили шумно — с увеселениями и играми. Устраивались ярмарки и кулачные бои. Во время некоторых   православных праздников поминали умерших.

25.12 / 7.01    Рождество (Rostuo)

Рождество у карел представляло собой праздник начала года, в нем переплетались при этом древние дохристианские представления с христианским смыслом этого праздника. Его основным названием было “сюндю”(“syndy”), что означает рождение. Днем рождения (synnynpäivä) считался Сочельник — день под Рождество. Под именем  Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос) и некое мифическое существо, которое в канун Рождества спускается с неба, по другим представлениям, появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

25.12 — 6.01 / 7.01 — 18.01   Зимние святки

(соб., тунг. кар. Vierissänkesk; лив.кар. Sv’atkat; люд. Sunduma.)

Зимние святки — это период интенсивного общения  холостой молодежи, которой в обрядности отводилась основная роль. В святки посещали церковные службы, молодежь и дети ходили Славить Христа по дворам, устраивали различные гадания, предсказывающие будущее. 

На  Рождество, после службы в церкви, дети ходили из дома в дом  “славить Христа”( соб. кар.Нristos  sluavie), пели колядки. Их угощали  рождественским блином

(соб. synnynkakkara; лив. sünnünhatlasat) одаривали деньгами. Блины и сканцы — “кокой” —  с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец, клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скотине.

После  Рождества начинали обходы дворов ряжеными — хухлякаками (сев.  huhl’akat), самокрутками (люд. samokrutkat), смутами (лив. smuutat) и др.. Ряженые – хухлякат —  ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, а потом они съедали его совместно. Среди ряженых можно было видеть “нищих”, “калек”; мужчины одевали женскую одежду, а женщины — мужскую. Ряженые обряжались в маски как в самодельные, так и купленные в городе. На севере  Kapeлии известен обычай “кормить” сшитую из кожи голову  козы караваями из   свежеиспеченного хлеба (д. Сондалы, Сегозерье ).  Хлеб ряженые складывали в мешок и скармливали  впоследствии скоту.

В домах ряженые, не открывая лиц, плясали кадриль под аккомпанемент гармошки или балалайки, а также без сопровождения. В северных районах Карелии ряженые танцевали молча, а в это время  хозяева и гости старались их узнать. Ряженого нельзя было трогать, приподнимать “фату” и пр.. За любопытство следовало наказание палкой.

В селе Михайловское (Олонецкий р-н) ряженые танцевали и пели  и хозяева старались отгадать человека по голосу.   В  Васильев  день (Vasselenpäivü 1.01 / 14. 01 ) в  тунгусском регионе  совершали обряд “закалывания быка”(“Häkkie  tapetah”), который устраивали взрослые женатые мужчины. “Быком” наряжали кого-либо из крепких мужиков (bojevoi starikka) — шубу  наизнанку, горшок на голову, приделывали рога и т.д. , затем водили “быка” по деревне на длинной веревке.

В святки девушки охотно гадали: ходили “слушать сюндю” (syndyö kuunnella) у проруби, на перекрестке дорог, на полях у риг или амбаров, под окнами  домов у хлевов и в других местах; гадали на углях от лучин (sel’gäpäre)  и др. В гаданиях преобладала брачная тематика. Прямых указаний на мужские гадания нет, хотя парни, по некоторым рассказам, и вмешивались в “слушания”.

Для северных карел распространены были представления не о сюндю, а о другом мифологическом существе — старухе “Виеристя”. Она могла появляться не только зимой, но и  летом в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой  с длинными черными волосами, она могла  являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись.

Считалось, что Виеристя могла переходить  с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение  у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться — на время святок по древним представлениям существовала прямая связь двух миров.

Весь святочный период был временем гадания о будущем — видах на урожай нового года, предстоящие свадьбы, дальние дороги, болезни и т.д. Считалось, что изобилие еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде “уточек”, “оленей” и прятали их над воротами во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучать скот самому приходить летом во двор.

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут — так можно было узнать имя своего суженого.

Для гаданий использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалось такое гадание как “слушание” под окном, в поле, у риги, у проруби на снегу, на развилке трех дорог. Последние “слушание” считалось при этом самым опасным, на него отважывался на каждый.

Обходы домов ряжеными и гадания продолжались до Крещения. Заканчивались они купанием в “иордани” (jordana), т.е. искуплением “грехов” за весь святочный период. Купались по “завету” (обету), а кто  посмелее, то и без обета.

Девушки на святки ездили в гости к родным, живущим в других деревнях (ad’voih käüdih).      

6.01 / 19.01    Крещение ( соб; тунг. кар. Vieristä; лив.кар. Vieristü; люд. Vederis.)

С утра местный священник, отслужив службу, шел к проруби против церкви и святил воду, окуная в нее крест и читая молитвы. После водосвятья в этой проруби, которая называлась “иордань” (jordana), купались все те, кто хотел на год запастись здоровьем. В прорубь же в одних рубахах, обвязав веревкой под мышками, опускали ряженых, чтобы очистить их от святочных грехов.

В период между Крещением и Масленицей праздничных бесед не устраивали. Девушки занимались прядением, вязанием (päiväkezro) и иными рукоделиями на посиделках.

Mасленица (соб.кар.Рyhänlasku; лив.кар.Pühälaskunedäli)

Завершался зимний период. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви, были исключены уже из Масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым был и последующий период, поэтому часто организовывали совместные трапезы — складчины.

Повсеместно были распространены масленичные катания на лошадях. Сани (korjat) празднично украшались, девушки пели народные протяжные песни. Катались с гор на санях и дровнях. После Масленицы наступали семь недель Великого поста. Особенно строго соблюдался пост  в Страстную неделю и страстную пятницу.

После Масленицы женщины начинали ткать холсты.

Приближение весны, достаточно поздней в Карелии, особенно ее северных районах, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее приближения. Весна в Карелии наступала, особенно в северных ее частях, достаточно поздно и медленно. Крестьяне внимательно следили за приметами наступления теплого периода. Одним из них было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел “толкать льды”. Затем появлялись ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что эти птицы могли причинить вред, сглазить человека и, поэтому, следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль.

Поэтому из дома выходили,  обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Есть даже сведения о том, что возвращаясь с улицы в избу, мать давала ребенку  какой — нибудь хлеб или щепотку “заговоренной” соли, чтобы уберечь его от порчи, если сама она услышала крик птицы натощак. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам.

Вербное воскресенье  (соб. кар.Virpopyhäpäivä; лив. кар. Virboi)

В ночь на Вербное воскресенье святили “вербы” в церкви, обрызгивая их святой водой. Освященные веточки, согласно поверьям, приносили здоровье всем, кого ими ударят. Поэтому вербами ударяли детей, взрослых, коров, лошадей, кур и приговаривали пожелания типа:” Веточка, вербись!, курочка несись” и т.д., или чисто карельское — “Новая  кожа пусть вырастет, а старая уходит прочь” ( “kulu kettu iäre, uuzi kettu tilah”).Причем те вербы, которыми хлестали коров и лошадей, за иконы клали отдельно от прочих, чтобы использовать их на день первого реального выгона животных на летний выпас.     

Великий Понедельник   (собств. кар. Suuri ensiarki)

В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” — хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы ( удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.

Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)

В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали  магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или  обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды — “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим  мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).

Пасха  (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)

В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во  время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца( соб. кар.”Roštuo — nožtuo, Äjäpäivä- päivän nožtuo” — “Рождество — с подъемом”( т.е. когда встаешь), Пасха — с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь  поп ходил с сельчанами по домам,  христосовались.  В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником —  после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали,  молодежь на беседы не собиралась.  В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню . Поминали умерших на Радуницу.

23.04. / 6.05.      Егорьев день  

(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)

Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.

Первому выгону предшествовал обряд кануна — беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома  с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали  колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных  рукавицах  хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы  они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли  на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже  хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью — сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.

Конец апреля — май.

Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда  “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было   “отдавать”  каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю — “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.

9.05 / 22.05      Никола Вешний 

(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)

В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота  в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции       “охранителя стада”.

Конец июня  “Чаша Укко”  (“Ukon  vakka”)

Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 — 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.

 Конец мая — июнь  Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)

Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во  время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.                                          

24.06 / 7.07  Иванов день

( соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды  на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали.  С этого дня начинали собирать лекарственные травы.

Июнь. Летние святки.

(соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)

Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени  называли Viändöi, Viändöi keski, Viändöi väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток  между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест — kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы — ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы  коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) — девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья  ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.

29.06 / 12.07  Петров день 

(соб. кар. Petrunpäivä; лив. кар. Pedrunpäivü; тихв. кар. Pedrunpäivä)

В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” — специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее  пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали  баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве.  У тунгудских карел  в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) — в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом —  ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка — нисколько.

В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.

Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä — Святой Илья ходил с громом.

20.07 / 2.08  Ильин день (соб.кар. Il’l’anpäivä; лив.кар. Il’l’anpäiväü)

Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” — “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали  сенокос.

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные  дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного  календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.

Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были  Махосоари на  Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы. 

20.07/2. 08   “Праздник быка”

Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.

В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году — его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.

По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.

В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.

Август. “ Баранье воскресенье” ( Pokon  uhri )

Этот сугубо мужской праздник отмечался на острове Суйсарь в первое воскресенье после Ильина  дня. Его цель —  совершить жертвоприношение Илье Пророку. В народе с рождением этой традиции бытует легенда, согласно которой, чтобы предотвратить скот от массового падежа, потрав домашних стад хищным зверем и бескормицы, необходимо принести в жертву белого барана. Люди сами на  себя  брали “заветы” привести барана на праздник. Принуждения при этом не было. Мясо жертвенных баранов варили в кострах, но ели его только мужчины и мальчики.

Как  и на любой праздник молодежь выходила после обеда на улицу, где гуляла и пела под гармошку. Старики играли в “рюхи”, в “бабки”. Устраивался небольшой торжок. Вечером танцевали — преимущественно кадриль. Веселились до утра.

 31.07 / 13.08  Маковей (Мakovei)                                   

Отмечался у тихвинских карел. Праздник завершал посев озимой ржи. Местный священник окроплял “святой водой” лошадей, а затем ходил с крестным ходом в ржаное поле, заходил на всходы и служил молебен. Начало Успенского поста.

15.07 / 28.09 Успение

(соб. кар. Uspen’n’a; лив. кар. Uspen’n’u; тихв. кар. Uspenja)

В д. Лошкин Наволок на Успенье после деревенских танцев вывешивались на верхушке старой ели порванные во время игр и потасовок верхние мужские рубахи. В деревнях, где не было часовен, игрища устраивались у елей или сосен. На ветвях деревьев развешивались рубахи, а в корнях раскладывались приносимые в жертву атрибуты, что указывает на связь священных рощ с местами построек часовен и церквей на Севере Карелии. Во многих карельских деревнях места праздничных игрищ (kižatannar) были так или иначе связаны с прежними языческими  святилищами.

18.08 / 31.08    Фролов день (Frolan päivä)

Местные праздники охраны скота. Среди скотоводческих обрядов Северной Карелии особое место занимал “конный праздник”, когда мужчины сводили коней со свей округи в ту деревню, в которой этот день был престольным праздником. Здесь гостей обильно угощали, а каждую лошадь поп окроплял “святой водой” и приговаривал: “Будь здорова!”

8.09/21.09     Богородица (cоб. кар.Pohročča;лив. кар. Jumaldomanpäivü, Bohoroudičču; тихв. кар. Bohoročča)                                                                                                                                                                                                                   

Обычный престольный праздник определенных деревень с играми и увеселениями молодежи.

На Севере Карелии в д. Суднозеро (Venehjärvi) отмечали праздник “баранье воск-

ресенье” (Pokon uhri), который был восстановлен в 1990-х гадах.

14.09 / 27.09  Воздвиженье ( соб.кар.Sviišenie; лив.кар.Sviišoi; тихв.кар. Sviženja)

Запрет ходить в лес, т.к. в это время змеи в норы прячутся. Завершение уборки с полей главного для карел овоща — репы. В домах готовят угощения из запеченной в печи репы (Hambahattomat haudalla). Молодежные увеселения проходили в избах.

На севере Карелии завершался пастбищный период.

1.10 / 14.10   Покров (соб. кар. Pokrova; лив. кар.,тихв. кар. Рokrovа)

Обряды, связанные с окончанием пастушьего периода. Расчет с пастухом. Обряд постановки скота в стойло на долгую зиму. Расчет пастуха с “хозяином” леса. Завершение уборочных работ на полях. На Покров приходилась первая зимняя беседа молодежи. Она всегда была праздничной, посвящалась исключительно танцам  с элементами эротики (с поцелуями и обниманиями), пению песен.

С Покрова до Казанской (4.10) в  хозяйствах резали скот и солили мясо.

9.10.     День  Зосимы и Савватия.

Праздник  отмечается только  в Северной Суйсари. Там была часовня  этих святых. У суйсарян этот праздник именовался еще “картофельным”  в честь завершения сбора всего, что посеяно весной. Гости на Савватия приезжали только из ближайшей округи.

Конец октября — первые числа ноября   “Кегри”  (сев. Kekri; тверск. кар. Кegri) 

Древний осенний праздник, первоначальное значение которого можно восстановить только условно.

Первое упоминание о Кегри как об одном из дохристианских “карельских божеств”, который” прибавлял рост скота”, принадлежит Микаэлу Агрикола. Отголоски этого праздника сохранились до нашего века среди карел средней Карелии, у Тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.

По наиболее достоверным данным день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной   Дмитриевской  субботы (поминальная Дмитриевская родительская  суббота, существующая только в русском православном календаре, отмечается  перед днем  Дмитрия Салоунского (26.10 ст.ст./ 8.11.н.ст.). Таким образом, день Кегри приходился на первую субботу после этого дня.

В Юккогубе, Паданах день Кегри был в субботу предшествующую поминальной Дмитриевской субботе. Это привело к поговорке: ” В субботу на Кегри приносят ряпушку в на палке рукавицы, а на поминальную субботу — в бочке”. Поговорка указывает на время массового лова ряпушки в данной местности, который наиболее интенсивно проходит в первую неделю нереста.

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с этим днем, в известной мере позволяют расшифровать смысл этого праздника. Прежде всего, обращает на себя внимание то, что он начинался с поминального обряда. Среди карельско-финского населения восточных районов Финляндии в конце ХIХ в. бытовала традиция вечером, накануне праздника Кегри, топить баню для покойных предков и сородичей. Покойным предкам готовили воду, веники, чтобы они могли попариться и помыться. В избе, тем временем, накрывали праздничный стол. Спустя некоторое время, в баню шли хозяева, а покойные, согласно традиционным представлениям, приходили в дом и приступали к ужину. Затем наступал черед ужинать живым, а мертвые шли якобы спать на заранее подготовленные для них постели. В день Кегри до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толокняная каша.

После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Основным элементом обряда в день Кегри у калининских карел было пугание, поэтому ряженые мазали лица сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными “уборами” служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину “чтобы забирать в нее детей”. В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом.

По мнению исследователей, по обрядности этого праздника, и прежде всего в особенностях его у Тверских карел, элемент ряжения, выступающего в роли Кегри в вывернутую шубу, указывает на связь с тотемическими представлениями карел.

День Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти, поэтому  первому, вошедшему в избу, следовало дать в подарок клубок пряжи. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже подготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В день Кегри крестьяне подводили итог годовой земледельческой работы  (“оn kerran kekri köyhälläki” — ”будет когда-нибудь праздник Кегри  и у бедняка”). В особенности это касалось женских работ. “Nakrehet kuoppah, emändü  päčil,tuli Kegri”- “ Репа в яме, баба на печку, пришел Кегри.” Об аграрном характере этого праздника говорит и характер обрядности, зафиксированный наблюдателями, такой как обрядовое пиршество довольно оргаистического характера, что имеет схожество с аграрным праздником “Чаша Укко”. Также известно, что аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и нашло свое отражение в дне Кегри. Это значение имел Кегри и у финнов.

Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в период “раздела времени”, который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.

После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени — после принятия христианства — обрело и устойчивую дату — 25 декабря- в которой отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1-го января — начала Нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Литература

Деревня Юккогуба и её округа // Отв. ред. В.П.Орфинский. — Петрозаводск, — 2001
Духовная культура сегозерских карел конца  XIX — начала XX в. // Изд. подгот. У.С.Конкка и А.П.Конкка. — Л., 1980
Иванов А.И.Повенецкие карелы, их домашний и общественный быт // Олонецкие губернские ведомости.-  1863. —  №29
Конкка А.П. Традиционные сельские праздники // Духовная культура сегозерских карел. — Петрозаводск,1980
Конкка А.П. Жертвоприношения животных на летних календарных праздниках карел  // Обряды и верования народов Карелии. —  Петрозаводск,1992
Конкка А.П. Viändöi — время летнего “поворота” в календарной обрядности карел// Обряды и верования народов Карелии. — Петрозаводск,1992.
Конкка А.П. Календарные обряды и праздники карел (конец ХIХ — начало ХХ вв). Петрозаводск. — 1989
Конкка У.С. Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи. — Петрозаводск, 1992.
Лесков Н.Ф. Представления карел о нечистой силе// Живая старина.- 1893.- вып.3.
.Линевский А.М. Карелы // Советская этнография. – 1941. — № 5.
Маслова Т.С. “Kegrin päivä“у карел  Калининской области// Советская этнография. – 1937. — № 4
Никольская Р.Ф., Сурхаско Ю.Ю. Баня в семейном кругу карел // Обряды и верования народов Карелии. – Петрозаводск. — 1988.
Образцы карельской речи //Изд. подг. А.А.Беляков. — Л.,1980
Панозеро сердце Беломорской Карелии//Отв.ред. А.П.Конкка и В.П.Орфинский — Петрозаводск, 2003.
Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность (конца ХIХ — началаХХвв). —  Ленинград,1977.
Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец ХIХ — начало ХХ вв. —   Ленинград, 1985.
Село Суйсарь: история, быт, культура // Отв. ред. Т.В. Краснопольская и В.П.Орфинский. — Петрозаводск, 1997.
 Семизвездье//Отв.ред. И.Б.Семакова. — Петрозаводск, 2003                                          
 Устная поэзия Тунгусских карел // Отв.ред. А.С. Степанова. —  Петрозаводск, 2000
Virtaranta P.. Vienen  kansa muistelee. — Helsinki, 1958.
 

Список традиционных фестивалей и праздников по районам

№	Район/населенный пункт	Название праздника	Время проведения
1
	Беломорск	Праздник поморов Карельского берега «Никола Зимний»	Ноябрь-декабрь
2.
	п.Калевала	Международный праздник Ухтинских карел	июнь
	п.Луусалми	Луусалминские игрища
	д.Хайколя	Международный фестиваль карельской литературы «Родичи» им.народного писателя Карелии Ортье Степанова	июнь-июль
	п. Боровой	«Боровские гуляния»	02.07.15
	д.Войница	«Ягодный спас»	14.08.15
	д.Юшкозеро	Международный фольклорый фестиваль «Четыре сезона в Калевале»	август
	д. Юшкозеро	фестиваль фольклора «Руны Калевалы древней не забыты и поныне»	20-21 августа
3.
	г. Кемь	Республиканский фестиваль поморской культуры  «Путеводная звезда»	октябрь
	г. Кемь	«Бабье лето в Кемском поморье»	август
	п.Панозеро	«Панозеро – жемчужина Севера»	лето
		День погибших подужемских деревень	июнь
	с.Панозеро	Праздник мужских ремесле «Весла на воду»	май
4
	п.Березовка	«Праздник Троицы»  в поселке Березовка Кондопожского района	11.06.15
	Кондопожский р-н	Республиканский фестиваль карельской авторской песни  «Песни карельских сосен»  им.И.И.Левкина	апрель
5
6
	п.Кестеньга	Межрегиональный праздник  «Здравствуй, Кестеньга!»	июнь-июль
	п.Чупа	Праздник «Сказочный корабль Коргуева»
	п. Лоухи	Праздник  «День старухи Лоухи»	август
	п.Софпорог	«Каншалленен пуку омпелуш»	август
	п.Чупа	Праздник культуры и ремесел  «Сказочный корабль Коргуева»	август
7
	п.Куркиеки	Международный этнографический фестиваль «Колыбель карельского народа»	июль
8
	п.Муезерский	Межрайонный культурно-спортивный праздник «Зимние забавы»	март
	п.Ондозеро	Карело-финский праздник дружбы села Ондозеро и деревни Ёлёля (Финляндия)
9
10
	г.Олонец	Экологический фестиваль «Олония-гусиная столица»	май
	г.Олонец	Олонецкие Игры Дедов Морозов	декабрь
	г.Олонец	Олония – молочная страна
	с.Михайловское	Карельский праздник «Кегри»	Ноябрь-декабрь
	г.Олонец	Республиканский фестиваль карельской поэзии им.В.Е.Брендоева	Март-сентябрь
11
12
	с.Деревянное	Выставка – ярмарка традиционного ремесла «Петровская ярмарка»	12.07.15
		Прионежский песенный венок
13
	с.Виданы-п.Чална	Международный фестиваль финской культуры «Юханус»	Июнь-июль
	с.Ведлозеро	«Кюлян кижат»	март
	п.Эссойла	Праздник финно-угорской культуры «Медолапый – диво леса»	сентябрь
	д.Кинерма	Праздник карельской культуры	июль
14
	Пудож	Межрегиональный праздник «Зори Пудожья»	июнь
	д.Семеново	Праздник русской эпической культуры «В краю былинной»	июнь
	д.Каршево	Зазимье. Праздник ремесел в Русском центре	октябрь
15
	п.Надвоицы	Этнокультурный праздник «Воицкие гуляния»	июнь
16
	п.Суйстамо	«Рода нашего напевы»	25.08.15

День Кегри (карелы)

Рубрикатор /
Этническая культура/Этнические общности/Карелы

Рубрикатор /
Этническая культура/традиции/Национальные праздники

В солнечном календаре основными точками отсчета времени считались дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Они были наиболее значимыми опорными датами и аграрного календаря. На эти первоначально языческие календарные памятные дни позже наложились и некоторые праздники христианского календаря. Другие народные календарные праздники продолжали существовать параллельно с церковными. В дальнейшем в календарь вошли также и некоторые даты официального календаря, как, например, начало нового года, дни различных государственных праздников и т.д.
В народном календаре карел можно встретить некоторые памятные дни, первоначальное значение которых можно восстановить только условно. Таким был, в частности, праздник Кегри или Кекри (Kegrinpaiva), отмечавшийся поздней осенью. В прошлом он был широко распространен среди карел средней Карелии, у тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.
По наиболее достоверным данным, день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной Дмитриевской субботы в субботу перед днем Дмитрия Солунского, 26 октября / 8 ноября).
Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с Кегри, в известной мере позволяют расшифровать смысл праздника. Прежде всего обращает на себя внимание то, что в этот день до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была аналогична поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толоконная каша. После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Лица мазали сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными «уборами» служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину, «чтобы забирать в нее ленивых детей». В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом. Первому вошедшему в избу следовало подарить клубок пряжи: Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже приготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться. В основном же день Кегри был датой окончания осенних работ, включая женские по первичной обработке льна и шерсти. Это значение определенного рубежа в трудовом календаре имел Кекри и у финнов. Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в тот период «раздела времени», который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.
Символика обрядности говорит и об аграрном характере этого праздника. Как известно, аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и в дне Кегри, в частности — поминальном характере трапезы, находило свое отражение. После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени, после принятия христианства, обрело и устойчивую дату — 25 декабря, когда отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1 января — начала нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Библиография:

КАЛЕНДАРНАЯ обрядность и праздники карел // Портал Vottovaara [Электр. ресурс]. – Республика Карелия, г. Петрозаводск. — Режим доступа: http://vottovaara.ru/karelia/obrad/kalenveps.html

География

Исторические топонимы/Карелия

Библиография

КАЛЕНДАРНАЯ обрядность и праздники карел // Портал Vottovaara [Электр. ресурс]. – Республика Карелия, г. Петрозаводск. URL: http://vottovaara.ru/karelia/obrad/kalenveps.html

Предметный указатель

Финны