Праздник кита у кого празднуют

Традиционное мировоззрение любого народа предполагало жизнь человека как некий непрекращающийся обряд. Всякое деяние человека, от рождения до смерти, ориентировалось на идеалы, без которых он терял свою духовную сущность. Благодарение природы, её плодородных сил – вот главный ценностный ориентир. [Чадаева А., 1]

         Кит для морских охотников никогда не был просто объектом потребления. Известно достаточно сказок, легенд и мифов народов Севера, чтобы понять, что кит для них существо, связанное с людьми не только кровным родством, но и множеством тончайших духовных связей. [Прокудин А., 2]

         Береговые чукчи и эскимосы особое предпочтение отдавали гренландскому киту и в честь него устраивали праздник полъа (эскимосское название).        

         Праздник кита возник в древние времена как торжественная встреча и проводы души добытого гренландского кита в родную стихию – море. Наибольшего развития этот обряд достигает в берингоморский и пунукский периоды (по материалам археологических раскопок) в связи с увеличением добычи гренландских китов.

        В районах Чукотского и Берингова морей гренландские киты появлялись весной и осенью. В это время и выходили морзверобои на промысел. [Теин Т.С., 3]

        Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотника и их семей на весь следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием до будущего лета. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина. [Истомин В., 4]

Описание

чукотского обряда благодарения «Мн’ин»

Рассказала Т.А. Печетегина житель с. Уэлен Чукотского района,  по воспоминаниям отца Печетегина – потомственного морского охотника.

Записала В.В. Голбцева– ведущий инженер Чукотского филиала СВКНИИ ДВО РАН.

           Мн’ин – так называется чукотский ритуальный обряд благодарения души гренландского кита.

Чукчи, живущие в с. Уэлен проводили ритуальный обряд с незапамятных времён. Всё что происходило во время удивительного торжества, передавалось из поколения в поколение. Вот и родители донесли до меня всю прелесть и магическую тайну подготовки и проведения обряда благодарения души добытого кита.

          Жители маленького селения Увэлен (чукотское название), которое находится в северо-восточной части России, понимали и глубоко уважали природу: море, тундру, птиц, животных. Природа и люди были как одно целое. Камень, речка, озеро, ямка, кустик, цветок, сопка, море, лагуна, звёзды, солнце, луна, ветер были для них живыми существами. Такие места имели своего хозяина. Так жили во взаимосвязи с природой  в глубокой древности люди, соблюдая исключительную любовь и глубочайшее уважение к своей земле. Взамен им сопутствовала удача в охоте на морских млекопитающих, в воспитании подрастающего поколения.

          Обряд проводили глубокой осенью (конец ноября начало декабря), когда все мясные ямы (ывэрат) были заполнены рулетами из моржового мяса начинённые внутренностями (кымгыт), китовой кожей гренландского кита (лыгитгылгын), сделаны запасы жира (мытк’ымыт), заготовлены в деревянных бочках съедобные растения (юн’эв, к’ук’ун’эт, чипъэт), коренья (пэлк’умрэт, пъупук’, иикит). В преддверии праздника готовились подарки, отдельно готовились угощения для обряда.

          К приготовлению подарков относились очень серьёзно. В сам подарок вкладывали глубокий смысл, специально подбирали подходящий орнамент, точно знали, кому предназначен, пригодится он ему или ей. По орнаменту, вышитому на изделии, можно было прочитать из какой семьи, аккуратен, трудолюбив, усидчив ли человек. Если девушка дарила его парню, то это означало, что девушке нравится именно он, что она хочет стать его будущей женой. Все кто видел преподнесённый подарок, передавали другим девушкам и парням, что эти молодые люди симпатизируют друг другу и в будущем создадут семью. Маленькие дети, подростки обычно дарили подарки, приготовленные руками родителей. Дарили их родственникам, взрослым, старикам которых они уважали и почитали. Приглашенные оленные чукчи приезжали с гостинцами для своих родственников, подарками для уважаемых ими людей или целых семей. Отдельно готовили  лучшие куски оленьего мяса, оленьи шкуры, подшейный волос для вышивания, жилы (рытрыт) для шитья (из жил делали кручённые, прочные, непромокаемые нити (тимлюн)), камус (панрат) для обмена с приморскими жителями на лахтачьи ремни, шкуры нерпы и лахтака, мандарку (выбеленная на морозе нерпичья шкура), кожу гренландского кита, моржовое мясо, жир.

           Морские охотники, добыв гренландского кита в открытом море, приближаясь к берегу на байдарах, поднимали вверх вёсла и кричали все вместе:

О-о-ок! О-о-ок! О-о-ок!

Г. Иргутегина. Гравированный клык «Песни и танцы Чукотки», фрагмент, поднятые вёсла знак добытого гренландского кита, 1983 г. С.Уэлен. Фото В. Голбцевой.

           В селении, услышав возгласы охотников, знали, что добыт не простой серый кит, а настоящий морской исполин – гренландский кит. У каждого человека в душе теплилась радость, но никто не подавал явных признаков ликования. Все спешили на берег моря для того, чтобы приветствовать удачливых охотников и провести ритуальный обряд встречи и возвращения души добытого гренландского кита обратно в морскую стихию. Первыми встречающими были всеми уважаемые старик и старушка. В руках они несли ритуальные блюда с мелко нарезанными лакомыми кусочками оленьего мяса, съедобными растениями (чипъэт). Как только подплывали к берегу байдары охотник, первый загарпунивший кита, отрезал с кончика ласта кусочек кожи и отдавал старику. Все без слов понимали, что он первым загарпунил морского исполина, именно его род будет главенствовать на великом обряде благодарения души добытого кита. Старик, без суеты, аккуратно брал китовую кожу, резал её на мелкие кусочки, половину клал на блюдо, которое было у старушки. Перемешав всё содержимое в ритуальных блюдах, они брали небольшое количество и бросали в море. При этом, шепотом произнося магические слова благодарности, обращённые к хозяину моря, к душе добытого кита, за возвращение его души обратно в море, за удачу в охоте, за то, что зима для жителей селения будет сытой, за то, что все звери будут лакомиться останками кита, а это значит, что будут песцы, росомахи, волки, белые медведи, лисы, кости и ус пойдут на бытовые нужды, чтобы в следующем году промысел был удачным, чтобы душа не гневалась на удачливого гарпунёра и его семью. Ничего не пропадёт даром, ведь люди, живущие во взаимосвязи с природой, понимают, ценят и глубоко уважают всё то, что преподносит им суровый  арктический климат.

          После того как проделана первая часть обряда, старик и старушка угощали китовой кожей всех старых жителей селения. И только потом угощали всех остальных. Для такой церемонии требовалось большое терпение и самое главное уважение к старшему поколению, давшим им жизнь и научивших их жить  по законам природы.

          На берегу шла разделка кита. Всю китовую кожу складывали в мясные ямы. Только кожа гренландского кита пригодна для хранения в течение всей зимы.

          На следующий день рано утром выходил на улицу молодой парень, возвещающий (пынлятыльын) о начале обрядового праздника. Заходя в каждую ярангу, он приглашал всех на праздник, и принять активное участие в спортивных, песенно-танцевальных состязаниях.

          Обряд проводился в древнем жилище (к’легран) – это большая и просторная землянка.

          Ведущим был  уважаемый человек, знающий древний обряд. Все действия выполнялись по его команде. Первыми кто открывал начало обряда, были женщины, исполняющие ритуальный танец, сидя поджав под себя одну ногу.

Г. Иргутегина. Гравированный клык «Песни и танцы Чукотки», фрагмент, женский ритуальный танец, 1983 г. с. Уэлен. Фото В. Голбцевой.

Впереди сидела женщина из того рода, чей охотник первый загарпунил кита. Они сидели в шортиках из замши, на голове перья (йъатэнан’ат) уток или гусей, символизирующих V-образную форму фонтана гренландского кита. При исполнении ритуального танца женщины старались показать всю гибкость, плавность рук, прелесть движения шеи, повороты головы и глаза следуют за движениями рук.  Все внимательно следили за женщиной, сидящей впереди, ведь она главная на этом обряде и не должна подкачать свой род. Песни и танцы исполняли под ритмичные удары в бубен (ярар) — главный музыкальный инструмент. У мужчин, играющих в бубен, украшением на голове была шкурка из белого горностая (имчьэчукин нэлгык’эй), хвост торчал надо лбом, на кончике хвоста виднелось чёрное пятнышко.

В. Эмкуль Гравированный клык «Праздник кита», фрагмент, исполнение женского ритуального танца, 1956 г. с. Уэлен  Фотографы А. Вахрушев, Ю.Муравин, А. Муравин, Е.Желтов, В. Загуменнов, А. Сухонин.

         К концу ритуального танца заходил мужчина, одетый в дождевой плащ (уккэнчи). На лице была маска с прорезями для глаз, носовыми отверстиями. К маске крепились усы, сделанные из обыкновенной травы. На руки надевали вышитые красивым орнаментом перчатки, сшитые из оленьей замши. Маска, перчатки, дождевой плащ хорошо скрывали человека, и никто не мог узнать, кто так искусно исполняет ритуальный мужской танец. В движениях мужчины старались показать всю силу и гибкость тела, рук, ног. Все только могли догадываться, из какого рода этот мужчина, ведь в их роду охотник первый загарпунил кита. А танцевал мой дядя Выквылк’от.

         После исполнения ритуальных танцев переходили к самой важной части обряда – миниатюрной охоте на гренландского кита. Для этого делали небольшую байдару с человеком, маленькие вёсла украшали орнаментом, фигурку кита красили в чёрный цвет, тоненькие лахтачьи ремни, тоненькую кишку морского животного, белый порошок из тундрового камня, маленькие фигурки птиц из дерева.

         Для показа миниатюрной охоты на кита в землянке в четырёх направлениях крепили тоненькие лахтачьи ремни крест-накрест. К ним подвешивали байдары с вёслами и с человечками. Посередине висел кит. К  киту, где просверлено отверстие для фонтана, тянулась тоненькая кишка. Человек, сидевший внизу, заполнял кишку белым порошком, и когда надо было, дул в неё, и у кита появлялся настоящий фонтан. Другой человек издавал характерный звук при выбросе фонтана, когда к нему подплывали байдары. Так создавался образ настоящего морского исполина. С двух сторон, по бокам землянки, между лахтачьими ремнями протягивали ещё два ремня с продетыми фигурками птиц (пчик’эт). При движении уток издавался звук пролетающих птиц. Внизу сидели люди и поочерёдно приводили в движение фигурки, воссоздавая картину  охоты на гренландского кита.

Т. Печетегина. Гравированный клык «Чукотский праздничный обряд», фрагмент, ритуальный обряд, 1980 г. с. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

         На следующий день оповещающий (пынлятыльын) объявлял о начале спортивных состязаний. Каждый молодой человек, выбирал для себя в каком виде состязаний он примет участие.

Т. Печетегина. Гравированный клык, фрагмент, 1980 г. С. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

       Соревнования, которые проводили в землянке:

1. Поднятие руками вверх камня большого размера – упчитык
2. Поднятие на спине камня большого размера– к’эптиупчитык
3. Состязания в сидячем положении – вакъотвакэн тэн’очетгыргын
4. Отжимание от пола на одной руке – упчитык йъэнкы ыннанмынга
5. Отжимание от пола на двух руках – упчитык йъэнкы н’эръамынга
6. Подпрыгивание с места в высоту с выпрямлением обеих ног и носочками дотронуться до рукавичек, привязанных к отверстию в яранге — пин’кучит, пин’кучитык.

  Соревнования, проводимые на улице:

1. Бег по кругу на выносливость (надо иметь хорошее дыхание) – мыргыръэл’ьан
2. Бег на длинную дистанцию (кто первый прибежит) – рачвын’, рачвын’ык
3. Прыжки на сырой моржовой шкуре (в воздухе делать различные фигуры и не поскользнуться) – рэпал’гыпэн’кон
4. Тройной прыжок в длину (кто дальше прыгнет) – пэн’корачвын’, пэн’корачвын’ык
5. Прыжки с колен (кто дальше прыгнет) – н’ырэпин’кук, н’ырэпин’кун
6. Прыжки через китовые рёбра (на выносливость) – гытол’кыл’пэн’кочет
7. Прыжки через нарты (на выносливость) – орвыпэн’кон
8. Стрельба из лука на меткость – ырыткул’ьыт
9. Чукотская борьба – тайкаквыргын, тэйкэв
10.  Прыжки в высоту – кыепин’кун.

Т. Печетегина. Гравированный клык «Чукотский праздничный обряд», фрагмент, спортивные состязания, 1980 г. с. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

Победившие получали отличные призы в виде самых различных шкур и других не менее ценных вещей. На них особо обращали внимание молодые девушки. Ведь в продолжение рода нужны сильные выносливые мужчины.

        После состязаний мужчины и женщины создавали круг. Мужчины по-очереди подходили к давно нравившейся девушке и поднимали её на свои плечи, говоря ей такие слова:

— Завтра жду  от тебя подарок.                                                

       На следующий день наступала заключительная часть обряда – обмен подарками (к’эмэчит). Девушки с самого раннего утра, чтобы их никто не опередил, разносили приготовленные подарки, тем, кто им очень нравился. Замужние женщины угощали друг друга самой разнообразной вкусной мясной и растительной пищей. Дети и подростки вместе с родителями ходили по ярангам и дарили подарки самым уважаемым людям селения, своим родственникам. В этот день происходило духовное единение жителей селения. Все радовались, что природа о них позаботилась, и зима не будет казаться такой суровой, ведь в мясных ямах достаточно мяса и жира.

       Вечером все снова собирались в землянке для последнего обряда песенно-танцевального. Принимали участие те, кто сочинил новую песню или танец. Всё это проходило до самого утра. Так заканчивался обряд благодарения и возвращения души добытого гренландского кита в морскую стихию, который проводили в моём селе Уэлен.

          Список литературы:

     1.  Чадаева А. Антология северной сказки «Жизнь как обряд»// Северные просторы.      № 4, 1989,  с.27

1. Прокудин А. Киты – таинственные обитатели морей «Чем раньше освещались города?»// Северные просторы 1-2’2003 c. 56

1. Теин Т.С. Праздники эскимосов. // Магаданское книжное издательство 1984 стр. 6

1. Иллюстрации Истомина В.И. Праздники чукчей и эскимосов. Праздник кита.// М. ТОО «Пассим», 1996 г

1. М.М. Бронштейн, И.Л. Карахан, Ю.А. Широков Резная кость Уэлена. Народное искусство Чукотки.// Издательство «Святигор», Москва, 2002 г., с.10, 40.

1. Берингия – мост дружбы: Материалы Международной научно-технической конференции. Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, с. 43-52

Источник: Берингия – Мост дружбы Материалы Международной научно-практической конференции Томск 2008 с. 43-52

проводят этот праздник, у кого есть олени. Это обязывает их праздновать все праздники, связанные с оленеводством, по крайней мере в такой же степени, как это делают их соседи, приморские чукчи.

Праздник кита

Каждый раз как какая-нибудь из байдарных артелей убьет кита, в поселке устраивается «праздник кита». На берегу Тихого океана, где полярные медведи встречаются очень редко, после каждой удачной охоты на медведя устраивается праздник, подобный «празднику кита». Оба эти праздника принадлежат, конечно, к «благодарственным». Основные черты их заключаются в следующем.

В то время, как туша находится еще в воде, вокруг нее несколько раз по направлению движения солнца объезжает байдара, участвовавшая в охоте. Владельцы байдары кричат обычное для чукотских праздников восклицание: «Joho! Joho!» Когда тушу подтаскивают на берег, участники праздника устраивают процессию, которая также несколько раз обходит вокруг туши. Впереди процессии идет владелец байдары, с которой был нанесен последний, смертельный удар зверю, за ним уже идет человек, нанесший последний удар. Все стоящие на берегу при вытаскивании туши принимают участие в процессии, причем каждый из присутствующих кричит: «Joho! Joho!» Затем к процессии присоединяются женщины, и снова все обходят вокруг туши зверя. Женщины произносят заклинания, имеющие целью примирение с китом и убеждающие его приглашать родственников и товарищей приходить в будущем к берегу. Затем следует дележ мяса, в котором могут принимать участие жители всех соседних селений и стойбищ. В это время женщины из семьи владельца той байдары, с которой был убит кит, отрезают по кусочку от конца плавников, носа и обеих губ. Они берут также глаза, несколько самых коротких усов, негодных для продажи, а также отщепляют по кусочку от более крупных пластин. Все это складывается на шкуру и представляет целого кита.

Шкуру с лежащими на ней частицами подносят к шатру и перед входом «киту» дают пить, как и всем крупным зверям, т. е. делают небольшое возлияние теплой водой. После этого «киту» подносят в жертву начиненный желудок и оленье мясо. Затем его вносят в шатер и кладут наверх внутреннего полога, близко к передней стене.

Если убит полярный медведь, то его свежуют, оставляя голову, шею и плечи вместе со шкурой. Шкура медведя перед входом в шатер получает возлияние водой и жертвенный желудок, затем ее вносят во внутренний полог и кладут на почетное место на стороне хозяина дома.

Около шкуры, служащей представителем убитого зверя, все время горит большая лампа и небольшой огонь (pintә), который устраивается на всех чукотских праздниках. «Кит» и «медведь» остаются на соответствующем месте в течение пяти суток, и все это время обращаются с ними осторожно и с почтением. Мужчины и женщины дарят зверям свои ожерелья, надевая их «медведю» на шею; ожерелья, предназначенные «киту», кладут возле него. Чтобы гость «не чувствовал себя одиноким», его ни на минуту не оставляют одного. Пока «кит» или «медведь» находится в шатре, запрещаются громкие звуки и разговор, так как они могут «потревожить покой гостя». В наружном шатре, недалеко от входа, подвешиваются бубны. Если случайно один из них издает громкий звук, то его в наказание слегка ударяют колотушкой. Дети тоже в эти дни не должны кричать и капризничать, и если ребенок закричит, то сейчас же кто-нибудь начинает бить в бубен, чтобы загладить неприличное поведение по отношению к гостю.^[152]

На пятый день голову медведя варят в большом котле и устраивают праздничный пир, на который приглашают всех соседей. Все мясо с головы зверя должно быть съедено.

Аналогичный обычай существует у ламутов, только по отношению к бурому медведю. Мясо медведя должно быть сварено и съедено соседями, собравшимися на пир, в один день. Оно не должно оставаться в запас.

На празднике «кита» днем и ночью происходит обрядовая пляска и шаманство. После праздника собирают все остатки еды, крошки, объедки и выпавшую из шкуры шерсть и бросают их в море, возвращая этим жизнь убитому киту и отдавая его обратно морю.

Глаза кита и медведя протыкают, и жидкость, вытекшую из них, смешивают с золой. Эта смесь служит для специальной разрисовки байдарных весел (рис. 84). Разрисовка, однако, в дальнейшем быстро стирается. Зрачки глаз завертывают в кожу, соединяют попарно и прибавляют к байдарной связке охранителей. Удачливые охотники имеют целые связки таких глаз.

Рис. 84. Весло, разрисованное для «праздника кита» (длина 29 см).

Молодые охотники, если им пришлось нанести смертельный удар киту или медведю, накалывают татуировальной иглой возле всех своих суставов простые, но неизгладимые знаки. У эскимосов на островах Большом Диомиде и Малом Диомиде охотник каждый раз после того, как ему удастся убить кита, делает себе татуировальной иглой пятно на лице около верхней губы. У некоторых самых удачливых охотников пятна идут двумя полосками по обеим щекам, как наглядный подсчет убитых ими зверей.

В некоторых селениях семья главного охотника после удачной охоты на кита в течение целого сезона во время новолуния устраивает «благодарственный праздник». На острове Лаврентия удачливый охотник на китов бросает в огонь клочок своих волос в жертву существу, дающему китов.

У коряков «праздник кита» имеет много общего с чукотским.^[153] Коряки даже после удачной охоты на менее важных зверей устраивают праздник, близко напоминающий чукотский «праздник кита». У тихоокеанских коряков и кереков убитую лисицу вносят в землянку и кладут ее возле огня. Хозяин говорит: «Дайте гостю обогреться. Когда ему станет тепло, мы освободим его от верхней одежды». Этим, конечно, достигаются и чисто утилитарные цели, так как на лисиц охотятся зимой и труп совершенно промерзает. Для того, чтобы его освежевать, нужно, чтобы он оттаял. После того как с лисицы снимут шкуру, тушу обертывают двумя пучками длинной и мягкой травы, растущей на морском берегу. Один пучок служит как бы поясом, другой — ожерельем. Рот лисицы наполняют сушеной икрой. Хозяйка делает взрезы на туше лисицы в нескольких местах и наполняет их икрой и сушеным мясом; считается, что она наполняет карманы лисы провизией. Затем тушу лисы выносят из землянки, и присутствующие говорят: «Иди и расскажи своим товарищам, как хорошо принимают в наших домах. Скажи: я хорошо поела, и мне еще карманы наполнили пищей, — вы тоже сходите к ним в гости». Туземцы уверены, что малейшее упущение и небрежность в проведении праздника разрушает удачу будущей охоты на

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.