Праздник колеса года самайн

ВСЁ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К САМАЙНУ

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Связь Самайна и Хэллоуина

Дух Самайна

Традиции Самайна

Пища на Самайн

Разжигание священного огня

Жертвоприношения

Пир Самайна

Самайн у разных народов

Современное празднование Самайна

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

Расклады для Самайна

• 1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
• 2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
• 3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
• 4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
• 5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
• 6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
• 7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
• 8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

• 1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
• 2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
• 3. Семена. Ваш потенциал роста.
• 4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
• 5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
• 6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
• 7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
• 8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
• 9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

• 1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
• 2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
• 3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
• 4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
• 5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
• 6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
• 7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
• 8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

• 1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
• 2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
• 3. Испытания Зимы — испытания.
• 4. Проход между мирами — новые пути действия.
• 5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
• 6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
• 7. C чем проститься…
• 8. О чем помнить…
• 9. Итоги.

Желаем вам плодотворного праздника!

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

Традиция Колеса Года имеет кельтские корни. Самайн (иногда его называют Самхейн) не является исключением.

Хэлловин или День Всех Святых?

Естественно, каждый из 8 праздников, саббатов или дней порога (называйте как хотите) имеет два аспекта: историческое, то есть преимущественно кельтское значение, и современную трактовку.

Понятное дело, что про кельтов почти во всех статьях упоминают скорее для приличия, чем из искреннего интереса к их образу жизни и традициям.  Но корни есть корни, традиции надо чтить и вообще всегда полезно понимать откуда ноги растут.

Самайн — один из четырех основных праздников Колеса (Большой Саббат, как говорят виккане). Считается, что это день начала темной половины года.

В магической традиции именно 1 ноября наступает период зимних дней. Но эта дата имеет значение не только для магов.

По своему смыслу это типичный календарный праздник и связан он прежде всего с окончанием сезона выпаса скота.

После этой даты скот уже не отправляли пастись на луга, а ставили в стойла. А следовательно начинали кормить тем, что было заготовлено на зиму. Отсюда и связь именно этого праздника с началом зимы.

История Самхейна

Итак, приступим. Кельтский календарь делил год на две части: тёмную, начинавшуюся в конце октября – начале ноября (месяц Самониос), и светлую.

Светлая часть начиналась в марте – апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением новолуния. В латинской транскрипции праздник назывался «Три ночи самониоса».

Смена тёмной и светлой частей года весной также отмечалась праздником. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произношения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц.

Само слово samain обозначает «собрание», «сход».

Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.

Восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X—XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через 400 лет после принятия Ирландией христианства.

В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуина.

Но сразу хочу оговориться, что Хэллоуин – это исключительно светский аспект этого праздника. Он не имеет ни какого отношения к магии и тонкому миру, соответственно и речь о нем здесь я вести не буду.

Вернемся к истории. Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября. Этот день считался последним днём сбора урожая.

На Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идёт День поминовения.

Тут есть определенный смысл. Отцы церкви ни когда не были глупыми людьми и  прекрасно понимали простую истину: “Не можешь победить – тогда возглавь”.

А поскольку Самайн это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей, то христианский День поминовения очень логично вписался в эту традицию.

В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. Это праздник мертвых и смерти. В ночь Самайна в мир живых выходят злые духи и прочая нечистая сила. Все они пользуются отведенным им временем в своих целях.

Предание гласит, что холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Они были мудрее, выше и красивее любого  человека, если верить кельтским легендам.

Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования. Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира.

Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.

Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи.

Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.

Традиции Самайна

Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми.

Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту магическую ночь.

Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников.

Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком. Но это не единственная тема для разговоров.

Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если у вас есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать.

Даже если вы отмечаете Самайн в одиночестве, это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.

Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу.

Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами.

Традиционно на Самайн готовится домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна.

В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.

Магическая уборка

Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл.

Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны.

После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна.

Как праздновать Самайн

Традиционно, он празднуется в ночь на 1 ноября. Но у самих древних кельтов правила празднования были различны. Кто-то праздновал в ночь 1 ноября, кто-то в ближайшее к 1 ноября новолунию, кто-то в день возвращения скота с пастбища.

Отдельно хочется сказать о известных отрубленных головах,  которые позже заменили на тыквы. Нет, история про Джэка это не отменяет. Но Джэк – это страшная, темная сказка, а головы историческая реальность.

На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать умерших. Кельты считали, что умершие предки хранят и защищают их.

Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть – всяких страшных сущностей и нечисть, которой было в избытке в кельтской мифологии, и которая отовсюду выползала в эту ночь.

По этой же причине в Самайн был запрещен секс, так как вместо человеческой души может подселиться какая-нибудь демоническая сущность.

Людей, рожденных девять месяцев спустя – 1 августа, опасались. Роды в Самайн тоже не одобрялись.

• Во-первых, по вышеприведенной причине, в момент родов мало ли кто заберется в тело младенца.
• Во-вторых, рожденные 1-го ноября считались зачатыми 1-го февраля в праздник Имболк, а это день богини Бригиты, богини-девы, день чистоты и непорочности, когда нельзя заниматься сексом.

Друиды проводили некие ритуалы, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.

Огонь Самайна

Ритуальный огонь непременно должен быть новый, живой и чистый, только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов.

Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах – должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Разжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Шествие с факелами вокруг домов и вокруг пастбищ очищало и защищало. Дома окуривались дымом, больных подносили к кострам, чтобы на них попал дым, животных проводили между двумя кострами.

Золу от священных костров растворяли в воде, и такая вода считалась целебной. Головешки из костров считались оберегами.

На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусочек. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

В более поздние времена, когда в сознании людей языческие боги и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками.

В ночь Самайна не рекомендуется оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. И конечно не стоит отправляться в дорогу этой ночью, ведь есть риск встретить Дикую Охоту, а такие встречи добром не заканчиваются.

Как вы уже поняли, у каждого магического праздника всегда есть как минимум два аспекта. Учитесь взаимодействовать с природными Силами, исполнять задуманное, но не забывайте про благодарность!

Хотите узнать больше о праздниках Колеса Года и ритуалах связанных с этими днями? Подписывайтесь на мой канал в телеграмм.

Колесо года в Самайн начинает отсчет «темной» части года. С этого момента считалось, что лето закончилось. Последний урожай должен быть собран, а люди готовы встретить зиму. В ночь с 31 октября на 1 ноября мертвые бродят среди живых и ведьмы летят на шабаш.

Самайн – один из тех праздников, что сохранили большую часть традиций после прихода христианства, но нужно помнить, что у него многовековая история. В это время размыты границы между мирами, стоит быть осторожными, чтобы никакое зло не проникло и не осталось в нашем мире. Подробнее об истории Самайна, Колесе года и ритуалах, эффективных в это время, читайте в нашем материале.

Что такое Колесо года и Самайн

Колесо Года по философии кельтских народов – это суть земной жизни. При повороте Колеса начинается новый сезонный этап. Восемь спиц Колеса – это особенные викканские праздники, уважаемые ведьмами. Четыре приравниваются к датам солнцестояния и равноденствия, а остальные – Праздники Костров. В эти дни происходит мощный энергетический выброс, подкрепленный языческими обрядами.

С незапамятных времен мудрецы наблюдали прямую связь между жизнью людей и временами года. Регулярные переходы из одного сезона в другой обрели традиции в чествовании праздников Колеса Года. В честь каждого торжества ведьмы устраивали Саббат, который именовали Огненным праздником. Это была своеобразная стартовая точка отсчета нового сезона.

Универсальный магический календарь берет начало от обычаев германских и кельтских народов и особо почитается ведунами, колдуньями и язычниками всего мира.

Праздник Самайн (иначе Самхейн) считается кельтским Новым годом или торжеством мертвых. В период празднования Самайна грань между миром живых и мертвых истончается и становится проходимой. Души умерших возвращаются на землю, навещают родню и друзей. Вторая суть Самайна указывает на окончание периода сбора урожая и перехода на темную сторону года.

1 ноября наступает зимний период. Закончился период выпаса скота, сельскохозяйственные работы – природа готовится к наступлению зимы. Животные отправляются в стойла и утепленные загоны, основной пищей им служит корм, заготовленный за теплый период. Жилища начинают отапливаться, люди надевают теплые одежды. Так и прослеживается связь между праздником Самайном и началом зимнего сезона.

Покров на Руси – аналогичный праздник. Но отмечался он раньше по времени. Эта особенность объяснялась климатическими условиями Руси, ранним наступлением холодов и сокращением светового дня.

История Самайна

По кельтским обычаям календарь разделяет год на две стороны: темную, которая берет начало со дня празднования Самайна при наступлении месяца Самониос (ноябрь), и светлую.

Светлый период года начинался в марте – апреле (месяц Гиамониус по кельтскому летоисчислению). Переход зимы в весну отмечался в период полнолуния. Он назывался Остара и был посвящен молодым богам возрождения.

За многие века неоднократно менялось произношение гэльских диалектов. В наше время транскрипция названия праздника радикально изменялась, теперь он называется Самайн, что соответствует названию месяца.

Значение слова samain значит «собрание», «встреча», «сход». В Оксфордском словаре фольклора говорится, что этот праздник широко отмечался всеми народами Британских островов, был окутан мистикой и оккультизмом, означая связь жизни и смерти.

Ассоциировать Самайн с мрачным кельтским праздником мертвых стали после заявления христианских монахов X–XI веков, которые описали это торжество за 200 лет до появления Дня всех святых и спустя 400 лет после крещения Ирландии.

В VIII веке День всех святых шаг за шагом вытесняет Самайн, это происходит из-за смешения гэльских обычаев и христианских устоев. Образовавшаяся языческо-католическая смесь дала первый росток для Хэллоуина. Ночь с 31 октября на 1 ноября считалась границей тонкого мира, а день – окончанием сельскохозяйственных работ.

На Самайн разделяли урожай на еду людям и корм скоту, исходя из этого, делали выводы, какую часть скота оставить, а какую пустить на мясо.

Когда христианство стало основной религией, Самайн преобразовался в День всех святых. Его отмечали 1 ноября, а 2-го – день памяти усопших. Разделив один языческий праздник на два христианских, священники «убили двух зайцев». Следуя житейской мудрости: «Не сумев одолеть, встань во главе», – они умело реформировали идею языческого Самайна поминать умерших в христианский День поминовения.

Исходя из старинных сказаний, в этот день души мертвых переступали границу загробного мира, чтобы навестить живых. Но усопшие были ограничены временем до утра 1 ноября. Этой знаменательной ночью, кроме душ мертвых, в наш мир проникали злобные потусторонние сущности, которые делали свои черные дела.

По кельтским легендам в ночь празднования открывались холмы и появлялись сиды – народ магов, поэтов и мудрецов, обитавший под землей. Они отличались от земных людей ростом и красивой внешностью.

Смешавшись с настоящими людьми, сиды праздновали Самайн. Если им понравилась кельтская женщина, то по окончании торжества они забирали ее в свой мир. Сиды умели оградить от старения и смерти. А свиньи, которых они приводили с собой, снова становились живыми, после пребывания на праздничном столе в качестве основного блюда.

Сиды – предсказатели будущего и великие маги, знающие, как стать невидимками. Согласно легендам, на торжество приходили и боги, превратившись в людей или животных.

В славянской культуре был похожий праздник– Ночь Велеса – который праздновался 31 октября. Этой ночью бог Белогор отдавал Коло Года Чернобогу, а граница между Явью и Навью была открыта до рассвета.

Славянские народы, так же как и кельты, учавствовали в очистительных огненных обрядах. Вспоминали усопших родных и близких, думая, что они покидают чертоги мертвого мира, чтобы провести этот Велесов день 31 октября с живыми людьми. Так же и приметы, связанные с этим днем у двух народностей, были одинаковыми.

Традиции Самайна

Основной смысл празднования Самайна – это мистическая связь с мертвыми близкими и родными. Люди посещали погосты, оставляли на могилах угощение для усопших. Дома устраивали поминальные обеды, делились воспоминаниями, рассматривали фотографии. Если кто-то чувствовал себя виноватым перед умершим человеком, то непременно каялся и просил прощения, веря, что завеса открыта и магия этой ночи донесет информацию до мертвого.

Если в доме собираются гости, обязательно следует поставить еще один стул и столовые приборы для умершей родни. Поминальные тосты и речи должны быть добрыми и душевными, скорбь в этот день возбраняется. Непременно нужно обсуждать житейские темы и повседневные новости.

Души усопших, находящиеся рядом, будут рады услышать обо всех ваших радостях и постараются помочь решить насущные проблемы. Поговорите обо всем, что произошло за текущий год. Вспомните внуков и всех тех, кто не смог разделить с вами трапезу из-за неотложных дел.

Кельты часто насаживали головы на стены домов и заборы дворов. Это достаточно известные сказания об отрубленных головах. Считается, что история о Джеке – страшная, черная небылица, а использование голов в ритуалах – исторический факт.

Насаженные на колья ограждения черепа и людские головы не имели цели навести страх на мертвых. Как раз наоборот, кельты были уверены, что героически умершие праотцы охраняют потомков от бед, а головы убитых недругов отпугивают нечистых духов, которые пытаются проникнуть в жилища добропорядочных обывателей. Убежденность, что в эту ночь из всех темных дыр вылезают демонические сущности, была сильнее, чем смрадный трупный запах от отрезанных частей тела.

Секс в праздник Самайн был категорически запрещен из-за возможного проникновения в человека опасного подселенца с того света.

Если человек рождался спустя девять месяцев после празднования Самайна, то, по мнению кельтов, он был опасен. Рожать в канун мистического праздника тоже было нежелательно, ведь в тело новорожденного могла проникнуть нечисть.

К тому же, дети, рожденные 1 ноября, были зачаты в праздник Имболк – 1 февраля, день празднования, посвященный богине-деве Бригите, чистому и непорочному божеству, которую осквернили сексуальными утехами родители бедного ребенка. По логике кельтов новорожденный приходил в этот мир грязным и полным пороков.

Друиды – кельтские мудрецы – проводили специальные ритуалы. Основной из них – рождение нового огня. Смысл заключался в том, что сначала гасились все старые огни и костры, а затем друид зажигал новый, сопровождая эти действия обрядом и заговором.

Если вы проводите Самайн в уединении, то все равно поговорите с духами. Расскажите им о своих бедах и радостях, о детях и другой родне. Они обязательно оценят ваше общение.

Для праздничного стола на Самайн готовились определенные блюда. Обязательны овощное рагу или любое кушанье из только что собранных последних овощей. Богиня, которая будет главенствовать в темный сезон года, любит красное вино. Желающим угодить высшим силам надо позаботиться о наличии на столе этого напитка. Мед, пиво, квас и сбитень тоже приветствуются.

Обычно на праздничный стол выставляется выпечка, приготовленная своими руками. Осенние овощи и фрукты будут не только украшением застолья, но и подарком для усопших в качестве показателя сытной жизни их живых предков. Взбитое сливочное масло и молочные продукты идеально впишутся в блюда, приготовленные для праздника Самайн.

Ритуалы на Самайн

Основную роль при проведении обрядов на Самайн, как и на остальные Саббаты Колеса Года, играет оформление алтаря. Обязательно наличие ритуальных свечей: две зажигаются в знак почитания Бога и Богини, несколько выставляются возле символов четырех стихий, а оставшиеся располагают по сторонам света. Ритуалы будут смотреться мистичнее и таинственнее, если украсить зал темной тканью, используя яркие вкрапления из осенних листьев. Предметная атрибутика вроде черепов, подсвеченной изнутри тыквы, холодного оружия завершат мрачную картину праздника, связанного с потусторонним миром.

Для начала проведения ритуала строят магический круг. В идеале необходим ритуальный кинжал. Если таковой отсутствует, то пользуются фантазией и простым острым предметом. Затем читается заклинание, привлекающее стихии и тех, кто должен присутствовать на обряде. Существуют готовые слова, написанные Скоттом Каннингемом. Но можно включить воображение и составить текст самостоятельно.

Во вступительной речи важно поблагодарить духов умерших предков за их визит. Рассказать всем присутствующим о смысле торжества Самайн, объяснить, с какой целью организуется пир, подчеркнуть его значимость. Эту речь можно заготовить заранее или говорить от души, по наитию. После выступления следует сжечь листок бумаги с текстом, объясняя свои действия тем, что вы зажгли импровизированный ритуальный огонь в знак уважения к усопшим предкам рода. Заканчивается ритуал чтением молитвы или святого писания в соответствии со смысловой нагрузкой праздника и вероисповеданием.

Самайн подходит для того, чтобы очистить себя и жилище от устаревшего хлама. Даже после привычной уборки дома вы очистите атмосферу дома. В течение жизни вокруг вас накопилось много вещей, которые больше не приносят пользу. Самое время избавиться от них. Приготовьте чистую воду, насыпьте в нее соль и заговоренную траву, намочите тряпочки для уборки и приступайте. После этого вы почувствуете, как все изменилось вокруг. Чистая энергия ручьем разольется в вашем доме.

Затем окурите помещение благовониями, защитите дом магическими заговорами или руническими ставами. Благоприятные дни для этих действий – с 28 по 31 октября.

Огонь Самайна

Огонь для ритуала обязательно должен быть молодым, ярким и чистым. Его необходимо разжечь непосредственно перед началом праздника. Священное отношение к огню наблюдается не только у друидов, а у всех народов, празднующих Самайн.

Все иные источники света – фонари, костры, очаги, факелы и светильники – должны быть потушены. Разжечь их можно только от главного магического огня, разведенного жрецами. Ослушавшись закона, можно навлечь на себя гнев старейшин вплоть до смертной казни.

Процессия с горящими факелами обходила вокруг домов и пастбищ для очищения и оберега пространства. Священным дымом окуривали дома и дворы, считалось, что больной, вдохнувший ритуальный дым, выздоравливает, а животные, прошедшие между кострами, обретают плодовитость.

Даже зола от ритуальных костров в смешении с водой наделялась лечебными действиями, а головешки служили оберегами жилища.

На месте костров пекли мистический хлеб. Согласно преданиям, он имел целебные свойства. Все, кто вкушал священную выпечку, обретали здоровье и долголетие, поэтому жители старались получить заветный кусочек. Для получения хороших урожаев крошки разбрасывали на полях, а для хороших удоев этим хлебом кормили домашний скот.

В дальнейшем, когда люди стали относиться к богам и сущностям из потустороннего мира как к дьявольскому войску, а усопших перестали приглашать в гости и избегать их появления в мире живых, ирландцы не выходят из домов в ночь Самайна, чтобы не случилась нежелательная встреча с гостями из мира мертвых.

Если уж волей судьбы вы оказались в эту мистическую ночь на улице, то ни за что не оборачивайтесь на зов – можно увидеть взор мертвого человека. Собираться в дорогу или оказаться в пути тоже крайне опасно. Ведь в это время происходит Дикая Охота, когда силы зла теряют все оковы и начинают преследовать живых. Стать жертвой этого жестокого действия – верный путь к смерти.

Каждый древний мистический праздник окутан ореолом тайны и суеверий, которые идут из глубины веков. Современный человек сам решает, верить в эти ритуальные действия или нет. Но мы призываем относиться к ним с уважением и почтительностью как к древнему наследию предков.

Самайн встречают в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это кельтский праздник мёртвых и один из праздников Колеса года. Самайн — это освящённая веками традиция, которой следуют ведьмы, виккане, жрецы и другие современные язычники по всему миру.

В древности Самайн отмечался как кельтский новый год, конец лета и конец сезона сбора урожая. Он также знаменовал начало зимы, которую кельты связывали со смертью. В этот день считалось, что граница между живыми и мёртвыми становится особенно тонкой, что позволяло духам мёртвых навещать живых. Также было принято собирать урожай, зажигать костры, символизирующие солнце. Считалось, что огонь помогает умершим в их путешествии в потусторонний мир.

Значение и смысл Самайна остается таким же и сегодня. В наше время с этим праздником связано множество ритуалов. Кому-то они покажутся мрачными (так как сосредоточены на теме смерти), но, на самом деле, эти ритуалы благотворны и не предполагают жертвоприношений. К ним относятся танцы, пиршества, прогулки на природе и обустройство алтарей в честь предков. Чтобы символизировать сбор урожая, на алтарь помещают яблоки, тыкву или другие осенние плоды. Чтобы отдать дань духам мёртвых, кладут черепа, скелеты, фотографии умерших членов семьи. Некоторые выпекают особый алтарный хлеб на Самайн, чтобы накормить приходящих духов.

Один из способов встретить этот праздник — отметить его так, как это делали древние кельты, с кострами и сбором урожая. Ещё один вариант – проведение ритуалов, которые теперь являются частью Хэллоуина (угощения, костюмы, вырезание тыквы).

Новый год для ведьм

Традиционно считается, что Самайн — это празднование окончания сбора урожая и начала самой холодной половины года. С этим переходом праздник также отмечается как начало духовного нового года для практикующих, поэтому его также называют ведьминским новым годом.

Отличие Самайна от Хэллоуина

Несмотря на то, что Самайн и Хэллоуин празднуются в одно и то же время, это разные события. Хэллоуин празднуется 31 октября и, как правило, больше ориентирован на семью. Самайн же более религиозен по своей направленности и имеет духовный посыл для практикующих и язычников. Ещё одно различие между Самайном и Хеллоуином заключается в том, что большинство ритуалов на Самайн проводятся в уединении, а не публично.

Как начать праздновать Самайн?

Если вы желаете чтить эту языческую традицию, вы можете запутаться в традициях и ритуалах. Я расскажу вам, как провести этот праздник с пользой и удовольствием.

Время празднования современного Самайна варьируется в зависимости от духовных традиций и географии. Практикующие празднуют Самайн в течение нескольких дней и ночей, и это празднование включает в себя несколько личных ритуалов, а также застолья с семьей, друзьями и духовным сообществом.

В северном полушарии многие язычники празднуют Самайн в ночь с 31 октября на 1 ноября. Другие отмечают его в ближайшие выходные или в самое близкое к этому времени полнолуние или новолуние. Некоторые язычники проводят традиционные ритуалы немного позже, до 6-го ноября.

Самайн — не обязательно жуткий праздник, окутанный духом смерти.  Он обращается к более глубоким темам, связанным с циклами Природы. Во многих местах Самайн совпадает с окончанием вегетационного периода. Растительность умирает с морозами, поэтому смерть буквально витает в воздухе. Это способствует древнему представлению о том, что в период Самайна завеса между миром живых и царством мертвых становится такой тонкой, что облегчает контакт и общение. Для тех, кто недавно потерял близких, ритуалы на Самайн могут быть возможностью положить конец скорби. В то же время это способ напомнить себе о ценности жизни.

Есть много ритуалов, которые вы можете провести, чтобы отпраздновать Самайн. Ниже вы найдёте несколько идей. Однако помните, что самый эффективный ритуал – тот, который вы придумали сами, исходя из своих целей, возможностей и предпочтений.

Ритуалы на Самайн

Прогулка на природе. Совершите медитативную прогулку на природе недалеко от дома. Наблюдайте и созерцайте цвета, ароматы, звуки и другие ощущения времени года. Почувствуйте себя частью Круга Жизни, подумайте о смерти и возрождении как о важной части Природы. Соберите немного веток и листочков. Используйте их, чтобы украсить свой дом.

Создайте алтарь. Если вы новичок в языческих традициях и у вас нет постоянного алтаря, вы можете легко обустроить свой алтарь за три дня до Самайна. Украсьте его символами поздней осени, такими как:
• Черепа, скелеты, фотографии умерших близких
• Сезонный урожай (например, тыква, кабачки, яблоки)
• Орехи и ягоды, чёрный хлеб
• Сушеные листья и жёлуди
• Рог изобилия, полный фруктов и овощей
• Глинтвейн, вино или медовуха

Церемония празднования. Начните с приготовления еды для всей семьи, уделяя особое внимание фруктам, овощам и птице. Включите в меню буханку чёрного хлеба и бокал яблочного сидра, вина или ягодного морса. Поставьте на стол свечи положите на стол всю еду. Считайте обеденный стол священным местом.

Соберите всех вокруг стола и скажите: «Сегодняшний вечер — первая из трёх ночей, когда мы празднуем Самайн. Это конец жатвы, последние дни тепла. Холодные ночи ждут нас по ту сторону. Всё, что лежит перед нами – плоды нашего труда. Мы благодарим Землю за все, что она дала нам в этом сезоне, и с нетерпением ждём зимы, времени священной тьмы».

Возьмите ёмкость с напитком и отправьтесь на улицу. Пусть каждый из участников празднования по очереди сбрызгивает землю небольшим количеством напитка, говоря: «Лето прошло, наступает зима. Мы сажали и смотрели, как растёт сад, мы работали над ним и собрали урожай. Теперь этот период подходит к своему концу».

Соберите сухие ветки и мёртвые растения и сделайте из них фигуру мужчины или женщины (символ божества). Затем вернитесь  в дом и поместите своё божество на стол, поставьте для него отдельную тарелку, а когда приступите к трапезе, сначала подайте еду ему. Начните ужин с чёрного хлеба и не забудьте бросить немного крошек птицам на улице. Держите сделанную вами фигуру божества на видном месте в течение всего сезона. Вы можете сжечь его позже, на праздновании Бельтайна. Когда закончите трапезу, положите остатки еды на землю, в качестве пожертвования.

Сделайте алтарь предков. Этим алтарём вы почтите умерших членов семьи. Соберите фотографии, семейные реликвии и другие памятные вещи умерших. Разместите их на столе, комоде или других поверхностях вместе с несколькими свечами. Зажгите свечи в память умерших, произнося при этом их имена вслух, выражая добрые пожелания и благодарность за то, что они являются частью вашей жизни. Сядьте тихо и обратите внимание на свои ощущения. Запишите их в дневник. Такой алтарь подходит не только для Самайна. Вы можете поддерживать его круглый год.

Посетите кладбище. Еще один способ почтить память умерших родственников и друзей — посетить их могилу на кладбище и ухаживать за ней. Вспомните приятные моменты и подумайте о том, как близкий человек продолжает жить в вашем сердце. Поместите подношение, например, свежие цветы, сушеные травы (розмарин — отличный выбор), фрукты и ягоды.

Поразмышляйте о прошедшем году. Как я уже упоминала, Самайн — это время праздновать жизнь. Это прекрасный шанс, чтобы остановиться и задуматься. Подумайте о себе и своей жизни за последний год. Просмотрите журналы, планировщики, фотографии, посты и другие записи, которые вы сделали за последний год. Подумайте о том, как вы выросли, о своих достижениях, проблемах, приключениях, путешествиях и обучении. Медитируйте. Напишите о прошедшем году в дневнике.

Проведите сеанс. Самайн считается временем взаимодействия между живыми и мёртвыми. Если на другой стороне есть кто-нибудь, с кем вы хотели бы пообщаться, сейчас, согласно языческой традиции, прекрасное время для этого.

Магия костров. По возможности разожгите костёр на открытом воздухе или огонь в камине/небольшом котле. Запишите привычку, от которой хотите избавиться, и бросьте её в пламя Самайна, представляя освобождение. Представьте, что вы выбираете новый, более здоровый образ жизни, когда двигаетесь вокруг огня по часовой стрелке.

Гадание. Используя Таро, руны или какой-либо другой метод гадания, поразмышляйте о планах на будущий год. Напишите краткое изложение полученного из расклада сообщения.

Сделайте особый расклад на Самайн, чтобы глубже понять для себя темы этого праздника.

Божественные призывы. Призовите божественное в одной или нескольких формах, связанных с Самайном. Пригласите их помочь вам вспомнить мёртвых и понять цикл жизни, смерти и возрождения. Если в прошлом году вы потеряли близких, попросите этих божеств утешить и поддержать вас.

Растения и специи. Есть много растений и специй, которые тесно связаны с Самайном. Вот некоторые из них: ягоды душистого перца, кошачья мята, рябина, брусника, полынь, розмарин, листья дуба, жёлуди, розмарин, шалфей, сосновые шишки и солома. Подберите то, что вам нравится, найдите способы использовать эти растения и специи в кулинарии или в качестве украшения дома.

Связь с сообществом. Общайтесь с другими. Проведите групповой ритуал. Организуйте ужин на Самайн у себя дома. Изучите старые и современные традиции празднования Самайна в книгах, в интернете и через общение с другими. Обменивайтесь идеями и опытом. Независимо от того, практикуете ли вы в одиночку или с другими людьми, в рамках праздника подумайте о том, чтобы стать частью сообщества, которое празднует Самайн по всему миру.

Читайте “Ведьмовство для начинающих. Современная ведьма”

Если вам была полезна информация на этом сайте, вы можете поддержать его. Даже небольшая сумма поможет выпускать больше полезных материалов.

Поделиться ссылкой:

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

• Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
• Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
• Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
• Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
• Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
• Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
• Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
• Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

• Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
• Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
• Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
• Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
• Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
• Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
• Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
• Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
• Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
• Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)