Праздник коловорот у славян

Зимнее славянское Новолетие по славяно-арийскому кОлендарю, Коловорот-Новое Коло (новый круг Яр-Солнца) — 13 Бейлетъ — месяца Белого Сияния и Покоя, или 23 декабря 2017 (по славяно-арийскому кОлендаря-КолядыДару — с 18 часов по местному времени.)
Коляда-Колядки — это День Перемен, Праздник Новолетия — конца и начала Летоисчисления («года») у некоторых славянских Родов.
Все славянские (словянские) праздники были приурочены к астрологическим /астрономическим/ датам по Солнцу:

С 21 на 22 декабря самая длинная ночь в лете («году») — колдовская, мистическая ночь Корочуна (Карачуна), а на утро — появляется новое, «рождённое как бы заново» Яр-Солнышко — зимнее Новолетие, начинается Новое Коло — день начинает потихоньку прибавляться, начинается праздник Коляда (или или некоторые Рода празднуют как Корочун) — это

Белые святки

и приурочены они к Зимнему солнцестоянию — с 22 декабря (примечание — по славяно-арийскому кОлендаря-КолядыДару в 2017 — Коляда наступает 23 декабря с 18 часов по местному времени)
Комоедица — Масленица (Весеннее равноденствие —

Зеленые святки

с 21-22 марта)
Купала (Летнее солнцестояние —

Желтые святки

с 21-22 июня)
Овесень-Овсень (Осеннее равноденствие —

Красные святки

с 21-22 сентября)

Примечание: Корочун /Короткий День/, он же Карачун, он же Колотун, он же Калачин (Коло — круг. Чун /тун, тин/ — день.)

Празднование зимнего Новолетия, Нового Коло — Коляды начинали в день зимнего Солнцестояния. По кОлендарю это 13 Бейлетъ, по нынешнему календарю это с вечера 23 декабря 2017. Этот день, также День Рождения бога Коляды.
.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось 3 дня — с 22 декабря до 25 декабря, как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денек».

Днем готовили «Коляду»: коллективную еду — складчину, и жгли большие праздничные костры — Краду — всю ночь.

Вокруг деревни противосолонью (движение против Солнца) «Гоняли Попа или Балду» — горящий толстый обрубок бревна.
И ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер — деревню ждало благоприятное житьё.
Для этого парни и девки расчищали от снега дорожку, а «Балду» умасливали — поливали маслом (была и маленькая хитрость «Балду кормили маслом» — в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском).

/По одной из версий, название церковнослужителя – поп, — это отголосок древнего язычества. В насмешку назван в честь «Попа-Балды», который «служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии — поп — это Прах Отцов Предавший/.

Под утро из этого праздничного костра разносили уголья для возжигания печей.

Водой, настоянной на угольях от костра, поили скот, детей, мыли ею полы. А остатки высыпались возле порога.
С утра устраивалось пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.

На второй день нельзя было пировать у себя дома — шли по гостям. По очереди друг к дружке.

В последнее утро праздника, из общего костра, приносили «Новый огонь» в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы, и желательно побелить. Скотину кормили хлебом, и поили травяными отварами.
Все обязательно мылись в бане, и приступали к семейному застолью. («Где остатьню ночь проведешь, там «год» и проживешь!»)

После застолья, девки запирались в бане и гадали, а парни устраивали игрища у костра, в который, с последним лучом солнца, последний раз подкладывали дрова.

Устраивались «Огненные чистилища» — прыжки через костер. По одиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер – Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.

Коляда — это древний обычай «Преломления хлеба» на «Круг» — «С кем хлеб преломил, — то тебе и брат»
Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда — это коллективное круговое питание. Складчина.

Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы «Колядки» — веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки.
Сбором продуктов на Коляду занималась, преимущественно молодежь. Незамужние девки и парни. В сибирских, украинских, белоруских деревнях и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки» в надежде получить несколько конфет и пряников.
И им, в общем-то, пока рады.

И ещё:
Калач, Калачин — это Хлеб выпеченный в виде кольца, символизирует собой «круг дня». Откусывая от него, мы начинаем новый круг лета («года») — новое Коло.

На зеленые и красные святки (Комоедицу и Овесень) пекли блины — символ единения земли и солнца. На желтые святки (Купала) выпекались «Жаворонки» — булочки из каральки связанной в узел и уложенной как «Сидящий жаворонок». А на белые святки — на Коляду (Карачун) пекли именно калачи.

К сожалению сейчас очень многие славянские исконые понятия переиначены или растолкованы на новый лад иудохристианами, а последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан в декабре 1684 года.
И всё же и этот запрет не соблюдался народом — и попы пошли на хитрость — перенеся колядки и белые святки на дни почитания их нового обрезанного бога (дословно: нового обрезанного года) — с 25 декабря и далее, пытаясь «привязать» их ко своему иудохристианскому эгрегору.
Но всё неуклонно возвращается на круги своя.

Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных арийских народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было очередное божественное откровение людям нашими богами.

Первый кон жизни дал Бог Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамха) на планету, сначала в виде его сына Бога Рода, затем в виде Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.

Второй кон жизни дал миру Бог Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Следующий кон жизни принёс нам Бог Перун.

Последний раз — кон поведал людям Бог Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый кОлендарь (название его означает «Коляды Дар»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.

Скоро наши Боги пошлют нам очередной кон жизни вместе со своим Вестником кона. Ждём с нетерпением…

Согласно КоленДарю (КолядыДару), новые сутки наступают сейчас с 18-00 т.е. уже 23 декабря 2017 с 18-00 наступает новое время — 13 Бейлетъ, День Перемен.  Перед Колядой идёт самая длинная ночь в лете («году») — мистическая ночь Корочуна.

Сварганьте в эту ночь — Краду, хотя бы символическую-маленькую — из веточек. В крайнем случае можно просто зажечь свечу, как символ огня и крады.

Ну а утром 24 декабря 2017 — с первыми лучами Яр-Солнца наступает зимнее славянское Новолетие, Новое Коло по Коляды Дару. Так что — как проснётесь — это и есть начало праздника Коляды — Колядок — Белых Святок.

Как встретишь Новое Коло — таким и Лето будет!

С наступающим зимним Новолетием! — с Новым, молодым Яр-Солнышком!
Силы, Удачи и весёлых Колядок!
Гой Коляда!

.

.

Коляда — величайший Родноверческий Святодень Коловорота, ибо в сию пору рождается новое Солнце, и начинает набирать обороты новое Коло. Само слово «Коляда» происходит от слова «коло», означающего круг: Солнца, лета/года и окружность вообще.Коло — знак не Земли, но Неба, образное выражение Божественного Совершенства. Речено мудрыми: «Где люди во коло встают — Боги им силу дают».Коляда: со-бытие Общинное Быти Громаде(1) в ночную пору во лесной стороне, во деревянной избе; обряды с-Правно творить, Богов Родных по Искону Русскому Славить; в погремки стучать — Новый Год встречать!Подготовка места Ещё засветло: дрова для большого Огня — во дворе, а тако же для малого — в очаге. Украшение избы (перво-наперво — Красный кут[2]): шкуры, еловый лапник, бубенцы, зерно, солома, рушники. На отдельном льняном плате — чир[3] Коляды (охрой). Кутья. Свечи восковые — для освещения самого тёмного времени в году и для гаданий (лить расплавленный воск в воду). Скатерти. Факелы. Шелепуги (матерчатые «гои», набитые паклей либо соломой). Топоры. Рукавицы — дабы не брать Бадняк голыми руками.Жданки Сыпать на стол зерно Коловратом, поверх — скатерть. На скатерть — пир горой. На зачин — слава Родным Богам! Волхв (либо старейшина, либо хозяин дома) прячется за горой, вопрошает собравшихся: — Зрите ли меня, детушки? — Не зрим, батюшка! — отвечают ему. И тако — трижды. Затем волхв речёт: — Так дайте, Боги, чтобы и на будущий год не зрели! Все кланяются. Рекутся слова пищесвятия. Начинают лёгкую трапезу, горы не размётывая. Ждут последнего Гостя (Полазника). Сведущие люди рекут кощуны о Коляде.Время заката Время заката — особливый страж сторожит. Сторожит — всем знак подаёт. Народ выходит на улицу провожать старое Солнце. Когда Солнце скрылось, все вслушиваются в гласы леса, ждут знака. Из чащи слышатся вопли нежити. То — окрутники[4] на честной народ страху нагоняют. Волхвы рекут слово о времени Чернобога да Морены. Все, в молчании, спешат в избу. Кто-то из окрутников воет в лесу.
Встреча Полазника Пока за окнами бушует непогода и нежить, безуспешно пытаясь прорваться в дом, народ в избе гасит все свечи, кроме одной, и сведущие люди капают воском в воду, гадая о будущем годе. Внезапно раздаётся стук в дверь, и входит Полазник — в вывороченной мехом наружу шубе, в шапке волохатой да в личине бородатой. Вся одёжа его — в снегу, вместо посоха — печной ухват со скотьими бубенцами. Женщины метут еловым лапником перед ним пол. Хозяин спрашивает его: — Кто ты еси, Гость дорогой? Гость молчит. Хозяин вопрошает его вдругорядь, а затем и в третий раз, подавая знак хозяюшке поднести Гостю блюдо с пирогами да чарочку пития хмельного.
Отведав угощения человеческого, Гость ответствует: — Роду я старым-старого, отец мой — Бык, мать моя — Корова! — Откуда же ты путь держишь? — Шёл я, шёл из стороны далёкой, из-за горы высокой. Шёл я через поля пустые да через леса густые. Шёл — по двенадцати камням, по двенадцати мостам. Как последний-то мост подо мною проломился, борода моя замочилася! — Что ты несёшь? — Жито да железо. Жито — в землю бросать; железо — топор ковать, древо рубить, мост мостить — трём Братьям ходить! — А кто эти Братья? — Первый Брат — красно Солнышко, второй Брат — ясен Месяц, третий Брат — дробный Дождичек! (Либо: Три Брата — три Огня[5]!) После сих слов Полазник благословляет дом и всех собравшихся. Народ в ответ кланяется ему. Тут же: Предкам слава — круговая чара! Полазник коло замыкает, хозяин гору размётывает — честну братчину зачинает.Бадняк После братчины Полазник выкликает молодцов идти за Бадняком (сухим деревом, стоящим в лесу, кое заранее украшено цветными лентами). Хозяин остаётся в избе, напутствуя уходящих. Дойдя до места, народ кланяется Бадняку, славит его и оказывает всяческое почтение. Затем вперёд выступают двое молодцов с топорами и начинают рубить Бадняк. Рекут: «Наш Бадняче, наш Бадняче! Буди нам весело!» Срубленный Бадняк с песнями несут к избе (прикасаясь к нему только через рушники либо рукавицы, но никак не голыми руками), где разрубают его на две неравные части: большую и малую. Большую часть оставляют на улице, а малую — пеленают как ребёнка и вносят в избу.
Затем все выходят во двор, где кормят кутьёй Мороз — ложкой через плечо. Подбрасывают ложки вверх — дабы на будущий год лён вырос высоким. Творят хлебочестие («А эту песню — хлебу поём, хлебу поём — хлебу честь воздаём! Старым людям — на услышанье, молодым — на потешанье! Всем добрым людям — на добро!»); заклинают-заговаривают дом и двор от всего нечистого, недоброго. Жрецы, с наговорами, возжигают большой огонь. Приносят Бадняк (большой), коему «отверзают уста», «кормят», «поят» да со славою предают огню. Волхв спрашивает: — Веселяк ли наш Бадняк? — Веселяк, батюшка, веселяк! — следует ответ. И так — до трёх раз. (Позже то же самое делают и с малым Бадняком, вкладывая его в очаг дома.) Жрецы бьют по горящему Бадняку посохами, высекая из него искры — на счастье. Все прыгают через горящий Бадняк, рекут: «Через этот огонь перескочил, другого (Пекельного) не боюсь!» Водят хороводы вокруг огня, поют песни, веселятся.
Окрута В разгар веселья из лесу появляются ряженые в хари (личины животных и нежити) окрутники. Со звериными криками — врываются во двор, побивая всех шелепугами, рекут: «Не я бью, удача бьёт!» Либо: «Сурова суровица — весела годица!» Либо: «Будь силён, как дуб! / Будь стройна, как берёзка!» Схватываются друг с другом, постепенно вовлекают в потасовку всех присутствующих. Народ окручивается, надевает личины, выворачивает одежду и предаётся бесчинству. Окрутники пляшут жёг (встают в коло и, обнявшись за плечи, кружатся: шаг вправо, два шага влево, поднимая колени как можно выше, чтобы жито на грядущий год выросло высоким).Кудеса Ряженые отправляются с факельным шествием по улице. Колядуют. Кудесят, куролесят, разыгрывают весёлые скоморошины (например, «Козу водят»), шумят, гремят, поют изменёнными голосами. Волхвы же тем временем уходят в лес, где до самого рассвета жгут костры и совершают особливые Духовные радения.Встреча рассвета Перед рассветом все сбрасывают окруту, снимают личины и бросают их в Огонь. Умываются снегом, прощаются со старым житиём. Жрецы возжигают Огненный Коловрат, славят Новое Солнце. Богам Родным — славу поют, людям честным — благо призывают.
Особливо для окрутников Набрать заранее малую дружину, состав коей держать в строгой тайне. Вскоре после начала действа — удалиться незаметно, не вызывая ни у кого подозрений, дабы творить свои бесчинные действа. Оные суть: кобничество, речение на «звериных языках», всяческий шум, передвижение на четвереньках, устраивание всевозможных ловушек, явление звериных следов на крыльце и во дворе, ношение хвостов, рогов и т.п. Перед выходом с шелепугами — особый окрутный обряд, превращение в «иных». С каждым ударом шелепугой — наговор на благо. Заранее подготовить всевозможные игры с ярко выраженной «гойностью», вплоть до непристойных (например, игра в «Умруна» и т.п.). Перед самым рассветом — обязательный обряд снятия окруты и очищение Огнём…Избранные обрядовые словеса на Коляду

1. На крутой горе высокой Горят костры ярые, Кипят котлы кипучие. Во тех котлах кипучих Горит огнём негасимым Всяк живот поднебесной. Вокруг стоят старцы старые, Рекут старцы слово вещее Про живот, про смерть, Про весь Род человечь, Сулят старцы старые Всему миру животы долгие, Как на ту ли злую смерть Кладут старцы старые Заклятие великое Нежити беспутной на страх, Людям честным во здраву, А Богам Родным во славу! Гой, Коляда! Слава!
2. Как напала пороша Снегу беленького. Как по этой пороше Гуси-лебеди летели — Колядовщички, Недоросточки, Красны девушки — Ходили, искали Государева двора[6]. А Государев двор Ни близко, ни далёко, На семи столбах. А вокруг него Островерхий тын, Вокруг того тына Всё шелковая трава, На всякой травинке — По жемчужинке. А за тем тыном На красной горе Стоят три терема Златоверхие: Во первом терему — Светел Месяц, Во втором терему — Красно Солнышко, Во третьем терему — Часты звёздочки. Светел Месяц — То Хозяин во дому, Красно Солнышко –— То Хозяюшка[7], Часты звёздочки — Малы детушки. Как самого Хозяина Дома нетути, Дома нетути, Не случилося. Он уехавши Правый суд судить, Правый суд судить Да ряды рядить. Посудивши, порядивши Домой едет он, Он жене-то везёт Кунью шубку, Кунью шапочку, А своим-то сынам — По добру коню, Своим доченькам — По злату венцу, Своим служникам — По сапоженькам! Гой, Коляда! Слава!
3. Наша-то Коляда[8] Ни мала, ни велика, — Она в двери не лезет, Она в окна стучит: Не ломай, не сгибай, Весь пирог подавай! Виноградье красно-зелено! Виноградье красно-зелено! Гой, Коляда! Слава!
4. Уж ты, дядя Доброхот, Подай злата на проход! Выдашь — не выдашь, Будем ждать, У ворот стоять! Золотая голова, Шелковая борода, Ты подай пирожка Ради праздничка! Гой, Коляда! Слава!
5. А дажди, Свароже, тому, Кто в этом дому! Ему рожь густа, Рожь ужиниста! Ему с колосу — осьмина, Ему с зерна — коврига, С полузерна — пирог! Надели его, Сварог, И житьём, и бытиём, И богатством — полон дом! И яви ему всего Ещё лучше того — Красивее да добрее! Гой, Коляда! Слава!
6. Коляда! Гой, Коляда! Слава!
Приходи-ка ты сюда! Подавай пиво-медок, Мы пойдём на мосток В позвонцы стучать — Овсеня встречать! Овсень едет на свинье. Ко самой Коляде!
7. День-Солнцеворот! Катись на огород, С огорода — на красно угорье, Подымись над нашим подворьем! Разгони, Огонь (либо: Сварог), потемь, Верни на Русь красный день! Гой, Коляда! Слава!
8. Ай Ты, Марушка, Матушка Зима! На что досадуешь, На что серчаешь? Чудь белоглазую По крыльцу гоняешь, Живот изводишь, Худом день полнишь! Полно, Матушка Зима, Птицу и зверя, Землю и воду мучить! Оправь бел платок, Взойди на порог, Откушай хлеба-соли нашего! Кланяемся Тебе, Марушка, Матушка Зима! Гой, Коляда! Слава!
9. Мороз Красный Ноc. Вот те хлеб да овёс, А к нам не ходи, Дом и двор не студи, Жито не губи, Угощенье прими! Гой, Коляда! Слава!
10. Батюшка Мороз. Ходи до нас кутью ести! Тут тебе сегодня веселиться, А весной не бывать — Будем пугом погонять! Гой, Коляда! Слава!
11. Бадняче-веселяче! Мы даём тебе пива да хлеба, Так и ты подай нам того ж На весь год — Всякого счастья, красы да здравья! Счастливо тебе Перегореться да повеселиться — По добру в очаг наш ложиться! Гой, Коляда! Слава!
12. Гой, Коляда! Гой, Коляда! Божич родился, Свята пришла! Гой, Коляда! Слава! Слава Роду!

[1] Громада — Община.
[2] Красный угол, домашняя Божница.
[3] Начертанный знак.
[4] Окрута — обрядовое обряжение в личины иных, оборотничество.
[5] Три Брата-Огня: Даждьбог Трисветлый — Солнце красное, Огонь Небесный; Перун Громовитый — Метатель огненных стрел-молний, соединяющих Небо и Землю; Огонь Сварожич — Огонь Земной.
[6] Вероятно, здесь «Государев двор» — это Небесная Обитель Отца Сварога. Хотя в некоторых других вариантах данной кощуны «Государь» («Князь», «Хозяин»…) обладает всеми чертами Велеса, а «Государев двор» — носит явно выраженную Навную (Иномирную) символику.
[7] Здесь: Солнце (круг — образ женского лона) соответствует женскому началу, а Месяц — Рогатый Бог-Отец (Велес Корович) — мужскому. Согласно другим вариантам, Солнце соответствует мужскому началу, а Луна — женскому.
[8] В разных вариантах данной колядки к Коляде обращаются и как к Божичу мужского рода («Коляда-Божич — Честной Сварожич»), и как к олицетворению праздника женского рода («Свята Коляда») бросаются в Огонь и сжигаются вместе с иными старыми, отжившими своё предметами, заготовленными заранее: старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и т.п. Вкладывая оные вещи в Огонь, люди благодарят Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, кои были связаны с телесной либо душевной болью, а тако же за те, коими не удалось (не хватило мудрости!..) воспользоваться в полной мере. Злобе же, ненависти, хуле и проклятьям нет места на сём действе!Коляду — Колядки, или некоторые Рода празднуют как Корочун /Короткий День/, он же Карачун, он же Колотун, он же Калачин (Коло — круг. Чун /тун, тин/ — день.).
Это Праздник Новолетия — конца и начала летоисчисления (года) коловорота у некоторых славянских Родов.

Все славянские (словянские) праздники были приурочены к астрологическим /астрономическим/ датам:

С 21 на 22 декабря самая длинная ночь в лете («году») — колдовская, мистическая ночь Корочуна (Чернобога), а на утро — появляется новое, «рождённое как бы заново» Яр-Солнышко — зимнее Новолетие, начинается Новое Коло — день начинает потихоньку прибавляться, начинается праздник Коляда (или или некоторые Рода празднуют как Корочун) — это Белые святки и приурочены они к Зимнему солнцестоянию —  21-22 декабря.
Комоедица — Масленица(Весеннее равноденствие — Зеленые святки  21-22 марта)
Купала (Летнее солнцестояние — Желтые святки  21-22 июня)
Овсень (Осеннее равноденствие — Красные святки  21-22 сентября)

Празднование зимнего Новолетия — Коляды (или некоторые Рода празднуют как Корочун) начинали в день зимнего Солнцестояния. По нынешнему календарю это 22 декабря. Этот день, 22 декабря также — День Рождения бога Коляды.
Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось 3 дня — с 22 декабря до 25 декабря, как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денек».
Днем готовили «Коляду»: коллективную еду — складчину, и жгли большие праздничные костры — Краду — всю ночь.

Вокруг деревни противосолонью (движение против Солнца) «Гоняли Попа или Балду» — горящий толстый обрубок бревна.
И ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер — деревню ждало благоприятное житьё.
Для этого парни и девки расчищали от снега дорожку, а «Балду» умасливали — поливали маслом (была и маленькая хитрость «Балду кормили маслом» — в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском).
/По одной из версий, название церковнослужителя – поп, — это отголосок древнего язычества. В насмешку назван в честь «Попа-Балды», который «служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии — поп — это Прах Отцов Предавший/.

Под утро из этого праздничного костра разносили уголья для возжигания печей.
Водой, настоянной на угольях от костра, поили скот, детей, мыли ею полы. А остатки высыпались возле порога.
С утра устраивалось пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.

На второй день нельзя было пировать у себя дома — шли по гостям. По очереди друг к дружке.

В последнее утро праздника, из общего костра, приносили «Новый огонь» в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы, и желательно побелить. Скотину кормили хлебом, и поили травяными отварами.
Все обязательно мылись в бане, и приступали к семейному застолью. («Где остатьню ночь проведешь, там «год» и проживешь!»)

После застолья, девки запирались в бане и гадали, а парни устраивали игрища у костра, в который, с последним лучом солнца, последний раз подкладывали дрова.

Устраивались «Огненные чистилища» — прыжки через костер. По одиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер – Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.
Коляда — это древний обычай «Преломления хлеба» на «Круг» — «С кем хлеб преломил, — то тебе и брат»
Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда — это коллективное круговое питание. Складчина.

Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы «Колядки» — веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки.
Сбором продуктов на Коляду занималась, преимущественно молодежь. Незамужние девки и парни. В сибирских, украинских, белоруских деревнях и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки» в надежде получить несколько конфет и пряников. И им, в общем-то, пока рады.И ещё:
Калач, Калачин, Карачун — это Хлеб выпеченный в виде кольца, символизирует собой «круг дня». Откусывая от него, мы начинаем новый круг лета («года»).

На зеленые и красные святки (Комоедицу и Овесень) пекли блины — символ единения земли и солнца. На желтые святки (Купала) выпекались «Жаворонки» — булочки из каральки связанной в узел и уложенной как «Сидящий жаворонок». А на белые святки — на Коляду (Карачун) пекли именно калачи.

К сожалению сейчас очень многие славянские исконые понятия переиначены или растолкованы на новый лад иудохристианами, а последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан в декабре 1684 года.

И всё же и этот запрет не соблюдался народом — и попы пошли на хитрость — перенеся колядки и белые святки на дни почитания их обрезанного «бога» (обрезанного года) — с 25 декабря и далее, пытаясь «привязать» их ко своему иудохристианскому эгрегору. Но всё неуклонно возвращается на круги своя…

Первый кон жизни дал Бог Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамха) на планету, сначала в виде его сына Бога Рода, затем в виде Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.

Второй кон жизни дал миру Бог Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за  движением Солнца.

Последний раз — кон поведал людям Бог Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый кОлендарь (название его означает «Коляды Дар»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.

Что бы не вносить путаницы — многие славянские Рода отмечают рождение нового Лета — по старому, в первый день зимнего Солнцестояния — на Коляду (по новому — ввели наступление нового Лета со дня осеннего Равноденствия — в честь великой Победы ариев над аримами-ханьцами, которых впоследствии прозвали китайцами — это произошло 7524 лета тому назад)  — отмечайте и тот и другой праздник.

Илья Иванович Тёрох (1880-1942). Карпаты и Славяне. Предание.

…Коляда праздновалась в декабре месяце, называемом до сих пор в Галичине Груднем (в старину — Просинцем), т.е. после окончания всех хозяйственных работ (обмолота, прядения и т.д.), в то время, когда земля покрывалась грудой (твердой мерзлостью) и когда можно было приглашать (просить) в гости знакомых и родственников из других селений, так как в другое время, из-за непроходимых тогда болот, этого нельзя было делать.
Праздник Коляды был чрезвычайно радостен (он таков и теперь), особенно для детей и молодежи, которая организованными группами в личинах (масках) и без них, с туром (ныне цапом-козою), с заученными маленькими пьесками колядовала, т.е. воколо (кругом) все дворы селения и под окнами пела колядки, а с туром заходила и в избы потешить и старых, и молодых.
В русской части Галичины Коляда начинается в Святый Вечер или в Добрый Вечер обильной, состоящей из двенадцати блюд Святой Вечерей (сочельником). Как только появятся первые звезды, хозяин, в сопровождении детей и челяди, вносит в избу заранее заготовленный сноп пшеницы, ржи или овса, с ним и вязанку мягкой соломы. Сноп ставят на лаве (скамье) за стол или скрыню, заменяющую стол, в углу на покутьи, чтобы он, как почетный гость, опирался в две стены, а солому разстилают на полу избы. Сноп величают Дедом, а солому Бабой (местами — Дедухом). Во время Вечери Деда гостят, вкладывают в него понемногу от всякого сухого блюда. По соломе дети кувыркаются , кукарекают, bsxfn? Блеют и т.д. Святая Вечеря состоит из растительных блюд — даров опекунши растений богини Лады. Воскуривши яловец (можжевельник), хозяин берет паланичку (токо печеный хлеб, в роде толстой лепешки), смазанную медом (в других местностях поджаренным луком), желает всем здоровья и счвастья, отрывает кусочек для себя и предлагает за тем по старшинству всем присутствующим. Всякий щипает (отрывает) себе кусочек и сьедает для здоровья и счастья. Стол покрыт скатертью или убрусом, под ним сено, а во всяком углу стола под скатертью зубец чесноку (против злых духов). Посредине стола два хлеба: Маланка и Василь (Лада и Велес), в верхний вкладывают свечу. Вокруг хлебов чесноковый венец. Маланку ставят на верху, Василя внизу (В Калушском у. в Галичине в день Нового Года (Василий — Велес) оба хлеба купают в реке или в колодце, после чего, покрыв пол хаты полотном, катят оба хлеба от порога к столу и опять ставят на стол, но теперь — Маланку внизу, а Василя на верху).
Вечеря состоит почти из всех национальных безмясных блюд: борщ, всякого рода вареники (с картошкой, капустой, гречневой кащей с грибами, пшеном, сливами и т.п.), пирожки, голубцы, вар (вареные сушеные фрукты), капуста, свекла, горох, фасоль и бобы, грибы, мед, фрукты и орехи. Обязательное блюдо, без которого нет Святой Вечери и которое кушают обыкновенно последним — кутья: вареная пшеница с медом, тертым (макогоном в макотре) маком и тертыми орехами. Хозяин берет немного кутьи в ложку и со словами Сейся, родися жито, пшеница и всякая пашница — сеет ее по потолку. Чем больше прилипнет кутьи к потолку, тем больше будет урожай для хозяина в наступающем году. Во время и после Вечери под окна подходят колядники. Где их не желают по скупости или другим поводам, стучат в окно, и колядники безмолвно уходят. После ужина пастух связывает все ложки веревочкой, чтобы товар (скот) во время пастьбы не расходился. Избы в праздник Коляды не метут (Баба на полу) и сора из хаты не выносят, чтобы не вынести вместе с ним ниспосланного в Коляду счастья и т.д. Коляда изобилует множеством других мелких обрядов и обычаев, уцелевших в одних и погибших в других деревнях и уездах, как тоже и гаданиями.
На самый день Коляды заготовляются дары скотьего бога Велеса: окорока, ядерницы (желудки и кишки с кашей и кусками сала), колбасы и т.д. К этому празднику более зажиточные хозяева колют и режут безрог (свиней), овец, телят и т.д.
В колядках упоминается имя Лады и Деда Ладо, а некоторые из них оканчиваются припевами Ой Дай-Боже! или Ой Дай-Бог! Перед Святой Вечерей, чествуя богиню здоровья и крепости Живу, в некоторых местностях моются в реках и потоках, как в Живный Четверг, считая воду в этот вечер целебной, что вместе с Дедом и Бабой, Дажь-Богом, Велесом и Ладой свидетельствует о соборности праздника Коляды, заменяющего белорусский праздник Дзядов.
Следует полдчеркнуть, что этот праздник, как ни один другой, сберег почти полностью свой древний, дохристианский облик, о котором упоминает автор рукописи Жизнь Владимира Великого. Святая Вечеря, забавы и увеселения (продолжающиеся до Щедрого Вечера), хождение с туром, надевание личин, пение колядок и щедровок, и проч., и проч., происходят ныне так же, как почти тысячу лет тому назад, до принятия христианства. И сама бес Коляда, как ее назвал автор упомянутой рукописи, все ея обряды — глубоко нравственны и чрезвычайно милы. Весь праздник дышет любовью к Богу, предкам и живущим ближним, и даже к скоту. Воскурив яловец в избе, хозяин, тут же перед Святой Вечерей, отправляется с ниv и и хлебом ( в некоторых местнгостях с особо для этой цели печеными калачиками) в хлева и на птичий двор и балует им всю домашнюю скотину и птицу. В этот Добрый, Святый Вечер скот и птицы разговаривают человеческим языком. Но храни Господь подслушивать: любопытного ждет верная семерть. В праздник Коляды постоянно поздравляют друг друга и желают всяких благ: Помогай Бог на счастье, на здоровье! Дай вам Бог из росы и воды! Сейся, родися для вас и худобки! И в миски, и в желобки! Дай Боже счастья! Дай Боже, дай Боже, дай Боже и вам! Поздравляют и хозяина, и хозяйку, их детей и всю челядь, и всякого в избе особо. Многие колядки, которые поются под окнами, содержат в себе и всякого рода пожелания, но обычай сохранился, что один из колядников, после окончания пения колядников под окном, входит в избу и обязательно еще раз поздравляет и желает — виршуе (так как все поздравления и желания приукрашены рифмой), после чего получает коляду, т.е. или деньги, или что-нибудь сьестное.
Упоминаемая в Предании колядка в Галичине в общем употреблении:
Ой в саду, садойку
Там павойки ходят,
Там повойки ходят
И перойки ронят. И т.д.
В иных местностях поют: садочку или садоньку, павочки или павоньки, перячка или перонька.
й у садоньку
Ой у садочку павоньки ходять,
Павоньки ходять, пірячко ронять.
Ходить за ними красна дівонька,
Піря збирає, вінок збиває.
Та схопилися буйні вітрове,
Буйні вітрове, шайні дощове.
Шайнули вільком у тихі води,
У тихі води, в глибокий Дунай.

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов

Как и хотела сначала решили составить календарь. Почитала в интернете, потом сходила на семинар в Веджену и у меня сложился достаточно полный образ об устройстве календаря. И это все так волшебно происходило. У меня был запрос  и за 2 дня ко мне достаточно много, быстро и легко пришла информация из разных источников. Спасибо Мироздание!
Делюсь, тем, что пришло
Колесо года  или Коловорот— ежегодный цикл праздников, обрядовых действий. Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. И конечно же народный календарь  связан с земледелием.
Есть праздники движимые и недвижимые по своим датам. Оба Солнцеворота (Зимний и  Летний) и оба Равноденствия (Весенее и Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая на иные явления. «Плавающие» Святодни те, что отмечаются по явлениям Природы да порастущему либо убывающему Месяцу (Луне).

Солнечный год — это 360+5 дней.
360 дней: это 8 периодов развития солнечной энергии по 45 дней, где каждый период имеет свои особенности и задачи и все эти периоды отражаются на духовном, телесном здоровье человека и на его жизнедеятельности.
5 дней огненного перехода, дни вне времени, разрыв огненного круга и превращение его в спираль, переход на новый уровень эволюционного развития,  подготовка к новорождению своей солнечной сути.
Удивительно как праздники Коловорота совпадают с христианскими, наверное потому что,  все истинное неразделимо, да и Сила там такая, что не приметить ее невозможно.

Годом Коловорота считается время от одного солнцеворота до следующего. Год разбит на дни, седмицы, четверики, кварталы. Каждый период и каждый день в Календаре живой, как сама Природа, имеет свое имя, приметы и традиции. Человек, вписавшийся в гармоничный круг года (в его законы), приобретает здоровье, светлый разум, силу телесную и творческую.

Главные праздники Коловорота приходятся на Солнцестояния и Равноденствия — это вершины или макушки. Между «макушками» отмечались сречи — встречи, которые больше привязаны к лунному календарю и растянуты по времени: три заклички весны, три предлетья, три Спаса — встречи осени, три зазимья.

1-я макушка — зимний Солнцеворот

2-я макушка — весеннее равноденствие

3-я макушка — летний Солнцеворот, праздник Живы, Купала.

4-я макушка — осеннее равноденствие, праздник Лады, Осенины.

Между макушками идут сречи — встречи времен года. Основных среч тоже четыре:

• начало весны — Пробуждение, Велесова среча
• начало лета — Именины Земли, Ярилина среча
• начало осени — Спасы: медовый, яблочный и ореховый, Перунова среча
• Начало зимы — Покров — первое зазимье, Макошина среча.

Праздник — это сакральное время, концентрация всех благостных сил, время молитв и очищения. Славяне никогда не просили Богов, а только славили и были едины с ними во всех жизненных и природных проявлениях или во всех началах духовного и живого начала Всевышнего.

Обряд — время Бога, проявления Бога в нас, время откровений.

Далее буду выкладывать по частям, более подробно.

Источники:
1.Википедиа
2. http://rodolubie.info/kologod/index.html
3. http://www.vedjena.ru
4. http://www.u-skazki.ru/kolovor

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Столкновение язычества и православия

Древние языческие праздники сохранились до сего дня. Мы отмечаем их до сих пор

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т. п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство».

Далее шел праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры — все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — «Иван Купала».

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.