Праздник коляда или солнцеворот

Название славянского праздника Коляды совпадает с именем Бога Молодого Зимнего Солнца, по поверьям, родившегося в самую длинную ночь года. Коляда — праздник солнечного перелома, один из дней, после которых количество солнечного света начинает прирастать либо убывать. Другие славянские праздники солнечного перелома приходятся на весеннее и осеннее равноденствие, летнее солнцестояние. 

Дата праздника Коляды  

Дата славянского праздника Коляды совпадает с зимним солнцестоянием. Точное астрономическое время солнцестояния непостоянно, изменяется от года к году. Как правило, Коляда у славян приходится на 21 или 22 декабря. Точную дату и время астрономического солнцестояние в современное время узнать не трудно, если вы хотите отметить праздник Коляды именно в миг перелома. 

Встарь славянская Коляда часто праздновалась 25 декабря. В ночь солнечного излома Коляду встречали только Волхвы, проводили славянские обряды, посвященные празднику. Миряне же праздновали с 25 декабря, когда уже чувствуется прибавление солнечного дня «на воробьиный скок». Празднование Коляды у славян считалось делом опасным: злые духи, старающиеся помешать рождению Молодого Солнца ещё не покинули мир Яви. 

Праздник Коляды и Рождество, в чем различия 

Многие традиции Коляды и обряды праздника сместились со временем на другие даты и стали частью празднования Рождества. Так традиционные песни-Колядки сейчас более известны как рождественский обычай. Однако название этих песен говорит о том, что они появились до прихода христианского праздника и посвящены Богу Коляде. Не стоит путать и дату праздника. Со сменой календаря Рождество сместилось на 7 января. Однако, славянский праздник Коляды всегда совпадает с зимним солнцестоянием. Коляда по традиции отмечается либо в ночь солнцестояния, либо в ночь на 25 декабря.

Ночь накануне праздника Коляды  

Ночь накануне праздника Коляды считается одной из самых страшных в году. Подобно тому, как пред Купальской ночью просыпается Скипер-Зверь и злые духи проникают в мир Яви, навьи появляются и перед празднованием Коляды. Славянские мифы рассказывают, что навьи пытались помешать рождению Коляды, Бога Молодого Солнца. Потому каждую зиму в самую длинную ночь года злые духи появляются на земле. Славянская Коляда символически связана и со смертью солнца, которое умирает в ночь зимнего солнцестояния, чтобы вновь родиться утром. Потому многие представления ряженых на Коляду содержат мотив смерти и возрождения.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Защитный обряд солнечного излома, на Коляду

Традиции встречи праздника Коляды  

Коляда у древних славян начиналась вовсе не с шумных гуляний. Перед столь значимым праздником славяне старались закончить важные дела, раздать долги, решить споры. Важно было, чтобы в Ночь Чернобога, ночь накануне Коляды, человек был чист помыслами, потому что в эту ночь на землю приходят духи Предков и строго спрашивают каждого, шёл ли он путем Прави. 

В сам праздник Коляды рано утром мужчины отправлялись в лес искать сухое дерево — Бадняк. Дерево приносили в деревню, украшали лентами, наузами. Вместе с Бадняком провожают прошлое, всё, что отжило. Сухое дерево сжигают вечером в присутствии всех жителей деревни. Часто обряд сжигания Бодняка требует сначала отдать почести дереву: перед сжиганием его кормят и поят.  

В день Коляды, подобно празднику Купало, зажигают огненное колесо. Отличие в том, что на праздник Коляды, зимнее солнцестояние, славяне не скатывают колесо с горы в реку, а, напротив, поднимают его на высоком шесте, показывая, что солнце начинает прибывать, каждый день поднимается всё выше. 

Колядки и ряженые на праздник Коляды 

Наиболее известный обряд встречи Зимнего Солнца — хождение по дворам с праздничными песнями-колядками. Колядки начинались с самого утра. Утром по дворам ходили дети, позже выходили молодые парни и девушки, уже поздним вечером гуляли и мужики с жонками.

«Мы ходили, мы искали
Коляду святого
На земле, на небеси, по Славени, по Руси
По полям да по лесам, по долам да по горам
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!»

Колядки призваны принести щедрому хозяину дома счастье, достаток, удачу в наступающем году. В хвалебных песнях с почтением упоминали хозяина, хозяйку, их детей, отмечали, как ладно они ведут дела, желали здоровья, достатка, прибавления в семье. Каждый хозяин старался щедро одарить колядовщиков. Скупому хозяину могли исполнить шутливые песни с угрозой «свети корову со двора» или даже пожелать худого года. Боялись и что на праздник Коляды ряженые с песнями-колядками вовсе обойдут двор стороной, это считалось худым знаком. 

«Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю
Счастья, радости желаю.
Сею, сею, повеваю, ячмень, жито посыпаю
Чтобы в поле уродилось, чтоб в хлеву удвоилось
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота
Овец с овсом, жеребца с хвостом.
Кто не даст пирога, тому куричья нога
Пест да лопата, корова горбата».

Ряженые на праздник Коляды не только обходят дворы с песнями. Артели ряженых, как их иначе звали рядих, нарядих, окрутников, собирались, заранее готовили костюмы и показывали традиционные сценки. Традиционные выступления ряженых часто содержали мотив смерти и возрождения. Например, водили козу или медведя, которые неожиданно падали, как бы умирали, после чего поднимались и продолжали веселый танец.  

Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Самый короткий день и самая длинная ночь в году, после которой начинает прибывать день. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь).

В 2022 году Карачун приходится на 21, 22, 23 декабря

Давайте попробуем по порядку непредвзято разобраться, что же такое Карачун, Коляда и Рождество у славян.

Карачун — как правильно встретить преддверие Коляды?

Карачун (Корочун) — зимнее солнцестояние, солнцеворот (коловорот), один из важнейших периодов года, когда грань между Явью и Навью очень тонка. Дата зимнего солнцестояния приходится в период с 19 по 25 декабря. В эти дни высота подъёма солнца на небосклоне является самой низкой. После Карачуна Солнце начинает свой северный путь роста. В это время Земля находится в наименьшем удалении от Солнца.

Карачун – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца. Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного.

Жизнь на Земле во многом зависит от Солнца, поэтому приближение Земли к Солнцу и отдаление — это важнейшие астрономические события.

Момент солнцестояния — это критический момент перехода. Около трёх дней до и после солнцестояния Земля принимает огромный поток творческой энергии, это магическое, сакральное время перехода. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.

Зимнее солнцестояние — это наступление астрономического нового года. Это праздник возрождения, рождения нового солнца.

С этого момента начинается новый цикл времени. Момент солнцеворота, конец долгих ночей — это мистерия рождения нового, обновления, возрождения, переход от старой жизни к новой. Это день закладки надежд, прочного фундамента светлого будущего. Это одновременно и смерть и воскресение, мистерия перерождения старости в молодость.

В это энергетически особенное, заряженное время можно сжечь свои грехи, изменить судьбу, переродиться, как заново рождается обновлённое Солнце.

За пару недель перед солнцеворотом благоприятно избавляться от всего отжившего, мешающего, лишнего: очистить дом, очистить своё физическое тело (ПОСТ и русская баня), очистить свои обереги и очистить своё сознание от негативных моментов. Хорошо бы отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты, благоприятно делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай в форме Солнца. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.

Ночь перед этим днём — самая длинная в году. Это тёмное, женское, магическое время. Эта ночь открывает двери в новую жизнь. Хорошо подвести итоги прошедшего года, поблагодарить Богов за всё, что Они дают. Важно освободиться от забот, тревог, зажечь свечи, благовония и в гармоничном состоянии войти в новую жизнь.

В это время вместе с солнцем всё живое начинает свой путь роста, восхождения. Очень важно быть Богоцентричным, отстраниться от суеты, обратиться внутрь себя.

Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их.

Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно (отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое) тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста.

Славянский Праздник Коляда

Коляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов, уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас.

Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С Этого момент день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».

Его неотъемлемыми чертами являются обряды перевоплощения-ряжения в гостей из иного мира. Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерят особые личины-маски, закрывающие лицо, чтоб народ не узнавал. А ещё обряжались в людей, противоположных по возрасту и полу, надевая на себя свойственные им предметы одежды и облика. Например, малые детки рядились в старичков.

В зависимости от пола и возраста народ объединяется в небольшие сообщества — ватаги колядовщиков. Были ватаги детей, девушек, парней, мужчин, женщин. Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов. Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать?». Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки. Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой («лиса», «бык», «медведь» и другие «звери»). Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце.

По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!

Если хозяева были щедры и рады колядовщикам, то, осыпая хозяев зерном, распевали вот такую колядку, наполненную тёплыми пожеланиями и суля благополучие:

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Сею, сею, посеваю, ячмень жито посываю,
Чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось,
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота,
Овец с овсом, жеребца с хвостом!

Но если хозяева были скупы и негостеприимны к ватаге, то слышали в свою сторону вот такую колядку, с угрозами, чтоб неповадно было жадничать:

Кто не даст пирога — мы корову за рога!
Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц!
Не дадите хлеба — стащим с печки деда!
Не дадите лапку — стащим с печки бабку!

Колядки чередовались присказками и прибаутками:

Поможем зимушке-зиме теплом окутать землю!
— А чем помочь?
— Весельем!
— Смехом!
— Шуткой!
— Пословицей!
— Прибауткой!

Или

Солнце на лето, зима на мороз.
Кого захотим, рассмешим до слёз!
Медведь в берлоге на другой бок поворачивается.
Для ватаги нашей карман выворачивается.

Собрав даров, колядовщики отправлялись пировать.

Суть праздника Коляды

Основное предназначение Коляды – это проведение обрядов, посвящённых возрождению молодого Солнца. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени и в наше время, являются:

— облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных, использование масок;
— колядование, исполнение колядных песен;
— благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями, продуктами, монетами и прочими вещами;
— игры молодых людей;
— гадания незамужних девушек.

Просмотры: 23 394

КОЛЯДА — один из четырёх важнейших Солнечных праздников Годового Круга, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, или Зимнему Солнцестоянию (в Северном полушарии в первой половине XXI в. приходится на 21–22 стужня), когда «рождается» Новое Солнце и день начинает расти.

Происхождение названия праздника учёные обычно связывают с лат. calendae — «первый день месяца», хотя народная этимология усматривает родство Коляды со словом кóло — «круг», в том числе «Солнечный Круг» и «Годовой Круг». Ср., напр., у знаменитого русского фольклориста и этнографа Ивана Михайловича Снегирёва (1793—1868): «…по отношению к времени года, она [Коледа] имеет такое же значение, как скандинавский Юль (юла), то есть колесо, ибо в эту пору год обращался колесом, которое на славянском называется коло, сходно с греческим κυκλος — круг, колесо, от κυλίω, или καλινδεω — катаю. Как во время русской Коледы колдуют, так и западное коледованье сближено на русском Севере с колдованьем» (цит. по изд.: Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.: Кучково поле, 2011. С. 178). С данной гипотезой соглашается и знаменитый русский историк Николай Иванович Костомаров (1817—1885): «Полагаю же, что имѧ Колѧда — вовсе не произошло отъ Calendae, а скорѣе однознаменательно съ словомъ Їола, означающимъ колесо — кругъ солнца; то же значитъ и колѧда от коло — кругъ, колесо» (цит. по изд.: Славѧнскаѧ миѳологїѧ. Сочиненїе Николаѧ Костомарова (извлеченїе изъ лекцїй, читанныхъ въ Университетѣ Св. Владимїра во второй половинѣ 1846 года). Кїевъ: Въ Типографїи І. Вальнера, 1847. С. 99).

В XIX в. исследователи русской старины высказывали и другие этимологические гипотезы касательно названия данного праздника, но к настоящему времени они признаются, в большинстве случаев, ошибочными: «Кормчая книга по списку 1282 г., приводя правило, запрещающее колядские обряды, присоединяет такое толкование: „Каланды соуть первие в коемьждо месяци денье, в них же обычаи бе Елином творити жертвы“, и прибавляет, что святые отцы возбраняют христианам это делать и „не повелевають моужем облачатися в женьскыя ризы, ни женам в моужьскыя, еже творять на праздьникы Дионисовы пляшюще, ни лиц же косматых взлагати на ся, ни козлих, ни сатоурьских…“. На торжество русской Коляды с латинскою Calendae указал еще Гримм. Но наши исследователи вместо этого простого объяснения придумывают толкования этого слова, основываясь на созвучии: г. Гедеонов сближает коляду с греческим ṓ kalḗ odḗ; Д.М. Щепкин видит в этом слове — кол-ед (вокруг идущий), или кол-еда (круговая яства); г. Бессонов подозревает здесь — колоду (зажженный пень); г. Костомаров производит коляду от слова коло (колесо); г. Соловьев указывает на сложные коло-ладо, коладу и так далее» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского / Послесловие В. Аникина. М.: Художественная лит-ра, 1990. С. 75–76).

В народной традиции Коляду обычно праздновали в ночь на 25 стужня, когда Солнце «на заячью лапку» переходило за точку Солнцеворота, которая для обычного человека могла представляться «опасной» и «страшной». Излагая языком мифа, в преддверии Коляды — или, как говорят современные Родноверы, на Корочун — Старое Солнце «умирает», чтобы могло «родиться» Солнце нового Круга и Колесо Года продолжило своё Вращение. Самая длинная ночь в году — время, когда Старое Солнце «умерло», а Новое ещё не «родилось», — это пора инициатической Смерти Солнечного Бога, за которым следует торжество Его Возрождения.

О происхождении и значении слова Корочун ведутся споры и выдвигаются различные гипотезы. Так, например, у выдающегося русского фольклориста, исследователя духовной культуры славянских народов Александра Николаевича Афанасьева (1826—1871) читаем: «Слово Корочунъ донынѣ остается необъясненнымъ. Карамзинъ производилъ его отъ коротать (укорачивать) на томъ основанiи, что въ декабрѣ бываютъ самые короткiе дни» (цит. по изд.: Поэтическiя воззрѣнiя славянъ на природу. Опытъ сравнительнаго изученiя славянскихъ преданiй и вѣрованiй, въ связи съ миѳическими сказанiями другихъ родственныхъ народовъ. А. Аѳанасьева. Томъ третiй. М.: Изданiе К. Солдатенкова, 1869. С. 760).

В современных Родноверческих Общинах отмечают Коляду, либо следуя народной традиции (в ночь с 24 на 25 стужня), либо ближе к точке Солнцеворота (21 либо 22 стужня). В эту пору совершают обряд Обновления Огня (тушат все старые огни в доме и возжигают новый Живой Огонь), а также, если это возможно, всю ночь жгут на капищах обрядовые костры, «помогая» тем самым «новорождённому» Солнцу. Следуя старинному народному обычаю, ритуально «кормят» кутьёй мороз (или Мороза, видя в оном зимнюю ипостась Велеса), а где это уместно, ходят по домам и колядуют, распевая колядки (обрядовые песни, преимущественно — ритуальные благословления). Кутью, обрядовую кашу из цельных зёрен пшеницы (одно из поминальных блюд), также предлагают колядовщикам — окрутникам-ряженым, в чьих обличьях к живущим в мире Яви людям, как исстари верят в народе, на Коляду могут приходить Духи Предков — «Навьи Деды».

В пору двоеверия на Руси 25 стужня отмечали «Рождество Христово». Так как об исторической дате рождения И. Христа ничего доподлинно не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту, так или иначе отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с «Крещением» и «Богоявлением», и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком. «Рождество, как праздник рождения Иисуса, — праздник сравнительно новый. Отцы церкви Ориген и Тертуллиан еще ничего о нем не знали, и в пятом столетии „от рождества христова“ в некоторых церковных областях было неизвестно, что ее основатель родился 25 декабря. В Месопотамии и Армении, являющихся старейшими христианскими церквами, праздник рождества христова был неизвестен до четырнадцатого столетия. В Константинополе, равно как и в Антиохии, этот праздник, по-видимому, был введен около 380 г. после Р.X., вследствие усиленной агитации „святого“ Златоуста, в Риме, по свидетельству епископа Иоанна Никейского, — только во время папы Юлия I (337—352 гг.). До тех пор праздновалось не рождение, а эпифания, т.-е. „явление“ спасителя, крещение в Иордане, где бог объявил его своим любимым сыном, 6-е января.

Это было не случайностью, а необходимостью для новой христианской секты, ибо 6-е января много столетий до христа праздновалось у язычников, как день возрождения солнца. Древнее египтяне праздновали в этот день рождение своего бога… Озириса, при чем жрецы выносили из храма фигуру младенца и публично выставляли, как образ новорожденного бога. В это же время „явился“ также и греческий бог Дионис, который ехал на корабле морем, чтобы передать верующим благословения весны. Его „явление“ праздновалось в Александрии 6-го января, как „ликнитес“, т.-е. как „младенец в колыбели“, которая, как подобает богу солнца и весны, была хлебной веялкой — можно бы почти сказать „яслями“. Христианская церковь в Месопотамии, согласно показаниям Ефрема Сирийского, праздновала в его времена 6-го января „телесное рождение“ христа, „на 13-й день после зимнего солнцеворота, в месяце, когда свет, побеждая, начинает прибывать“. Церковь долгое время упрямо придерживалась этой даты, несмотря на ее языческое происхождение и характер. Она слегка исправила эту явную нелепость тем, что когда Юлий Цезарь объявил в Риме день 1-го января днем нового года, выдумала, что этот день совпадает с первым днем творения, Адам же был создан на шестой день, а так как Иисус является вторым Адамом, то, следовательно, должен быть рожден 6-го января. Только с трудом решились отказаться от этого уже наполовину христианизированного языческого праздника солнца и остановиться на другой, несомненно языческой, дате — 25-го декабря.

В этот день астрономического зимнего солнцеворота в Александрии праздновался языческий праздник „киделлия“, в других местностях местные праздники, полдюжины восточных религий праздновали в этот день рождение своего солнечного или весеннего бога. Финикийский бог Мелькарт… „пробуждался“ в этот день „в священном гроте“ от „зимнего сна“. В этот день, согласно книге Маккавеев, Антиох Епифаний принес в иерусалимском храме на „идольском алтаре“, водруженном на „алтаре божьем“, „кощунственную“ жертву. Римская государственная религия праздновала в декабре сатурналии, которые формально начинались 23-го декабря. День 25-го декабря, таким образом, как день рождения бога солнца, был хорошо известной языческой датой.

Госпиниан, Максим Турский и другие церковные авторитеты еще сознавались, что при перенесении праздника рождества христова на 25-е декабря имелось в виду вытеснить языческие сатурналии. Сильнейшая конкурентка молодой христианской секты, тайная секта почитателей новоперсидского бога солнца Митры, уже успешно навязала своего идола древнему римскому празднику natalis soils invicti (день рождения непобедимого солнца), праздновавшемуся 25-го декабря в день солнцеворота, когда дни снова становятся длиннее. Христианская секта, которая уже столько переняла от секты Митры, поставила, в конце-концов, своего Иисуса на его место, как бога солнца. Таким образом день 25-го декабря стал рождеством и святым праздником» (цит., с сохранением авторской орфографии, по изд.: Альфа-Омега. Христианские и еврейские праздники, их языческое происхождение и история / Перевод с немецкого издания 1923 года. Репринтное воспроизведение издания 1924 г. М.: Арком, 1991. С. 89–90).

В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — за морозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки — травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная», «Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густо и ягод будет».

Хорошо изученные этнографами обычаи ряжения и колядования, отчасти утеряв древние магические функции, сохранились в русских деревнях, по меньшей мере, до первой половины XX в. «Одним из архаических элементов народных новогодних игрищ, происходивших на „вечерах“ [молодёжных посиделках, — прим. В.], было ряженье — народный обычай глубокой древности. <…> В состав традиционных святочных персонажей входили такие типы ряженых, как „старик“ и „старуха“, „мужик“ и „баба“, „старуха с брюхом“ и другие, связанные… с культом плодородия и деторождения. <…> Документы XVI–XVII вв. содержат указание на необходимость подавления и полного уничтожения „бесовских игралищ и позорищ“. „Стоглав“ писал: „Отметает, и запрещает, сице же и женская в народех плясания, яко срамна суща, и на смех и на блуд воставляюще многих, такожде и мужем и отроком, женским одеянием не украшатися, ниже просто женская одеяния носити, ни женам в мужеские одеяния облачатися, но комуждо подобная своя одеяния носити“ („Стоглав“. Лондон, 1860, стр. 220).

В фигурах беременных старух, горбунов, женщин, переодетых в мужское, мужчин — в женское платье с подчеркнутыми признаками пола, проявились черты гротескного, амбивалентного изображения тела, вообще характерного для народных праздничных зрелищ. Облачение в маски („хари“), не только скрывавшие лицо и изменявшие обычный вид человека, но и сочетавшие, по выражению исследователя народной культуры М. Бахтина, два тела в одном — умирающее и рождающее начало, отразило народную символику земного плодородия, изобилия, деторождения, которая особенно свойственна новогодней обрядности, своей устремленностью в будущее обусловливавшей течение всего предстоящего года (см. М. Бахтин. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965, стр. 30–32). Ту же тему брака, половых связей, продолжения рода, органически сросшуюся с аграрной темой — вызывания плодородия и магического возрождения природы, развивали инсценировки и игры („кудеса“) ряженых — „свадьба“, „свадебная игра“.

Многочисленной была также группа зооморфных (звериных и птичьих) масок, прообразы которых в своих истоках восходят к древнему почитанию животных — коня, быка, медведя, козы, курицы и журавля. <…> 

Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов и действий, выражалась в смеховых, шуточных формах. Народный культ смеха, вытесненный из официальной жизни и церковного культа, сохранялся в области околоцерковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных главным образом с моментами переодевания, обновления внешнего вида. Магическое преодоление страха смехом, мертвенности — радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее — всеобщие черты народных игрищ и зрелищ. В рождественских играх и ряженье смех как средство преодоления мертвенного начала отмечался еще краеведами конца XIX в. <…>

Этнографический материал позволяет проследить эволюцию ряженья на протяжении прошлого [XIX, — прим. В.] века, изменение в составе участников и костюмах персонажей драматизированных инсценировок. Он свидетельствует о том, что к концу века обряды и действия ряженых, претерпев утрату структурной целостности и многих обрядовых элементов, хотя и имели следы связи с первобытными религиозно-магическими воззрениями, но давно утеряли первоначальный смысл. <…>

В русской новогодней обрядности и обрядовой поэзии получили преломление… некоторые черты древнего социального устройства общества, в частности отношения семейно-родового строя. Из обычаев такого рода следует отметить колядование. Оно заключалось в том, что перед новым годом крестьянские девушки и молодые женщины партиями ходили по селу, „днем и вечером под окна или в сени под дверь кричать коляду“. Песня-коляда некогда представляла собой магическую формулу-заклятие богатства и благополучия семьи. Она содержала или величание — прославление хозяев дома, пожелание им здоровья и довольства, или просьбу подаяния с вариантами требования, угрозы, или представляла собой шуточную песню-потешку. <…>

Наряду с колядками в новогодне-рождественском цикле обрядности исполнялись и существенно отличавшиеся от народных

произведений рождественские славления — особый вид поздравительного стиха позднего духовного происхождения. <…>

Хотя колядки и славления прикреплялись к одному календарному циклу, отношение народа к ним было различным. Бедные поэтическими образами, однообразные по стилю и языку, славления всегда воспринимались как официальные церковные песнопения, колядки же — как подлинно народный поэтический жанр. <…>

Противоположность великорусской колядки религиозно-церковным и рождественским стихам объясняется… языческим аграрно-производственным характером обряда» (цит. по изд.: Носова Г.А. Язычество в православии. М.: Наука, 1975. С. 45–50).

Не позабыта традиция колядования и в наши дни: «Вечерами кое-где и сегодня поют колядовщики. Потаённый смысл колядования почти позабыт, в обрядовых песнях-колядках имена древних богов сменили христианские святые, а то и сам Иисус. <…> Поскольку Святки — в некотором роде „пора безвременья“, когда врата между мирами открыты, и через них к нам поникают и добрые, и недобрые силы. Их-то и изображают колядовщики, одевая нелепые, то пугающие, то смешные маски-хари, всем своим непривычным видом указывая на то, что они есть как бы пришельцы из чужого мира. Мира мёртвых. Мира Предков» (цит. по изд.: Полѣтье. Традиционный месяцеслов. Вып. 1 / Гл. ред. С. Ермаков. М.: Изд-во «Ладога–100», 2006. С. 11).

Слава Роду!

© Волхв Велеслав (Черкасов), 2020

В конце декабря, 21 числа, происходит важное астрономическое событие — зимнее солнцестояние, иначе именуемое солнцеворотом. Ещё издревле люди заметили, что в определённые периоды Солнце с разной продолжительностью освещает Землю: зимой сокращается день, а летом — ночь. Наши предки мистифицировали солнцеворот, придав ему сакральный смысл. Donnews.ru решил напомнить, с какими традициями и ритуалами он связан, а также объяснить, почему этот день — самый короткий в году.

День зимнего солнцестояния: астрономический аспект

Астрономический смысл этого явления состоит в следующем: 21 декабря отмечается момент максимально возможного угла наклона Земли (23°26′) относительно Солнца. Получается, что планета повёрнута Южным полюсом к Солнцу, а вот Северным полюсом смотрит в другую сторону, из-за чего лучи светила падают на её поверхность вскользь.

В течение нескольких дней декабря Солнце поднимается на небе на одну и ту же высоту (минимальную над горизонтом), поэтому и возникло такое название — солнцестояние.

Его пик приходится на 21 декабря: в этот день продолжительность светового дня будет всего 8 часов 20 минут, а ночное время — 15 часов 40 минут. Но затем Земля пересечёт воображаемую черту, после которой каждый новый день будет дарить немного больше света, а к Новому году продолжительность светового дня увеличится почти на пять минут.

Любопытно и то, что от низкого Солнца не становится теплее. Астрономы объясняют это тем, что на обогрев Земли влияет угол падения солнечных лучей, а не расстояние от звезды. Орбита Земли вокруг Солнца близка к круговой, поэтому светило всегда находится практически на одном и том же удалении от планеты, говорят учёные.

День зимнего солнцестояния: священный праздник

Солнцестояния были особыми моментами годового цикла ещё со времён неолита. Астрономические события управляют сменой дня и ночи, приливами и отливами, и люди с древних времен поняли это. Ориентируясь на Солнце, они сеяли и убирали урожай, вели домашнее хозяйство, отмечали праздники и молились своим богам, о чём свидетельствует планировка многих археологических памятников позднего неолита и бронзового века.

Заметим, что зимний и летний солнцевороты послужили своеобразным толчком для возникновения различных традиций и народных верований. Например, в греческой мифологии боги и богини выходили встречать солнцестояния. В эти дни на горе Олимп разрешалось появляться даже богу подземного мира Аиду. У германских народов в день зимнего солнцестояния отмечался праздник Йоль, а у римлян до III века – Sol Invictus.

Другие народы также считали день зимнего солнцестояния важным и ассоциировали его с обновлением жизни. В древности солнцеворот вызывал страх и опасение, поскольку людям не хотелось верить, что Солнце больше не появится на небе. В странах Европы, Индии и Шри-Ланке особенности этого дня были близкими по мироощущению. Люди жгли костры и запускали горящее колесо как символ тепла и продолжения жизни.

Практически во всех странах Европы после 21 декабря начинались праздничные дни с песнями и танцами, угощениями, походами в гости и уличными гуляниями, длившимися две недели. В странах Востока и Азии в этот период тоже были массовые гуляния, песни и угощения. Эти народы также считали, что солнцеворот связан с новым циклом года.

День зимнего солнцестояния: светлый бог Коляда — защитник от злых духов

У славян своими корнями праздник и представления о нём уходят еще в дохристианскую Русь. В этот самый короткий солнечный день люди размышляли, что будет дальше с законами мироздания, какова взаимосвязь циклов природы с окружающим миром.

Солнцеворот у древних славян ассоциировался с появлением исчадий зла. Они считали, что в этот день с наступлением темноты выходят злые духи, которым нужна живая человеческая энергия. Чтобы защититься от демонов, славяне развешивали возле дома еловые ветви, поскольку были уверены, что это отпугнёт нечисть.

Кроме того, молодые девушки после захода Солнца гадали на суженного разными способами, но обязательно с использованием свечей. Также, чтобы избавиться от неприятностей или наоборот, чтобы исполнилось желание, надо было написать на небольшом клочке бумаги свои мысли, сжечь и развеять на ветру. Согласно этому народному поверью, желания быстро исполнялись, а боль, обиды и тревоги проходили.

Также в солнцеворот праздновали праздник светлого бога Коляды, связанный с рождением нового Солнца и наступлением Нового года. В конце декабря лютовали сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Поэтому празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добра над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие жгли костры, пели и плясали вокруг них.

После принятия христианства празднование Коляды получило новое содержание в отмечании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в весёлую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши и девушки наряжались в маски коней, коз, коров, медведей и других животных, ряженые ходили по дворам и пели колядки — песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо обещая разорение скупым. Иногда сами подарки (печенье, каравай) назывались колядой.

День зимнего солнцестояния: что можно и нельзя делать

В день зимнего солнцестояния не принято устраивать шумные гулянья. Считается, что это может потревожить духов. Тем не менее, встречать солнцеворот в одиночестве человеку также не рекомендуется . Самым лучшим решением будет собраться в узком кругу и провести душевный вечер. Удачным день солнцестояния считается для гаданий на ближайшие события и на любовь. Новые начинания тоже будут успешны.

В этот день категорически нельзя вступать в конфликты, сквернословить и творить дурные поступки. Считается, что негативная энергия может сохраниться и принести с собой невзгоды.

День зимнего солнцестояния: народные приметы

В астрономическом смысле именно 21 декабря в Северном полушарии наступает зима. А у народа насчёт смены сезонов существуют свои приметы:

— иней на деревьях сулит хороший урожай в будущем году;

— обильный снегопад свидетельствует о том, что вся зима будет снежной;

— пасмурный день считается вестником раннего прихода весны, а вот ясная погода, наоборот, означает затяжную зиму.

25.12.2010

Коляда — славянский
праздник зимнего солнцеворота, который приходится на 25 декабря. Праздник
Коляды иначе называют Даждьбожий день или Карачун.

С кануна Коляды начинаются зимние святки – период празднеств и гуляний,
длящийся целых две недели и завершающийся Водокресом (6 сеченя января).
Святки делятся на две части: Святые Вечера (длящиеся до Щедреца – 31 стужня
декабря) и Страшные (Ворожные) Вечера (с 1 сеченя января до Водокреса). По
сию пору совершаются многочисленные обряды, ходят по городам и сёлам ряженые,
пирует да веселится народ…

Из
истории праздника

Коляды — очень древний языческий праздник, который никак не связан с
Рождеством Христовым. Так получилось, что с приходом христианства на славянские
земли, произошедшим в раннем Средневековье, церковь начала активно бороться со
старой религией. На местах капищах — языческих храмов — строились христианские
церкви, языческие праздники заменялись христианскими. Примерно то же получилось
и с Колядами. На время зимнего солнцестояния — а это главная «причина»
празднования — выпадает рождение Иисуса Христа. А поэтому неудивительно, что
Коляды ассоциируются с Рождеством и переняли много христианских традиций. Между
тем это был праздник Бога неба — Даждьбога, ведь после зимнего солнцестояния
день становится длиннее и солнечнее. Значит, Даждьбог уже  проснулся. Зима
обязательно закончится и придет пора тепла и работы.

Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает
слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего
солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького
ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас
среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее,
из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное
солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года.

У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на
весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки
представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима.
Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» —
«лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый).
Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других
животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем
блеске своей красоты.

Обряд колядования считается древним обрядом, который был известен не только
русскому, но и другим славянским народам. Для древних славян приход колядующих
воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А
потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь
и защиту в наступающем году.

Даже с
приходом христианства этот обряд не утратил своего значения. И в XIX — начале
XX века, колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов,
глубинный смысл которого, к сожалению, был уже утрачен.

О том, как праздновали зимние святки в
старину и о том, как это делают современные родноверы – хранители Традиции
Пращуров

(Л. Васильченко)

В праздник зимнего Солнцеворота в честь Солнца возжигают священные костры,
приносят требы… В обрядовых песнях народная Традиция донесла до нас память о
древнем ритуале славления Богов:

На Коляду в старину творился обряд обновления Огня: все Огни в селении
тушились, и при помощи трения добывался Новый (иначе – Живой). Новым Огнём
зажигали обрядовый костёр (в котором было принято сжигать старые вещи – для
очищения от отжившего свой срок), а после Огонь разносился по домашним очагам.
В это же время катали с горы горящее колесо – символ набирающего силу Солнца:

«Колесо, гори-катись,
Со Весной Красной вернись!»

В канун Коляды (вечером 24 стужня декабря) начинается святочное ряжение.
Ряженые (называемые в народе также славцами, нарятчиками, окрутниками,
кудесниками, колядовщиками и т.п.), одев личины, ходят по домам, поют особые
обрядовые песни (колядки), веселят люд потешными представлениями (в коих
нередко бывает скрыт глубокий смысл) и собирают подарки. Колядное хождение
может продолжаться все две недели святок; в старину окрутники обязательно
обходили все дома в селении. Ряженые являются своего рода «представителями»
обитателей Иного Мира: об этом свидетельствуют и их маски («старик», «старуха»,
«мертвец», «чёрт», «кикимора») и исполняемые ими обрядовые песни. К примеру, в
некоторых белорусских колядках колядовщики прямо заявляют, что их «прислали
Деды по блины». «Дедами» же, как известно, называли (и называют) умерших
Предков… Есть, правда, и другие группы личин, которые не имеют отношения к Тому
Свету: это маски животных («коза», «медведь», «гусь», «бык»), инородцев
(«цыган», «еврей», «арап») и представителей чуждых для деревенских жителей
профессий («шерстобит», «коновал», «солдат»). Личины животных, по мнению
учёных, связаны с тотемистическими представлениями и культом плодородия, а две
последние группы масок, судя по всему, появились поздно и в древнеславянской
культуре отсутствовали. Все эти разнородные личины объединяет одно: они изображают
существ, чужих (конечно, в разной степени) для обитателей поселения, где
происходит колядование. К слову сказать, в традиционных народных представлениях
инородцев нередко считали колдунами, связанными с потусторонним миром… Ряженые
не просто веселят народ, они выполняют важные задачи. Во-первых – собирают дары
для обитателей Иного Мира (в древности часть наколядованного, по-видимому,
приносилась в жертву, а часть – поедалась колядовщиками на поминальной трапезе,
разделяемой с Предками). Во-вторых, благословляют хозяев, желая всяческих благ
в новом году, и совершают обряды, цель которых – обеспечить плодородие,
богатство и удачу. Пожалуй, наиболее известный из подобных обрядов –
«зерносып»: посыпание зерном на счастье, сопровождаемое обрядовой песней.

Тем же хозяевам, которые скупятся на подарки, колядовщики угрожают и желают
разнообразных бед, а вдобавок, нередко ещё и вредят хозяйству: бьют горшки и
окна, разрушают забор, уносят и разбивают ворота дома… А ведь, согласно
народному поверью, как встретишь Новый Год, так его и проведёшь!

Зимние святки – время поминовения Пращуров. В эти дни души умерших Предков
посещают свои семьи, и нужно почтить Родителей, принеся им требу. Для этого на
праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого
блюда. На ночь эту миску оставляют на столе, а после хозяин дома уносит её на
улицу под деревья, бросает в огонь или топит в воде. Первый поминальный обряд
(в канун Коляды) в старину совершался таким образом: после семейной молитвы
глава семьи зажигал свечу и прилеплял её к одному из хлебов, лежавших на столе.
Затем – уходил во двор, приносил вязанку соломы или сена, застилал им передний
угол и прилавок, расстилал чистую скатерть или полотенце и на приготовленное
место (в красном углу) ставил зажиночный или обжиночный (то есть, сжатый первым
или последним) необмолоченный сноп, называемый «дедом». После этого вся семья
опять становилась на молитву, а затем уже начиналась трапеза, на которой
обязательно присутствовали обрядовые поминальные блюда (блины, кисель, кутья).
Ели, как и положено на поминках, в молчании … Вспоминают на зимних святках и о
тех умерших, которых некому помянуть – для них выставляют блины в слуховое
окно.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие обряды: во дворах жгут костры
(для согрева душ мёртвых), зажигают свечи на могилах родичей… Проводы Пращуров
обратно в Иной Мир обычно совершаются в конце святок.

Особо следует рассказать о ритуальном снопе («деде», «дидухе», «коляднике» и
т.п.), который ставится в красном углу. Существуют разные мнения касательно его
значения. Юрий Петрович Миролюбов в своей книге «Сакральное Руси» утверждает,
что зажиночный (сжатый первым) сноп является изображением Божества: «Начиная
жатву обычно с ячменя или жита, юрьевцы зажинали Первый Сноп и называли его
Пращуром, ставя в красном углу под иконами. По Спожинах Сноп этот относили на
чердак, где он и оставался, укрытый вышитой скатеркой, до Рождества. В Канун
его торжественно вносили в хату, на чистую половину, ставили в углу, под
иконами и называли, входя в эту комнату: «Поздоровь, Боже, Пращуре!» В других
местах его называли Дедом, Прадедом и Зажинец, Спожинец и т.д., но основное его
значение Деда Вселенной остаётся везде, если даже его открыто и не говорят.
Всякий раз люди подразумевают, что Первый Сноп — дар Богу или что он — изображение
Бога-Отца (…) Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном
углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посажённые отец с
матерью, входя в избу, кланялись иконам, крестились трижды и говорили,
обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» Из этого видно, что Первый Сноп был
как бы изображением, иконой Бога, Деда Вселенной, Сварога». В «Велесовой Книге»
сказано: «Влес ведь учил праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать,
снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как
Божественного Отца».

Согласно другой версии, колядный сноп является вместилищем духа –
покровителя урожая: по народным поверьям, дух поля прячется от жнецов в
последнем (обжиночном) снопе. Возможно, ритуальный сноп – это символ (и или,
опять же, вместилище души) Предка: на это указывает его название («дед») и
присутствие на поминальной трапезе в канун праздника. Впрочем, «дух поля» и
«дух Предка» – понятия отнюдь не взаимоисключающие… Обе приведённых трактовки
снопа (как изображения Божества дара Божеству и вместилища духа символа
Предка) также не исключают друг друга: вполне возможно, они просто относятся к
разным ритуальным предметам. Дело в том, что в традиционной культуре первые
плоды обычно приносились в жертву, а жертва иногда могла изображать Божество,
которому она предназначалась. Соответственно, вполне логична интерпретация
зажиночного (первого) снопа именно как жертвы Богу (и, в то же время, его
изображения). Последний же (обжиночный) сноп, считался местом обитания «духа
поля», а потому его значение в обрядовой практике – совершенно иное, нежели у
первого… Так или иначе, по истечении определённого времени, «колядник»
ритуально сжигали. Делалось это на второй день святок (26 стужня декабря), на
третий день или же на Новый Год (1 сеченя января). Палили «деда» до восхода
солнца на воротах, на улице перед ними или в саду. В народе верили, что дым от
ритуального снопа способствует плодоношению деревьев, защищает их от мороза и
вредителей. Через Огонь прыгали, чтобы быть здоровыми в новом году, а детей
проносили сквозь дым на руках. Зёрна от «колядника» сохраняли и высевали
весной; кроме того, по свидетельству Ю.П. Миролюбова: «На Новый Год несли
колоски из Пращура скотине, курам, животным, чтобы и они попробовали зерна
Пращура, чтобы хорошо родились, были здравы и благополучны. (…) Из выдернутой
из него соломинки зажигали огонь на «Зворожины» (…) В «колобрагу», род пива,
приготовлявшегося к Рождеству, бросали тоже соломинку из Пращура, и та в ней
плавала все время брожения, оставаясь в ней и в самый канун, когда брагу пили.
Из зерна Пращура делали снадобье для лечения мокнущего лишая на лице: брали
зерно, шли к кузнецу, где тот, разжегши кусок железа, прикладывал его к зерну.
Из последнего текла темная, пахнущая горелым, маслянистая и дегтеобразная
жидкость. Этой жидкостью мазали лишай и обычно он исчезал. Пращуровым зерном
кормили петуха ночью, беря его с насеста и внося в дом под крещенье, на
Рождество. Зерно считали, сколько склюет, по числу судили о «чете или «начете»,
добре и зле». Нередко в обряде сжигания «деда» сноп заменялся соломой или сеном
(также называемых «дедом»), которое в канун Коляды лежало на столе и в доме. В
некоторых сёлах жгли один общий костёр из соломы , в нём сжигали личины,
использовавшиеся ряжеными, а сами окрутники прыгали через Огонь (для очищения
после контакта с Иным Миром).

Святки также являются временем прорицания будущего: в славянской Традиции
известно множество самых разнообразных видов гаданий – подблюдные, по кутье, по
Огню и т.д. и т.п. Некоторые из них (например, подблюдные) являются сугубо
святочными и в другое время не устраиваются…

И, наконец, несколько слов об очень важной вещи. Согласно древним верованиям, во время зимних святок границы между
Мирами тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят
души Пращуров и даже Боги:

«Застилай столы, клади пироги
Застилай столы все тесовые
Клади пироги пшеничные
Придут к тебе гости любые,
Гости любые – сам Бог с неба,
Сам Бог с неба с тремя братьями:
Первый братец – красно Солнышко,
Второй братец – светел Месяц,
Третий братец – дробный дождичек!»

По этой же причине святки – время разгула нечисти и
время гаданий. По традиционным представлениям, в конце каждого года Мироздание
становится старым, немощным и приближается к черте Хаоса. Оттого и истончаются
границы между Мирами… Зимний Солнцеворот – начало обновления Вселенной,
восстановления Порядка, продолжающегося в течение всех двух недель святок и
завершающегося Водокресом.

Фотографии с празднования Коляды (25.12.2010)

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на нашу рассылку.