Праздник колыбели у башкир

Сейчас в день проведения обряда наречения имени тоже организуют большой праздничный стол с традиционными блюдами. На праздник в основном приглашают пожилых родственников и устраивают совместное застолье.

Члены семьи раздают гостям хәйер деньгами и вещами, передают угощения для тех, кто не смог прийти на исем туйы.

Считается, если после обряда малыш спал спокойно, значит, имя ему понравилось.

В противном случае проводили обряд замены имени. Заключался он в следующем: один из родственников залезал на крышу дома и бросал в дымоход ложку. Она должна была упасть в чашку с пшенной кашей, стоящей в печи.

Несколькими ложками этой каши кормили новорожденного. Оставшуюся часть выносили птицам, после чего малышу давалось второе имя.

И в наши дни, чтобы защитить младенца от шайтана, ему дают два имени. Одно значится в свидетельстве о рождении. Другое было дано ему муллой во время обряда.

Башкиры сохранили веру в магию имени, которое якобы влияет на судьбу, характер и способности человека.

Отсюда у башкир нередки имена-обереги, связанные с металлическими предметами (Сынтимер, Булат, Тимербика), камнями (Таштугай), значимыми для них географическими названиями (Урал).

Есть также имена, свидетельствующие о почитании солнца (Кояшбика) и луны (Айбулат, Айхылыу), об особом отношении к цветам (Роза, Лилия). Также немало имен, содержащих корень «гуль» (цветок): Айгуль, Гульдар, Гульнур.

Детям, здоровье которых внушает опасения, часто дают защитные имена в честь животных: Буребай, Айыухан.

Многие башкирские имена заимствовались у других народов. Среди них: Альбина (лат. «белоглазая»), Ильяс (араб. «могущество Аллаха»).

В XX веке башкирские имена отражали социально-политические события (Ревмир – революция + мир). Выбирались по красоте звучания, например, топонимы (Казбек) и даже химические элементы (Марганец) и материалы (Атлас).

В 1970-80-х годах у башкир вошли в моду звучные имена иностранного происхождения или заимствованные из книг и кинофильмов: Руслан, Рустам, Регина, Амалия, Эльмира, Альмира.

В 1990-е годы в моду опять вернулись старинные мусульманские имена: Мухаммед, Рамазан, Мадина и т.д.

Сохранилась вера в то, что можно предотвратить рождение в семье только одних мальчиков или девочек. Все, что для этого требуется – назвать последнего ребенка именем Киньябай, Янылбай / Киньябика, Янылбика (кинйә – младший, яңы – новый).

И сейчас наречение имени также проводится строго до 40-го дня рождения по мусульманскому ритуалу, в доме или мечети. Обычно в пятницу или субботу.

Бишектуй

Руководитель: 

Учреждение: 

В ученическом исследовательском проекте по английскому языку на тему «Свадебные традиции  в Англии и Башкирии» автором была поставлена цель, рассмотреть башкирские и английские традиции, сопоставить и раскрыть нравственные аспекты, определить культ брачного союза в истории английского и башкирского народа.

Подробнее о проекте:

Индивидуальная исследовательская работа по английскому языку на тему «Свадебные традиции  в Англии и Башкирии» рассматривает историю появления свадебных традиций и обычаев у английского и башкирского народов, анализирует схожие обряды и определяет, в чем заключается принципиальная разница между свадебными церемониями двух изучаемых народов, выясняет, какие брачные обряды соблюдаются в Англии и Башкирии до сегодняшнего дня.

За время работы над проектом по иностранному языку «Свадебные традиции в Англии и Башкирии» был проведен сбор материала по теме: интервью с людьми пожилого возраста, чтение литературы, использование интернет–ресурсов, рассмотрены башкирские и английские свадебные традиции, сопоставлены и раскрыты нравственные аспекты исследуемого вопроса, проведен анализ и обобщение собранной информации.

В готовой исследовательской работе по иностранному языку на тему «Свадебные традиции в Англии и Башкирии» подробно описаны все обряды башкирской свадьбы, перечислены их названия на башкирском языке и дано их толкование, перечислены и охарактеризованы основные атрибуты башкирской свадьбы и ее символика.

Оглавление

Введение
1. Свадебные традиции в Англии.
2. Свадебные обряды в Башкирии.
Заключение
Литература

Введение

Актуальность исследования:

Актуальность исследования объясняется интересом проследить развитие свадебный традиций разных народов, взаимодействие языка и мышления, языка и действительности, языка и культуры, истории. Свадьба является важным этапом нашей жизни, поэтому свадебные традиции и обычаи всегда будут интересовать людей.

Цели и задачи:

1. Сбор материала по теме, (интервью с людьми пожилого возраста, чтение литературы, использование Интернет –ресурсов)
2. Рассмотреть башкирские и английские традиции, сопоставить и раскрыть нравственные аспекты.
3. Анализ работы с привлечением разных комментариев.

Объект исследования: основные свадебные традиции англичан и башкир.

Основными методами: исследования являются: анализ воспоминаний старшего поколения, работа с материалами литературы, периодической печати, исторический и логический методы.

Практическая значимость: Изучение культурных ценностей мира, позволяет нам выявить особенности ментального мира того или иного этноса, следовательно познать культуру и быт народа, передавая их из поколения в поколение.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух параграфов, заключения, списка литературы.

В данной работе использовались устные и письменные источники.

Свадебные традиции в Англии

Великобритания входит в число самых красивых европейских стран. У нее есть как свое загадочное прошлое, так и удивительное настоящее. Англия на весь мир славится своими вековыми традициями и культурой. Поэтому свадьба в Великобритании любого может поразить красотой и роскошью. Неизгладимое впечатление оставят средневековые замки, уникальная архитектура, английский дух.

В настоящее время церемонии бракосочетания в Башкортостане и в Британии достаточно похожи,есть то же приветствие молодоженов, застольные речи, свадебный торт, свадебные букеты. Дата бракосочетания также важна в обоих странах. Например, в мае или во время поста свадьбу лучше не играть. Эти традиции общие для англичан и россиян.

Но есть в Великобритании и собственные традиции. Так для украшения свадеб здесь используют только голубые ленты. Издавна считается, что этот цвет приносит молодоженам удачу. Еще одна традиция: невеста, во время свадебной церемонии должна иметь при себе четыре вещи. Это должно быть что-то старое, что-то взятое в долг, что-то новое и что-то голубое.

У невесты должно быть шесть подружек. По традиции фасон платьев для них выбирает невеста, а расходы на пошив берет на себя ее мать. Из шести подружек невеста выбирает одну главную. Она должна всегда находиться позади невесты, а так же нести букеты невесты, подобные представленным на сайте. Шафер на свадьбах в Великобритании один. Он выполняет роль хранителя колец. Кроме того именно шафер оплачивает услуги священника, а также оказывает помощь в организации свадебного мероприятия. Например, проведение фейерверков, подготовка развлекательной программы лежит на его плечах.

В отличие от российской свадьбы, в Великобритании считается, что первой замуж выйдет та подружка невесты, которая первой поймает башмак, кинутый в свадебный кортеж.

Для англичан всегда было очень важно, чтобы молодожены были одного вероисповедания. В память о существовавшем некогда грандиозном противостоянии католиков и протестантов британцы и сейчас довольно щепетильно относятся к этому вопросу.

Девушки в английских графствах гадали на суженого с помощью родниковой воды и чулок и подвязок, а также манипулировали с ветвями самых разных растений.

В особом почете у англичан до сих пор остается обычай «немого пирога». Он заключается в том, что англичанки из воды и муки пекут пирог, который нужно съесть на ночь и лечь спать. Во сне невесты при этом ожидают увидеть своего жениха. «Немым» такой пирог назывался потому, что после его съедания нельзя было ни с кем разговаривать до самого утра.

Символика «немого пирога» мягко переходила в свадебный пирог, как бы отражая переход незамужней девушки в замужнюю даму.

Особое внимание стоит уделить и голубому цвету, который имеет весомое значение в английской свадебной традиции. Для украшения свадьбы широко используются именно голубые ленты, а одно из европейских поверий, которое прижилось и в Великобритании тоже, гласило: для того, чтобы удачно выйти замуж, невеста должна иметь при себе что-то старое, что-то новое, что-то взятое взаймы и что-то голубое.

День и месяц свадьбы англичане выбирали тщательно. Как и в Башкортостане, в Великобритании май считают неудачным месяцем для свадьбы. Также не стоит вступать в брак в течение месяца Ураза. Лучше всего, по мнению англичан, играть свадьбу в среду.

Что же касается шафера, который был только один, то ему предназначалась роль хранителя колец, да и к тому же он должен был платить гонорар священнику и всемерно помогать в организации свадебного мероприятия.

Часто по прибытии в церковь молодые были вынуждены ждать, когда пробьют часы, так как бой часов во время венчания сулил плохую и горестную семейную жизнь. Вход в церковь обычно перегораживала скамья, которую молодые должны были перепрыгивать. Во время таких прыжков невеста как бы случайно теряла подвязку с ноги, которую друзья жениха шумной толпой обносили вокруг церкви. Это сулило хороших и здоровых детей.

Во время обратного пути в свадебный кортеж кто-то должен кинуть башмак. Подружки невесты бросаются за башмаком и та, кто первая его схватит, и выйдет замуж следующей.

Как известно, британцы очень чтят свои традиции, не исключение и свадебные обычаи. Хоть во многом наши и английские свадьбы похожи. Например, в англоязычных странах также есть девичник и мальчишник (hen party и stag party), свадебный торт и обручальные кольца, однако есть и другие обычаи, отличительные от наших.

Сперва проследим историю свадебных обычаев. Так, с начала XVI вплоть до XIX столетия помолвки (betrothal или engagement) организовывали родители детей, пока те были еще маленькими. Конечно, когда дети вырастали им не всегда был по душе избранник, поэтому часто влюбленные пары сбегали или женились втайне, так как не получали благословения родителей.

Также именно Англии мы обязаны традицией надевать белое платье. Этот обычай появился после того, как королева Виктория выходила в белоснежном платье за принца Альберта в 1840 году. Называется такая свадьба в англоязычных странах white wedding. Вдовы или разведенные при повторной женитьбе не надевают белое платье, также они снимают обручальные кольца и никогда не надевают их снова.

И напоследок о видах свадьбы. Как упоминалось раньше, есть отельное название для свадьбы в белом платье — white wedding, кроме этого существует destination wedding, когда будущие супруги куда-нибудь едут чтобы сыграть свадьбу и weekend wedding, когда свадьбу празднуют не один день, а все выходные.

Символом счастья, дошедшим до наших дней, являются также ботинки. В 1860 роду на одной из свадеб в Лестершире брат невесты во время следования домой из церкви швырнул на дорогу из свадебного экипажа огромный старый башмак. А подружки невесты, не жалея нарядных платьев, бросились за ним на пыльную дорогу. Та из них, которая первой схватит башмак, первой и выйдет замуж.

Во время свадебного застолья главная роль отводилась пирогу. Свадьба обычно никогда не кончалась без пирога. Разрезать его должна была сама невеста. Застолье могло продолжаться несколько дней, но не больше недели и на средства самих приглашенных.

Своего рода придворные свадебные традиции, которые позже стали использоваться повсеместно, ввела английская королева Виктория.

1. Цвет платья невесты — белое свадебное платье;
2. Модель свадебного платья — викторианское свадебное платье;
3. Венок из флердоранжа и кружевная вуаль невесты;
4. Викторианские обручальные кольца;
5. Язык цветов при составлении букета невесты;
6. В свадебные букеты королевских семей обязательно входит миртовая веточка;
7. Классическая бутоньерка жениха;
8. Подружки в платьях пастельных тонов;
9. Свадебный торт;
10. Кусочки торта гостям в салфетках или коробках — бонбоньерки;
11. Кружевная рубашка, которая служит до наших дней крестильной рубашкой всех принцев и принцесс Англии;
12. Самой известной свадебной фотографией сделанной в 19 веке стал портрет королевы Виктории и принца Альберта (1840г., фотограф — Роджер Фентон).

Любимыми украшениями Виктории были локоны, камеи, длинные струящиеся серёжки, шпильки с драгоценными камнями и гребни. В них королева на свадебном торжестве была неподражаема.

Букет невесты обязательно должен был быть перевязан голубой ленточкой — символом брачного союза.

Каждый цветок имел свое значение: розы — нежность, маргаритки — невинность, сирень — первая любовь, одуванчик — изобилие, орхидея — вечная молодость, флердоранж — обещание богатства и счастья в замужестве

Свадебные обряды в Башкирии

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.

Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём — семейный очаг, скот и имущество, — доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия — древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные — с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX—начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого.. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.

Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения — туйлык и махр.

По нашему мнению, калым — это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как «плата за материнское молоко» (hem хакы).

Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал),в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.

Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался «праздник колыбели» — бишектуй (бшиек туйы) или «продевание серёг» — сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак).

Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему.

При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана («Фатиха» или «Бата»), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд «кусание уха» (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.

Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали брачного возраста. Заручившись согласием и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки свата — яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица — кода. О приезде свата сразу становилось известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его миссию: он опирался на палку, заправлял в носки только одну штанину, подпоясывался матерчатым кушаком и т. д.

Разговор о цели своего посещения он начинал издалека, существовали специальные формулы зачина сватовства. Яусы говорил: «Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это». Хозяева со словами «Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся» приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться сразу считалось неприличным, поэтому отец и мать девушки находили различные причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда, наконец родители девушки давали своё согласие, переходили к обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.

В прошлом у башкир бытовал и обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало свадебные расходы.

В ритуал башкирской свадьбы вошло обязательное юридическое оформление брака по шариату — никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали в качестве свидетелей (шанит). Могли присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем и другие родственники.

Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме махра, затем читал молитву, благословляющую брак и будущую супружескую жизнь молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть обряда заканчивалась, и приступали к трапезе. Если жених и невеста были совершеннолетними, мулла в своей тетради делал запись о заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд назывался «ижап-кабул» (ижап-кабул — название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.

До конца XIX в., когда свадебный цикл был растянут во времени, жених должен был приехать к невесте не раньше, чем за месяц до свадьбы, и не позже, чем через три месяца после никаха. Впоследствии это правило не соблюдалось: жених обычно приезжал или в день бракосочетания, или сразу после. Первый приезд жениха к невесте сопровождался ритуальными игровыми действиями.

Дверь перед женихом не открывали до тех пор, пока дружка не одаривал женщин деньгами или платками. Назывался этот обычай «дверная ручка» (ишек быуыу, шиек бауы).

Приставленная к молодым невестка — енгя накрывала на стол. Женщинам, помогавшим в поисках невесты, она раздавала головные платки, подругам невесты — лоскутки ткани, мыло, серебряные монеты, предварительно вручённые ей женихом или дружкой. После трапезы она уходила последней, пожелав молодым любви, счастья, и запирала дверь. Рано утром енгя отправляла молодых в баню, затем угощала их завтраком. Обычно это был чай с блинами; подавали на стол также масло, мёд, печенье, баурсак, холодное мясо. В дом, где находились молодые, приходили дети и подростки. В некоторых районах молодых посещали девушки на выданье; они приносили блины и получали ответные подарки.

Погостив несколько дней, жених уезжал. Периодически он навещал молодую жену. Обычай посещения назывался «ходить в женихах», продолжительность его зависела от выплаты калыма. Обычным днём приезда являлся четверг — предпоследний день мусульманской недели. Мужчина не показывался тестю, хотя тот знал о его регулярных визитах.

Свадебный ритуал при всех локальных особенностях представлял собой многоактное драматическое, музыкально-хореографическое и спортивно-игровое представление. Он продолжался несколько дней, даже недель, если торжества повторялись и у родителей жениха. Свадьба представляла собой взаимные визиты родственников жениха и невесты, сопровождавшиеся угощениями, состязаниями, весельем и чередой обязательных свадебных обрядов.

Главные торжества устраивались у родителей невесты. Они продолжались в течение трёх-пяти дней и назывались, как и вся свадебная обрядность, — туй (туй). Родители невесты за время свадебных торжеств принимали участников свадьбы три раза: на первоначальный ужин (туй алыу, тэуге аш), главное свадебное пиршество (туй ашы, туйлык) и прощальный обед (хуш ашы). Эти три приёма являлись основными звеньями свадебного торжества.

Широко распространённым, особенно в скотоводческих районах Башкортостана, был обряд «догонять кот» (кот сабыу, -кот hебэ сабыу), «брать кот» (кот алыу, кот алып касыу). Понятие «кот» означало «благополучие, счастье семьи и рода». Так, в Зилаирском районе навстречу сватам выезжали верховые — родственники невесты, которые обязательно повязывали на руку выше локтя ленты из красной ткани. У гостей красной тканью были украшены чёлка и хвост лошади, дуга и упряжь. Встретив гостей, хозяева, оберегая своё счастье, пускались вскачь к деревне, гости должны были догнать и сорвать ленту с их рук. В д. Абзаково, близ г. Белорецк, встречать сватов мужчины выезжали на подводе, к дуге которой был привязан платок или кусок ткани. Хозяева угощали гостей. Затем, погоняя лошадей, устремлялись к деревне. Приезжие пускались за ними: кто догонял, тот и получал приз. Остаток пути сваты ехали все вместе и вереницей въезжали во двор невесты.

После небольшой трапезы хозяин дома — «основной, коренной сват» распределял гостей по домам. У себя он оставлял отца жениха с женой, остальные гости уходили к родственникам. К вечеру все собирались у родителей невесты на ужин — «туй алыу» (туй алыу). Готовили традиционное мясное блюдо (бишбармах, куллама), подавали домашние колбасы (казы, тултырма), мёд, пироги, баурсак. Заканчивался ужин кумысом или бузой. Застолье с песнями и плясками затягивалось до глубокой ночи. В течение последующих дней участники свадьбы ходили в гости, посещая в день до пяти-шести домов.

Получил распространение обряд, связанный с угощением местных женщин привезёнными сватьями гостинцами, раздачей подарков родственникам невесты от имени зятя и его родни (курнис, курнеш сэйе, йыуаса). Так, на юго-востоке на второй день свадьбы в доме родителей невесты собирались женщины. Они ставили самовар, готовили угощение. Родные жениха вносили сундук с подарками и гостинцами, на который была накинута вышитая салфетка. Старшая сестра или тётя невесты, сняв салфетку, получала её в подарок и в ответ объявляла о своём подарке невесте, это мог быть ягнёнок, коза, гусь, платье и др.

Мать жениха, «главная сватья» доставала ключ от сундука на шёлковой ленте и передавала его младшей сестре или племяннице невесты. Она отпирала сундук и получала лоскут ткани и ленту — свой свадебный подарок — и вынимала из сундука мешок с гостинцами и подарки. Одна из присутствующих женщин (обычно енгя), перекинув мешок с гостинцами через плечо, плясала и пела. В шуточных куплетах восславляла благополучие, умение, трудолюбие и щедрость сватов, нередким было и подсмеивание над ними.

Тут же устраивали обряд «облюбовывания невесты». Невесту сажали в середину комнаты. Приезжие женщины, как бы одобряя выбор и принимая её в свой круг, вручали ей срезанные со своих нагрудников серебряные монеты или накидывали на голову платок. Свекровь желала невестке жить с мужем в любви и согласии, иметь много детей. Характерной особенностью двух последних обрядов было участие в них только женщин.

На второй, реже третий, день резали свадебный скот. Устраивали для односельчан и гостей массовое угощение, иногда сопровождаемое скачками, состязаниями по стрельбе из лука, борьбе, бегу. Когда роднились представители байской верхушки, устраивались многолюдные свадебные торжества под открытым небом. В большинстве же случаев свадебное угощение «туй ашы» (туй ашы) устраивали дома.

Свадебные торжества на стороне жениха назывались «калын», «калын туй», «каршы туй». Проведение калына знаменовало полную выплату калыма (от этого зависели сроки его проведения). В южных районах Башкортостана калын проводился через два-три года после свадьбы на стороне невесты, в других — через несколько месяцев. Обычно на калын приглашали гостей больше, чем на торжество на стороне невесты (например, если на туй приезжали 10-12 пар, то на калын — 12-14).

Кое-где повторялись сцены встречи сватов и состязаний за кот. Гостили три-пять дней. Общий ритуал был в основном тот же, что и на свадьбе у невесты. «Главный» сват (на этот раз отец жениха) принимал участников торжеств три раза. В день приезда устраивался «первый обед» (тэуге аш). Угощения, проводимые на второй или третий день, назывались по-разному: «чай в честь подарков» (булэк сэйе), «чай в честь угощения, привезённого сватами»(сэк-сэк сэйе), «показ сватов». Третье торжество называлось «прощальная чаша» (хуш аягы). Гостей также распределяли между родственниками жениха; ходили поочерёдно в гости.

Молодая жена переезжала к мужу только после полной выплаты калыма. Иногда переезд жены в дом мужа совпадал с последним днём свадьбы, и родня жениха увозила с собой и невестку. В более поздние времена между свадьбой и проводами невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет; там, где устраивали обряд калын, невесту увозили после него. Переезд жены к мужу рассматривался как значительное событие и обставлялся целым рядом обрядов и ритуальных действий.

Женщины вводили невесту в дом и начинали готовить к отъезду. Молодая надевала наряд, подаренный женихом или сшитый из материала, полученного в счёт калыма. Примечательным был головной убор — по обилию серебряных и коралловых украшений сразу можно было определить молодую женщину, недавно вышедшую замуж.

Ярким моментом в проводах невесты было прощание с родными, сопровождавшееся плачем-причитанием — сенляу и прощальными куплетами — хамак. В прощальных куплетах оплакивалась обречённость девушки, которая неизбежно должна оставить родной кров; выражалась тревога за будущую жизнь в подчинении у свекрови, среди чужих людей. Значительная часть прощальных хамак была посвящена отцу. Содержание куплетов чрезвычайно противоречиво. С одной стороны, в них девушка рисует дни, прожитые в отцовском доме как самую счастливую пору жизни, с другой, — обвиняет отца и мать в том, что они не дали ей спокойно жить, опасаясь, что долго засидится в девушках.

Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте — теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а «подол полон детей».

Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: «Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь». В другом случае, по сообщению И.Г. Георги, «в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок».

В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье. При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы (тёлку, овечку, гусыню). Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.

В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот — благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Обряд назывался «возвращение кот».

У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор. Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен.

Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: «Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны». Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом. Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом — сладкоречивости, маслом — мягкости в обращении с другими.

Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды — «хыу башлау» у южных и юго-восточных башкир, «хыу юлы башлатыу» у северо-западных, «хыу курхатыу» у зауральских башкир. Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету.

Этот обряд подробно был описан Б.М. Юлуевым: «На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке». На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. к. от этого, по поверьям, во многом зависело благополучие молодой семьи. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях.

Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время. В значении «родня жены», «родители жены» слово «туркен» известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели. Обычай назывался «ездить на посиделки». Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд.

Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития. Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.

Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием. Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи. Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей.

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией. Если отец впоследствии не отказывался отдать за нареченного свою дочь, он обязан был откупить ее; то есть отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве уже в начале XX веке бывал редок.

Женились башкиры рано. По достижении юношей 15 – 16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты всегда принадлежал отцу.

Заключение

Изучив литературу, письменные и устные источники и проанализировав материал я пришла к таким выводам:

1. Земля британцев и башкир очень богата своими традициями и праздниками.
2. Эти праздники и традиции очень разнообразны, колоритны и являются бесценным наследием культуры английского и башкирского народов.
3. В праздниках, обычаях и традициях отражается сама «изюминка» англичан и башкир, их духовное богатство.
4. В свадьбе нет мелочей: день недели проведения свадьбы, костюм жениха, платье невесты, свадебные блюда, выкуп, букет, обручальные кольца – все имеет свое важное значение.
5. Учебный предмет английский язык предстал в моем понимании в новом интересном, увлекательном и завораживающем свете, тем самым хочется еще больше узнавать интересного и увлекательного из необычного и специфичного предмета английский язык.

Главное, сколько бы традиций не было — не следует забывать, что в наши дни каждый вправе делать такую свадьбу, как он пожелает, а использование обычаев других стран — отличный способ разнообразить собственные традиции.

Список использованной литературы

1. Шереметьева А.В. Английский язык страноведческий справочник.-Саратов «Лицей» , 2010 С 23-45
2. Susan Sheerin, Jonathan Seath, Jillian White Spotlight on Britain-Pxford University Press С 34-37
3. Forum april 2002 С13-15
4. Walshe I, Khimunina T, Konon Graet Britain: Сustoms and Traditions Anthology publisher St. Petersburg 2005 С27-29
5. Журнал для изучающих английский язык — глосса пресс 2/2003 С18-23
6. Журнал для изучающих английский язык — глосса пресс /2003 С19-26
7. Материалы Республиканской Научно-практической конференции 9-10 декабря 2009 года Уфа 2009 год. С 45-49
8. Детская энциклопедия. М.: Просвещение, 1965. С 70-75, 489-490.

Почему практически все народы воспитывали младенца в подвесной качающейся люльке? Последние научные исследования показывают, что это не просто дань традиции, а важнейший элемент, который наряду с материнской колыбельной делает ребёнка здоровым и гармоничным. И об этом с давних пор было известно нашим предкам.

Укладывание ребенка–это один из башкирских семейных обрядов. К воспитанию детей башкиры всегда относились очень трепетно. Они считали, что от того, в какой обстановке растет ребенок, зависит становление его характера, его духовное и физическое развитие.

Древние башкиры говорили, что воспитание человека начинается с колыбельной. Ласковый голос мамы успокаивает ребенка, внушает ему чувство защищенности и уверенности.

Колыбельная–это первые уроки родного языка. Ребенок познает окружающий мир, узнает названия животных и птиц, окружающих предметов. Под тихий, мелодичный, мягкий напев мамы ребенок успокаивается и засыпает здоровым крепким сном.

Сохранение семейных традиций башкирского народа–это одно из направлений деятельности башкирского фольклорного коллектива «Гульназира». Недавно репертуар народного коллектива пополнился еще одним обрядом.

Обряд «Башкирская колыбельная» подготовлен для участия в онлайн–конкурсе.

Сведения предоставлены организацией

МАУК «Чишминский районный Дворец культуры»

и опубликованы автоматически. Администрация портала

«Культура.РФ»

не несет ответственности за предоставленный материал, а также за действия Организатора и/или иных лиц, действующих от его имени и по его поручению либо от своего имени, но по поручению Организатора, в том числе в связи с реализацией такими лицами билетов, а равно за организацию, проведение и содержание Мероприятия.

Указанная ссылка на источник реализации билета размещена непосредственно Организатором мероприятия и носит информационный характер.

Для размещения информации в этом разделе зарегистрируйтесь

в личном кабинете

учреждения культуры.

Идентификатор события на PRO.Культура.РФ —

809104

Рождение ребенка всегда было радостным событием в семье. Женщина, имеющая детей, пользовалась особым уважением и почетом.

Как правило, будущая мать вела обычный образ жизни, но для нее существовал ряд привилегий и запретов. Все капризы беременной относительно еды должны быть исполнены. По мере возможности старались не перегружать женщину физической работой, оберегали от нервных потрясений. Существовали и запреты магического характера. Например, беременной запрещалось крутить жернова, чтобы пуповина не обмоталась вокруг головы ребенка; садиться на кадку, иначе не будет выхода ребенку; смотреть на уродливых людей и, наоборот, нужно разглядывать красивых, чтобы ребенок стал похож на них.

С началом родов приглашали повитуху кендек эбей, которая входила в дом к роженице с молитвами. Родившегося ребенка подхватывала бабка и перерезала ему пуповину. Отсохшую пуповину не выбрасывали. Она была плотью ребенка и должна была охраняться также, как сам ребенок, его ногти, волосы, послед. Послед ребенка считался частицей ребенка и обряд захоронения последа был как бы имитацией погребения человека: послед обмывали с молитвами, заворачивали в белую ткань (саван для последа), перевязывали ниткой и закапывали в укромном месте. Захоронение последа осмыслялось как средство, обеспечивающее жизнь и благополучие ребенка.

Перерезав пуповину, бабка обмывала новорожденного теплой водой, правила ему головку, заворачивала в пеленки из старой рубахи отца или матери. Считалось, что старая одежда могла перенести на ребенка лучшие качества человека, носившего эту одежду.

Башкиры, как и многие другие народы, не могли представить существования человека без имени. Имя – его вторая, духовная суть, поэтому ребенку сразу давали, хотя и временное, имя. Сразу же, приняв ребенка, повитуха обвязывала запястье младенца какой-нибудь ниточкой и, заворачивая в пеленки, нарекала его именем. Новорожденный получал пеленочное имя. Постоянное имя ребенок получал только после чтения муллой молитвы «азан».

Пока роженица лежала в постели, родственницы и соседки приходили к ней с поздравлениями и каждая приносила что-нибудь съедобное для неё (масло, хлеб, чай, блины и проч.). В народе говорили: «Накормишь роженицу – будешь благословенна»). Если взрослые не могли прийти сами, они отправляли с гостинцами для роженицы своих детей.

Первые сорок дней после рождения ребенка считались наиболее опасными как для него, так и для его матери. В этот период новорожденный и его мать были еще очень слабыми и подверженными различным заболеваниям. Не зная причин многих болезней, люди объясняли их тем, что на ребенка пал дурной глаз. В народе была выработана целая система предохранительных мер, якобы способных предохранить от сглаза. Считалось, что способностью сглаза обладал любой человек, поэтому глядя на ребенка нельзя было хвалить его, говорить, что он красивый, здоровый. Если же при ребенке произносились похвальные речи, непременно следовало добавить «как бы не сглазить» и при этом трижды сплюнуть.

Важное значение имел цвет той или иной вещи. Способными отвлечь дурной глаз считались красный, черный и белый цвета как, наиболее яркие. Запястье ребенка перевязывали красной ниточкой, к волосам прицепляли кораллы, на лбу делали мазок красной краской. Лоб и брови ребенка обмазывали сажей. Лечили от сглаза заговоренной водой, а также водой, смытой с дверной скобы и оконных рам; окуривали дымом от сожженной душицы, можжевельника, березовой чаги.

На 3-й и 7-й день после рождения ребенка, устраивали торжество. Приглашались только женщины, чаще пожилые, человек 10 – 12. Гости приносили угощения: масло, сметану, различные сладости. После трапезы им раздавали мотки белых ниток, заранее приготовленных роженицей. Иногда вместе с нитками давали нагрудники, кисеты, колечки, лоскутки ткани. Перед уходом все произносили добрые пожелания.

Обряд наречения имени являлся центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребенка. Церемония наречения имени происходила следующим образом. На праздник созывались родственники, соседи, муллы. По случаю этого торжества готовилось обильное угощение. Ребенка укладывали перед муллой головой к кибле (направление, в котором молятся все мусульмане), после чего мулла, прочитав молитву «азан», трижды поочередно произносил в ухо ребенку: «Пусть твое имя будет таким-то». Во время обряда наречения имени роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Повитухе дарили платье, платок или деньги.

Многие обряды родинного цикла имели под собой рациональную почву. Они были направлены на уменьшение физических и нервных напряжении для матери и ребенка. Различные дородовые и родовые обряды помогали создать ту необходимую обстановку, которая успокаивала роженицу. Установление 40-дневного «карантина» для ребенка и матери было также направлено на предохранение от возможностей заболевания и создания для них спокойной обстановки. С точки зрения практического применения заслуживает внимания пищевой рацион роженицы – молочные продукты, мед, мясной бульон.

Центральной фигурой в родинных обрядах выступала повитуха. Она считалась неоспоримым авторитетом для ребенка и для семьи роженицы, что воспитывало в ребенке уважительное и почтительное отношение к старшим.
Развитие ребенка отмечалось различными праздниками в его честь. Символика и ритуалы этих праздников придавали им эмоционально-эстетическую окраску, делали их запоминающимися событиями. (По Н. В Бикбулатову, Ф. Ф. Фатыховой.)