Праздник коренных народов дальнего востока

Международный день коренных народов мира, установленный в 1994 году Генеральной Ассамблеей ООН, ежегодно отмечается 9 августа. На Дальнем Востоке уважают и оберегают традиции коренных народов и отмечают этот праздник.

Посещение традиционных фестивалей — прекрасный способ познания этнических, религиозных и культурных особенностей народов. В одном действии сразу же раскрывается множество аспектов: традиционные архитектура, костюмы, предметы быта, кухня, музыка.

Каждый традиционный праздник может быть отмечен только раз в год и с сохранением неразрывных констант: сочетание места, времени и действий, что формирует его неповторимый облик и гарантирует исключительные впечатления.

Праздник Камчатского края «День первой рыбы»

12.06.2019, г. Петропавловск-Камчатский, берег Авачинской бухты

Это одно из важнейших древних торжеств коренных жителей Камчатки. Суть обрядового праздника «День первой рыбы» заключается в том, чтобы с помощью ритуальных действий заманить рыбу в камчатские реки. Подготовка начинается с плетения косы из травы. На нее нанизывают рыбные головы и жабры. Хвост косы должен быть в воде. Все, кто участвует в обряде, берутся за косу и идут против течения, своим видом показывая, что тянут с трудом, потому что «много рыбы поймалось». При этом люди приговаривают на родных языках: «Столько рыбы, не можем справиться! Идите сюда, помогите нам!». По обычаю, если за травяную косу берется беременная женщина, это поможет не только ей в родах, но и одновременно обильному ходу рыбы во время нереста.

В программе праздника — концертная программа творческих коллективов, конкурсы, игры. Также организуется показ национальных причесок и костюмов. Все желающие могут отведать уху.

Праздник-обряд кормления Духа хозяина моря

23.06.2019, Поронайск, Сахалинская область

На берегу залива терпения в городе Поронайске перед началом хода лосося, в середине лета, проводится праздник-обряд кормления Духа хозяина моря. Это ритуальное действо, пришедшее к нам из глубины веков, происходит в этно-деревне на берегу Охотского моря.
По верованиям коренных сахалинцев задабривание Духа моря принесет в невода рыбаков богатые уловы лосося, а значит обеспечит сытую и благополучную зиму для всех родовых общин.

Традиционный праздник народов севера «Тени Гу» («Лов горбуши»)

Рыбный промысел является древнейшим и одним из важнейших занятий нивхов, именно с промыслом связаны основные обряды и обычаи коренных народов севера Сахалина. В программе праздника «Тени Гу»: гонки на традиционных лодках, национальная борьба, стрельба из лука, метание гарпуна, тройной прыжок, дегустация национальных блюд из рыбы и ягод.

Корякский обрядовый праздник «Хололо»

04.11.2019, Камчатский Край, центр города Петропавловск-Камчатский

Хололо – это праздник благодарения природе за ее щедрые речные, лесные и морские дары, это проводы нерпы «домой». Убитые охотником нерпы являются гостями, и для них устраивается праздник, чтобы достойно проводить их обратно в море. Коряки верили — если задобрить «души» убитых зверей, то в следующем году они приведут с собой в «гости» своих собратьев. 

На протяжении всего праздника животные «присутствуют» на всех этапах как живые, они веселятся вместе со всеми, едят, а чтобы им не было жарко, их обсыпают снегом, поят водой. Во время сжигания чучел нерп, женщины и мужчины, танцуя, поворачиваются в направлении моря с возгласами «оча-а! хололо!», и таким образом они указывают непрпам дорогу домой.

МИНИСТЕРСТВО
КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВО
«ХАБАРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ» (ХГИК)

КАФЕДРА РЕЖИССУРЫ
ТЕАТРАЛИЗОВАННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ И ПРАЗДНИКОВ

                                                 Курсовая
работа     

Дисциплина
«Режиссура театрализованных представлений и праздников »

Тема: «Интеграция
праздничных культур на современном этапе развития массовых праздников  на
Дальнем Востоке»

Выполнила:
студентка

4 курса группы 477

Доценко Ольга
Сергеевна

Работу проверила:

доцент кафедры
РТПиП

Вербицкая
Людмила Ивановна

г. Хабаровск, 2021

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ	3
ГЛАВА 1.КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА.	7
1.1. Этнографические области Дальнего Востока.	7
1.2.  Духовная культура и прикладное творчество народов дальнего востока.	10
1.3. Традиционные праздники дальнего востока.	13
ГЛАВА 2. ПРАЗДНИЧНЫЕ КУЛЬТУРЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ РАЗВИТИЯ.	18
2.1. Интеграционная природа праздника.	23
2.2.Характерные особенности праздничных культур в Дальневосточном регионе страны и интеграции праздничных культур различных зарубежных стран в регионе.	30
2.3.Особенности заимствования праздничных культур из опыта зарубежных стран.	33
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	38
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ	39
ПРИЛОЖЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Народная культура – это многовековой
концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и
быта. Это традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие,
нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность,
уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу многих причин большая часть
духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались
утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и
в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через
некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния
региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно
разрушить духовную связь современников с культурными  традициями и
творческим опытом прошлых поколений.

На
пороге XXI века проблемы сохранения, развития и возрождения традиционной
народной культуры приобретают все большую актуальность. Об этом, в частности,
свидетельствуют многочисленные публикации на эту тему в научных и периодических
изданиях. [3] Многие ученые снова взялись за изучение древнерусской и языческой
культуры. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология
– это на 90% реконструкция, то есть восстановление, сделанное на основе поздних
верований русских, украинских и белорусских крестьян, и лишь на 10% —
оригинальные сведения, почерпнутые из древних источников.

Но,
несмотря на это работа по реконструкции, изучению и восстановлению мифов,
сказаний, предметов обихода и славянской культуры в целом, ведется
основательно, с максимальной приближенностью к достоверности. В связи с ростом
интереса к славянской культуре, выпускается все большее количество научных книг
по этому поводу, причем написанных доступных для каждого человека языком.
Многое из славянской культуры мы можем узнать лишь благодаря огромной работе
И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, П.В. Киреевского, Ф.И. Буслаева,
А.Н. Афанасьева, В.Ф. Миллера, А.А. Потебня, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа,
Б.А. Рыбакова.

Среди
современных историков и писателей можно отметить С.Лесного, В.Н.Демина,
С.Ларионова, М.Серякова, М.Семенову, В.С.Казакова и др. Все они исследовали
историю славян, культуру и быт, рассматривали участие народа в
празднично-обрядовой культуре.

Благодаря
более углубленному изучению русского народного фольклора, традиций, обрядов,
языческих верований, возник рост интереса к народной культуре в целом.
Современный социокультурный процесс ориентирован на традиционную народную
культуру. Как известно, в культуре разных народов и стран в XX в.
прослеживаются две глобальные тенденции, находящиеся в оппозиции друг к другу.

Одна
из них определяется образованием неких единых эталонов универсальной и
наднациональной культуры, обращенной ко всему миру и представляющей ценности,
нормы, идеи, образы, символы, близкие всему человечеству (или значительной его
части). Это широкий слой культуры и в основе его лежат общие мощные процессы
интеграции.

 Другая тенденция связана с
потребностью в осознании самобытного культурно-исторического пути, в чувстве
укорененности на некотором своем социальном и культурном пространстве, на своей
земле, потребность в идентификации своей судьбы с этой землей, страной,
религией, с ее прошлым, настоящим, будущим.

В
современной русской народной культуре, прямо или косвенно связанной с
традиционным народным творчеством, можно выделить несколько типов ориентации на
традицию.

Это,
прежде всего, чистый фольклор, бытующий и сейчас естественным традиционным
изустным способом, путем прямой передачи от поколения к поколению, от мастера к
ученику. Сюда можно отнести знатоков местных песенно-музыкальных и иных
традиций. Для этих людей фольклор естественным образом включен в их
повседневную жизнь. Однако и в этой среде можно выделить разные типы бытования
фольклора. В частности, исполняя фольклорные произведения в традиционной
ситуации праздника, гуляния, застолья и т.п., участники бытовых ансамблей
выступают в роли носителей традиции, и фольклор в этот момент составляет часть
их жизни. В других условиях – специально созданных (выступления ансамблей в
концерте, со сцены, по радио, телевидению), фольклор становится объектом
демонстрации в качестве культурного наследия. Народные исполнители при этом
обретают статус хранителей или «ретрансляторов» образцов национальной культуры.

Другой
тип представлен бытовым творчеством и прочим творчеством на традиционной основе
в молодежных фольклорных группах, преимущественно в городской среде. Будет
точнее назвать эту деятельность творчеством, чем исполнительством. Это
одновременное вживание в традицию и вживление ее в сегодняшнюю культурную
ситуацию. В этом случае сохраняется, как правило, установка на максимальную
подлинность, этничность воспроизводимого культурного материала, с одной стороны
– и столь же максимальную органичность, личностную идентификацию с этим
материалом, культурную и собственно этническую с другой. Это направление
специалисты по фольклору иногда относят к фольклоризму в культуре. Подлинная
традиция в этом случае попадает в нетрадиционную ситуацию и среду и, обретая в
ней свое место, становится не только собственно культурным, но и социальным
феноменом, что очень важно. Сюда можно отнести различные исторические клубы
реконструкторов, исторические фестивали, старающиеся на определенное время
создать условия жизни прошлых веков, проявляющиеся в одежде, музыке, бытовых
предметах.

Причиной
возникновения праздников как элемента общечеловеческой культуры является
результат накопления людьми, человечеством в целом культурного опыта,
объективно нуждающегося в качественно иных, чем обыденная жизнь, проявлениях.

Культурная
интеграция, в свою очередь — это процесс сближения культур, направленный в
сторону взаимного сотрудничества. Исходя из этого, свойственного современно
развивающемуся миру соответствует этот процесс в полной степени и мере, что
приводит к интеграции праздничных культур в той или иной степени между
различными государствами.

Праздничная
культура к началу XXI века расслоилась и резко дифференцировалась. Произошло
явное изменение ценностных ориентаций. Современный праздничный календарь весьма
хаотичен. В нем трудно заметить стройную систему, а главное, не просматриваются
тенденции, ведущие к упорядочиванию общественного досуга в различных системах
праздников, вносящие ритм в социальное пространство значимых событий.

Объект
исследования: коренные народы дальнего востока

Предмет
исследования: праздничная культура Дальнего востока на
современном этапе развития

Цель:
исследовать интеграцию праздничных культур на
современном этапе развития массовых праздников  на Дальнем Востоке.

Задачи:

1.     Изучить историю культуры коренных малочисленных народов Дальнего
Востока.

2.     Изучить этнографические области Дальнего Востока и их особенности.

3.     Проанализировать
интеграционную природу праздника.

4.     Узнать
о характерных особенностях праздничных культур в Дальневосточном регионе страны.

5.     Рассмотреть
особенности заимствования праздничных культур из опыта зарубежных стран

6.     Сравнить
интеграцию праздничных культур в Дальневосточном регионе и Московском столичном
регионе на современном этапе.

ГЛАВА
1. КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА.

Дальний
Восток России не представляет собой единого этнографического региона.
Исторически этническая карта региона была чрезвычайно пестрой. Сотни племен и
родов населяли обширную территорию от побережья Северного Ледовитого океана до
границ Китая и Кореи.

В
отчетах русских землепроходцев XVII в. упоминаются чукчи, коряки, эскимосы,
камчадалы, юкагиры, тунгусы, алеуты, гиляки, натки, ачаны, гольдики, солоны,
дауры, дючеры, евреи и другие. Дальневосточные аборигены прошли длительный путь
своего развития. Они первыми обжили тайгу и тундру, вышли к берегам Северного
Ледовитого и Тихого океанов, создали своеобразные культуры. Особенности
исторического пути аборигенов Дальнего Востока и своеобразие их культур во
многом зависели от той географической среды, на фоне и условиях которой жили
эти народы.

1.1.
Этнографические области Дальнего Востока.

В
этническом отношении территория расселения дальневосточных аборигенов
представляла несколько больших областей, каждая из которых имеет свою
специфику, обусловленную географической средой, процессом исторического развития
народов, их принадлежностью к той или иной языковой группе, производственной
деятельностью народов и взаимоотношениями.

Чукотско-Камчатская
этнографическая область

Крайний
Север-Восток Азии – Чукотско-Камчатская этнографическая область – населена
чукчами – чавчу; эскимосами — иннуит; коряками намылан, чауч, ительменами —
камчадалы, алеутами — унчан.  Формирование этих народов, как свидетельствуют
источники, началось в период затяжного неолита. Чукчи, коряки, ительмены
являются автохтонным населением Чукотки, Камчатки. Их предки – аборигены
Крайнего Северо-Востока – были континентальными охотниками на дикого оленя, а
также охотились на морского зверя и занимались рыболовством. Межэтнические и
внутриэтнические отношения были развиты слабо. В начале новой эры на Крайнем
Северо-Востоке появились эскимосы с их специализированной культурой морского
зверобойного промысла. Они оказали влияние на производственную деятельность,
культуру и язык чукчей и коряков. В свою очередь язык эскимосов вобрал в себя
значительное количество чукотско-камчатской лексики.

Приохотоморская
этнографическая область

Таежно-тундровые
районы Охотского побережья, Северо-Востока Азии и север Приамурья являлись
местом жительства эвенов — эвэн, ороч, эвенков —  тунгусы, юкагиров – одул,
которые также находились на стадии первобытнообщинного строя. Языки, на которых
говорят эти народности, относятся к тунгусской группе языков. Этногенез
юкагиров, эвенов и эвенков (тунгусов) сложен. Многие исследователи Сибири
рассматривают юкагиров как прямых потомков древнейшего аборигенного населения
севера Дальнего Востока – континентальных охотников на северного дикого оленя и
рыболовов. В середине XVII в. на севере Дальнего Востока обитали три юкагирских
племени – ходынцы, чуванцы, анаулы. В этногенезе тунгусов (эвенов и эвенков)
приняли участие автохтонные племена Сибири. С юга и юго-востока в Прибайкалье
пришли тюркские, монгольские, маньчжурские племена, которые смешались с местным
населением и, вероятно, дали начало эвенам и эвенкам.

В
дальнейшем древние тунгусы стали мигрировать как на запад, так и на восток
вплоть до Охотского побережья. Однако, по мнению исследователей, этнические
признаки, позволяющие отличить эвенов от эвенков, сложились уже после прихода
русских в Сибирь.  К середине XVII в. численность эвенов и эвенков составила
8,4 тыс. человек. Все эти народности вели кочевой образ жизни. Делились по типу
хозяйствования на пеших и оленьих.

Амуро-Сахалинская
этнографическая область

Третья
крупная этнографическая область – Амуро-Сахалинская –охватывает Приамурье,
Приморье, Сахалин. Это районы проживания нанайцев – нани, (прежнее – гольды),  ульчей
– ольчи, удэгейцев — удэ, удэге, орочей– нани, ороков– ульта, негидальцев –
элькан, бэйэниан, нивхов – гиляки, айнов.

Об
этногенезе народов Приамурья и Сахалина нет единого мнения среди
исследователей. Так, Л.И. Шренк утверждал, что нивхи – исконные обитатели
Нижнего Амура и Сахалина, а их тунгусоязычные соседи – ульчи, ороки, нанайцы –
очень поздние пришельцы, которые позаимствовали от нивхов основные приемы
хозяйственной деятельности и формы быта.

В
свою очередь и тунгусоязычные группы, по мнению Л.И. Шренка, оказали большое
влияние на нивхов. Л. Я. Штернберг, изучив тунгусоязычные народы, пришел к
выводу, что ульчи, нанайцы, орочи и ороки являются представителями единого
племени (народности). На основе анализа сходства в некоторых элементах жилищ у
нивхов и народов Северо-Востока Азии, был сделан вывод о том, что предки нивхов
пришли из более северных регионов.

А.
П. Окладников считал, что уже в неолите на Амуре и Сахалине начала складываться
культура предков современных нанайцев, ульчей и нивхов. По мнению А. П.
Деревянко, в начале новой эры большое влияние на народы нижнего Амура оказало
земледельческое население мохэ, между ними развивались обменные отношения. Все
эти народности находились на стадии распада родоплеменных отношений.

В
документах первопроходцев XVII в. упоминаются дауры, дючеры, которые находились
на более высокой стадии общественного развития, вели оседлый образ жизни,
испытывали сильное культурное влияние со стороны маньчжуров и китайцев. Язык
дючеров был близок к тунгусо-маньчжурскому языку, а дауров – к монгольскому.

Приамурская
этнографическая область

Коренные
народы Приамурья — это нанайцы, маньчжуры, ульчи, негидальцы, нивхи, эвенки, а
также орочи и удэгейцы, живущие преимущественно в Амурской области, Хабаровском
крае, Приморье и на побережье Татарского пролива. Взаимосвязь и влияние народов
друг на друга способствовали некоторой унификации элементов их культуры.
Например: техники изготовления предметов быта, её орнаментации. Особенно
тесными были связи между народами, жившими по течению самого Амура: между
нанайцами, ульчами, нивхами, эвенками.

1.2.
 Духовная культура и прикладное творчество
народов дальнего востока.

Духовная
культура

Многовековой
опыт жизни коренных народов Дальнего Востока нашел свое отражение в духовной
культуре. Являясь творцами уникальной духовной культуры и самобытного
прикладного искусства, они внесли неоценимый вклад в сокровищницу мировой
культуры.

Значительное
место в духовной жизни занимал фольклор: мифы, сказки, легенды. У всех
народностей Крайнего Севера имелся миф о культурном герое – Вороне-творце. В
чукотском фольклоре главный подвиг Ворона – добывание света. Ворон похитил у
злых духов Солнце, создал горы, реки, людей и зверей, используя в качестве
материала кости нерпы, щепки, траву и огниво. В эскимосских мифах есть сюжеты о
сотворении Ворона суши. В корякско-ительменских мифах много внимания уделено
семейной жизни Ворона: обычно фигурируют его жена, брат, сестра, а также дети и
внуки.

Героические
сказания у народностей Крайнего Северо-Востока возникли в эпоху разложения
родового строя и начала расслоения первобытного общества. Главным действующим
лицом героических сказаний выступает человек волк-охотник, выделяющийся
физической силой и смекалкой.

Основой
многих героических сказаний послужили подлинные исторические события: крупные
столкновения, междоусобная вражда отдельных общин и семей. Так, в чукотских
сказках противниками выступают коряки, в корякских – чукчи. В ительменском 
фольклоре имеется единый цикл сказаний о богатыре Тылвале.

У
народностей юга Дальнего Востока встречаются космогонические, тотемические и
другие мифы. Космогонические мифы повествуют о возникновении Вселенной.
Например, мифы народов Приамурья рассказывают об участии в сотворении мира
Лебедя и Орла. Тотемические мифы повествуют о связях человека с животным,
которое затем становится покровителем рода. Так, орочи и нанайцы считали своим
предком тигра, нивхи – медведя. Все они верили, что животные, если хотели,
всегда могли снять свою шкуру и стать людьми.

Прикладное
творчество

В
жизни и быте аборигенов большое место занимало народное  декоративное
искусство. В нем отразилось не только самобытное эстетическое мировоззрение
народов, но и социальный быт, уровень развития хозяйства и межэтнические,
межплеменные связи. Традиционное декоративное искусство  народностей имеет глубокие
корни на земле их предков.

Яркое
свидетельство тому – памятник древнейшей культуры – петроглифы
(рисунки-писанины) на скалах Сикачи — Аляна. Искусство тунгусов — маньчжуров и
нивхов отображало окружающую среду, устремления, творческую фантазию охотников,
рыболовов, собирателей трав и кореньев.

 Самобытное
искусство народностей Амура и Сахалина всегда восхищало тех, кто впервые с ним
соприкасался.  Русского ученого Л. И. Шренка очень поразило умение нивхов
(гиляков) изготовлять поделки из разных металлов, украшать свое оружие фигурами
из красной меди, латуни, серебра.

Большое
место в искусстве тунгусо-маньчжуров, нивхов занимала культовая скульптура,
материалом для которой служили дерево, железо, серебро, трава, солома в
сочетании с бисером, бусами, лентами, мехом.

Исследователи
отмечают, что только народности Амура и Сахалина умели делать удивительно
красивые аппликации по рыбьей коже, расписывать бересту, дерево. В искусстве
чукчей, эскимосов, коряков, ительменов, алеутов нашла свое отражение жизнь
охотника, морского зверобоя, тундрового оленевода. В течение многих веков они
достигли совершенства в резьбе по моржовой кости, резьбе на костяных пластинках
с изображением жилищ, лодок, животных, сценок охоты на морского зверя.

Знаменитый
русский исследователь Камчатки академик С. П. Крашенинников, восторгаясь 
мастерством древних народов, писал: «Из всей работы сих других народов, которую
они каменными ножами и топорами весьма чисто делают, ничто мне так не было
удивительно, как цепь из моржовой кости … Она состояла из колец, гладкостью
подобных точеным, и из одного зуба была сделана; верхние кольца были у ней
больше, нижние меньше, а длиною она была немного меньше полуаршинна. Я могу смело
сказать, что по чистоте работы и по искусству никто б не почел иную за труды
дикого чукчи и за деланную каменным инструментом».

Песенное
творчество.

На
протяжении всего исторического развития народностей Дальнего Востока
формировались их песни. Наиболее древние пласты музыкальной культуры
проявляются в «медвежьем празднике» народностей юга Дальнего Востока. Главным
героем песен и сказок юкагиров был умный и храбрый заяц. Фольклор – легенды,
мифы, предания – хранили нормы права, этики и морали.

Из
поколения в поколение передавались традиции музыкального искусства. Наибольшее
распространение получил круговой танец, хоровод. Исполнение песен и танцев
сопровождалось музыкой воргана. Праздники завершались массовыми играми, во
время которых состязались в борьбе, беге, стрельбе из лука.

Очень
важное место в культуре аборигенов принадлежало танцевальному искусству. У
эскимосов, чукчей, коряков, ительменов широко бытовали игровые танцы. Обрядовые
танцы носили магический характер, посвящались окончанию охоты или проводам душ
убитых морских зверей в море, или торжественной встрече добытых морских зверей.
Они исполнялись пожилыми женщинами под аккомпанемент бубна или пения.
Исполнители, танцуя, подражали повадкам зверей, пытались «задобрить»,
развеселить его.

Особые
танцы присущи эвенкам и эвенам. У них были распространены хороводы, которые
двигались по замкнутому кругу, по ходу Солнца под запев самих исполнителей.

1.3.
Традиционные праздники Дальнего Востока.

В
последнее десятилетие XX века наше государство демонстрировало свою готовность
исправить ошибки прежней ассимиляционной политики в отношении коренных
малочисленных народов и следовать международным принципам и нормам.

Народности
Дальнего Востока за долгое время существования в регионе создали своё,
обособленное, изобилующее различными традициями культурное сообщество, в
котором в одно и то же время сочетаются древние шаманские традиции и достижения
социокультурной революции, смешиваются в разных пропорциях самые разнообразные
культурные течения и направления.

Сама
по себе культура Дальнего Востока существует в самой неразрывной связи с её
этническими носителями — с жителями Дальнего Востока. Этнос Дальнего Востока
развивался в течении веков в условиях жёсткого диктата суровых погодных условий
на протяжении практически всего года. И народы, народности Дальнего Востока
сформировали ряд специфических, культурных новообразований, в которые были
включены и религия, и шаманские традиции, и нравственные нормы и морали, и
творческие инициативы отдельных людей и древних племён.

Говоря
о культурных традициях народов и народностей Дальнего Востока нельзя не
отметить тот факт, что в них многие практики были соединены в одно целое. И так
называемая дальневосточная фольклорная группа включает в себя особенно
колоритный и самобытный музыкальный фольклор, традиционные песенные
произведения искусства.

Даже
сейчас, в наше время продвинутых и прогрессивных развитых нанотехнологий,
актуальной на долгие годы остаётся проблематика социоменьшинств, изучение их
наследия, рассмотрение различных возможностей по внедрению их культурных,
фольклорных традиций древности в жизнь современного общества.

Культура
Дальнего Востока — это огромный пласт, значительный срез этногенеза народа в
самом чистом и неразбавленном массовыми явлениями проявлениях. Изучение её в
различных сферах и срезах, пристальное рассмотрение народных традиций и
культурного наследия даёт возможность глубже и полнее погрузиться в изучение
таинственности самого Дальнего Востока. Своего рода — это определённый шаг по
направлению к своей душе.

К
традиционным обрядам и торжествам прибавились современные, связанные с
экологией и защитой природы. Рассмотрим некоторые из них.

День вулканов.

В
августе самый известный вулканный край России — Камчатка — отмечает праздник,
посвященный символу региона. День вулканов проводят в последние выходные
августа на территории Налычевского природного парка, где находятся четыре
действующих вулкана: Авачинский, Корякский, Жупановский и Дзензур. Восхождение
на Авачу — главное событие праздника.

В
этот день в заповедник со всего края съезжаются спортсмены и простые
отдыхающие, чтобы побыть у подножия Авачинского, послушать лекции вулканологов
и подняться на высоту 2 тыс. метров. Однако три года назад традиционный формат
празднования пришлось поменять — после отдыхающих в заповеднике оставались горы
мусора.

Теперь
праздник решили не рекламировать, а в прошлом году День вулканов провели совсем
необычно — устроили субботник у подножия Авачинского, который завершился
массовым восхождением. В этом году организаторы надеются, что на праздник
приедут только те, кто действительно интересуется вулканологией и природой
Камчатки.

Фестиваль «Бубен дружбы».

Хабаровский
край входит в тройку регионов-лидеров по количеству проживающих в нем коренных
малочисленных народов Севера. В крае проживает восемь народностей: орочи,
нивхи, нанайцы, негидальцы, ульчи, эвены и эвенки. Все они сохранили свой быт,
культуру и традиции предков. В июле в крае с 1993 года проходит фестиваль
«Бубен дружбы», объединяющий все народности и их культуру с многочисленными
праздниками и обрядами.

На
праздник приезжают гости со всего края и из соседних регионов — Амурской
области, Приморского края, из Республики Саха. На празднике представители малых
народностей делятся друг с другом национальными блюдами, поделками ручной
работы, пересказывают местный фольклор: песни, обряды, сказания, легенды.

День тигра.

Это
важное, в том числе и с точки зрения Президента Российской Федерации В.В.
Путина, событие отмечается каждое четвертое воскресенье первого осеннего месяца
сентября.

При
этом уже несколько лет — с 2000 года. А инициатива о проведении Дня тигра на
Дальнем Востоке принадлежит замечательному русскому писателю и активному
исследователю дикой природы охотоведу Владимиру Тройнину.

Год
спустя событие получило официальный статус по распоряжению главы города
Владивостока. Заметную роль в этом сыграли также Международный
благотворительный фонд «Феникс», а также международные и
отечественные природоохранные организации. И первый праздник прошел
эмоционально с воодушевлением, в котором приняли участие жители
Дальневосточного региона, часть из которых нарядилась в костюмы тигров, и
прошествовала в таком экзотическом наряде по улицам и площадям.

Состоялись
также симпозиумы и семинары с докладами на них ученых об этом виде семейства
кошачьих, защите грациозных животных от браконьеров, расширения среды его
обитания и приумножении численности.

А
водится тигров в самых северных районах Земного шара не так уж и много.

На
российском Дальнем Востоке около пятисот особей — в Приморском и Хабаровском
краях, частично в Еврейской автономии. За пределами нашего Отечества есть их
небольшое число в Китае и Северной Корее, а всего в четырнадцати странах.

За
решение проблемы сохранения этого вида семейства кошачьих взялся сам наш
Президент В. В. Путин. С легкой руки Дмитрия Дроздова — верного почитателя
всего животного мира, ведущего телепрограммы «В мире животных». Это
он обратил внимание главы государства на бедственное положение с охраной
дальневосточного тигра.

Была
проведена акция под девизом «Заберем тигренка домой!» по сохранению
этого вида животных, при этом за скромный взнос в 1700 рублей в Фонд спасения
тигра, участнику дарили плюшевого тигренка.

А
в 2010 году пошли еще дальше — была разработана Государственная стратегия по
сохранению и приумножению этого большого и красивого зверя.

Еще
через три года по инициативе, и опять-таки Президента, и Русского
географического общества, попечителем которого он является, был создан Центр
«Амурский тигр». Этот прекрасный по своему виду зверь занесен в
«Международную красную книгу». В работе Центра участвует тринадцать
стран. За двенадцать лет численность дальневосточного тигра, благодаря
природоохранным мероприятиям, должна быть удвоена.

Мало
того введена уголовная ответственность за убийство этого вида тигра. А в
Приморье создан заказник «Средне уссурийский», в котором хозяин
тайги, как еще уважительно величают дальневосточного тигра, надежно охраняется.
За поведением его и потомства следят телекамеры, установленные на деревьях,
транслирующие в режиме онлайн все, что происходит вокруг.

Особое
отношение к дальневосточному тигру нашего Президента известно всему миру. Это
он выпустил на волю тигрят Кузю, Борю и Илону в дикую природу. Когда-то у них
была мать, которую убили браконьеры. Два тигренка погибли, а три остались живы,
но, пока их нашли и приютили, истощены до крайней степени. Их вылечили,
выходили и выпустили на волю. На них были прикреплены ошейники с начинкой,
позволяющие со спутников следить за их передвижением. Удивительно, но Кузя,
переплыв Амур, оказался на китайской стороне. Потом, словно, спохватившись, что
родимую сторонушку покидать не хорошо, снова переплыл Амур, и ныне обитает
неподалеку от тех мест, где обрел свободу.

Сегодня
День тигра отмечается не только на Дальнем Востоке, но и в европейских и средне
— азиатских странах, в других регионах планеты. И думается, совместными
усилиями численность этого редкого вида дальневосточного животного
действительно удастся удвоить. А потом пойти еще дальше.

ГЛАВА
2. ПРАЗДНИЧНЫЕ КУЛЬТУРЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ РАЗВИТИЯ.

Праздники
неотделимы от истории страны. Поводом для возникновения большинства из них
послужили те или иные исторические события общенародного или местного значения.
В то же время прослеживается и обратная связь: содержание праздника подчас
являет собой живую историю, вышедшую на улицу. Праздник живет, переходит от
поколения к поколению, обретая новые черты, приспосабливаясь к новым условиям.
Правящие круги страны, учитывая их огромную социальную значимость, поддерживают
и культивируют национальные праздники.

Основываясь
на анализе происхождения и содержания наиболее популярных праздников, можно
выделить несколько больших групп. Это прежде всего Новый год, точнее,
новогодний праздничный комплекс. По времени он охватывает практически весь
зимний сезон. С ним связано много других празднеств начала года, знаменующего
исходный пункт нового жизненного и трудового цикла.

Праздники
всегда играли значительную роль в жизни общества. Они служили не только формой
отдыха, общения, развлечения, но и выполняли важную функцию социализации
человека, способствовали формированию и укреплению социальной общности. Русское
слово «праздник» — день, свободный от работы, соотносится с латинским dies
festus, fesia / feria. С древних времен праздник воспринимался как возможность
«…восстановить нарушенную гармонию между людьми и природой и устранить
отчуждение людей от природы и общества».

В
ХХ веке многие ученые занимались вопросами праздников. Очень важны исследования
М. Бахтина в области правильного определения сущности праздников, их истории и
места в современном мире. «Праздники во все времена имели цель расширить
сознание о мире. «Упражнения», «трудовые игры» и развлекательные паузы во время
труда, направленные на организацию и усовершенствование процесса социального
труда, никогда сами по себе не смогут стать праздниками. Для их преобразования
в праздники необходимы некоторые элементы из другой — морально-идеологической
сферы действительности. Они не появляются в условиях материального мира и
необходимости, а берут силу из мира великих целей жизни человека, то есть из
мира идеалов, в которых и был изначальный призыв».

«Праздник
— это идеальная жизнь в определенное время» — утверждал И.Мазаев. По
исследованиям Д.Генкина «Праздник — социальное явление, отражающее жизнь
каждого гражданина и общества в целом. Праздник – это ансамбль действительности
и искусства, это особенное и уникальное событие, показывающее тот или иной
жизненный случай, художественно приукрасив». Об этом А. Арнольдов выдвигает
мысль «Праздник совокупляет в себе самые дорогие богатства, собранные в мировой
культуре».

В
исторической науке проблеме праздничного досуга как части городской культуры не
уделялось должного внимания. Этой тематике посвящены главным образом работы по
этнографии, религиоведению, философии, социологии. Анализ процессов,
происходивших в досуге горожан, позволяет не только осветить изменения в этой
области, но и понять особенности социокультурного развития дальневосточного
региона. Многие культурные мероприятия, строго говоря, не являвшиеся
праздниками, но в силу своей внутренней структуры, создававшие праздничную
атмосферу, заслужили право на рассмотрение среди других сторон культурной
жизни. В числе праздников — государственных, профессиональных, религиозных —
выделялись в первую очередь те, которые способствовали укреплению
государственной власти. Это были даты, связанные с важными моментами в жизни
России.

На
рубеже XIX-XX в. важную роль продолжали играть традиционные народные праздники,
включенные в систему православного календаря. Один из них — Зимние святки — от
Рождества Христова до Крещения (с вечера 24 декабря по 6 января). Кроме сугубо
религиозной праздник выполнял и развлекательную функцию. Широкое
распространение на Дальнем Востоке получил обычай ряженья, которым увлекались
как мужчины, так и женщины.[11]

В
социальном отношении основными его участниками были мелкие канцелярские
чиновники, мещане, казаки. Нижним чинам предписывалось оставаться в форме.
Утром на Рождество дети и подростки ходили по городу и «славили Христа». Для
детворы зимнее время года ассоциировалось с рождественской елкой и получением
подарков.

Моряки
Владивостока каждый год устраивали елку для бедноты. Ее, как правило, ставили в
канцелярии Сибирского флотского экипажа в старой деревянной казарме, украшали
апельсинами, яблоками, конфетами, многочисленными свечами. В соседнем помещении
накрывали столы, готовили угощение и подарки детям.

Торжественная
часть состояла из театрального представления, народных песен, комических
сценок, которые разыгрывали сами матросы. Для детей эти зрелища казались
вершиной театрального искусства. Один из посетителей такой «экипажной елки»
Н.П. Матвеев (Амурский) впоследствии вспоминал, что дети «были рады, довольны и
сияющие, как первые богачи в мире».

В
Хабаровске на елке для гимназисток и кадетов новогодние подарки вручали
приамурский генерал-губернатор С.М. Духовской и его супруга.

В
Харбине елка в «Детском маяке» Е.Н. Соколовой доставила много удовольствия
обилием развлечений. Бал-маскарады стали обычным явлением в культурной жизни
чиновничества в городах Дальнего Востока на рубеже XIX-XX вв. Уже в то время их
устраивали не только по праздникам, но иногда даже в обычные дни.

В
годовом цикле календарных праздников наряду со святками выделялась своей
театрализованностью масленица. В обрядовой атмосфере, восходящей к древнему
язычеству, были естественны проказы ряженых, шуточные сценки.

В
течение всей масленичной недели в общественных, военных и прочих собраниях
проходили балы, танцевальные вечера. В хабаровском высшем обществе было принято
после блинов ездить на тройках пить чай на Красную речку. Для народа на плацу
устраивались качели. Примечательно, что в развлекательные мероприятия в
масленичную неделю включались все горожане, даже извозчики. Характерные
масленичные забавы — катания в санях и с ледяных гор — наблюдались во всех
городах Дальнего Востока.

Обычай
заливать накануне масленицы ледяные горки был распространен не только в городе,
но и в селе. Однако если в селах их устраивали вдоль или поперек рек, то в
городах с конца XIX в. горки возводили на площадях. Особенно веселились дети,
для которых организовывали бесплатный каток, выдавали коньки, санки. [3]

К
традиционным блинам прибавилось выступление на сцене «Масленицы»: играли
балалаечники, пели вокалисты, выступали чтецы. Бал-маскарад с призами за лучшие
костюмы продлился до глубокой ночи. Во время танцев и всеобщего веселья играл
оркестр духовой музыки. По мнению современников, такие масленичные действия,
как катание, утратив ритуальное значение, в начале XX в. сохранялись среди
русского городского населения по традиции и были направлены только на светские
цели: доставить удовольствие от быстрой езды, блеснуть удалью для молодых,
показать богатство экипажа и красоту упряжи.[3]

Из
весенних праздников в городах наиболее значимой была Пасха, которая отмечалась
не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля. Роль Пасхи определялась, прежде всего,
значением данного праздника для каждого христианина. Следует также отметить,
что Пасха была первым праздником, который наступал после великого поста,
начинавшегося сразу после веселой и шумной масленицы. Запрещенные на время
поста общественные увеселения возрождались и продолжались в течение всей
пасхальной недели.

На
площадях устраивались качели, различные аттракционы и другие развлечения. В
простонародной среде кроме вышеуказанных развлечений были популярны
специфические пасхальные игры — «биться яйцами» и «катать яйца». В «высшем
обществе» накрывали обильные пасхальные столы, вели приемы, дарили подарки.
Официальная общественно-религиозная часть была сильной стороной календарных
праздников. Однако к посещению церкви и участию в различных
общественно-религиозных мероприятиях людей влекла не только вера, но очень
часто и эстетическое чувство, например, желание послушать хоровое пение.
Возможность встреч и общения также играла немаловажную роль для верующих
горожан. Особенно в таком общении нуждались дети и подростки.

По
природе своей все праздники — явления общественные. Роль общества велика как в
гражданских, так и в семейных торжествах. Семейное (личное) и массовое
(общественное, коллективное) начала в любом празднике взаимопроникающи и
дополняют друг друга. Различны лишь степень и характер массовости, публичности
действий, происходящих в обществе или дома.

Мощным
фактором духовного единения жителей Дальнего Востока России являются
традиционные и новые массовые праздники, пришедшие на смену праздникам
советской эпохи. Наиболее значительным из них стал День города.

Этот
праздник признан жителями городов региона. Они ждут его и серьезно к нему
готовятся. В Хабаровске, например, кульминацией этого праздника стала
демонстрация жителей всех округов города Хабаровска, которая представляет собой
праздничное шествие учебных заведений, трудовых и творческих коллективов. Со
временем эти демонстрации могут стать ярким карнавальным шествием, в котором
будут представлены национальные культуры и молодежные субкультуры.

2.1.
Интеграционная природа праздника.

Праздник
рассматривается как средство социокультурной интеграции личности, способствуя
расширению ее социальных коммуникаций, освоению социально-культурного
пространства-времени, распространению культурных практик и стандартизированных
моделей поведения, воспитанию солидарности и формированию культурной
идентичности.

В
настоящее время, в силу определенных проблем межнационального общения есть
необходимость интегрировать национальные культуры, но нет достаточных тому
примеров, реализованных в жизни. Да и теория еще только нарабатывает опыт.
Народный праздник – хорош не только как массовое уличное развлечение, но и
рационально организованная образовательная программа, так как отдельные ее
ритуалы, это уникальные, имеющие исторический возраст тренинги нравственности,
физической силы и культурной ориентированности людей.

Организация
культурно-досуговой деятельности участников народного праздника рациональна
(разумна), если:

— опирается
на достижения науки и положительный опыт имеющейся практики;

— содержательно,
программно и методически обеспечен, оправдан в использовании руководителем
определенных координационных действий;

— способствует
удовлетворению потребности участников в творческой самореализации, а именно,
отражает творческую активность и состоятельность участников (мотивационно —
деятельный критерий), в процессе самодеятельности подчеркивает
индивидуальность, выражает устойчивую уверенность каждого участника в себе
(независимо от возраста) как в человеке одаренном и общественно-полезном
(когнитивно-психологический, нравственный критерий).

Каждый
народ знает, что праздник — не только время отдыха и веселья. Это то, что в
первую очередь связано с чем-то особенным, важным. Не случайно с давних пор
всякий народный праздник — не только «нерабочий» день, но и день
знаменательный, памятный, посвященный определенному событию.

Поэтому
у каждого праздника свое время, своя идея, свое «лицо». Поэтому считается, что
учредить или выдумать народный праздник невозможно. Его надо десятилетиями
переживать и закреплять в соответствии с переживаниями предыдущих поколений в
сознании поколений последующих. Поэтому культивирование народных праздников —
дело чрезвычайно серьезное, ибо необходимо для сохранения экологии культуры,
преемственности поколений, сохранения исторического дневника народного быта.

Событийность
и свободное от определенной занятости пространство людей — основной, хотя и
двойственный по природе феномен народного праздника. На народном празднике, с
одной стороны, можно развлечься, снять физическое и психическое напряжение,
проявить себя как талант, а с другой, осознать принадлежность к чему- то
могучему, историческому, символическому, и церемониальному.

Содержание
праздников основано на признанных или признаваемых ценностях межличностного
общения, на ценностях коллективных и индивидуальных человеческих переживаний,
на ценностях художественного творчества. В подавляющем своем большинстве
основные народные праздники, всегда приурочивались к началу и завершению
сельскохозяйственных работ, в которых принимал участие весь «мир».

Поэтому
одни праздники посвящены незабываемым историческим вехам, другие – аграрным
ожиданиям и достижениям, третьи – счастливым семейным датам и т.д., но все они
– проявления безутешных коллективных переживаний и несдерживаемой творческой
фантазии народа.

Общенародные
праздники для многих – шанс творческой самореализации, самовыражения, позволяют
человеку испытать чувство собственной значимости, заслужить одобрение и
признательность окружающих.

Праздник
древних афинян, например, представлял возможность реализации самодеятельного
творчества лицам любого возраста, пола, сословия в формах
нравственно-религиозной, обрядно-ритуальной, музыкально-песенной или
спортивно-физической направленности.

В
Древней Греции праздник утверждал гражданские свободы и демократию, давал
мощный толчок раскрытию духовных и физических потребностей, удовлетворению этих
потребностей эстетическими средствами.

Народный
праздник в этом смысле – совершенное явление народной культуры, проявление «весьма»
содержательно наполненного свободного времени народа, образец удивительно емкой
комплексности сюжетов и приуроченности к той или иной теме ритуальных действий
участников. Это всегда увлекательный спектакль, где артисты и участники – одно
лицо, где как бы само собой происходит перевоплощение, где в результате
многократного проигрывания одних и тех же игровых упражнений (песенных и
танцевальных, силовых состязательных) происходит накопление участниками
практического опыта культурного (с социально-значимыми установками)
времяпровождения.

Содержание
народного праздника как проявление культурного досуга народа имитирует жизнь,
создает универсальную картину мира, вводит человека в жизнь этой картины,
заставляет его подчиниться определенным правилам игры. Поэтому иногда народный
праздник формирует поле для психологической разрядки участников, снятия
напряженности, с помощью, например, смеховых форм деятельности участников, а
иногда сильнейшим образом заражает души людей могучей энергией и силой.

Веками
в традиционной народной культуре складывалась и отрабатывалась как в
содержательном, так и в организационном плане, система календарных и бытовых
праздников.

Сложившиеся
и сохраняющиеся на протяжении веков их варианты считались рациональными
(разумными) с точки зрения их социальной полезности, так как в процессе участия
в праздничном действии происходило воспитание целого народа и каждого человека
в отдельности, создавалась мощная психологическая поддержка людей, необходимая
в периоды войн, экономических или экологических потрясений.

Праздник
играет важную роль в социализации и инкультурации личности. Как известно,
социальная идентичность является результатом процессов социализации, интеграции
личности через идентификацию с культурной традицией и ее носителями. Участие
индивида в праздновании

—
способ манифестации его устойчивых связей с социумом, показателем
интериоризации человеком базовых культурных ценностей.

Праздник
является способом обмена информацией и социальным опытом между людьми
(символизация объектов и явлений, использование различных языков обмена
информацией — устных и письменных, вербальных и невербальных, языков жестов и
телесной пластики, символических и церемониальных действий и т.д.). Участие в
празднике входит в комплекс обязанностей по поддержанию социальной
солидарности, манифестации своей общественной позиции.

Неотъемлемый
атрибут праздничной культуры — способность и желание выразить позитивное
отношение к близким через одаривание. Подарок в этой связи служит способом поддержки
социально-коммуникативных ролей и отношений личности, индикатором значимости
для индивида его социального окружения. Праздничный подарок можно рассматривать
как тренинг человеческого участия, форму инвестиции ресурсов в социальные формы
коммуникации.

Поддерживая
основные формы интегрированного существования сообществ людей, праздник
способствует:

·
организации людей в их совместной
жизнедеятельности посредством их структурной дифференциации на различного рода
относительно самодостаточные группы: социально- территориальные соседские
общины (племена, этносы, нации), социально-функциональные (производственные,
военные, учебные и прочие коллективы, специальности, профессии, классы),
социально-бытовые (семьи, социальные страты, сословия), коммуникативные (по
языкам, языковым семьям), религиозно-конфессиональные (религиозные общины,
секты, деноминации, конфессии) и т.п.;

·
регуляции процессов взаимодействия между
людьми посредством нормирования и стандартизации элементов социального опыта и
реализации их в работе регулятивных механизмов (ценностные ориентации, мораль,
нравственность, обычаи, этикет). Здесь важно отметить, что праздник формирует и
транслирует культуру социального патронажа, проявляющуюся в традициях оказания
материальной и иной поддержки людям, оказавшимся в неблагоприятной ситуации
неконкурентоспособности (пожилые, инвалиды, пострадавшие от войны или
стихийного бедствия и т.п.), формирует ценности благотворительности и
милосердия;

·
консолидации и самоидентификации людей в
коллективе посредством выработки общих целей и идеалов их совместного
существования, групповых интересов и потребностей, чувства солидарности
личности с коллективом и защищенности им, удовлетворенности действующими
нормами и правилами совместного общежития и взаимодействия, формирования
системы образов групповой идентичности (этнических, социальных,
конфессиональных) и оснований личной самоидентификации человека в коллективе,
заинтересованности членов коллектива в его социальном воспроизводстве как
процессе, отвечающем их индивидуальным и групповым интересам;

·
манифестации социально-статусных ценностей
(иерархия социальной престижности и власти, богатство, статус и их
символические маркировки — регалии, престижные образцы одежды, украшений,
стилистики поведения и пр.);

·
самореализации личности в пространстве
праздничного действия. Элементы карнавализации (инверсия социальных статусов,
маски, ряжение, переодевание) позволяют человеку сменить социальные роли, выйти
за пределы повседневной реальности, войти в особое социально-культурное
пространство с атрибутами равенства, анонимности, отсутствия запретов и
ограничений.

Следующий
уровень функций праздника связан с обеспечением средств совместной
жизнедеятельности людей. К ним можно отнести:

—                       
формирование корпоративной и
профессиональной этики. Праздник задает систему критериев, качества
осуществления тех или иных профессиональных и социальных функций (культура
труда, быта, потребления), уровень соответствия применяемых технологий в той
или иной сфере жизнедеятельности общепринятым нормам, которые сложились в
процессе исторической селекции;

—                       
социальное воспроизводство членов
сообщества (посредством закрепления норм брачно-семейных и родственных
отношений и обязательств, правил соседского общежития, стандартов физического
развития индивида);

—                       
адаптацию сообщества к природным условиям
его обитания, реализуемую посредством накопления опыта и воплощения его в
нормах, правилах и формах жизнеобеспечения, в традициях охраны здоровья и межличностной
взаимопомощи людей, в методах обеспечения коллективной и индивидуальной
безопасности членов сообщества;

—                       
физическую и психическую реабилитацию и
релаксацию человека, включающую принятые в сообществе нормы и формы личной
гигиены и охраны здоровья, традиции кулинарии, физической культуры и спорта,
оздоровительных практик, игровых форм поведения;

—                       
эстетизацию искусственной
материально-пространственной среды обитания сообщества.

Праздничная
культура  отражает как общие изменения в культуре, так и сдвиг в приоритетах в
рамках государственной политики. В частности, в современной культуре происходит
существенная модификация праздника: уменьшается степень его формализации,
становится более явным утилитарный характер празднования (и прежде всего за
счет политической ангажированности и маркетинговой нагрузки, когда праздник
вынужден решать рекламные и пиаровские задачи его организаторов и спонсоров).
Развивается индустрия «праздничной символики». Средства массовой
информации продвигают праздники как эффективную форму маркетинговых
коммуникаций.

Вместе
с тем праздник продолжает оставаться важнейшим средством социально- культурной
интеграции личности, способствуя расширению ее социальных коммуникаций,
освоению социально-культурного пространства-времени, распространению культурных
практик и стандартизированных моделей поведения, воспитанию солидарности и
формированию культурной идентичности.

Анализ
имеющегося опыта организации народных праздников показывает, что на сегодняшний
день:

1.                
имеются разные модели культурно-досуговых
объединений, специально изучающих народную культуру и, в частности, праздничный
ее аспект (детские фольклорные объединения, кружки народной хореографии,
краеведческие объединения, и др.);

2.                
наблюдается тенденция к возрождению
традиционных форм народной культуры;

3.                
наблюдается тенденция к возрождению
традиционных форм культурно-досуговой деятельности, так как вновь открыт
оздоровительный эффект отдельных ритуализированных форм народной культуры,
способствующих удовлетворению потребности людей в творческой самореализации, в
самовыражении и самоутверждении;

4.                
народный практический опыт оценен
педагогической наукой и на этой основе созданы модели культурно-досуговых
технологий;

5.                
имеется опыт оценки качественного уровня
понимания подрастающим поколением роли, значения и сущности образцов народной
культуры.

2.2.Характерные
особенности праздничных культур в Дальневосточном регионе страны и интеграции
праздничных культур различных зарубежных стран в регионе.

Дальний
Восток — восточная часть России, к которой относят области бассейнов рек,
впадающих в Тихий океан, а также остров Сахалин, Курильские острова, остров
Врангеля, Командорские и Шантарские острова. Кроме того, что на Дальнем Востоке
России издавна живут северные народы: эвенки, орочи, чукчи, нанайцы.

Несмотря
на плотную ассимиляцию с русскоязычным населением в советские времена, они
сохранили традиции, праздники и быт своих предков. Так же и праздники, уже
обширно внедрившиеся в быт Россиян имеют свой отпечаток на Дальнем Востоке.

Рассмотрим
подробнее на примере г. Хабаровск. День Святого Валентина прошёл в 2014 г.
весьма красиво. Крупные магазины соответственно наряжают интерьер. Связать себя
узами брака в День святого Валентина в Хабаровске в 2014 г. изъявили желание 80
пар влюбленных. День святого Валентина можно провести по самым разным сценариям,
начиная от совместного прыжка с парашютом до ужина в шикарном ресторане. Все
ночные клубы города, если 14 февраля выпадает на дни – четверг, пятница,
суббота, воскресенье – делают официальные вечеринки в день праздника, выбирая
соответствующие тематики вечера.

Китайский
новый год в Хабаровске — туристы из Хабаровского края стараются не посещать
Китай во время празднования китайского Нового года, а все потому, что цены на
проживание в праздничный период значительно возрастают, а тур — инфраструктура
«замирает» — гиды не работают. Рестораны китайской кухни в г.
Хабаровск в момент празднований Китайского нового года, разумеется работают, но
и там чувствуется определённая атмосфера. Массовость этого мероприятия наиболее
сильна именно на Дальнем Востоке, так как близость границ с Китаем даёт свои
отпечатки.

День
Святого Патрика больше отмечается в ночных клубах города – описание
мероприятия: «День славного парня, который, как говорят Ирландцы, принес на
остров письменность и изгнал из городов змей. Оба этих факта ученые-историки
уже опровергли, но главного, что знает о нем весь мир, ученые опровергнуть не в
состоянии.

Святой
Патрик — большой любитель выпить, и каждый порядочный житель Ирландии должен в
этот день напиться до беспамятства!». В Хабаровске День Святого Патрика
отмечается с 2004 года большим концертом «St. Patrick’s Day», который
традиционно проводится в ДК «Профсоюзов». Сил студии ирландского танца
«Изумрудный остров», которая является главным и единственным организатором Дня
Святого Патрика в Хабаровске, к сожалению, больше не на что не хватает.

К
примеру, в Москве, как и положено столице, этот праздник отмечается масштабно.
Множество активистов и любителей ирландской культуры, которые занимаются
организацией праздника, проводят его с большим размахом: помимо локальных
мероприятий, несколько дней подряд в клубах играют группы и даже проводится
парад. Отголоски этой тенденции в последние годы дошли и до Хабаровска: в
городе есть несколько баров, которые выступают с инициативой проведения
праздника. Если говорить о масштабе праздника, то во всём мире проходят парады,
устраиваются тематические шествия, играет оркестр волынщиков. В Хабаровске,
естественно, повторить всё это нереально, потому что мало кто пойдёт на парад.
На Западе ирландское движение особенно популярно среди взрослых, которые
зачастую сами выступают с инициативой организации праздничных мероприятий, здесь
же — это в основном старший школьный и младший студенчески возраст, которых
самих нужно организовывать.

26
ноября 2011, в доме культуры Хабаровского нефтеперерабатывающего завода прошёл
фестиваль кельтской культуры Folk Meeting , один из первых ярких таких
фестивалей. Любители кельтской музыки и Ирландских танцев из Владивостока и
Хабаровска, обменивались опытом, общались, веселились. Разумеется, было много
ирландской музыки и собственно ирландских танцев. В мероприятии принимали
участие: школа ирландского танца Irish Wind, г. Хабаровск школа ирландского
танца Inverness, г. Владивосток группа Нибелунги (неофолк), г.Владивосток
группа Ellylldan группа Drunken wookies.

Организаторы
намерены сделать этот фестиваль ежегодным событием. Вероятно, он сыграет
неплохую роль в популяризации фолк-культуры в г. Хабаровск.

День
всех святых не является официальным праздником для России, однако в Хабаровске
уже не первый год проходят тематические вечеринки в клубах и рок — концерты.

В
2013  устроители таких мероприятий решили добавить в традиционный праздник
изюминку. Так, например 28 октября в клубе Velicano отметили американский
праздник и советскую тематику, на вечеринке «Halloween по-советски, праздник
которого не было».

Не
отстают в изобретательности и в ресторане «Амур». В этот же день там прошёл
Halloween в стиле «Вий». Любой желающий может попробовать на себе, как
сочетаются Гоголевская мистика и таинственный дух праздника, уходящего корнями
в кельтскую мифологию. Те, кто хочет пощекотать себе нервы, могут сходить в
хабаровский театр ужаса на особую программу – Halloween Dark Side. В
Хабаровские отмечали день всех святых и тоже по-своему – ударным рок-концертом
в клубе «Детройт», 29 октября. А вот традиционные способы справить
Хэллоуин в г. Хабаровске почему-то не прижились.

2.3.Особенности
заимствования праздничных культур из опыта зарубежных стран.

В
связи с возросшим интересом к изучению культуры (обычаям и традициям) других
народов у нас появились, прижились и полюбились некоторые праздники, отмечаемые
в зарубежных странах. А именно: День Святого Валентина (День Всех Влюбленных), Хэллоуин
(День Всех Святых). Праздники кельтской музыки и культуры (такие фестивали уже
не первый год проходят в России в Выборге, Нижнем Новгороде, Краснодаре).

День
Святого Патрика; Китайский Новый год; День святого Валентина, или День всех
влюблённых — праздник, который 14 февраля отмечают многие люди по всему миру.
Предположительно назван по имени одного из двух раннехристианских мучеников с
именем Валентин — Валентин Интерамнский и Валентин Римский.

В
России праздник носит светский характер и отмечается с начала 90-х годов XX
века. Отношение католической и православной церквей к этому празднику неоднозначное.
И всё-таки влюблённые в этот день делают друг другу приятные подарки, сделанные
своими руками.

Неодобрительно
относятся к празднику некоторые иерархи Русской православной церкви. Резко
отрицательное отношение к празднику св. Валентина показывают представители
некоторых молодёжных объединений, которые считают этот праздник чуждым для
русской культуры и видят в нём плохое влияние других стран.

Губернатор
Белгородской области Е.С. Савченко в 2011 году дал поручение запретить
празднование Дня св. Валентина, в рамках плана «мероприятий по обеспечению
духовной безопасности». Это происходит ещё и потому, что в России с 2008 года
снова появился свой официальный праздник — Всероссийский День семьи, любви и
верности, который отмечается 8 июля в день памяти святых благоверных князей
Петра и Февронии Муромских — покровителей семейного счастья, любви и верности. Предпринимаются
попытки предложить альтернативу празднованию Дня святого Валентина в виде Дня
святого Трифона (также 14 февраля по новому стилю). В то же время в защиту Дня
святого Валентина высказывался известный православный деятель протодиакон
Андрей Кураев, считающий  что, несмотря на зарождение традиции празднования в
католической культуре, День святого Валентина имеет и православные корни тоже.

В
качестве примеров Кураев приводит историю возникновения празднования Рождества,
дня Николая Чудотворца, а также принятие Русской православной церковью 9 мая —
Дня Победы.

Хэллоуин
— современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и
Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и
Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хэллоуин
традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём
не является.

С
конца XX века, в ходе процесса глобализации, мода на атрибутику Хэллоуина
возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хэллоуин
неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные
связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре,
Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании, с недавнего времени
— в России и других странах СНГ.

Несмотря
на огромную популярность праздника во всём мире и его официальный статус в США
и крупных англоязычных странах, для России Хэллоуин всё ещё остаётся
экзотическим и неоднозначным. Согласно социологическим опросам Левада — Центра,
четверо из пяти опрошенных россиян знают о празднике, но лишь один из двадцати
опрошенных планирует праздновать его. Но эта ситуация постепенно меняется,
появляются магазины, продающие костюмы для вечеринок, в том числе для Хэллоуина,
а его празднование входит в расписание торговых центров и ночных клубов.

По
словам продавщицы одного из подобных магазинов, который существует уже 6 лет,
россияне предпочитают всё шить сами, покупая только сложную атрибутику вроде
холодного оружия, масок, рогов и т. д.

В
то же время Русская православная церковь продолжает подчёркнуто негативно
относиться к празднику, который называет «карнавалом зла» и «религиозным
фестивалем, несовместимым с русской культурой». Вслед за священниками,
негативное отношение к Хэллоуину было поддержано рядом чиновников, что
выразилось в ряде региональных запретов празднования его в государственных
учреждениях, в том числе на Кубани в 2012 году и в Карелии в 2001 году.

Впрочем,
данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного
называют отход от корней праздника в России, так как среди россиян всё чаще
становится модным надевать во время Хэллоуина исторические или тематические
костюмы, далёкие от мистической тематики.

Китайский
новый год, который после 1911 года в дословном переводе называется Праздник
весны — с давних времен является главным и самым продолжительным праздником в
Китае и других странах Восточной Азии. Традиционный Новый год приурочен к
зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшемуся после
зимнего солнцестояния (то есть на второе новолуние после 21 декабря). В
григорианском календаре это соответствует одному из дней между 21 января и 21
февраля. Праздник отмечается во многих странах мира.

Кроме
того, наблюдается значительное влияние этого фестиваля и его традиций на
празднование подобных новогодних событий в смежных с Китаем культурах
(японской, корейской, монгольской, тибетской и других). Кроме того, Лунный
Новый год благодаря распространению китайских эмигрантов по всему миру стал
праздноваться и играть свою культурную миссию в других, далёких от Китая
странах.

День
святого Патрика — культурный и религиозный праздник, который отмечается
ежегодно 17 марта, в день смерти небесного покровителя Ирландии святого
Патрика. День Святого Патрика был провозглашён христианским праздником в начале
XVII века и почитается католической церковью, отдельными протестантскими
церквями (англиканской, лютеранской, и особенно церковью Ирландии), а также
отдельными общинами православной церкви. Этот день символизирует принятие
христианства в Ирландии, а также является праздником культурного наследия
Ирландии в целом.

Торжества
в день святого Патрика обычно включают парады и фестивали, исполнение танцев
кейли и ношение зелёной одежды или трилистников. Христиане в этот день также
посещают церковные службы. В этот день смягчаются ограничения на постную пищу и
употребление алкоголя.

С
1999 года в России проходит ежегодный международный фестиваль «День святого
Патрика», открывающийся в Московском международном Доме музыки и продолжающийся
на многочисленных площадках Москвы, Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода,
Калининграда, Калуги, Дубны, Кирова и других городов. Фестивали кельтской
культуры проходят во многих странах, в том числе и в России в Выборге, Нижнем
Новгороде — ко Дню святого Патрика, в Краснодаре — в ноябре.

А
с 12 по 30 января Celtic Connections проходит в Глазго. В течение 19 дней и
ночей зрители могут посетить более 200 мероприятий, посвященных кельтской
культуре и музыке. На фестивале выступают артисты из Великобритании, Канады,
США, Франции и Испании. Помимо потрясающих концертов, Celtic Connections
представляет «Ток-шоу и дебаты», в котором Ян Андерсен, знаменитый ведущий
радио BBC Scotland, беседует с известными музыкантами.

Франции,
в Лорьяне (провинция Бретань) в начале августа уже 35 лет проходит самый
крупный фестиваль кельтской культуры, грандиозная вечеринка, которую сами
британцы называют emvod ar geited (кельтская ассамблея). На десять дней город
превращается в огромную сценическую площадку, на которой выступают потомки
галлов, бриттов, скоттов, галлатов, пиктов, гаэлов, эринов. Концерты,
мастер-классы по игре на традиционных музыкальных инструментах, показы
национальных костюмов, соревнования по традиционным видам спорта сопровождаются
выставками, научными и околонаучными конференциями.

Фестиваль
открывается грандиозным Парадом Кельтских Наций — улицы Лорьяна превращается в
подиум для демонстрации фольклорных нарядов, проникающие в самую глубь души
звуки волынок подчеркивают исторический колорит действа.

Таким
образом, можно сделать вывод об характерных особенностях интеграции праздничных
культур в Россию из-за рубежа. Одним из фактов является празднование данных
праздников молодыми людьми, а именно, каждый ночной клуб и современный бар
устраивает такой праздник, соответственно, молодые люди могут прийти в
соответствующей одежде на праздник. Особенность такой интеграции является,
также, консервативные высказывания в отношении интеграции тех или иных
праздников, что является спорным вопросом среди разных слоев общества страны.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В
ходе проведенного исследования мы увидели суть праздника, что это неотъемлемая
составляющая человеческого группового взаимодействия со времен появления homo
sapiens. Человек нуждался не только в единении, в солидарности, в круговороте
стрессово — экстремального бытия, он, как в воздухе, нуждался в хорошем
оптимистическом настроении.

Праздник
изгонял стрессы и скуку, люди тосковали без эмоциональной подпитки друг друга.
Уже у обезьян наблюдается эффект слияния, когда в стрессовой ситуации они
бросаются друг к другу и обнимаются, прижимаются.

Праздник
воздействует на чувства человека через художественные образы, вызывает у него
яркие переживания, способствует формированию разнообразных чувств.

Также
мы рассмотрели основные интересные праздники, которые проходят на Дальнем
Востоке Сибири. На территории Дальнего Востока проживают различные северные
коренные народы, и каждый из них привносит свой вклад в традиции празднования.

Массовые
праздники сопровождают нас с самой зари человечества и до сегодняшних дней,
приобретая разные формы, видоизменяясь, но суть и значение для культурного
воспитания граждан, не теряя. Значимость массовых праздников связана также и с
тем, что они объединяют как форма досуга все возрастные категории, и самую
разную по социальному статусу аудиторию социально-культурной деятельности.

Переход
к рыночным отношениям вызывает необходимость постоянного обогащения содержания
деятельности учреждений культуры, методов ее осуществления и, поиска новых
досуговых технологий. Таким же образом, следует искать новые подходы к
организации традиционных, «старых» форм досуга — массовых праздников.

СПИСОК
ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.                        
Бортникова Т.Г. Праздник как сфера
проявления этнического / Социально-экономические явления и процессы. — 2012. —
№ 2. — С. 220-226.

2.                        
Васильев М.И. Проблемы сохранения русской
традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре //
Вестник Новгородского государственного университета им. Ярослава Мудрого. —
2003. — № 24. — С. 51-56.

3.                        
Деканова М.К. Трансформация российской
праздничной культуры в конце XIX — первой трети XX в.: центр и провинция //
диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук / Самарский
государственный университет. Самара, 2009. / Сайт научных статей [Электронный
ресурс] – Режим доступа: http://elibrary.ru/query

4.                        
Деканова М.К. Формирование советской
праздничной культуры в деревне в 1920-е гг // Вестник Самарского
государственного университета. 2008. — № 60. — С. — 20-27.

5.                        
Зайцев Д. В., Бугаевская Л. А. Валентин //
Православная энциклопедия Т. 6 : Бондаренко — Варфоломей Эдесский / под ред.
Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. — М. : Православная энциклопедия,
2003. — 750 с.

6.                        
Кадыров, А.М. Культурология. Теория и
история культуры: учеб. пособие. – Уфа: УГАТУ, 2004. С. 21–23.

7.                        
Бакланова Т.И. Русская традиционная
культура в современном информационно-образовательном пространстве//
Культурология: Новые подходы: Альманах – ежегодник. – М., 1998. №3 – 95 с.

8.                        
Грядунов А. Сохранить лицо России  — 
Орел. 2007. – С. 10.

9.                        
Жигульский. К. Праздник и культура / К.
Жигульский. – М.: Прогресс, 1985. – 153 с.

10.                    
Каргин А.С. Фольклор в современном
социокультурном пространстве: от повседневной практики до элитарного досуга //
Прагматика фольклора: Сб. статей, докладов, эссе. – М.: Государственный
республиканский центр русского фольклора, 2008. – С. 142.

11.                    
Народная культура в современных условиях :
Учеб. Н-30 пособие / М-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии; Отв. ред. Н.Г.
Михайлова. — М., 2000. — 219 с.

12.                    
Панкеев И.А. Обычаи и традиции русского
народа. – М.: «БЕТА-Сервиз», 1998. – 289 с.

13.                    
Ромах О.В. Культурология. Теория культуры.
Тамбов, 2006.

14.                    
Ромах О.В. Мифологическое обоснования национального
самосознания россиян.  М. Фундаментальные исследования, № 3., 2012.

15.                    
Якушкина Г., Яхина Г. Народные обряды и
современность // Народное творчество. – 2008. – № 3. – С. 18.

16.                    
Воловикова М.И., Тихомирова С.В., Борисова
А.М. Психология и праздник: Праздник в жизни человека. М., 2003.

17.                    
Востриков Л.А., Востоков З.В. Хабаровск и
хабаровчане: очерки о прошлом. Хабаровск, 1991. С. 51.

Вот так книга!

Новый год у коренного народа Дальнего Востока

19 декабря 2022
188 просмотров

Новый год — один из самых любимых и долгожданных праздников — в каждом регионе встречают по-своему. Гадают, готовят угощения, желают благополучия, украшают дома, обращаются к предкам и высшим силам. В это время как по волшебству оживают старинные обряды и традиции. Книга «Страшный, таинственный, разный Новый год» раскроет истоки праздника, сохранившиеся приметы, суеверия, рецепты, запреты и предписания. В этой статье рассказываем, как отмечали Новый год нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.

Страшный, таинственный, разный Новый год

Нанайское моление воде Унди

Нанайцы — коренной малочисленный народ Дальнего Востока. Само название «нани» — «человек земли», «местный человек». Говорят на нанайском языке южной ветви тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Примерная численность в России — 12 тысяч. Традиционные занятия — рыболовство, таежная охота. Сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).

Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января — середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.

Название: Унди, или «моление воде».

Отмечают восточный Новый год

Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями — чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.

Отмечают весеннее обновление природы

Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей — отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.

Нанайцы — рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).

Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.

Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.

Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом

Спускают лодки на воду

Носовую часть каждой лодки украшают фигуркой или изображением утки. На берегу устраивают танцы кружения. Затем участники праздника во главе с шаманом садятся в лодки и отплывают общей вереницей. После возвращения обращаются к духам природы, огня и к предкам с просьбами о здоровье и плодородии. Далее начинается зрелищная часть — проходят лодочные гонки.

Кормят хозяев воды

Для угощения духов используется специальная посуда омоха — деревянные корытца с изображениями рыб, птиц, змей. Духи огня, дома и промысловой территории выступают посредниками в общении людей с потусторонним миром: их изображения ставят на берегу, чтобы они помогли донести жертвенную пищу божествам воды тэму эдени.

Блюда с ягодами, травами, крупой помещают на плетеные из стружек лодочки (они называются нойна) и через воротца, сделанные из двух заостренных палок, отправляют угощение по течению. Верховские нанайцы при этом не забывают и о собаке хозяина воды: они приходят на берег и опускают в воду жертвенную пищу со словами: «Вот, Тэму, тебе даем угощение и твоей собаке бросаем хвост высушенной кеты. Помоги нам!»

На берегу устанавливают три палки из тальника (разновидность ивы), к ним привязывают древесные стружки, которые свисают к воде. На верхушках палок вырезают человекоподобные лица. Их кормят пшеничной кашей, остатки которой в лодочках-нойнах отправляют вниз по течению. Если подношения быстро тонут, считается, что духи воды приняли их благосклонно.

Набирают воду, приносящую удачу

После того как совершены жертвоприношения воде, ее набирают и приносят домой, считая, что она обеспечит промысловую удачу. Таким образом совершается своеобразный взаимовыгодный обмен дарами между людьми и природой.

Гадают о будущем

Шаман приносит жертву духам предков, после кружится в шаманском танце, а другие участники праздника задают ему вопросы о том, что ожидает отдельных людей или народ в целом. Считается, что ответы ему подсказывают духи.

По материалам книги «Страшный, таинственный, разный Новый год».
Обложка отсюда.

Традиционный праздник «Ва:кчай ни» (0+) отметили в приморском селе Красный Яр уже в десятый раз. Событие приурочили не только к годовщине образования национального парка «Бикин», но и к началу охотничьего сезона. В дни фестиваля прошли спортивные состязания, конкурсы культуры и фольклора. Одна из основных задач праздника — это сохранение традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов, сообщает ИА PrimaMedia.

В этом году популярность праздника возросла, что позволило включить в фестиваль общественно-политический пласт: в селе Красный Яр состоялось выездное заседание Совета по делам коренных малочисленных народов Приморского края.

В юбилейный фестиваль расширилась и культурная программа. На празднике «Ва:кчай ни» состоялся заключительный этап фестиваля-конкурса культуры и фольклора коренных малочисленных народов «Сагди Анья», что в переводе значит «Большой праздник». Инициатором конкурса выступил Клуб охотников и рыболовов коренных малочисленных народов Приморского края.

Всего на конкурс участники прислали 36 заявок в пяти номинациях: хореография, вокал, художественное искусство. В первом, дистанционном туре организаторы отбирали претендентов по видеопрезентациям. Очный этап провели в формате концерта.

Фестиваль проходил два дня. В научной библиотеке села Красный Яр состоялись интеллектуальные баталии — для участников устроили шахматный турнир.

«Ва: кчай ни» продолжился Краевой спартакиадой коренных малочисленных народов Приморского края. Участники соревновались в умении метать тынзян на хорей, прыгать через нарты, стрелять из лука и пневматической винтовки, бросать копьё в цель.

Соревнования по национальным видам спорта прошли при поддержке министерства физкультуры и спорта Приморского края. Как отметил глава ведомства Жан Кузнецов, большинство национальных видов спорта появилось очень давно.

— Каждый из них демонстрирует трудовые процессы народов, общественные взаимоотношения людей, особенности быта, ведь игры и физические упражнения коренных малочисленных народов служили серьезной системой физического воспитания, готовили молодежь не только к труду, но и к выживанию в суровых условиях. Одновременно спортивные игры еще были и отдыхом, развлечением людей всех возрастов. Безусловно, национальные виды спорта развивают и укрепляют духовное и физическое здоровье населения, служат продолжению традиций. Поэтому спартакиада коренных малочисленных народов Приморского края, организованная при поддержке министерства физической культуры и спорта, является важной составляющей по сохранению самобытности, культурного наследия коренных малочисленных народов и истории нашего региона, — сказал министр.

Возродить традицию отмечать начало охотничьего сезона предложила природоохранная организация — национальный парк «Бикин». Основными занятиями в эти дни стали соревнования по национальным видам спорта коренных малочисленных народов.

Напомним, что президент Владимир Путин поддержал идею объявить 2022 год годом народного искусства и нематериального культурного наследия народов РФ.

«Взгляни на новое солнце, поблагодари духов матушки-природы и встречай Новый год. Только тихо, чтобы твои заветные желания услышало солнце», — такие наставления давали старики малышам, которые впервые встречали эвенский праздник Хэбденэк.

Врата в потусторонний мир

Много веков подряд коренной малочисленный народ Сибири и Дальнего Востока — эвены встречали Новый год в День летнего солнцестояния — считалось, что именно тогда заканчивается зима и наступает такое долгожданное для жителей севера лето. По поверьям, именно в этот день на небе появляется новое солнце, на земле открываются врата в потусторонний мир и боги могут услышать просьбы смертных.

На рассвете оленеводы с ближайших кочевий родовыми семьями съезжались к священным для них местам, чтобы встретить новое солнце и провести необходимые обряды. Их устраивали, когда в реки Колымы и в Охотское море заходила первая красная рыба. Эвены верили, что от того, как весело и хлебосольно пройдет Хэбденэк, зависит, сколько лосося придет в регион.

Во главе каждого рода стоял шаман, который и проводил все ритуалы — делал это не по определенным стандартам, а как велели ему духи. Церемонии были важнейшей составляющей праздника, поэтому длились четыре дня. Считалось, что люди при этом набирались священной силы — от Хозяйки Вселенной и человеческого рода Энинэ-буг и ее помощника — Хэвки (Бога).

Возрождение традиций

С годами праздник потерял свою силу, малые народы начали отмечать обычный Новый год, однако в 1997 году Хэбденэк решили возродить в Магаданской области и сделать всеобщим — народным праздником. Место его проведения с тех пор не меняется — все обряды проводят на поляне у реки Дукча, название которой переводится с эвенского языка как «остов юрты, стоянка». Теперь каждый год там собираются несколько сотен человек — эвены со всего Дальнего Востока и гости, которым интересно посмотреть на самобытные обряды.

«До сих пор эвены помнят, что в устье реки собирались несколько эвенских родов для встречи Нового времени и начала путины. В это время начинался ход лосося. В 1997 году праздник реконструировали специалисты Центра народного творчества. Все обычаи восстановили и организовали Мария Железная и Людмила Черникова, которые в то время работали методистами Центра», — рассказывает руководитель Центра национальных культур Образовательного творческого объединения культуры Магаданской области Анна Кай.

С помощью ритуалов эвены чествовали пробуждение природы от долгой и суровой зимы. Роль шаманов в проведении ритуалов в современности на себя взяли старейшины эвенских родов — они всегда с почтением относятся к обычаям предков, благодарят духов и чтят традиции. Именно поэтому все участники надевают национальные костюмы, головные уборы и украшения.

«С каждым годом старейшин становится меньше, но они оставили для нас неоценимое богатство своей многовековой культуры. Каждый обычай вписан золотыми словами старшего поколения коренных малочисленных народов Севера в историю Магаданской земли», — отмечает Анна Кай.

 

От встречи до кормления

Один из первых обрядов, которые проводят на Хэбденэк, называется «Встреча». По нему приехавшие из дальних поселений участники праздника дарят друг другу что-нибудь — на память о радостной встрече после долгой зимы. Презент нужно вручить и земле в знак благодарности — ей обычно дарят бусинку или монетку. Затем под звуки варгана происходит встреча солнца. В это время все поворачиваются к восходящему светилу и поднимают к нему руки.

После этого эвены зажигают священный огонь. Хозяева праздника проходят круг по ходу солнца, окуривают поляну, затем подходят к родовому костру и разжигают огонь, а затем «кормят» его принесенными дарами. Следом проходит обряд «Хусил – Священные Лебеди». Хусил — это символ праздника — священный солнечный лебедь. Во время ритуала молодые люди изображают двух лебедей и танцуют вокруг родового костра. Плавно разводя руки, раскачиваются из стороны в сторону, а в руках держат ленточки, которые по преданию лебеди уносят Вселенной для исполнения желаний.

Для встречи с солнцем каждый обязан пройти обряд очищения, чтобы предстать перед ним с чистой душой, телом и мыслями. Для этого участники праздника, взявшись за руки, проходят через священные ворота и ритуальные костры, затем загадывают желание и повязывают ленточку на Дэлбургэ — своеобразные небесные ворота, которые делают бечевки, повязанной между двух деревьев.

На празднике Хэбденэк впервые в 2017 году возродили обряд «Встреча нового человека». Младенцев в этот день приобщают к семейному очагу — мажут им лоб оленьей кровью или золой из родового костра, а также одаривают подарками.

Обряды-таинства не должны сопровождаться громкими весельями — каждый должен настроиться на духов и общение с природой. А вот уже после завершения всех ритуалов начинается веселье — все берутся за руки и становятся в круг для исполнения ритуального танца «Хэйде». Люди сменяют друг друга, поэтому танцы могут растянуться на несколько часов. Участники и гости праздника дегустируют народные блюда, исполняют древние песни, состязаются в метании маута или в перетягивании палки. Сейчас эвены на Хэбденэке соревнуются в косторезном мастерстве и лучшему убранству юрты.

новые туристские центры

NEW TOURIST CENTERS

ДОМРА Юлия Михайловна, а удк 338(571.6)

ХЛЕВНАЯ Татьяна Ивановна 5 DOI: 10.24411/1995-0411-2019-10211

Сахалинский государственный университет (Южно-Сахалинск, РФ); а старший преподаватель; e-mail: domra_86@mail.ru б студент; e-mail: tatyana_khlevnaya@mail.ru

ТРАДИЦИОННЫЕ ПРАЗДНИКИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ САХАЛИНСКОЙ ОБЛАСТИ

В статье раскрывается понятие традиционных праздников коренных малочисленных народов Севера (КМНС). В связи с тем, что традиционные праздники представляют собой сложное, многоаспектное явление, дать однозначное определение данному феномену довольно сложно. Авторы рассматривают различные виды традиционных праздников, представленных известными учёными-этнографами. В ходе анализа теорий о возникновении праздников выявлены многозначные подходы, которые помогают оценить сущность данного определения. Основу праздника составляет потребность в общении. Особое внимание в работе уделяется понятию коренных малочисленных народов Сахалинской области. Особенности исторического пути аборигенов Дальнего Востока и своеобразие их культур во многом зависели от той географической среды, в условиях которой жили эти народы. По этническому принципу территория расселения дальневосточных аборигенов включала в себя несколько больших областей, каждая из которых имеет свою специфику, обусловленную географической средой, процессом исторического развития народов, их принадлежностью к определенной языковой группе, производственной деятельностью народов и взаимоотношениями между ними. Авторами выделяются и описываются характерные особенности быта КМНС, их культуры, обычаев и традиций. Данное исследование дополняется также рассмотрением вопросов, об этногенезе народов Дальнего Востока, а в частности Сахалинской области, что единого мнения среди исследователей не существует. Кроме того, автор выявляет важное значение традиционных праздников в жизни коренных малочисленных народов Сахалинской области.

Ключевые слова: КМНС Сахалинской области, Нивхи, традиционный праздник, Медвежий праздник, праздник встречи Нового года, праздник Бакалдын, Обряд очищения, праздник первой горбуши, праздник Курэи, Уйльта (Ороки), Эвенки, Нанайцы, Айны.

Введение. В современном мире все большее значение приобретают взаимодействие и взаимопонимание различных культур, в том числе, постиндустриальных и традиционных. Коренные малочисленные народы Севера (далее КМНС) создали уникальную культуру, ориентированную на конструктивные взаимоотношения человека с окружающим миром, в первую очередь, природным. Культура КМНС воспроизводится средствами традиционной культуры, ценности которой значимы для представителей любого другого этноса. Традиционная культура коренных малочисленных народов севера представляет собой некий вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры.

Актуальность статьи заключается в том, что в настоящее время изучение традиционной культуры народов Севера, и, в частности, традиционных праздников, является одной из приоритетных тем российской этнографии. В условиях глобализации актуализируется изучение культурного наследия коренных малочисленных народов Севера, их традиций, которые хранят в себе положительный исторический опыт. Для коренных малочисленных народов характерна своеобразная система ценностей, служащая основой культурного комплекса этноса.

Традиционные праздники -понятие, виды, сущность Традиционные праздники — это неотъемлемая часть каждой культуры и об-

щества. Праздники имеют многовековую историю, сопровождая человека и общество в течение всей жизни. Истоки ритуалов, обрядов и общего духа того или иного праздника берут своё начало в глубокой древности, являясь частью врождённого национального мироощущения.

С точки зрения И.М. Снегирева, праздник — это «…упразднение, свобода от будничных трудов, соединённая с весельем и радостью. Праздник есть свободное время антитеза будней с их трудом и заботами; это проявление особой празднично-свободной жизни, отличной от жизни будничной, каждодневной.» [11]. В соответствии с такой трактовкой праздник воспринимался в его понимании как противоположность будням, как свободные дни от труда и забот. В то же время он рассматривал праздники как «.обильнейший источник к познанию внешней и внутренней жизни каждого народа.», отражающий в себе «… древний быт народа, климат той страны, где он жил, его понятия об астрономии, естествоведении, нравственности его верования, историю и поэзию» [11].

Русский писатель, этнограф, собиратель фольклора В.И. Даль представляет следующее определение рассматриваемого нами понятия: «Праздник — день, посвящённый отдыху, не деловой, не работный, противоположное — будень, день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю, относящемуся до местности, до лица»1. В рамках данного определения, понятие «праздник» рассматривается как отсутствие работы, религиозное явление и определенный случай, связанный с человеком или обществом.

Филолог, фольклорист, театральный критик А.Ф. Некрылова рассматривает праздник «как социальное и культурное явление, в нем соединены две тенденции: возврата, неподвижности и обновления, динамики. В этом его исконная связь с традицией. Утверждая социальные порядки, нормы, художественные и нравственные идеалы, праздник тем самым приобщает общество к традиции» [7]. Одновременно с этим исследователь отмечает, что празд-

1 Даль И. Толковый словарь живого великого

языка. М.: Рипол Классик, 2006. 754 с.

ник не сводится к обряду или ритуалу, оставляя возможность проявлению нового, непредусмотренного свободе выбора.

Нужно отметить, что традиционные праздники имеют существенное отличие от праздников, которые появились не так давно. Лазарева Л.Н. проводит прямую связь между праздником и «традициями», «обычаями», «обрядами», «церемониями» и «ритуалами». Традиции с её точки зрения следует рассматривать как «элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению», «… определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды» [5].

Объединив выше приведенные определения термина традиционные праздники, под традиционными праздниками необходимо понимать, следует заключить, что способ передачи культурно-социального наследия и ценностей коренных народов.

Для того, чтобы понять сущность праздника, требуется понимание истоков и причин его происхождения. Данный вопрос изучался отечественными и зарубежными исследователями. На сегодняшний день существует множество различных теорий по данной проблеме исследования, помогающих оценить сущность традиционных праздников с точки зрения разных теорий и концепций [3]:

— эмпирико-описательная, в которой внимание сосредоточено на подробном описании праздников, их содержании (представители — И.М. Снегирев, А.П. Сахарова, А.В. Терещенко);

— мифологическая или религиозно-обрядовая (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня), в рамках которой впервые предпринята попытка создания общей теории праздника;

— трудовая концепция, разработанная В.И. Чичеровым, В.Я. Проппом, в соответствии с которой природа праздников объяснялась сельскохозяйственным календарём и трудом человека;

— рекреативная концепция (Н.О. Ми-зов, С.Т. Токарев), в рамках которой природа и сущность праздника определяется чередованием труда и отдыха;

— школа заимствования (Е.В. Аничков, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер), делающая акцент на обобщении особенностей традиционных праздников;

— игровая концепция (И. Хейзинг), рассматривающая праздник в тесной взаимосвязи с игрой;

— философско-культурная (М.М. Бахтин, А.А. Белкин, Д.С. Лихачев, А.М. Пан-ченко, Л.С. Лаптева, А.И. Мазаев и др.), в соответствии с которой традиционный праздник является не обычным дублированием труда, подводившим итоги трудового цикла и подготавливающим к новому трудовому циклу, а ориентированным на провозглашение идеала народной жизни, которые изначально связаны.

В настоящее время в научной литературе существуют большое количество различных классификаций традиционных праздников. В связи со сложностью и много-компонентностью данного явления классификация и типологизация праздников может быть построена на основании различных принципов (в зависимости от происхождения праздника, от религиозного характера, индивидуальные и общественные потребности, массовые и семейные). Сложность при любом использовании подхода заключается в том, что зачастую один и тот же праздник можно включить в две и более групп.

В.В. Шуклин разделяет праздники следующим образом [15]:

1) в зависимости от регулярности:

— регулярные, предполагающие определенную цикличность и связанные с ритмами природы, с мифическим временем;

— нерегулярные, среди которых локально-региональные, родовые и т. д.

2) в зависимости от традиций:

— священные, связанные с природными и сельскохозяйственными циклами, народными божествами-покровителями;

— мирские, соотнесенные со священными ценностями рода.

С точки зрения А.Ф. Некрыловой [7], праздники следует классифицировать на:

1) общинные, которые издавна празднует «весь мир», предусматривающие особый этикет поведения участников торжества, их участия в ритуальных действиях. К ним относятся:

— церковные праздники (Рождество, Богоявление, Пасха и др.);

— престольные праздники, которые устраиваются в каждом селе в честь своего святого;

— сельскохозяйственные (святки, Масленица и т.п.);

2) семейные, связанные с определенным праздным случаем (рождение, свадьба, похороны).

Иногда особенности праздников классифицируются в зависимости от тендерного признака, принадлежности к какой-либо социальной группе, что позволяет выявить некоторые особенности традиционных праздников с учётом потребностей участников (мужчин, женщин, молодёжи и т.д.). Так, Т.А. Бернштам предлагает выделять праздники мужские и женские, молодёжные и девичьи гулянья.

Таким образом, на сегодняшний день существует большое количество различных типологий традиционных праздников, но в связи со сложностью и разнообразием данного явления до сих пор не представляется возможным создать единую комплексную классификацию, охватывающую все аспекты и особенности различных видов праздников. Однако каждая из предложенных классификаций может быть использована при решении определенных исследовательских задач.

Праздник является неотъемлемой составляющей человеческой культуры, которая определяется особенностями человека как биологического вида и является частью его существования в объективном мире. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме; интегрируя духовное и эстетическое развитие общества; являясь носителем эмоциональной и воспитательной нагрузки; обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение. Основу праздника составляет потребность в общении. Исходя из данного положения, праздник — это общественное явление, многоаспект-ность и неоднозначность которого обусловлена развитием человека и общества в определенный период.

Традиционные праздники, как образное и эмоциональное зримое воплощение

мировосприятия народа, не застывают навечно в конкретном виде. Определенный этап исторического развития затрагивает специфику праздничного общения, смысловое содержание атрибутов и знаков, смещая акценты идеологического воздействия на участников торжества.

Коренные малочисленные народы Сахалинской области и роль праздников в их жизни

Коренные малочисленные народы (КМН) в РФ — особые группы населения, проживающие на территориях традиционного расселения их предков, сохраняющие традиционный образ жизни, хозяйствование и промыслы2. В Российской Федерации одним из первых законодательных актов, направленных на защиту прав КМН, был Устав об управлении инородцев от 1822 г. В 1920-х гг. в постановлениях и декретах советского правительства (напр., в декрете ЦИК и СНК от 25.10.1926 «Об утверждении временного положения об управлении туземными народностями и племенами северных окраин») сформирован закрытый перечень, первоначально включавший 24 этнической общности. Конституция РФ 1993 (ст. 69) ввела понятие «Коренные малочисленные народы».

Дальний Восток России не является единым этнографическим регионом. Исторически его этническая карта была очень пёстрой. Несколько сотен племён и родов проживали на огромной территории от побережья Северного Ледовитого океана до границ Китая и Кореи. В записях русских путешественников-землепроходцев XVII в. упоминаются чукчи, коряки, эскимосы, ороки, алеуты, гиляки, айны, натки, ачаны, гольдики, солоны, дауры, дючеры и другие. Дальневосточные аборигены преодолели долгий путь своего развития.

Сахалинская область — историческая родина коренных малочисленных народов Севера: нивхов, уйльта (ороков), эвенков, нанайцев и других этносов. По статистическим данным муниципальных образований на территории Сахалинской области проживает 4021 представителей КМН. Спи-

2 Андриченко Л.В. Коренные малочисленные народы // Большая Российская Энциклопедия. Т.15. М., 2010. 260 с.

сок территорий проживания и традиционной хозяйственной деятельности КМН Сахалинской области утверждён распоряжением Правительства Российской Федерации №631-р от 08.05.2009 и включает территории Александровск-Сахалинского, Ногликского, Охинского, Поронайского, Смирныховского (с. Буюклы), Тымовского районов и г. Южно-Сахалинск.

Об этногенезе народов Дальнего Востока, и, в частности, Сахалинской области, нет единого мнения среди исследователей. Так, российский этнолог Л.И. Шренк утверждал, что нивхи — исконные обитатели Нижнего мура и Сахалина, а их тунгусо-язычные соседи — ульчи, ороки, нанайцы — очень поздние пришельцы, которые позаимствовали от нивхов основные приёмы хозяйственной деятельности и формы быта. Однако и тунгусоязычные группы, по мнению Л.И. Шренка, оказали большое влияние на нивхов.

Российский и советский этнограф Л.Я. Штернберг, изучив тунгусоязычные народы, пришёл к выводу, что ульчи, нанайцы, орочи и ороки являются представителями единого племени (народности). Советский археолог, историк, этнограф А.П. Окладников считал, что уже в период неолита на Амуре и Сахалине начала складываться культура предков современных нанайцев, ульчей и нивхов.

На протяжении всего исторического развития народностей Дальнего Востока формировалась их традиционная культура. К примеру, основу традиционной культуры нивхов составляет система ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По их представлению, многочастная модель вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры.

В традиционной культуре ороков множество представлений было связано с верованием в разнообразных духов водной стихии. Её хозяином считался дух Тэуму, представленный в антропоморфном виде, либо в образе касатки; обожествляли также и морскую владычицу нерпу.

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, способствующие

объединению местных жителей. К примеру, нивхи в дореволюционное время проводили два больших праздника, которые тесно связаны с религиозными воззрениями, праздник «кормления воды» и медвежий праздник.

Медвежий праздник — самый важный праздник в жизни общины нивхов. Аборигены считали, что медведь являлся их предком и представителем мира таёжных духов. Убитого охотником медведя община встречала как уважаемого гостя песнопением, игрой на ритуальном музыкальном бревне. Сложный ритуал медвежьего праздника почти в неизменном виде сохранился с древнейших времён до сер. XX ст. Медвежонка из тайги приносили в селение, где три-четыре года вся община выращивала животное и заботилась о нем: ухаживала, кормила, выводила на прогулку. Во время воспитания медведя соблюдалось множество правил и запретов. Для медведя специально сооружали бревенчатую клеть, изготавливали ритуальную посуду. Кульминацией праздника становился ритуал убийства — «отправления» медведя к горному духу (хозяину) и вкушение мяса. На праздник, проводившийся в честь умерших родственников, собирались родственники по мужской и женской линии, соседи из других селений. Молодые люди, держа взрослого медведя на цепях, проходили с ним по селению, на реку. На главном месте, украшенном ритуальными лиственницами и стружками инау, опытный охотник из лука стрелял в животное. В последний раз ритуальные угощения «мос» подавали убитому зверю как жертвоприношение от мира людей миру «горных людей»-духов. Считалось, что душа возродится и вновь вернётся к людям в образе животного. Медвежье мясо вкушала вся община и присутствующие гости. Кости медведя хозяин праздника помещал в родовой деревянный амбар. Десятки лет в нем хранились останки всех медведей, убитых членами данного рода на празднике и на охоте [12].

Промысловые праздники устраивались перед самым началом охотничьего или рыболовного сезона, а также осенью после его окончания. В это время старейшины и рыбаки общины: совершали обряд

жертвоприношения духу-хозяину моря. По легенде в море живут его «хозяин» и «морские люди», посылающие общине главное пропитание рыбу и тюленей. Данные обряды совершались для того, чтобы задобрить морских духов. В ритуальные блюда, украшенные резьбой в форме тюленей, морских птиц, клали корни сараны, сухие стебли белокопытника, ягоду, пшено, табак. Мужчины бросали в воду приношения поздно вечером. Угощая духа-хозяина воды, нивхи просили: «Хозяин воды! Позволь нам поймать много рыбы, сделай, чтобы мы жили без болезней, чтобы дети не болели». Остатки жертвенных блюд съедали на берегу у костра. Во время осенних подношений устраивали состязания: прыжки в длину, гонки на лодках [14].

У коренного народа Сахалина нанайцев до настоящего времени сохранился традиционный праздник встречи Нового года. В наши дни Новый год нанайский народ празднует так же, как и все — в период с 31 декабря по 1 января вместе с друзьями либо в кругу семьи. Но Новый год со старейшинами, бабушками и дедушками отмечается по восточному календарю. Дата празднования вычисляется старейшиной и чаще всего выпадает на конец января — середину февраля. Большое значение в праздновании Нового года у нанайских аборигенов отводится поминанию предков. В день накануне новогодней ночи, проводятся обряды обращения к духам для того, чтобы весь следующий год прошёл благополучно. Интересны эти обряды тем, что они проводятся днём, так как задабриваются «добрые» духи. Для их проведения используют багульник болотный и рисовую водку. Нужно отметить, что алкоголь используется исключительно в обрядах, за праздничным столом его не употребляют. По представлениям нанайцев небо, населённое духами, влияющими на жизнь людей, разделялось на девять сфер. Каждая сфера имела своего Бога. Большие подаяния и мольбы во время новогодних обрядов были обращены к «главному божеству» Боа Эндури, живущему на девятом небе. Молясь богам, нанайские семьи просили о здоровье, благополучии и удаче на промысле на весь следующий год. Новый год по традиции наступает только с рассве-

том следующего дня. Чтобы время ожидания восхода солнца прошло незаметнее, старейшины рассказывали сказки, легенды, связанные с народом, таким образом, передавая обычаи и традиции предков. Важно то, что рассказчику необходимо было уметь имитировать голоса животных, людей и даже неживой природы, тогда все рассказы приобретали дополнительную окраску и лучше запоминались новым поколением. В проведение праздника включался и новогодний ужин. Самым главным блюдом на столе у нанайцев в Новый год является бионси — нанайские пельмени, похожие по форме на китайский слиток золота или серебра, символизировавший достаток. На стол ставил различные рыбные блюда, так как рыбный промысел — основная отрасль хозяйства нанайского народа. Обязательной была строганина из замороженной рыбы (пиарма), Таксан (рыбий паштет) и приветствовалась свинина, так как она тоже символизировала богатство наступающего года [12].

Не менее интересен праздник встречи Нового года, отмечаемый эвенками и называемый «Бакалдын». Основная цель данного праздника — активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует возрождение природы после долгой зимы, по другому его называют «Праздником весны и зелени». Как и у нанайцев, отношение эвенков к природе и окружающему миру трепетное, поэтому они имеют множество запретов, поверий и обрядов, охватывающих почти все стороны хозяйственной жизни.

После суровой и холодной зимы при наступлении тёплых дней жители общин устраивали праздник. Собирались эвенки на определенном, заранее выбранном месте. Праздничные встречи, проводимые каждый год, позволяли обмениваться информацией и общаться семьям, так как зимой общины кочевали в поисках мясного и пушного зверя и очень редко встречались. Именно во время таких праздников юные представители данного народа учились

у старших опыту и мудрости жизни. Эта всеобщая радость пробуждения северной природы вдохновляла всех членов общин: и стариков, и молодых. На месте проведения праздника устанавливались традиционные жилища — «чумы». На деревья (обычно лиственницы) вешали жерди с изображением налима, рядом человекообразную фигуру без руки — охотничий амулет «пэллэи». На празднике «Бакалдын» осуществлялись обряды поклонения огню, очищения, причащения, «Секалаон» и «Синкгэлэвун».

Обряд очищения. Такой обряд совершался при долгой неудаче в охоте. У входа устанавливается чичипкан, в середине — ритуальный костёр, в который время от времени подбрасывали багульник, можжевельник для окуривания. Начинался обряд очищения. Все участники праздника проходили через чичипкан, через живой коридор обрядовой группы, который взмахивал можжевельником или багульником, пропускал их, приговаривая пожелания исцеления, здоровья, счастья, удачи во всем.

Обряд очищения в обычных условиях жизни совершался в упрощённом виде. Во многих случаях его проводили сами больные, без участия шамана. Для этой цели разжигали костёр, изготавливали из травы чучело, напоминающее человека, и ставили чичипкан расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой. Путём уговоров и задабриваний заставляли духов дурного глаза переселиться в травяное чучело. При прохождении через чичипкан чучело зажимали и затем сжигали. Участники праздника должны были подходить к родовому огню, шаман или организатор «Бакалдына» кормил огонь с благо-пожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинал кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашал дать крошки хлеба, пищи, подорожник духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний. Старейшины родов проводил обряд причащения прибывших гостей к родовому огню. Обмазывали участников золой или углём из родового костра лоб, щеки, подбородок и произносили слова с самыми лучшими пожеланиями.

Прошедший обряд причащения с этого момента находился под защитой родового огня. Суть причащения состояла в том, что оно укрепляло нити связей солнца, луны, звёзд и неба. Гости и участники праздника подходили к священному дереву «Сэбэк-мо» и, поглаживая его, просили исполнения заветных желаний. По окончанию проведения всех праздничных обрядов и ритуалов эвенки дружелюбно прощались друг с другом, покидали место проведения традиционного праздника.

В наше время во многих районах острова местное население проводит праздник первой горбуши. Он начинается в начале летней путины, когда старейшины по памяти совершают обряд «кормления хозяина воды», возжигания священного костра. Праздник сопровождается спортивными состязаниями, танцами женщин, выступлениями национальных ансамблей, разными угощениями.

Одним из самых масштабных праздников для КМН Сахалина является областной праздник коренных народов Севера, проводимый один раз в четыре года. Основная цель праздника — сохранение традиционного культурного наследия, а также взаимообмен между представителями районов острова. Программа данного праздника включает в себя ряд мероприятий: дегустацию национальных блюд нивхской, эвенкийской, уйльтинской и нанайской кухонь, целью которой является сохранение и возрождение традиций приготовления национальной пищи, а также передача опыта приготовления традиционных национальных блюд молодому поколению [13].

До сегодняшнего времени проводится праздник «Курэи», что в переводе значит «Кораль». Впервые дни осени оленеводы собирали домашних оленей и загоняли их в кораль для пересчёта [9]. Для того, чтобы уберечь стадо от злых духов, оленеводы устраивали весёлое торжество. Такой традиционный праздник проходит на севере острова, в стойбище оленеводов на речке Димдани, в Ногликском районе. На торжество собираются гости из Охинского, Но-гликского и Поронайского районов. Праздник включает выступления национальных

коллективов, спортивные соревнования, конкурсы на лучшее приготовление блюд национальной кухни и выставку изделий мастеров. Самым интересным мероприятием праздника являются гонки верхом на оленях, в которых участвуют и женщины, и дети. Перед гонками необходимо запрячь оленя, что требует опыта, определенного навыка и сил.

Кроме представленных выше праздников, в Сахалинской области проводятся фестивали, посвящённые традиционному укладу культуры и быта коренных народов острова. Областной фестиваль ремёсел коренных малочисленных народов Севера Сахалина «Живые традиции» приурочен к Международному Дню коренных народов Мира. Проводится 1 раз в 2 года, в городе Южно-Сахалинске. В фестивале принимают участие художники и мастера декоративно-прикладного творчества, представители родовых хозяйств, этнокультурных центров и других общественных организаций. Целью мероприятия является развитие и укрепление культурного потенциала Сахалинской области, объединение усилий коренных малочисленных народов Севера Сахалина по возрождению, сохранению и развитию народных художественных промыслов Сахалинской области. В программу фестиваля входят выставка-ярмарка декоративно-прикладного искусства КМНС (концертная программа, показ моделей национальных костюмов), демонстрация художественного мастерства и проведение мастер-классов. Учредителями и организаторами фестиваля являются Министерство культуры Сахалинской области и ГБУК «Сахалинский областной центр народного творчества».

В селе Чир-Унвд Тымовского района каждый год проводится традиционный национальный праздник «Тени Гу», посвя-щённый первому ходу горбуши. На берегу реки Тымь совершают традиционный обряд кормления духа — хозяина воды Толыз-на. Обособленно задабривают окуриванием трав духа земли Палызн. На празднике для гостей выступает ансамбль «Кех». Хозяева угощают гостей праздника традиционной ухой «Тени Гу», проводятся соревнования по прыжкам через нарты, стрельбе

из лука. Участники праздника соревнуются на лодках, при условиях, что женщины гребут при помощи вёсел, а мужчины — шестами. Также проводят соревнования по национальной борьбе и перетягиванию каната. Целый день над берегом реки звучат нивхские песни, доносится игра на национальных музыкальных инструментах заканга, канга, калии.

Причиной преобразования комплекса верований и ритуалов в праздники является постепенное, но не обратимое изменение всего жизненного уклада КМНС, смена поколений, естественное исчезновение носителей данных культур.

Подводя итог, можем сделать вывод о том, что традиционные праздники КМНС образуют годовой праздничный круг, они связаны с трудовой деятельностью жителей, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами. Устойчивость традиций как элемента культуры народов Сахалинской области определяется не только и не столько временным параметром, сколько их ценностным потенциалом. В целом изучение традиций способствует выявлению духовно-ценностного потенциала культуры коренных малочисленных народов.

Заключение. Традиционные праздники составляют важнейшую часть культуры и быта, без которой невозможно создать полное и исчерпывающее представление о культурно-историческом облике КМН.

Праздник — это искусство «высокого досуга», т.е. истинная духовность, смысл человеческого существования, средство массовой информации. Стоит отметить, сто действует прямая зависимость между сохранением праздничных традиций, проведением ритуалов, танцев, игр и единством народа. Исчезновение национальных основ делает праздник беззащитным перед натиском коммерциализации, что в результате приводит к бездуховности, потере интереса к культурным традициям. В закрытой семейно-родственной среде коренные народы из поколения в поколение стараются передать многие традиции, которые способствуют стабилизации этноса, поддерживают территориальную и временную целостность людей в пределах их этнической принадлежности.

Культурная традиция представляет собой феномен и механизм сохранения наиболее значимого для общества опыта, представленного в конкретных формах деятельности народов Севера. В этом смысле культурная традиция выражает доминирующий тип общественных отношений, детерминированный целями, ценностными ориентациями, установками, господствующими у коренных малочисленных народов Севера. Изучение культурных традиций связано с детальным анализом жизни народов Севера как системы норм, институтов, функций, базирующихся на определенных идейно-ценностных приоритетах.

Список источников

1. Бурменская Д.Б. К вопросу о роли праздника в жизни общества // Известия Российского государственного педагогического университета им. И. Герцена. 2008. №61. С. 43-48.

2. Демина Л.В. Традиционный народный праздник в контексте современной культуры // Вестник культуры и искусств. 2011. №1(25). С. 103-107.

3. Жигульский К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985. 336 с.

4. Куляшова М.А. Праздник как способ сохранения традиционной культуры // Современные технологии по сохранению и развитию социально-культурных традиций: Мат. межрегион. науч.- практ. конф. В 2 тт. Т.1. Улан-Удэ: Вост.-Сиб. гос. акад. культуры и искусств, 2007. 172 с.

5. Лазарева Л.Н. История и теория праздников. Челябинск: Челяб. гос. ин-т культуры, 2017. 252 с.

6. Майны Ш.Б., Майны Ш.Б., Чооду О.А. Традиционная праздничная культура: понятие и сущность // Вестник культуры и искусств. 2014. №2(38). С. 56-61.

7. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX века. СПб.: Азбука Классика, 2012. 191 с.

8. Попова В.Н. Праздник как социокультурный феномен. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2017. 84 с.

9. Роон Т.П. Коренные народы. Южно-Сахалинск, 2010. 150 с.

10. Скоринов С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. Хабаровск, 2004. 416 с.

11. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.: Унив. Тип., 2013. 257 с.

12. Соловьева О.Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея. 2013. №20. С. 80-86.

13. Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М., 2003. 142 с.

14. Таксами Ч.М. Этническая культура нивхов — аборигенов Тихоокеанского Севера и Дальнего Востока. Новосибирск, 2007. 226 с.

15. Шуклин В.В. Мифы русского народа. Екатеринбург: Ин-т развития регион. обр-я, 1995. 410 с.

Yuliya M. DOMRA a Tatyana I. KHLEVNAYA b

a-b Sakhalin State University (Yuzhno-Sakhalinsk, Russia); a Senior Teacher; e-mail: domra_86@mail.ru B Student; e-mail: tatyana_khlevnaya@mail.ru

TRADITIONAL HOLIDAYS OF INDIGENOUS ETHNIC GROUPS OF SAKHALIN REGION

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

The article reveals the concept of traditional holidays. Due to the fact that traditional holidays are a complex, multidimensional phenomenon, it is quite difficult to give an unambiguous definition of this phenomenon. The authors consider various types of traditional festivals presented by renowned ethnographers. In the course of the analysis of different theories about the occurrence of holidays, the authors have revealed multivalued approaches that help to assess the essence of this definition. The basis of the holiday is the need for communication. Particular attention in this work is given to the concept of the indigenous peoples of Sakhalin Region. The historical peculiarities of the aborigines of Far East and the originality of their cultures largely depended on the geographical conditions of their living environment. According to the ethnic principle, the territory of resettlement of the Far Eastern aborigines included several large areas, each of which had its own specifics due to the geographical environment, the process of historical development of peoples, their belonging to a particular language group, the productive activities of peoples and the their interrelationships. The authors highlight and describe the characteristic features of the life of the indigenous small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East, their culture, customs and traditions. This study is also complemented by a discussing the ethnogenesis of the peoples of the Far East, and, in particular, in Sakhalin Region, and there is no consensus on this issue among researchers. In addition, the author reveals the importance of traditional holidays in the lives of indigenous small-numbered peoples of Sakhalin Region.

Keywords: indigenous small-numbered peoples of Sakhalin region, Nivkhs, traditional holiday, Bear holiday, holiday of a meeting of New Year, holiday «Bakaldyn», Clarification Ceremony, Festival of the First Humpback Salmon, holiday «Kurei», Uylta (Orocue), Evenks, Nanais, Ainu.

References

1. Burmenskaya, D. B. (2008). K voprosu o roli prazdnika v zhizni obshchestva [On the question of the holiday role in life of society]. Izvestiya Rossijskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. I. Gercena [Izvestia of the Russian state pedagogical university of A. I. Herzen], 61, 43-48. (In Russ.).

2. Dyomina, L. V. (2011). Tradicionnyj narodnyj prazdnik v kontekste sovremennoj kul’tury [The traditional national holiday in the context of the modern culture]. Vestnik kul’tury i iskusstv [Bulletin of culture and arts], 1(25), 103107 pp. (In Russ.).

3. Zhigulsky, K. (1985). Prazdnik i kul’tura [Holiday and culture]. Moscow: Progress.(In Russ.).

4. Kulyashova, M. A. (2007). Prazdnik kak sposob sohraneniya tradicionnoj kul’tury [Holiday as way of maintaining traditional culture]. Sovremennye tekhnologii po sohraneniyu i razvitiyu social’no-kul’turnyh tradicij [Modern technologies for preservation and development of welfare traditions]: in 2 part. Part I: Materials interregional scientific-practical conference. Ulan-Ude: East-Siberian State Academy of Culture and Arts. (In Russ.).

5. Lazareva, L. N. (2017). Istoriya i teoriya prazdnikov [History and theory of holidays]: A tutorial. Chelyabinsk: Chelyabinsk State Institute of Culture. (In Russ.).

6. Mayna, Sh. B., Mayna Sh. B, & Choodu O. A. (2014). Tradicionnaya prazdnichnaya kul’tura: ponyatie i sushchnost’ [Traditional festive culture: the concept and essence]. Vestnik kul’tury i iskusstv [Bulletin of culture and arts], 2(38), 56-61. (In Russ.).

7. Nekrylova, A. F. (2012). Russkie narodnye gorodskie prazdniki, uveseleniya i zrelishcha. Konec XVIII — nachalo XX veka [Russian national city holidays, amusements and shows. The end of XVIII — the beginning of the 20th century]. St. Petersburg. (In Russ.).

8. Popova, V. N. (2017). Prazdnik kak sociokul’turnyj fenomen [Celebrate as sociocultural phenomenon]: A tutorial. Yekaterinburg: Publishing House of Urals State University. (In Russ.).

9. Roon, T. P. (2010). Korennye narody [Indigenous people]. Yuzhno-Sakhalinsk. (In Russ.).

10. Skorinov, S. N. (2004). Mifologiya i obryadovaya kul’tura nivhov [Mythology and ceremonial culture of Nivkhs]. Khabarovsk. (In Russ.).

11. Snegirev, I. M. (2013). Russkie prostonarodnye prazdniki i suevernye obryady [Russian demotic holidays and superstitious ceremonies]. Moscow: University Publ. (In Russ.).

12. Solovyova, O. F. (2013). Sovremennye prazdniki korennyh malochislennyh narodov Sahalina [Modern holidays of indigenous ethnic groups of Sakhalin]. Vestnik Sahalinskogo muzeya [Bulletin of Sakhalin museum], 20, 80-86. (In Russ.)

13. Sulyandziga, R. V., Kudryashova D. A., & Sulyandziga P. V. (2003). Korennye malochislennye narody Severa, Sibiri i Dal’nego Vostoka Rossijskoj Federacii. Obzor sovremennogo polozheniya. [Indigenous ethnic groups of the North, Siberia and Far East of the Russian Federation. Review of modern situation]. Moscow. (In Russ.).

14. Takasami, Ch. M. (2007). Etnicheskaya kul’tura nivhov — aborigenov Tihookeanskogo Severa i Dal’nego Vostoka [The ethnic culture of Nivkh§ natives of the Pacific North and the Far East]. Novosibirsk. (In Russ.).

15. Shuklin, V. V. (1995). Mify russkogo naroda [Myths of the Russian people]. Yekaterinburg: Institute of Development of Regions Educations. (In Russ.).

Домра Ю.М., Хлевная Т.И. Традиционные праздники коренных малочисленных народов Сахалинской области. // Современные проблемы сервиса и туризма. 2019. Т.13. №2. С. 123-132. DOI: 10.24411/1995-0411-2019-10211.

Дата поступления статьи: 9 марта 2019 г.

Domra, Yu. M., & Khlevnaya, T. I. (2019). Traditional holidays of indigenous ethnic groups of Sakhalin Region. Sovremennye problemy servisa i turizma [Service and Tourism: Current Challenges], 13(2), 123-132. doi: 10.24411/1995-0411-201910211. (In Russ.). Received March 9, 2019

ТУРДА ЙДЖЕСТ

TOURDIGEST

СТАНЬТЕ ГУРУ В МОДЕЛИРОВАНИИ ЭКСКУРСИОННЫХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ!

Российский государственный университет туризма и сервиса (#РГУТИС) приглашает лиц с базовым высшим образованием (бакалавриат, специалитет) получить профильное высшее образование по программе магистерской подготовки по направлению 43.04.02 «Туризм», профиль «Экономика впечатлений в экскурсионной индустрии» (#ЭВЭИ).

Длительность обучения: 2,5 года (заочная форма). Бюджетная форма обучения. Программа готовит магистрантов, способных мониторить, анализировать, прогнозировать тренды в современной индустрии — экономике впечатлений. Технологии экскурсионной деятельности в сочетании с инновационными технологиями в индустрии туризма позволяют получить будущему выпускнику программы магистратуры навыки формирования эмоциональной сферы людей посредством современных методов экскурсионной работы, компетенции режиссёра индивидуальных туристско-экскурсионных программ, гида в дополненной реальности, эксперта по моделированию впечатлений.

Время профессий-пенсионеров в туризме уходит. В эпоху цифровой экономики на рынке ту-ристско-экскурсионных услуг становятся востребованными специалисты, обладающие SMART-компетенциями, навыками проектно-аналитического мышления и межличностных коммуникаций. Будущее экскурсионной работы — за коммуникативными технологиями. Осваивайте их с нами! Это -путь к успешной карьере будущего!

Идеологи «Экономики впечатлений» Дж. Пайн и Х. Гилмор утверждают, что «Работа — это театр, а каждый бизнес — сцена». Сегодня не достаточно уметь продать свою услугу или продукт, более того, продавать сегодня нужно вовсе не их. Современный потребитель услуг хочет и готов покупать не товары и услуги, а впечатления от них. Это заставляет полностью переосмыслить традиционные навыки и умения, которыми обладают представители традиционных для сферы туризма профессий. На рынке труда уже сейчас востребованы «режиссёры эмоций», «инженеры впечатлений», «архитекторы позитива». Поэтому обучение по профилю магистратуры «Экономика впечатлений в экскурсионной индустрии» в РГУТИС — это Ваша возможность получить современные, адекватные настоящим и будущим требованиям рынка экскурсионных услуг компетенции, которые обеспечат Вашу уверенность и конкурентоспособность, позволят разрабатывать принципиально новые туристско-экскурсионные продукты, не имеющие аналогов в отрасли. Именно такие специалисты, по мнению ведущих консалтинговых агентств, в ближайшие годы будут самыми высокооплачиваемыми сотрудниками в отрасли.

Профессии будущего для выпускников программы: проектировщик SMART-экскурсий, архитектор туристских впечатлений, продюсер туристских эмоций, Режиссёр индивидуальных туров, бренд-менеджер турпространства, архитектор туристских VR-пространств.