Исследовательская работа
«Праздники русского и коренного
населения Сибири»
Вступление
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия
теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем
свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой
взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию.
И это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения
и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического
народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям
общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через
фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых
на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его
справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и
почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы: определить, как и какие
праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Задачи работы:
1. Выяснить причины появления
народных праздников.
2. Познакомиться с тем, как
справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
3. Выяснить, какие народные
праздники справляются сегодня.
4. Выяснить, какие народные
праздники в наше время наиболее популярны.
5. Выяснить, почему люди в наше
время справляют народные праздники.
Гипотеза: за последние годы резко возрос
интерес народа к культурному наследию своей страны.
Объект исследования: культура и традиции коренных
народов Сибири.
Предмет исследования: народные праздники Сибири.
Методы исследования: изучение имеющейся
литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни
все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь
вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы
привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что
когда-то всё было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник
посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов
считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя
вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым
богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года:
Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и
осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили
солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит
всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были
такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное
варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был
настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная,
во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день
праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими
предками-язычниками, он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения.
Это Масленица. Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли
костры, катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы
набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью провожали
зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили пиры, весёлые игры
и катание с гор. В последний день праздника устраивали сожжение Масленицы –
большой куклы в женском платье. Её сожжение символизировало победу весеннего
бога Ярилы над ужасной Морой-Мареной. Солнце погнало зиму! После этого
встречали весну, очищая себя, дои и двор, разжигали костры и, наломав веток
вербы, наши предки, стегали ими друг друга, приговаривая: «Здоровье — в хату,
хвороба – в лес!». Люди верили в магическую силу вербу, первой распускавшей
весной почки. А затем наступал праздник, связанный с весенними свадьбами –
Красная Горка.
Но самым светлым праздником считался день поминовения
усопших предков — Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних
славянских богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в
Радуницу отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками
порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам на том
свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их тут не
забыли.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы
украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им
рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле
съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том
свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до
сегодняшних дней.
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши
дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием
христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В
эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт
убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся
нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и
набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая
их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это
не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее,
прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь,
очищала от нечисти.
Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки
и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год
будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли,
встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за
веком, тысячелетие за тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время
произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле
родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от
зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным,
что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и
после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а
вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и
коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные
праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С
принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения
и получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у
народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более
150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании
благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в
Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и
«вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было
и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с
именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в
узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,
многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но
после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки
гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно
популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга
вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом
мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене
после того, как она сгорела, угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник,
во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома
накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все
респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не
пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой,
т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика –
хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с
двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и
пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины
крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась
история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные
обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили
Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов
коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных
разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за
свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными
богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси
с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие
верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства
людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм,
берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная
вера в Бога? Наверное, это неважно, главное, что после посещения храма все люди
становятся добрее, просвещеннее.
Масленица и Пасха
Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный
праздник на православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых.
Давным-давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У
этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные гуляния
устраивались даже в советское время. На центральной площади любого населённого
пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку, конфеты и др. Посреди
площади стоял столб, к самому верху которого подвешивали какой-нибудь приз,
столб был скользким, продвигаться по нему вверх было трудно, но это не
останавливало смельчаков, и они упорно стремились вверх, за призом. Какова же
была радость победителя, доставшего из мешка петуха или курицу!
Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом
районе моего города на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму
и встретить весну.
В Сибири в первой половине 19 века торжества на
Масленицу длились всю неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель
праздника, который и руководил всем его ходом.
Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта
празднования Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В
сёлах устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –
обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири масленичное
катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с традиционным
катанием на лошадях практиковались и бега, которые проходили на льду реки. В
Омске масленичные катания отличались другой особенностью: на запятках многих
экипажей с молодыми дамами стоял кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые
офицеры, которые стремились таким образом блеснуть галантностью и молодецкой
удалью. И в городах, и в горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до
середины 19 века масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в
санях, а молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.
В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках.
Масленичные катания всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с
гор было хоть и приятной забавой, но далеко не единственным средством
праздничного общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века
«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали
неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,
провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до
полуночи».
На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде
городов Западной Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои.
Один из жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть
удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью. Кулачный
бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, — даже старики.
Особо дорожили участием сильных известных бойцов, которых приглашали из округи,
предварительно оговаривая условия выступления.
Бои проходили со строгим соблюдением установленных
правил: биться кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не
бить и вообще смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же
случались, и многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят
после на улицу».
В середине 19 века в кулачных боях участвовали
представители различных слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а
также гимназисты старших классов.
Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В
неё обычно втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу
несколько деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с
борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно оба конца
соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других деревень борцами.
Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве любопытных окружают место
борьбы толстым живым кольцом. Борьбу всегда начинают маленькие борцы. Каждый
борец, выходя в круг, должен быть повязан через плечо и вокруг себя опояской.
Цель борьбы заключается в том, чтобы уронить противника на землю три раза».
Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день
был расписан и посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл,
название.
Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день
называется встреча.
Встреча
(понедельник)
К
этому дню — первому дню Масленицы — устраивались общие горы, качели, столы со
сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы — Масленицу — и наряжали
её.
В
этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с
песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после
обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Масленица, Масленица!
Мы тобою хвалимся,
На горах катаемся,
Блинами объедаемся!
Первый
день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в
середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех
скатится с горы, вырастет самый хороший лён.
Заигрыш
(вторник)
Второй
день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю — две назад в деревнях
игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все
семейные пары, у которых недавно вся деревня была на свадьбе, должны были
скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных
гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди
высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.
Лакомка
(среда)
В
среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском
языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на
свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с
гор.
Интересно,
что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не успели
жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от
которых молодые парни откупались угощениями — блинами и конфетами. Но самым
главным событием этого дня был всё-таки визит зятя — « к тёще на блины».
Разгуляй
(четверг)
Этот
день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на
праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие
снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например,
Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день
часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело
Масленицы из соломы поднимали на гору.
Тёщины
вечёрки (пятница)
В
этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с
вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем,
присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды,
а тесть — мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье
жены.
Золовкины
посиделкипроводы (суббота)
В
этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же
день наряженную Масленицу — чучело из соломы — на носилках несли до конца
деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём
сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались
с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать
целый год.
Прощёное
воскресенье
В
воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому,
стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и
говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват пред
тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В
прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.
После
прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся великим и
радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос. Но прежде, чем
рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу упомянуть о Вербном воскресенье,
о празднике в честь воскрешения Лазаря и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно,
что об этом празднике помнили и в советское время: люди покупали веточки вербы,
и для них неважно было, освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои
учителя, когда я спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их
детства и молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы
всегда освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об
этом празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,
наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья все
ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех христиан,
ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник праздников»
называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в советское время и
обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни одного человека, который бы
пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его. Обычно красят яйца, пекут куличи,
пасхи, всё это освещается в церкви. Встречаясь, люди приветствуют друг друга,
говоря: «Христос воскрес!» и в ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие
вечером перед Пасхой отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад
наши предки, отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» —
от глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями
бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на всенощное
бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный ход на Пасху,
хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с крестом, а за ним
дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу и с молитвами и пением
псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын рождён от света и принёс людям
свет. Так люди подтверждали свою верность Христу-свету: тысячи огоньков
зажигались по Руси весенней пасхальной ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию
сегодня. Не соблюдаем мы и другое правило: после храма, после всенощного бдения
садиться за праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные
гулянья. Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме
есть это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке
кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы не
верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они
соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в старину.
С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один большой
радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление, спасение мира и
человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и раньше, Пасха наряду с
Рождеством один из самых любимых праздников у нас в стране.
Радуница и Троица
О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже
говорили, вспоминая языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой
истории этот день больше известен как Родительский день. Накануне его люди
ходят на могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после
зимы, а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду
(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие даже не
знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция), цветы и
живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует традиция оставлять
калитки ограды на могилах открытыми. Мне рассказывали, что это как символ того,
что в гости к умершим может зайти любой, тем самым поминая умершего. Работать в
этот день на кладбище нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в
литературе не нашёл информации о том, что этот праздник появился в новое время,
но разговаривая
с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является святым для всех
людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь современных людей. Я
считаю, что это очень знаменательно: помнить своих предков очень важно и
необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих предков. Родительский день
отмечается в предверии другого светлого праздника – Троицы.
На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это
обновление, поэтому все ходили в церковь с цветами, травами и ветками.
Освещённые растения несли в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что
ветки защищают дом от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить
человека. После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях
берёзы поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её
ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России запрещалось
ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу срубили, украшали
лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и обходили с ней избы и поля,
чтобы она передала им свою силу. Гадали девушки на берёзовых венках, все песни
на Троицу – о берёзе. Современный праздник Троицы – это ещё один день
поминовения умерших. Так же, как и в Родительский день люди посещают могилы
родственников, до этого дня убирают их, украшают цветами, высаживают живые
цветы. Мы видим, что этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание,
но остался как светлый день поминовения.
Три Спаса.
На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых
Спасителю Иисусу Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый,
второй – Яблочный, третий – Ореховый. На первый Спас собирали малину, черёмуху,
рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды начинала портиться,
последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода становилась холодной.
Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу поспевали орехи. Этот спас был и
хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки пекли к празднику пироги, хлеб, булочки
из муки свежего помола.
Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его
с нетерпением, особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и
есть их. В Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох,
картофель, репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты
хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас –
«осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь. Завершался
праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и провожали солнце
песнями.
В наши время Яблочный Спас, конечно, не является
великим праздником, но считается, что яблоки поспевают именно к 19 августа, и
только сейчас их можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины».
Обычно «осенины» — это праздник в детских образовательных учреждениях, а на
селе – праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.
Народные праздники коренных жителей
Сибири
Вспоминая
народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо праздников коренных жителей
Сибири – шорцев. Их культурное наследие очень богато и интересно и тесно
связано, как и, наше, русское, с историей религии. Долгое время культурные
традиции шорцев находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более
никто не справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются
шорские общины, центры народной культуры, которые и занимаются пропагандой
культурного наследия этого замечательного, но, к сожалению, теперь малочисленного
народа. Задача людей, живущих в Сибири, возродить и сохранить это наследие: без
прошлого нет и будущего.
Самый популярный шорский
праздник – Шачыг. Это ритуально — обрядовые действия, совершаемые действия,
совершаемые весной и осенью на священных местах шорского народа. Совершаются
жертвоприношения; таким образом: люди благодарят духов, которым они
поклоняются. Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих. Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются
песни, ставится театрализованное шоу с участием шамана
(так организаторы воспроизводят то, что было обязательным
во времена язычества). Весной же, наоборот, духов встречают,
просят у них помощи в предстоящей работе, богатого урожая и т.д. Разводятся
костры, раздаются разноцветные ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в
костре, с ней уходит всё плохое (чёрные силы).
Другой известный шорский
праздник — Пайрам: справляется после завершения весеннее-полевых работ в июне
месяце, во время него проводятся различные виды
состязаний: куреш — борьба, конные скачки, стрельба из лука и
др. Сегодня это проходит в виде театрализованного действия,
здесь же — выступления шорских самодеятельных коллективов, ярмарки-выставки.
Заключение
В ходе работы я
выяснил, что многие современные праздники появились задолго до принятия
Рождества Христова, многие получили свою жизнь только после этого значимого
события. Практически все народные праздники связаны с именем Христа, с верой во
Всевышнего. Я узнал, что в советское время эти праздники не являлись
государственными, например: Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие
люди отмечали их, правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я
думаю, что именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило
сохранить народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы
сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое содержание
они несут, в чём их суть. Именно благодаря тому, что мы сохранили наследие
предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в Бога, и можем справлять
те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.
Я также выяснил,
почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из прошлого. Для многих это
является духовной потребностью, почитанием памяти прошлого, культурного
наследия. А ведь без прошлого никогда не будет настоящего.
Большим открытием для
меня стало знакомство с культурным наследием коренных жителей Сибири – шорцев.
Я по-новому посмотрел на представителей этой народности, узнал, какая богатая
культура у этих людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня
это очень важно. Ведь я живу на земле такого замечательного народа, который
осваивал мою родину — Сибирь, развивал её и экономически, и культурно. Уважать
и знать прошлое коренного населения очень важно, особенно сейчас, когда шорцы
находятся на грани вымирания. Важно ещё и потому, что в моём интернате учатся
шорцы, которые только в последнее время стали возрождать свою культуру. Мне
приятно отметить, что вместе с шорцами их национальные праздники отмечают и
русские, живущие по соседству, русские, которые дружат с шорцами, уважают их
традиции и помогают возрождать шорскую культуру.
Таким образом, я могу
с уверенностью, что гипотеза выдвинутая мной в начале работы о том, что интерес
народа к культурному наследию прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством
этого являются итоги опроса, проведённого в ходе работы.
Практическая
часть
Изучая историю народных праздников в Сибири, мы
провели опрос с целью выяснить, какие из них являются самыми популярными
сегодня. Также мы хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам
задавались следующие вопросы:
1.
Какие
народные праздники вы знаете?
2.
Какие
народные праздники справляются в вашей семье?
3.
Почему вы
справляете народные праздники:
·
дань
традиции;
·
духовная
потребность;
·
ещё одна
возможность собраться всем вместе и повеселиться.
4.
Как вы
справляете народные праздники?
5.
Нужно ли
знать народные традиции?
Во время опроса мы выяснили, что многие народные
праздники известны людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для
многих это стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –
неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать подрастающее
поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.
В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в
ноябре ходят в Детскую библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень
и встречаем зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои
одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.
Учащиеся интерната, представляющие коренное население
нашего края – шорцев, ездят на национальные праздники в Таштагол – столицу
Горной
Шории. Они любезно предоставили нам фотографии с этих праздников. А перед
Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим руководителем
Жёсткой С.А. расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но они их
расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др., делают они и
русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем народные промыслы,
традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы знакомимся с культурой своего
народа.
Каждый год учащиеся интерната посещают музей Ф.М.
Достоевского и на Масленицу, и на Рождество, и на другие народные праздники,
где знакомятся с историей своего края, с его культурными традициями.
Итоги опроса
Вопрос №1: какие народные праздники
вы знаете?
Вопрос №2: какие народные праздники
справляются в вашей семье?
Вопрос №3: почему вы справляете народные
праздники:
·
дань
традиции;
·
духовная
потребность;
·
ещё
одна возможность собраться всем вместе и повеселиться?
Вопрос №4: как вы справляете
народные праздники?
Мусатова О.В., зам. директора по ВР:
во время
Масленицы есть день, когда тёща приглашает зятя на блины. Эту традицию
соблюдаем всегда. На Пасху накрываем стол, обязательно печём куличи, пасху,
красим яйца. На Крещение освещаем воду в храме, гадаем, собираемся все
родственники. На Троицу никогда не работаю на земле и с землёй. Поминаю
усопших.
Глушкова М.А., работник интерната: на вербное воскресенье
покупаем вербочки и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём
яблоки из собственного сада знакомым, друзьям, соседям.
Исаева Н.Н., воспитатель 6 класса: на Радоницу- родительскую
субботу- пеку блины, раздаю печенье, конфеты детям, людям, поминать усопших,
хожу на кладбище.
Во время святок гадаем, колядуем. На Пасху хожу в храм
на торжественную литургию.
Копылова М., ученица 6 класса: на Рождество накрываем
праздничный стол и зовём гостей, угощаем сладостями и людей на улице. На Пасху
красим еду, раздаём сладкое на улице.
Дементьева Р, ученица 11 класса: в ночь перед Рождеством
гадаем. На Пасху всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на
Масленицу печём блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.
Белкина М., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у
бабушки, она готовит праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы
собираемся семьёй у праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный
пирог.
Бурулько В, ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем
воду, потом ею умываемся, смывая все свои грехи.
Вопрос №5: нужно ли знать народные
традиции?
Приложение
Праздник
«Осенины»
Шорский праздник «Шачыг»
Шорский Новый год
Выступление шамана на
театрализованном представлении коренных жителей Сибири — шорцев
Любимый праздник — Новый год
Обряд
Крещения
Праздник Урожая
Спасо-Преображенский собор и
Одигитриевская церковь
Литература
1. Л.М. Русакова, Н.А. Миненко. Традиционные
обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука»,
Сибирское отделение, 1987г.
2. М.Межиева. Праздники Руси.
Москва, «Белый город, 2008г.
3. П.Е. Бардина. Быт русских
сибиряков Томского края. Томск, изд-во Томского университета, 1995г.
4. Н.Я. Миненко. Фольклор в
жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в. «Советская этнография», 1983г.
5. П.Е. Бардина. Жили да были.
Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во Томского университета, 1997г.
Политика конфиденциальности.
Настоящая Политика конфиденциальности персональных данных (далее — Политика конфиденциальности) действует в отношении всей информации, которую Фонд поддержки творческих индустрий «Креативные практики» (далее — Журнал), расположенный на доменном имени makersofsiberia.com, может получить о Пользователе во время использования сайта Журнала, программ и продуктов Журнала.
1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ
1.1. В настоящей Политике конфиденциальности используются следующие термины:
1.1.1. «Персональные данные» — любая информация, относящаяся к прямо или косвенно определенному или определяемому физическому лицу (субъекту персональных данных).
1.1.2. «Обработка персональных данных» — любое действие (операция) или совокупность действий (операций), совершаемых с использованием средств автоматизации или без использования таких средств с персональными данными, включая сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.
1.1.3. «Оператор» — лицо, совершающее любое действие (операцию) или совокупность действий (операций) с использованием средств автоматизации или без использования таких средств с персональными данными, включая сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.
1.1.4. «Конфиденциальность персональных данных» — обязательное для соблюдения Оператором или иным получившим доступ к персональным данным лицом требование не допускать их распространения без согласия субъекта персональных данных или наличия иного законного основания.
1.1.5. «Cookies» — небольшой фрагмент данных, отправленный веб-сервером и хранимый на компьютере пользователя, который веб-клиент или веб-браузер каждый раз пересылает веб-серверу в HTTP-запросе при попытке открыть страницу соответствующего сайта.
1.1.6. «IP-адрес» — уникальный сетевой адрес узла в компьютерной сети, построенной по протоколу IP.
2. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ
2.1. Использование Пользователем сайта Журнала означает согласие с настоящей Политикой конфиденциальности и условиями обработки персональных данных Пользователя.
2.2. Настоящая Политика конфиденциальности применяется только к сайту provincestudio.ru. Журнал не контролирует и не несет ответственность за сайты третьих лиц, на которые Пользователь может перейти по ссылкам, доступным на сайте Журнала.
2.3. Администрация сайта не проверяет достоверность персональных данных, предоставляемых Пользователем сайта Журнала.
3. ПРЕДМЕТ ПОЛИТИКИ КОНФИДЕНЦИАЛЬНОСТИ
3.1. Настоящая Политика конфиденциальности устанавливает обязательства Администрации сайта Журнала по неразглашению и обеспечению режима защиты конфиденциальности персональных данных, которые Пользователь предоставляет по запросу Администрации сайта при вводе данных в форму обратной связи на сайте Журнала: фамилию, имя, отчество Пользователя; контактный телефон Пользователя; адрес электронной почты (e-mail); текст запроса.
4. ЦЕЛИ СБОРА ПЕРСОНАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПОЛЬЗОВАТЕЛЯ
4.1. Персональные данные Пользователя Администрация сайта Журнала может использовать в целях:
4.1.1 Для оформления заказа и/или заключения Договора оказания услуги дистанционным способом.
4.1.2. Установления с Пользователем обратной связи, включая направление уведомлений, запросов, касающихся использования Сайта Журнала, оказания услуг, обработка запросов и заявок от Пользователя.
5. СПОСОБЫ И СРОКИ ОБРАБОТКИ ПЕРСОНАЛЬНЫХ ДАННЫХ
5.1. Обработка персональных данных Пользователя осуществляется без ограничения срока, любым законным способом, в том числе в информационных системах персональных данных с использованием средств автоматизации или без использования таких средств.
5.2. Пользователь соглашается с тем, что Администрация сайта вправе передавать персональные данные третьим лицам, в частности, курьерским службам, организациями почтовой связи, операторам электросвязи, исключительно в целях выполнения заказа Пользователя.
5.3. Персональные данные Пользователя могут быть переданы уполномоченным органам государственной власти Российской Федерации только по основаниям и в порядке, установленным законодательством Российской Федерации.
5.4. При утрате или разглашении персональных данных Администрация сайта информирует Пользователя об утрате или разглашении персональных данных.
5.5. Администрация сайта принимает необходимые организационные и технические меры для защиты персональной информации Пользователя от неправомерного или случайного доступа, уничтожения, изменения, блокирования, копирования, распространения, а также от иных неправомерных действий третьих лиц.
5.6. Администрация сайта совместно с Пользователем принимает все необходимые меры по предотвращению убытков или иных отрицательных последствий, вызванных утратой или разглашением персональных данных Пользователя.
6. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ СТОРОН
6.1. Администрация сайта, не исполнившая свои обязательства, несёт ответственность за убытки, понесённые Пользователем в связи с неправомерным использованием персональных данных, в соответствии с законодательством Российской Федерации, за исключением случаев, предусмотренных п.п. 5.2., 5.3. и 6.2. настоящей Политики Конфиденциальности.
6.2. В случае утраты или разглашения Конфиденциальной информации Администрация сайта не несёт ответственность, если данная конфиденциальная информация:
6.2.1. Стала публичным достоянием до её утраты или разглашения.
6.2.2. Была получена от третьей стороны до момента её получения Администрацией сайта.
6.2.3. Была разглашена с согласия Пользователя.
7. РАЗРЕШЕНИЕ СПОРОВ
7.1. До обращения в суд с иском по спорам, возникающим из отношений между Пользователем сайта Журнала и Администрацией сайта, обязательным является предъявление претензии (письменного предложения о добровольном урегулировании спора).
7.2. Получатель претензии в течение 30 (тридцати) календарных дней со дня получения претензии, письменно уведомляет заявителя претензии о результатах рассмотрения претензии.
7.3. При недостижении соглашения спор будет передан на рассмотрение в судебный орган в соответствии с действующим законодательством Российской Федерации.
7.4. К настоящей Политике конфиденциальности и отношениям между Пользователем и Администрацией сайта применяется действующее законодательство Российской Федерации.
8. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ
8.1. Администрация сайта вправе вносить изменения в настоящую Политику конфиденциальности без согласия Пользователя.
8.2. Новая Политика конфиденциальности вступает в силу с момента ее размещения на Сайте Журнала, если иное не предусмотрено новой редакцией Политики конфиденциальности.
8.3. Все предложения или вопросы по настоящей Политике конфиденциальности следует сообщать по адресу makersofsiberia@gmail.com.
9.4. Действующая Политика конфиденциальности размещена на странице по адресу: http://makersofsiberia.com/
ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ
НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ
Праздники коренных народов севера и Сибири формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет культово-магическую окраску, носит коллективный характер, в нём участвуют все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник, эмоциональны. Традиционные праздники народов севера и Сибири — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят в их трудную жизнь разнообразие и радость.
В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя и с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки) устраивают «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают обряд, разжигают костры, готовят обрядовую пищу. Ритуальные действия носят религиозную направленность. Главные распорядители праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают поединки борцов, исполняют танцы, изображая сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.
На «Празднике Кита» непременно приносят жертвы Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит праздник, устанавливают вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает самого хозяина морских животных. Кульминация праздника — опускание в море китовых костей. В морской воде, считают чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
У эскимосов главное промысловое животное — тоже кит, самое опасное, с точки зрения охоты на него, и самое желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил кита. К нему собираются все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).
«Праздник возвращения Солнца» — один из главных праздников народов севера. Он связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния, когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне, и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель. Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.
На празднике присутствуют оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают на шест и поворачивают на восток. После обеда, который сопровождается пением и танцами, начинаются спортивные состязания. Главное из них — гонки на оленьих упряжках.
« Медвежий праздник» — самый любимый и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда едят медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.
Праздничный стол в День Вороны
Вороньи гнезда
Танец ворон
В костюме вороны
Особенности праздников Севера
Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.
.jpg)
Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.
Пэгытти
Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.
При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.
Килвэй
Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.
Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.
После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.
Выльгыкоранматйэмын
Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.
Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.
Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.
Тыркыльыкоранмат
Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.
Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.
Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.
У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.
Польа
Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.
В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.
Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.
Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.
Атыгак
Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.
Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.
Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.
Наскуныхкылык
Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.
Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.
И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.
.jpg)
Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.
Вурна Хатл
Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.
В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.
Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.
Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.
В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.
Некоторые коренные народы России считают медведя своим прародителем. Они стремятся задобрить зверя в ходе различных обрядов, праздников и ритуальной охоты.
Поклонение медведю – своеобразный культурный феномен, некогда распространенный в Забайкалье и Приамурье. Он и сегодня встречается у представителей малых народов, сохраняющих традиционный образ жизни.
Гравюра с представителями одного из коренных народов Сибири.
SSPL/Getty Images
Медведь – прародитель
В Сибири живут эвенки, ханты, манси, нивхи, ульчи и множество других коренных народов. Часть из них и сегодня верят, что у каждого есть свое животное-прародитель: оно не только дало начало роду, но и сопровождает его на протяжении всей жизни. Часто такими животными становились распространенные в регионе обитания звери, благодаря которым народ “выживал” в тех или иных ситуациях. Одним из таких стал медведь. С его культом связано много традиций, которые до сих пор соблюдаются в ряде небольших групп.
Состязание стрелков из лука на традиционном Медвежьем празднике нивхов, 1970, Сахалинская область.
Черныш/Sputnik
Например, у части эвенков, коренного народа Восточной Сибири, медведя называют “амикан” (дедушка, старик), “амакчи” (прадедушка), “ами” (отец) и другими словами, связанными с семьей. Один из основных промыслов народа – охота: каждую зиму они покидают свои деревни и уходят в отдаленные участки тайги. Несмотря на священность медведя, он тоже становится мишенью – прежде всего из-за ценного жира, обладающего лечебными свойствами. Эвенки верят, что каждый охотник может убить лишь строго определенное количество медведей, а за превышение этого числа охотник будет наказан высшими силами и сам лишится жизни. Поэтому процесс убийства животного приобрел ритуальные черты: охотник извиняется перед зверем и объясняет, зачем начал охоту. Мясо иногда закапывается, а иногда съедается. После охоты медведю устраивают своеобразные похороны: в специальный сруб помещают кости и голову, которая лежит в том направлении, в котором шел медведь до того, как его убили. Эвенки верят, что тогда их не будет преследовать дух убитого животного. Позже проводят обряд “такамин” (обмануть медведя): все участники охоты разделяют трапезу мясом убитого медведя и желают убившему его охотнику удачи, здоровья и большого поголовья оленей. Сам охотник приступает к трапезе последним, а у его чума подвешивают аккуратно вырезанные глаза животного
Охотник демонстрирует шкуру убитого им медведя, 1973, Республика Бурятия.
В.Белоколодов/Sputnik
Также культ медведя существовал у бурят. Как и эвенки, они считали зверя “членом семьи”, и звали в частности бабагай – общим словом для всех старших родственников. Именно бурятский фольклор породил две самые распространенные мифические версии происхождения медведя. Первая предполагала, что охотник добровольно превратился в медведя из-за зависти и злобы окружающих. По второй, человек был превращен в медведя за проступки — жадность, жестокость, насмехательство. Из-за сочетания шаманизма с тотемизмом, у бурятов появилось поверье, что медведь — тоже шаман, самый сильный из всех.
Медвежий праздник
Самое яркое проявление культа медведя — медвежий праздник. У каждого народа есть своя легенда о его происхождении. У эвенков она такая: молодая девушка, оказавшись в лесу, попала в медвежью берлогу и провела там зиму. Весной, после возвращения домой, она родила медвежонка, которого воспитывала как сына, а спустя некоторое время вышла замуж и родила мальчика. Когда братья выросли, они решили помериться силами, и человек убил медведя. Последний, умирая, поведал брату, как правильно охотиться на медведей и хоронить их. Легенды могут отличаться, но во всех присутствует общий мотив: медведь выбирает человека, которому передает сакральное знание об охоте и правильном обращении со своими сородичами.
На медвежьем празднике айнов о.Сахалина. Второй день — выведение медведя.
Бронислав Осипович Пилсудский/Общественное достояние
У некоторых народов праздник был приурочен к удачной медвежьей охоте, у других он был цикличен и проходил в январе или феврале. В первом случае центральным событием была трапеза — мясо убитого медведя ели ночью, с начала и до конца праздника, причем один из родственников охотника съедал сырое мясо, чтобы обрести медвежью силу, мудрость и повадки. В перерывах между едой водили хороводы, пели песни и играли.
На медвежьем празднике айнов о.Сахалина. Третий день — день еды мяса, день гостей.
Бронислав Осипович Пилсудский/Общественное достояние
Регулярный праздник не был связан с охотой: иногда он праздновался как поминки по умершему родственнику, чья душа якобы перешла в медведя; а иногда как обрядовый праздник, в ходе которого племя благодарило и задабривало духов. В лесу находили медвежонка и три года выращивали а клетке, первое время хозяйка даже кормила его грудью, как ребенка, и называла сыном.
По истечении трех лет, хозяин подносил вино домашним духам и извинялся за то, что больше не может держать медведя. После этого, вместе с гостями, он подходил к клетке и угощал зверя — его выпускали и водили по домам, хозяева которых преподносили ему угощения и кланялись, чтобы принести благополучие дому. На специально приготовленной площадке медведя убивали и свежевали, а голову и шкуру спускали в дом через дымоход. После готовки начинался ужин: ели вареное медвежье мясо, которое вынимали из котла черпаком с изображением медведя и подавали в специальной деревянной посуде. Кости после еды собирали и отдавали хозяевам с каким-нибудь подарком. Перед окончанием праздника старейшины сидели целую ночь рядом с черепом медведя и разговаривали с ним.
Подписывайтесь на нас в Telegram, VK, Одноклассниках и Дзене
Масштабный виртуальный обзор, посвященный народам Сибири.
Данная разработка является исследовательской работой. Мы живём в Сибри, в Кемеровской области, где коренным населением являются шорцы. Эта народность сейчас находится на грани исчезновения, их осталось около 14 тысяч, поэтому очень важно сохранить их культурное наследие. Шорцы — народ миролюбивый, открытый, поэтому отношения русских и шорцев всегда складывались без конфликтов. Культура наших народов имеет точкисоприкосновения. Нам хотелось узнать, какие праздники отмечались русскими на территории Сибири, какие из них сохранились и в наши дни. Также мы познакомились и с праздниками шорцев. В ходе работы мы узнали, что шорцы бережно хранят свои народные традиции, возрождают праздники, создают свои общины, на территории области действует общество шорцев, существует несколько народных ансамблей, проводятся фестивали народов, проживающих в Кузбассе. На одном из таких мы побывали. Нам это показалось интересным, и мы решили исследовать данный вопрос и написать работу, которая бы рассказала о народных традициях русского и шорского народов.
Исследовательская работа
«Праздники русского и коренного населения Сибири»
Вступление
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Задачи работы:
- Выяснить причины появления народных праздников.
- Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
- Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
- Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.
- Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.
Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.
Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.
Предмет исследования: народные праздники Сибири.
Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками, он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица. Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры, катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя, дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали ими друг друга, приговаривая: «Здоровье — в хату, хвороба – в лес!». Люди верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.
Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков — Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их тут не забыли.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней.
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.
Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и «вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными, многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела, угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно…
Доброго времени всем читателям!
Случайно увидела анонс о новой тематической неделе «Суровый север» и, конечно, не могла пройти мимо, т.к. эта тема касается меня непосредственно.
И город-то мой несет название Северск! )
Но он не такой суровый, как может показаться. Гораздо важнее для меня лично тот факт, что у меня в роду были и имеются чистокровные ханты. Если честно, я этим горжусь. У меня другой взгляд на мир, более творчески-выносливей, если можно так выразиться…
Я чувствую потребность в постоянном общении с природой, даже зимой. Вот буквально сегодня гуляла по заснеженному парку… А у нас такие красивые сосны в городе!
Вот, даже вспоминая московские прогулки, не припомню там сосен? Ни в черте, ни за городом…
В этой статье мне хотелось рассказать об одном немаловажном празднике, который относится именно к народам Сибири. А именно – это медвежий праздник.
По некому зову предков меня привлекает все такое дико-ритуальное. В тоже время, если вспомнить, у хантов очень было развито декоративно-прикладное искусство! Одни только украшения из бисера и орнамент на одежде говорит о вкусе и глубоком мировоззрении этого народа…
Медведь у коренных народов Сибири вообще считался священным животным и особо почитался.
Еще в древности они изготавливали фигурки медведя из камня и бронзовые отливки с его изображением. У хантов, например, медведь считался сыном верховного бога Торума и предком человека. Среди орнаментов были священные изображения медведя, на которых он был похож на человека…
О медведе нельзя было говорить с насмешкой или плохо, т.к. считалось, что он все слышит и может наказать!
При охоте на медведя соблюдали особые правила. И если охота была удачной, то устраивали так называемый «медвежий праздник», который длился 5 ночей и дней. На этом празднике изображали приход медведя в гости. Его шкуру, с сохраненной головой и передними лапами укладывали на помост, голову украшали бусами, лентами, на когти надевали кольца!
А перед мордой ставили берестяную коробку с угощениями: ягодами, лепешками.
На праздник собирались гости из соседних селений. Все пришедшие подходили к медведю и приветствовали его, иногда поднимали ему голову.
Гости угощались мясом и исполняли в течение пяти суток более двухсот песен, сценок, танцев в честь медведя.
Охотники, убившие медведя, просили у зверя прощения, говоря: «Не мы тебя убили, это другие тебя убили..» (лукавили, конечно, но хитрили, как могли)
О теперь немного о мифологии и происхождении этого праздника:
Медведь был сыном верховного бога Торума и жил на небе в его доме, в маленьком гнездышке из собольего меха. Однажды он увидел через облако землю и упросил отца отпустить его туда… Отец приказал выковать железную колыбель и на железных цепях опустить медведя на землю, но строго-настрого наказал – не трогать оленей и (!) не нападать на людей.
Медведь забыл запрет отца, и охотники его убили…
С тех пор и стали устраивать «медвежий праздник» в память о священном происхождении медведя.
После окончания праздника кости медведя сохраняли и складывали в особый амбарчик, а череп вешали на дерево, чтобы медведь снова возродился в природе..
Вот такой обряд, очень необычный, но естественный для коренных народов Сибири…
От себя скажу, что такое мифологическое мышление естественно в условиях той природы, в которых жили мои предки. И понимаю, что для вас ханты – это «последние из могикан»… Но не все так плохо! Коренные народы не вымирают, они перерождаются. Одна из моих родственниц по национальности манси занимается научной работой по этому поводу. Ее выводы говорят о следующем: т.к. ассимиляция северных народов с русскими всегда происходила и происходит, то каждый родившийся в этой семье сам для себя делает выбор, исходя из собственного самосознания!
Поэтому я лично отношу себя к хантам.
Спасибо за прочтение. Заходите ко мне за подарочками! У меня скидки!!)