Праздник крещеных татар

Считается что кряшены — это потомки тех татар, которые 1552 приняли православие и далее начали проживать и развиваться в ракурсе русской культуры. История их малоизученна из-за скудности литературы, но известно, что в генезисе кряшен приняли участие финно-угорские и тюркоязычные народы еще в добулгарский период. Предки кряшен рано познакомились с христианством, о чем свидетельствуют сохранившиеся в Волжской Булгарии останки православных церквей и христианских кладбищ. Во времена монголо-татарского нашествия благодаря самостоятельной православной епархии в столице Золотой Орды Сарае кряшенам удалось сохранить свое вероисповедание. После падения Казанского ханства во 2-й половине XVI века началась христианизация поволжских народов. Для простоты этнических кряшен стали называть «старокрещеными татарами», а группу татар и волжских булгар, принявших христианство, — «новокрещеными татарами». В конце XIX — начале XX вв. под воздействием мусульманской общины большинство из крещеных татар вернулось в ислам, а оставшихся вместе с кряшенами стали именовать «крещеными татарами». По существу, две разные по происхождению группы народов — кряшен и крещеных татар — объединили одним названием, что привело к терминологической путанице. Кряшены (самоназвание керэшен), этноконфессиональная группа в составе татар Волго-уральского региона. Численность кряшен по перепеси 2002 года в Российской Федерации составила 24668 человек. В Республике башкортостан наиболее компактно проживают на территории Бакалинского района. Язык кряшен относится к диалекту татарского языка. На нем говорят, пишут и распространяют устное народное творчество. Религия кряшен- православие [2]. С 1998 г. в Бакалах функционирует Национально-культурный центр кряшен Республики Башкортостан. В селах Бакалы, Бузюрово, Новоиликово, Старое Азмеево действуют музеи культуры кряшен. В районе несколько фольклорных ансамблей, которые исполняют сохраненные поколениями песни кряшен. В церкви Бакалинской Святой Троицы проводят службу как на русском, так и на татарском языках. Однако проблемы этногенеза и особенно традиций недостаточно исследованы по сей день. Наиболее интересными для изучения являются традиционные и религиозные праздники, музыкально-песенная традиция. К татарам-кряшенам можно отнести народ, который проживает на территории Бакалинского района республики Башкортостан. Их праздники и песенная традиция является яркими и самобытными. Традиционные обряды и религиозные праздники, непосредственно связанные с христианской традицией, сопровождаются песнями на собственном диалекте. Взаимовлияние язычества и христианской религии особенно красочно иллюстрирует мировоззрение местных кряшен [3]. Одним из главных и почитаемых праздников у татар-кряшен Бакалинского района считается Пасха. Этот день является так же одним из важных праздников христианства, но в отличии от традиционного религиозного обряда, обряд кряшен сопровождается песнями, плясками и наигрышами кряшенских песен. Празднование престольных праздников, таких как Покров, Михайлов день, представляет собой форму «поочередного гостевания». Во время подобных застолий исполнялись хвалебные и благодарственные песни и мелодии. На начальном этапе проживания в данном регион было принято отмечать, свойственный для татар, что говорит на большой процент поселенных здесь бывших казанских татар, праздник «сходки» или «жыен». Однако со временем он видоизменился и начал праздноваться на горе и только женской частью населения. В этот день молодые девушки шли в лес украшали лентами деревья и пели песни. Кроме православных праздников, местные кряшены придерживались традиций Прикамья. Наиболее известный и сохранившийся праздник «воронья каша». Если у народов Волго-Камья он отмечается ранней весной и ознаменовывает собой возрождение природы и приход весны, то у бакалинских кряшен он происходит в засушливое лето, после окончания посевной или других сельскохозяйственных работ. Сам праздник проводят всей деревней, собираются жители всех возрастов, варят кашу, поют народные песни, праздник ознаменовывает собой восхваление земли и просит о дожде [1]. Существуют особенные семейно-бытовые обряды, связанные с религиозными ритуалами, к примеру можно упомянуть гостевой ритуал. Который представляет собой песенный диалог, смысл которого приветствие, встреча гостей, а также защита жилища. Существуют так же особенные гостевые песни, основная тематика таких песен — это дружба, любовь к соседу и восхваление родного края. Ежегодно татары-кряшены Бакалинского района отмечают праздник под названием Нардуган, этот праздник проводится в середине января. Он обозначает собой начало года и «восхваление земли». Праздник сопровождается переодеваниями, хороводами, песнями, так же ездой на тройках лошадей. Во время переодевания женщины берут мужскую одежду, мужчины женскую. Потом все идут шествием по деревне, к ним присоединяются дети. После все они едут в окрестные деревни на ряженых лошадях, угощать своих соседей пирогами, сладостями. По окончании дней Нардугана в ночь на 19 января жители деревни идут к ближайшему водоему и готовят прорубь. Православный священник проводит обряд освящения воды, после которого происходят народные купания. Рядом с прорубью женщины ставят столы с самоварами, блинами и сладостями. Период святок (от Рождества Христова до Крещения Господня) у кряшен называется Нардуган («Нур» — «Свет» и «Туган» — «Родился»). Имеется ввиду рождение воплощённого Бога Иисуса Христа (Исы Мессии) — Света. Однако, данный праздник есть и у татар мусульман, что пытаются объяснить общим языческим (тенгрианским) происхождением, якобы речь идёт о рождении солнца, то есть прибавлении солнечного света и уменьшении темноты. Однако, данное объяснение не выдерживает критики, поскольку слово «Нур» изначально имеет значение не солнечного света, а лунного, то есть отражённого, что свидетельствует о ином происхождении общего праздника [4]. Вероятнее всего, название Нардуган пришло из несторианства, где в отличии от ортодоксального понимания Иисуса Христа, имеющего одну сложную ипостась, но две природы — Божественную и Человеческую, распространено учение о двух природах и двух ипостасях Иисуса Христа, то есть Рождение воплощённого Бога Иисуса Христа воспринималось только как рождение «света отражённого» (именно поэтому Богородицу несториане называли только Христородицей). В последующем, название «Нардуган» у кряшен было очищено от несторианского заблуждения и наполнено православным содержанием (ведь во Христе человеческая природа есть, но она неслиянно соединена с Божественной, а Личность (Ипостась) одна — Богочеловек Иисус Христос), а у татар мусульман несторианское прошлое было замаскировано под тенгрианство (тюркское язычество). Элементы светскости и религиозности присутствуют и в обыденной жизни кряшен. К примеру, языческий праздник Каравон связан с престольным. Естественно, в этом случае присутствие духовных лиц оправдано. А Сабантуй — абсолютно ни к какой религии не «пристёгнут». Однако сформировалась традиция — приходят поздравлять духовные лица. Все праздники кряшен так или иначе связанны с религией, а точнее с православием. Нужно отметить, что у кряшен существует своя традиционная вокальная школа, особенность пения и произношения звуков в песнях. По сути это особый прием озвучивания тембра голоса, применение грудно-голосовых, носовых пазухов и дикционную чистоту, в результате позволяющую исполнять особо ровным звуком на широком дыхании и неустанно петь очень долгое время. Очень интересное направление представляет собой народная хореография кряшен. Каждый танец имеет классифицированное название. Например, танец «Чабата», «Кзерea», «Ышкып бию» — все они имеют свою особую мелодию, их можно станцевать — каждый — только под свою мелодию. Здесь важен и размер танца, и акцент сильной доли, и протяженность рисунка танца [3]. Таким образом, традиционная культура народа кряшен во всех ее проявлениях — как ценнейший вид культуры древней цивилизации, сохранивший генетические корни и память наших предков — сегодня очень актуален. Это вид искусства, воспитывающий в каждом из нас музыкально- поэтические, этические, эстетические и психологические, т. е. высокие нормы человечности. Эта уникальная культура ценна для всей истории человечества. Как любое направление подлинного искусства, сохранение и развитие данной культуры требует государственной защиты. 

Литература: Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. М.: Наука, Уфа,1977. С.7–9. Башкирская энциклопедия. Гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа: Башкирская энциклопедия. Т. 3. З-К. 2007. — 672 с. Годовой цикл общественных обрядов и праздников нагайбаков // Нагайбаки: Комплексное исследование группы крещеных татар-казаков. Казань, 1995. С. 74–87. Трофимова, Глюза Ильясовна. Песенная традиция татар-кряшен Бакалинского района Башкортостана: автореферат дис…. кандидата искусствоведения: 17.00.02 / Трофимова Глюза Ильясовна; [Место защиты: Казан. гос. консерватория им. Н. Г. Жиганова]. — Казань, 2009. — 24 с. Основные термины (генерируются автоматически): праздник, Бакалинский район, песнь, татарин мусульман, татарин, солнечный свет, Бакал, воплощенный Бог, Башкортостан, татарский язык.

moluch.ru

Керәшен дөньясындагы яңалыкларны ВКонтакте, Телеграм-каналда карап барыгыз. 

Хәбәрләрегезне 89172509795 номерына «Ватсап» аша языгыз.

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-byt

Telegram-канале
Подробнее: http://tuganaylar.ru/news/novosti/aybagyru-bytсоциаль челтәрләрендәге группалардан укып, белеп барыгыз.

Чем в этом году удивят кряшены на своем народном празднике

14 июля в селе Зюри Мамадышского района Татарстана будут отмечать Питрау — национальный праздник кряшен. Кряшены — народ малочисленный, всего 30 тысяч человек в республике, по данным последней переписи, но гуляют на Питрау с таким размахом, что позавидует казанский Сабантуй. Питрау венчает череду летних праздников народов Поволжья, но имеет свою изюминку — все самое интересное происходит после заката, а второе название Питрау — «Праздник любви». Подробности в материале «Реального времени».

Петр, Павел и любовь

Лето в Татарстане — прекрасная возможность познакомиться с культурой и обычаями народов, населяющих Поволжье. Начинается все с русского Каравона, потом — татарский Сабантуй, удмуртский Гырон быдтон, мордовский Балтай, марийский Семык, чувашский Уяв, и завершает на экваторе лета череду национальных праздников Питрау.

Питрау (6+) — это народный праздник кряшен. Согласно переписи населения 2010 года, кряшен в Татарстане около 30 тысяч человек, но проводится Питрау с таким размахом, что позавидует казанский Сабантуй. Посмотреть на это действо ежегодно приезжают 60 тысяч человек, не только из Татарстана, но и из соседних регионов.

Проводят Питрау в середине июля. Приурочен праздник ко Дню святых апостолов Петра и Павла, или, как его еще называют, Петрову дню. Фото mamadysh-rt.ru

Проводят Питрау в середине июля. Приурочен праздник ко Дню святых апостолов Петра и Павла, или, как его еще называют, Петрову дню (отсюда и название «Питрау»), который православные отмечают 12 июля. Если Питрау выпадает на рабочий день, то его переносят на ближайшую к празднику субботу, ибо гуляют здесь так, что нужен еще как минимум день, чтобы успеть отойти к началу трудовой недели. В отличие от Каравона или Сабантуя, где веселиться начинают с утра, основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви».

Шалаш знакомств и исполнения желаний

При чем здесь любовь? Для тех, у кого разыгралась фантазия и начались поиски ассоциативной связи между словами «ночь» и «любовь», объясним (а может быть, даже кого-то разочаруем), что того, о чем вы сейчас подумали, на Питрау нет.

Издавна в Петров день кряшены искали себе пару, есть даже такая поговорка: «На Питрау день невест выбирают, в Покров (14 октября, — прим. ред.) свадьбы справляют». Показать «товар лицом» можно тут же — молоденькие кряшенки участвуют в конкурсе красоты «Кряшен чибэре — 2018», парни соревнуются в состязаниях, как на Сабантуе.

Говорят, что в Петров день шалаш устанавливает связь с потусторонним миром, все желания доходят до высших сил и исполняются. Фото kazanfirst.ru

Традиции кряшены хранят и совершенствуют. Вот уже 19-й год на Питрау строят шалаш любви из веток и полевых цветов. Заведует им профессиональная сваха Аграфена. Потенциальные женихи и невесты несут в шалаш записки, в которых указывают требования к будущей второй половинке, а в конце праздника сваха называет имена тех, кто больше всего, по ее мнению, подходит друг другу. Пара получает подарки и приглашение вернуться на Питрау в следующем году уже в статусе мужа и жены. Те, в чьи планы не входит связывать себя узами брака, тоже могут посетить шалаш, но с другой целью — загадать желание. Говорят, что в Петров день шалаш (кстати, он по форме напоминает пирамиду) устанавливает связь с потусторонним миром, все желания доходят до высших сил и исполняются.

Дело к ночи, а праздник только начинается

На Питрау кряшены наряжаются в народные костюмы, поют народные песни, но и современное — не чуждо. После того, как отдана дань предкам и соблюдены все традиции, можно возвращаться в XXI век. Дело близится к закату, и на главной сцене начинается концерт и дискотека. В прошлом году для старшего поколения пел ВИА «Синяя птица», молодежь отрывалась на площадке «Питрау-пати» под ритмы клубной музыки и все вместе ждали мегазвезду татарской эстрады Элвина Грея. Он не обманул и приехал, удивившись большому количеству гостей.

С наступлением темноты на поляне разжигают огромный костер «Питрау учагы», а завершает праздник фейерверк. Фото addnt.ru

С наступлением темноты на поляне разжигают огромный костер «Питрау учагы», а завершает праздник фейерверк. Кстати, на Питрау можно не только хорошо отдохнуть, проникнуться духом прошлого и настоящего кряшен, но и заработать. Победительницу конкурса красоты, например, награждают 50 тысячами рублей, а лучший кряшенский батыр уезжает на автомобиле.

XIX Республиканский фестиваль кряшенской культуры Питрау:

Дата: 14 июля 2018 года.

Время: с 17.00 до 03.00

Место: Мамадышский район, село Зюри, поляна Тырлау.

Партнерский материал

Дарья Турцева

Справка

Программа XIX Республиканского фестиваля кряшенской культуры Питрау

• 17.00 — конные скачки;
• 17.00 — национальное подворье (можно ознакомиться с культурой, бытом кряшен, работами мастеров гончарного, кузнечного дела, посмотреть выступление фольклорных коллективов);
• 17.00 — детская площадка «Сказка» (будут аниматоры, аттракционы, народные и спортивные игры);
• 18.00 — торжественное открытие праздника (официальная часть с участием премьер-министра РТ А.В. Песошина, театрализованное представление);
• 19.00 — начало работы всех площадок:

Народные игры на центральной площадке (бой на пеньках, бег с завязанными ногами, бег в ластах, бег с тачками, бой горшков, поиск монет в катыке, борьба ногами, перетягивание вожжей, собирание яиц на траве, перенос гири зубами, ловля кроликов и петухов, лазание по вертикальному шесту, бой на буме, бой горшков, перетягивание каната, шахматы-шашки, гиревой спорт, армспорт).

Игры на воде (бой на буме над водой, ловля рыбы руками, лазание по наклонному шесту над водой).

Национальная борьба (мужчины, юноши до 18 лет, ветераны от 50 лет).

Борьба на поясах (женщины в категориях до 65 кг, свыше 65 кг).

Конкурс «Кряшенская красавица» (девушки соревнуются в исполнении народных песен, танцев, приготовлении национальных блюд).

«Уголок свахи Груни» (можно оставить заявку на поиск второй половинки).

«Кладовая природы» (гостей праздника будут угощать ароматным чаем из целебных трав).

Концертная площадка

Выступают народная артистка России Надежда Кадышева, звезды татарской эстрады и исполнители кряшенских песен: Ришат Тухватуллин, Венера Ганиева, Георгий Ибушев, Раяз Фасыхов, Виталий Агапов, Иркэ, Вадим Захаров, Мингол Галиев Алина Давыдова, Марина Карпова, Ришат Фазлиахметов, Елена Бичарина, Валерий Шрыков, Лариса Басырова, Римма Никитина, Радик Шарибжанов, Рафина Ганиуллина, ансамбль «Бермянчек».

20.00 — молодежная дискотека «Питрау» (Ильназ Сафиуллин, Мунир Рахмаев, Ильназ Гарипов, Вильдан Villi, Альберт Нурминский, Фарид Низамиев), ведущий — Ленар Елмай, диджеи Ильфат Фатхрахманов и Азат Ситдиков, MC Алмаз Галлямов.

• 22.00 — караоке;
• 23.30 — зажжение костра, обрядовые игры на площадке «Кряшен чибяре»;
• 01.00 — праздничный фейерверк.

ОбществоКультура Татарстан

Кряшены — этноконфессиональная группа, входящая в состав татар уральского, волжского регионов. Другое название — крещеные татары, татарлар. Народность начала формироваться в 16-17 веках в процессе христианизации татар Поволжья. В составе кряшен присутствовали представители разных этнических групп, среди которых можно выделить следующие элементы:

• чувашский
• ногайско-кыпчакский
• мордовский
• мишарский
• удмуртский
• марийский

Все они были поделены на несколько различных этнографических групп кряшен:

1. казанско-татарские
2. молькеевские
3. елабужские
4. чистопольские
5. нагайбаки

Последние в 2002 году выделились в отдельную национальность. Официально наука рассматривает кряшен как часть татар. Большинство представителей народности считает себя отдельным народом.

Где живут

Народ населяет территории Татарстана, в небольшом количестве проживают в Башкортостане, Удмуртии, Челябинской, Кировской, Самарской областях.

Численность

Во время проведения Всесоюзной переписи населения в 1926 году кряшены числились в «Перечне народностей» как «указанный неточно» народ. Всего их было зафиксировано 101 400 человек. Во время переписи 2002 года народ получил статус «субэтническая группа татар». Всероссийская перепись, проведенная в 2010 году, указала, что на территории Российской Федерации проживает 34 822 кряшена, включая нагайбаков — 45 422.

История

В соответствии с традиционной версией, на происхождение кряшен оказали заметное влияние тюркские, финно-угорские компоненты. Решающее влияние на формирование народа как отдельной общности оказал процесс христианизации татарского народа Поволжья, происходящий с середины 16 по 17 век, и христианизация нерусских народов Поволжья в начале 18 века. В итоге было образовано 5 этнографических групп кряшенов, которые имели специфические отличия.

Язык

У народа в процессе формирования появились свои говоры татарского языка, из которых выделяют 4 основных:

1. говор молькеевских кряшен (западный диалект татарского);
2. говор заказанских кряшен (средний диалект татарского);
3. говор чистопольских кряшен (средний диалект татарского);
4. говор кряшен Нижнего Прикамья (средний диалект татарского).

Основным отличием всех говоров является сохранение старотатарских архаичных слов, небольшое количество фарсизмов, арабизмов.

В царское время народ использовал алфавит Н. Ильминского, который отличался от современного татарского. Разрабатываться он начал с 1862 года, окончательно был сформирован к 1874. В отличие от русского, в нем было 4 дополнительные буквы, которые нужны для передачи звуков татарского языка. Официально алфавит не был утвержден. В 1930 году, после введения нового тюркского алфавита яналифа, использование алфавита Ильминского было прекращено до 90-х годов 20 века. На нем начали издавать богослужебные книги, литературу общественных кряшенских организаций. В светской жизни сохранилось использование татарского стандартного алфавита. Практически все кряшены являются двуязычными, владеют русским языком.

Религия

После процесса христианизации у кряшен долгое время не было священников, которые могли на их родном языке объяснить народу основы христианской веры. Отсутствовали понятные переводы Евангелия. В результате подобной религиозной изолированности, кряшены начали развиваться в этой сфере самостоятельно. Они частично заимствовали исламские обычаи, присутствовали домонотеистические религиозные воззрения. Благодаря переводчику Николаю Ильминскому, жизнь народа стала постепенно приближаться к жизни православных христиан. Он перевел на язык крещеных татар богослужения, Святое Писание, организовал для них школы, создал кряшенский алфавит, воспитал большое количество представителей кряшенской интеллигенции.

В 1930-х годах 20 века советская власть начала политику укрупнения этносов, объединив кряшен с казанскими татарами. В результате народ лишился автономии, культурные, учебные заведения кряшен начали закрываться. По причине насаждения атеизма, многие лишились возможности исповедовать православие. Сегодня у народа есть священники, церкви.

Молькеевские кряшены помнят о том, что их предки были мусульманского происхождения. В деревнях есть мусульманские кладбища, эти могилы были основным объектом культа. Самая популярная могила Ходжи Хасана, расположенная в селе Хозесаново, могила Мяльки бабая в Молькеево. Вместе с приезжими мусульманами кряшены посещают их во время жертвоприношений, молений, прибегают к помощи мулл.

Еда

Национальное кряшенское блюдо — вареники. Готовят их с начинкой из творога, лука, яйца, сахара, соли. В основу рациона входят мучные, крупяные блюда. Из мяса едят баранину, говядину, гусей, уток, кур, готовят студень (койка), православные едят свинину. В пищу употребляют и кровь животных. Из молока готовят различные продукты: сметану, творог (сезмэ, эремчек), масло, кислое молоко (катык), сыр «чыгыт». Широко используют кряшены в своей кухне грибы, капусту, овощи. Из первых блюд распространен бульон с кусочками теста. Основными напитками являются чай, смесь катыка с водой (эйран), пиво (сыра), квас, самогон (кумышка), напитки из меда, в том числе алкогольные.

Внешность

Одежда

Мужчины носили рубаху-косоворотку, которую подпоясывали узорным поясом из шерсти (азяр). Женщины носили вязаный головной убор белого цвета из хлопчатобумажной ткани (ак калфак), замужние надевали убор (суряке), поверх которого повязывали платок. Старшие женщины носили повязку в виде тюрбана, елабужские кряшенки — монетную повязку. Женщины использовали много украшений из монет, перевязь через плечо (девет), браслеты, накосники, шейные украшения (челбыры). Мужчины носили войлочные шляпы серого цвета, летом — русскую фуражку. Зимняя верхняя одежда кряшен — тулуп, шуба, азям. Из обуви носили лапти, суконные чулки, редко носили онучи. Позже в эксплуатации кряшен появились русские сапоги, женские туфли. Всю одежду кряшены шили, украшали сами, редко прибегали к покупке фабричных тканей, которыми в основном, отделывали женские платья.

Жизнь

Основным занятием кряшен издавна было животноводство, пашенное земледелие, выращивали коноплю, лен, из которых изготавливали ткани, одежду.

Жилище

Кряшены строили жилища в один или два этажа, с сенями (ой алды) и избой (ой), трехкамерные избы с печью. Планировка жилища северно-среднерусского типа. У входа ставилась печь, был красный угол «кояш почмак», где размещались иконы, религиозные книги. У передней стены дома располагалось почетное место (тур), спали на нарах (сэке). Особенностью кряшенской избы была лавка, расположенная вдоль боковой стены, полати над дверью. Наличники, углы дома, ворота украшали рельефной резьбой зооморфного, геометрического типа.

Культура

Устное творчество кряшен включает различные жанры, основное место в фольклоре занимают семейные, календарные обрядовые песни. Сохранились архаичные обрядовые напевы к Масленице, Святкам, Троице, Петрову дню, другим праздникам. Формульные напевы календарных песен кряшены исполняют многоголосно. Во время хороводов весенне-летнего периода, которые проводились каждый вечер от Троицы до Петрова дня, пели хороводные песни.

Семейно-обрядовый фольклор включает:

• свадебные песни, в которые входят песни роднящихся семей, песня на увод невесты из родительского дома, плач невесты, застольные песни;
• гостевые песни.

Песни кряшенов лирические, протяжные, с припевами. Стиль обрядовых напевов схож с традиционным напевом низовых чувашей, южных удмуртов, восточных мари. Исполняет народ и татарские песни, современные, традиционные. С 2001 года в селе Зюри Мамадышского района Республики Татарстан проводится республиканский праздник традиционной культуры кряшен «Питрау кэн».

Традиции

У кряшен древние обряды сохранились дольше, чем у остальных групп татар. Существовали жертвоприношения духам-покровителям (киреметям). На Святки «Нардуган» проводились подворные обходы ряженых, молодежные игры, гадания. На Масленицу (Май бяйряме) устраивали катание на санях с гор, на второй день Пасхи — обряды общетатарского Сабантуя, угощение кашей (бярмянчек боткасы), подворный сбор крашеных яиц, состязания на майдане (сурян). На Троицу «Тройча», «Тручин», «Япрак бяйряме» или Петров день «Питрау» устраивали поминки, обряды Джиена, гостевания, молодежные игры. С Пасхи до Петрова дня молодежь устраивала хороводы.

В воскресенье, 25 декабря 2022 года, татары отмечают праздничное событие — Нардуган. В нашем материале расскажем о традициях и запретах этого торжества.

С 25 декабря 2022 года по 7 января 2023 год татары отмечают праздник зимнего солнцестояния — Нардуган (шайтан туе), что в дословном переводе означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после завершения хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, позволяющие обеспечить их хорошим урожаем на будущий год. Следуя приметам, они старались предугадать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.

Главные традиции и запреты татарского торжества

Праздник Нардуган — очень древний. Об этом свидетельствует его интересное название. «Нар» в монгольском языке означает «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». То есть Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы.

Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света. Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины — в мужчин. Лицо намазывали сажей.

Во дворе каждого татарского дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым.

Помимо приветственного танца, татарами совершались еще и другие пляски:

• танец на пороге дома;
• танец бабки (пряхи) и танец деда;
• танец благодарности с пожеланиями всяческих благ;
• прощальные пляски;
• танцы с элементами гадания;
• игры, хороводы вокруг или возле костра.

Хождение вокруг костра символизировало у татар хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол. Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках. Татары-мишары во время празднования Нардугана (они называют этот праздник Раштуа) пекут сладкое кушанье под названием «бавырсак», а также другие национальные угощения.

Запреты на это праздничное событие есть, но каждый сам для себя решает, стоит ли их придерживаться. Известно, что татары в эту дату стараются не употреблять спиртосодержащие напитки. Нельзя оскорблять кого-либо, особенно родственников и своих друзей. Нельзя проводить уборку, также запрещается шить и вязать. В эту священную дату люди старались не работать, особенно это касается тех, кто занят тяжелым физическим трудом. Девиз этого дня — отдых и веселье.

Обычаи и
обряды кряшен

Фёдорова
Ирина Тимофеевна

учитель
географии ГБОУ «Чистопольская школа-интернат

им. Героя
Советского Союза Кузьмина С.Е»

  Почти  шестьсот лет назад возникло село
Бахта. Известно и первое её название-

Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего
четырнадцать крестьянских хозяйств, со-

стоявших из семей, невесть откуда
прибывших сюда во время «великой замятни»

в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно
от набегов кочевников. Кем были

эти люди, облюбовавшие в краю мелких
речушек эти плодородные угодья, оста-

ется только догадываться. В те времена
мирные оратаи скитались по наполнен-

ным дичью лесам Волги и Камы, выжигая
делянки и отстраивая избы. В общины

охотно принимали единоверцов или
соплеменников, ибо и земли тогда хватало,

да и легче многолюдному селу было тогда
выжить.

  В год воцарения первого из Романовых
Хозыр-ата упоминается в списке госу-

даревых селений- в 1612-м году в селе
насчитывалось уже 85 дворов. А называть-

ся она тогда стала Степной Кондратой, а
после просто- Вершиной Речки. Пере-

мена названия была связана со всеобщим
крещением проживающих здесь татар,

состоявшимся добровольно. Ни о каких
связанных с вопросом вероисповедания

репрессиях в местных преданиях нет ни
слова. Последние из жителей поменяли

Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского
восстания. Инициатором этого дела

стал местный староста, богач Ибрай-бай,
приведший к купели последних некре-

щенных земляков.

   В 1874 году в деревне открылась первая
церковно-приходская школа во главе

с образованным преподователем-священником.
Ибо население постоянно росло,

к 1905 году для школы было построено
отдельное здание. Спустя шесть лет была

построена и новая большая церковь,
просуществовавшая, однако, лишь двадцать

четыре года.

   С 1917 года деревня переименована в
Бахту- по имени речушки, протекающей

рядом.

   У крещенных татар дольше, чем у других
групп татарского народа, сохранились

обряды и обычаи, верования, народные игры,
обрядовая поэзия и фольклор, тесно

связанные с древними представлениями,
обрядами, верованиями. Некоторые сва-

дебные, поминальные и хороводные песни
бытуют и сегодня. Видимо, народная

песня составляла неотделимую часть того
или иного обряда.

   Большинство древних обрядов в настоящее
время не соблюдается. Сведения о

них почерпнуты из рассказов кряшен старшего
поколения.

  1.Свадебный обряд.

   Свадебные обряды кряшен восходят к
очень древним традициям татарского на-

рода . В них сохранились необычайно
древние элементы.

   Раньше свадьба у кряшен называлась
«красной (Кызыл)» и проводилась совсем

иначе. Молодежь за стол не сажали (они
находились там же, но не на виду). Гости

по очереди звали их и дарили подарки.
Хозяева угощали своих приглашенных.

Потом все приглашенные по очереди
приглашали всех гуляющих на свадьбе к се-

бе домой и угощали их. И так в каждом доме
эти «походы» сопровождались му-

зыкой, песнями и плясками. Такая свадьба
была очень веселая и шумная.

  В говоре чистопольских кряшен есть
обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы

посаженная мать несет на большом красивом
подносе вышитое невесткой полоте-

нце (туй бистэре) и обращаясь к
гостям поет:

  Идет белый, идет белый,

  За белым идет еще (что-то)

  Шестьдесят братьев,

  Семьдесят сестер,

  Что не наполнено, наполняйте,

  Что не хватает, сделайте так чтобы
хватило.

  Звонко бросайте,
  Мигом хватайте.

  Затем участвующие на свадьбе кладут на
поднос подарки или деньги, что назы-

вается акны кытлау, (почитание
белого). Этот обычай объясняется тем, что по

древним представлениям белый цвет имел
ритуальное, вернее-магическое значе-

ние. Слово ак  употребляется, как
определение чего-то святого, божественного,

царственного. У чистопольских кряшен
существует шуточный обычай- препо-

дносить в последний день свадьбы
«разгонный» пирог или хлеб. После этого

гости должны разойтись- считается, что
свадьба закончена.

   Перед свадьбой, во время одевания,
невесте выщипывают волосы, выступавшие

из-под головного убора, а также брови. Это
обычно делала посаженная мать.

  В свадебном обряде кряшен имелся
специальный обычай открывание и показа

лица невесты присутствующим гостям. После
того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им
показали их дочь:

  На вершине высокой горы,

  Зеленеет молодая трава.

  Наша деточка в ваших руках,

  Где вы спрятали
ее.                                                                                                                   

  Невесту, надевшую головной убор молодухи
и закрытую головным покрывалом,

представляли гостям. Два мальчика с двух
сторон приподнимали покрывало с по-

мощью скалки. В это время одна из женщин
должна была звякнуть уздечками и

три раза спросить шулай мы? (так
ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза
приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хо-

ром кричали шулай, шулай (так,
так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек
или кисет.

   После того как снимают покрывало,
золовка ведет невесту за водой. Обрядовое

хождение за водой было присуще для всех
народов Среднего Поволжья. Исследо-

ватели объясняют его, как древний обряд
приобщения молодой к новому роду,

роду ее мужа. После того, как молодая
принесет одно коромысло воды, ее подают

гостям, как «мед молодухи».

   Существовал обычай гуляния на улице во
время свадьбы вместе с женихом и

невестой. Когда ходят по улице и
веселятся, первой пляшет невеста, если она хо-

рошо пляшет, ее хвалят.   После свадьбы
приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости.   В
первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить
тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной.
Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

   2.Обряды,связанные с рождением
ребенка.

  Во время торжества в честь рождения
ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький
кусок ситца.

  Если в семье умирал ребенок, то над
новым ребенком, с целью «охранения» его,

совершали обряд «продажи новорожденного».
Ребенка через окно «покупала» со-

седка или родственница, после чего он
назывался ее сыном или дочерью, хотя и

оставался у своих родителей. Ребенку
давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал
(покупай). Этот обряд был широко распространен

у всех народов Среднего Поволжья. Им
пытались обмануть злых духов, внушить

им, что ребенок принадлежит не той
женщине, которую они преследуют.

 3.Погребальные и поминальные
обряды.

  В погребальных обрядах кряшен наиболее
четко проявляются древние представ-

ления и обычаи. У кряшен в погребальных и
поминальных обрядах сохранились

необычайно древние элементы.

  Пекли на сковороде пресную пшеничную
лепешку, затертую на молоке, масле,

яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают
покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов
обязательным является блюдо-таб-

икмэк. Это тонкий хлебец
из кислого теста, испеченного на сковороде.

   Существует обычай- урын саклау
(охранять место), то есть проведение вечера

в доме покойника после похорон. В этот
день пели специальные протяжные песни

которые назывались- акирэт бэйете.
Постель, где лежал покойник, оставалась

неубранной, около постели висело полотенце
покойника. Верили, что душа умер-

шего человека до сорока дней возвращается
домой. У чистопольских кряшен кла-

дбище называют- улелэр эсте. В
Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на

кладбище. Когда исполняется один год,
проводят главное угощение- оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и
раздача угощения в память об усо-

пших восходит к древнему обычаю- кормлению
душ умерших, связанному с ку-

льтом мертвых и культом предков.                                                                     
5

   По рассказам старых людей, у кряшен
раньше в день поминок ездили на клад-

бище, чтобы позвать душу покойного.
Считалось, что в сороковые дни и годов-

щину в поминках должна участвовать и душа
поминаемого человека. Около сто-

ла для него ставили специальный стул, а на
столе- блюдце с угощениями. В это

блюдце должны были обязательно положить
круглую булочку. Через некоторое

время все участвующие в поминках встают
из-за стола, говорят «бахыт житте

озатыга» (настало время
проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул,

на него кладут подушку, а на подушку то
блюдце и стакан воды, которые были

предназначены для души покойного. Все по
очереди пробуют хлеб, произнося

про себя молитву. Потом еду ставят
куда-нибудь на столб, выходят на улицу и

доходят до угла следующего дома.
Обязательным считается смотреть в это время

в сторону восхода солнца.

   В ежегодные общие поминки, умерших
предков и сородичей, совершаемые пе-

ред Пасхой, в Покров день и т.д. всей
деревней ходили на кладбище и на могилах

оставляли угощения.

Календарные
обычаи и народные верования.

  В календарных обычаях и народных
верованиях кряшен ярко проявляется пере-

пление христианства и язычества. Видимо, в
период христианизации, язычество

не было вытеснено из сознания масс, а
христианство не было понятно, поэтому

получилось смешение христианских и
языческих обрядов. Некоторые языческие

праздники совершенно исчезли, но другие,
близкие или совпадающие по времени

с христианскими, продолжались
существовать, часто принимая христианское на-

звание. В таких случаях христианские
обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только
прикрепление их к какому-то месту

в церковном календаре.

   Шыйлык- полевое моление.
Этот обряд справлялся сообща и пользовался рань-

ше большой известностью. Шыйлык
справлялся весной, на второй или третьей

неделе после Пасхи, смотря потому, как
сойдет снег и просохнет земля. Кроме

определенного времени шыйлык имел и
определенное место- за околицей, у ста-

рой часовни. В назначенный день, утром,
мужчины отправляются на место шый-

лык. Одетые
по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца,

обычно окрашенные травяным соком, и
молочные продукты. Встав лицом на юг,

в головном уборе, они шепчут «волшебные»
слова, избавляющие от бед, затем

угощают родных и друзей и расходятся по
домам.

  Кырау куу- обряд, который
проводится во время весенних заморозков (изгнание

заморозков). Раньше, когда ударяли
заморозки, не знали что делать. Собирали

старые лапти. Бросая друг в друга лапти,
до середины поля гнали заморозки. Про-

гнав заморозки, лапти складывали, сжигали
и возвращались домой.

  Бэрмэнчек- вербное
воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед

праздником Пасхи, молодежь собиралась в
одном доме, куда приносили пушис-

тые ветки ивы, ими хлестали друг друга,
варили кашу, веселились. Ветки вербы,

красиво завязав букетом, брали с собой в
церковь. Освещенные ветки потом кла-

ли за образа. Весной, во время первого
выгона скота, ими хлестали скотину или

клали их в корзину гусыни, сидящей на
яйцах. В нашей семье существовал обы-

                                                                                                                                   
6

чай: утром вербного воскресенья будить при
помощи веток вербы и, приговари-

ваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы
конгэ мина ике йомырка» (на вербные

ветки- на Пасху мне два яйца). 

  Девичий день. Осенью,
после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в
разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя
девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе,
ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

  Пойдем мы по улицам, пройдем,

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

  Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

  Мы не вечно будем жить здесь.

  Девичий праздник у чистопольских кряшен
назывался чепчинэ или чепичэ.

  Нардуган- святки,
святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продо-

лжался двенадцать дней. В эти дни молодежь
переодевалась до неузнаваемости и

проводились маскарадные увеселения. В
последний день святок молодежь выби-

рала себе дом для гадания и выкупала этот
дом у хозяев за продукты (масло, яй-

ца). В этот доме парни и девушки гадали на
кольцах, гадали о судьбе на будущий

год.

   Нардуган запрещался христианской
религией. Считали, что этот праздник пере-

житок язычества, его называли шайтан
туйы (чертова свадьба).

   Худое дело нардуган

   Никогда не вспоминайте его,

   На чертову свадьбу нардуган

   Не ходите, если даже будут заставлять.

   Парни и девушки, собравшиеся в доме,
отправляли к проруби за водой двух мо-

лодых людей. Им надо было очертить воду
топором. Очерчивали воду три раза,

по направлению солнечного движения. На
обратном пути нельзя было разговари-

вать. По широко распространенному поверью,
такая вода обладала магической

силой. Принесенную воду, все девушки,
участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из
девушек, не глядя и никому не по-

казывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В
это время произносили разные песен-

ные куплеты. И только после этого
показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому

и предназначались стихи.   

  Троица или «Трусин»
древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня.
Раньше (язычники) праздновали когда деревья распус-

кали молодые листочки, поэтому праздник
так и назывался «яфрак бэйрэме». По

 другому его еще называют «день праздника
березы».

  В троицын день парни и девушки приносили
наряженную березу в деревню и

носили ее по всем домам. Около каждого
дома останавливались, пели песни и

плясали. Потом березу выносили в поле,
зарывали ее в рожь или бросали ее в

реку. Вечером девушки и парни устраивали
хоровод и пели песни, восхваляя бе-

резу.

  Белую березу делают красивой
  Листья и березовая кора.

  Стол делают красивым

  Хлебушек и соль.

  Обряд с березой указывает на то, что
она воспринималась как существо живое,

магическое, способное услышать просьбы,
исполнить желания.                      7

   Чимек, симек- семик,
день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник.

В день семика ходили с едой на могилу.
Совершали поминальную трапезу, про-

водились разные гадания. Гадание в семик,
то есть в четверг, перед Троицыным

днем, по народному и церковному календарю,
посвященную поминанию усоп-

ших, связано с культом предков. Церковь
стремилась соединить древние верова-

ния с православием и приурочила дни
поминания святых к старым народным по-

верьям и праздникам. В семик все идут на
кладбище. Там нельзя петь. На следую-

щий день собираются на лугу и поют песни.

   На высокой горе, на кладбище,

   Кукует птенец кукушки.

   Не кукуй ты, птенец кукушки,

   Мы тоже должны пойти туда.

   Интересным элементом семика является
то, что девушки, прихватив с собой еду

шли в лес. Все кушанья готовились из
продуктов, собранных у девушек в деревне

Девушки садились под деревом и съедали
принесенное, через голову бросали яич-

ки. Девушки наряжали березу разноцветными
лентами, полотенцами, лоскутками

из домотканного полотна и возвращались
домой.

      Привлечение населения, особенно
женщин, в первой половине 20-ого века

к общественному производству,
проникновение в быт новых отношений, зас-

тавляет переосмыслить устоявшиеся веками
привычки и взгляды. Молодежь

отказывается от религиозной обрядности в
проведении свадьбы, отвергли не-

укоснительный для замужних женщин в
прошлом обычай прятать волосы под

головным убором, а вместе с тем и ношение
тяжелых громоздких головных

уборов и украшений.

   В Бахте продолжают соблюдать некоторые
и традиции, но теперь они видо-

изменились. Самый традиционный сохранившийся
обряд- поминание близких.

На Троицу в село приезжают многие
горожане, идут на кладбище поминать

своих умерших родных.

Литература.

1.Ф.С.Баязитова «Говоры татар-кряшен
в сравнительном освещении», Москва, «Наука», 1986г.

2.Максим Глухов-Ногайбек «Судьба
гвардейцев Сеюмбеки»  Казань, издательство «Ватан», 1993г.

3.Ю.Г.Мухаметшин «Татары-кряшены», 
Москва, издательство «Наука», 1977г.

100-летие кряшенской газеты «Киняш» (в переводе с татарского языка «Совет») и 20-летие газеты «Туганайлар» («Сородичи») отметят 24 октября в Казани в Культурном центре имени кряшенского поэта, священника Якова Емельянова.

Как появился в столице Татарстана этот центр, сохранился ли кряшенский язык, рассказала «АиФ-Казань» руководитель исполкома, заместитель председателя правления Общественной организации кряшен Татарстана, директор Культурного центра им. Емельянова Людмила Белоусова.

Тюрки-христиане

Ольга Любимова, «АиФ-Казань»: Людмила Даниловна, скажите, пожалуйста, кто такие кряшены? Одни считают их крещёными татарами, другие – потомками древнего тюркского племени.

Людмила Белоусова: Мне приходится очень много общаться с журналистами. И каждый начинает беседу с вопроса: «Кто такие кряшены?». (Улыбается.)

Я всегда говорю, что кряшены – это граждане России с такими же конституционными правами, как и другие граждане нашей страны.

Думаю, что кряшен не совсем корректно называть лишь «крещёными татарами». Мы очень древний тюркоязычный народ. Кряшены живут не только в Татарстане (29 тыс. человек по данным переписи 2010 г.), но и в Башкортостане, в Удмуртии в Челябинской, Кировской, Иркутской областях, в Красноярском крае.

Существует много версий о происхождении кряшен. Есть исторические данные, что часть тюрков уже в 4-5 веках исповедовали христианство. В византийских источниках упоминаются факты отправления миссионеров из Византии в гунно-болгарские племена. Есть мнение, что далёкие предки кряшен – потомки племени кераитов, живших в Тюркском каганате и исповедовавших христианство с Х века. Есть версия о несторианском происхождении кряшен. Но ни одна из этих гипотез до конца научно не доказана, не обоснована. Версии по сей день остаются предположениями, древняя история кряшен, по сути, остаётся неизученной.

– Вы почти 30 лет в национальном движении кряшен. Как в него пришли?

– До 30 лет я даже не задумывалась о том, кто я. Жила так же, как все советские люди – была пионеркой, работала в комсомоле. В 1990-е годы перестройка дала толчок тому, что все стали задумываться о своих корнях, истории своего народа. В 2023 г. году исполнится 30 лет с того момента, как энтузиаст-кряшен Николай Антонов в Набережных Челнах зарегистрировал частную газету «Кряшен сюзе» (в переводе с татарского языка «Слово кряшен»). И попросил меня, журналиста с опытом, вместе с редактором Ананием Маловым помочь издавать газету. Тогда только открылись архивы, появилась масса неизвестных раньше сведений о кряшенах. Я с головой окунулась в новую информацию, хотела узнать больше об истории своего народа. Оказывается, до 1930-х годов у кряшен были свои школы, газеты. Был передвижной театр, он располагался в Кряшенском педагогическом техникуме в Казани по ул. Ершова, 20. Это здание было построено на народные и благотворительные средства. В передвижном театре играли и ученики, и преподаватели, свои постановки театр показывал в кряшенских деревнях.

Об этом, а также об истории кряшен рассказывала наша газета.

У нас было очень много подписчиков – газета жила только на их деньги. А ведь не было ни рекламы, ни интернета тогда, ни мобильников – ничего, только сарафанное радио. Люди хотели знать свои корни, просили о возрождении кряшенской этнокультуры. Первые общественные организации – в Нижнекамске, Казани и Набережных Челнах – появились ещё 30 лет назад.

Общественная организация кряшен Татарстана была создана уже позже – в мае 2007 г. при поддержке властей республики.

Сейчас в Татарстане издаётся единственная в России газета для кряшен «Туганайлар» (в переводе «Сородичи»). 15 лет назад появился государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек». Сейчас это блестящий коллектив, в график выступлений которого даже нам сложно вклиниться, чтобы пригласить их выступить на каких-то мероприятиях. Есть молодёжное движение кряшен «Бэрэкэт» («Благодать»), свой детский лагерь «Айбагыр» («Подсолнух»).

Здание кряшенского педтехникума по ул. Ершова, 20, в сумбурные 1990-е стало собственностью частных лиц. Для создания своего центра власти республики передали нам равноценное здание на ул. Худякова. Правительство РТ выделило нам деньги на его ремонт. Здание находится рядом с единственным кряшенским приходом во имя Тихвинской иконы Божьей матери. Таким образом, мы получили комплекс культурной и духовной жизни.

Праздники и тайные обереги

– На каком языке говорят кряшены?

– Сегодня татарский язык для нас родной. Я сама преподавала его русскоязычным детям в школе, есть даже авторский учебник для 5-го класса.

Кряшенский язык сегодня сохранился в церквях, там до сих пор ведётся служба на церковно-кряшенском языке, издается духовная литература. Я сторонник того, чтобы мы смотрели на этот язык как на культурное наследие – оберегали его, изучали, ведь в архивах сохранилось много изданий и материалов на нём. Это не только наше богатство, но и литературное богатство нашей республики.

До революции 1917 г. кряшены обучались в церковно-приходских школах на кряшенском языке. Его привели в систему учёный-востоковед Николай Ильминский и директор крещёно-татарской школы в Казани, просветитель Василий Тимофеев. Они издали азбуку, открыли школы. Был «Кряшиздат», где выпускали книги, учебники на кряшенском языке. «Татиздат» в то время издавал литературу на арабской графике, а «Кряшиздат» – на кириллице.

В 1930-е годы Сталин провёл политику «укрупнения» народов России. Арабскую и кряшенскую графику тогда отменили и создали одну общую графику для татар и кряшен – вначале на основе латинского шрифта, а затем на основе кириллицы.

– У кряшен самобытная культура. В чём особенности?

– Наша этнокультура основана в основном на языческих традициях. Когда кряшены переходили от язычества к православию, свои языческие обряды они переносили на православный календарь.

Например, прошедший недавно Покров день в языческой традиции является праздником урожая. В этот праздник хлеб должен быть из нового зерна, пироги – из пшена, картофеля, капусты, моркови нового урожая. В этот день режут первого петуха. Утром люди идут в церковь, а потом начинается угощение. На Покров день принято играть свадьбы.

А невест выбирают на Петров день (Питрау) 12 июля. По языческому обычаю этот день делит лето пополам, символизирует переход к осени. До Петрова дня не косили сено, не вязали веники. После 12 июля кряшены выходят на сенокос. Считается, что только после Петрова дня можно собирать ягоды. Это своего рода народная экология.

– Чем уникален быт, костюмы?

– В каждом доме обязательно есть иконостас, украшенный полотнами с вышивкой. Такого обычая у других поволжских народов я не наблюдала.

Статус женщины можно определить по её головному убору. Девушка заплетала волосы в одну косу – это означало, что она одна, без пары. Коса была закрыта накосником. Замужней женщине заплетали косу в два ряда, обвивая косу вокруг головы. Надевали на молодуху женский головной убор, а поверх – обрядовое покрывало. Это был оберег женщины – таинственный, загадочный. Например, покрывало украшало вышитое родовое дерево, а вышивка с оберегом была не видна – она помещалась внутри и была закрыта с изнаночной стороны белой тканью, считалось таинством.

По головному убору можно было определить, откуда родом женщина. У чистопольских кряшен головной убор сурэкэ был треугольным, а у елабужских – как полусолнце.

Время собирать камни

– В 1990-е все стремились понять себя, отыскать корни. «Есть время разбрасывать камни, и время собирать камни». Какое время сегодня?

– Время единения. На мой взгляд, сегодня у кряшен нет острых проблем. Мы влились в единое этнокультурное сообщество народов Татарстана, России, развиваемся в этом русле, сохраняя свою самобытность.

Болезненная для нас тема – отсутствие музея кряшенской культуры в Казани. Единственный такой музей в республике находится в деревне Кряш-Серда Пестречинского района. В Тихвинском храме есть коллекция, собранная энтузиастами, которая хранится в плачевных условиях.

В нашем центре предусмотрена только маленькая экспозиционная комната, где каждый месяц проходят выставки, посвящённые кряшенам какого-то района Татарстана. Сейчас, к примеру, представлена экспозиция Альметьевского района. Там в кряшенском селе Калейкино родился Герой Советского Союза Никита Токарликов, повторивший подвиг Александра Матросова.

Кстати, ещё один Герой Советского Союза, последний защитник Брестской крепости Пётр Гаврилов – уроженец кряшенской деревни Альвидино Пестречинского района. Там есть музей, где представлены не только личные вещи героя, но и экспонаты, отражающие жизнь и быт кряшен.

В нашем центре экспозиция постоянно меняется в зависимости от проводимых мероприятий, разместить постоянную коллекцию невозможно. К тому же помещение не соответствует музейным требованиям.

А ведь у кряшен ещё очень много уникальных вещей хранится в сундуках. Сохранились платья, сшитые вручную из вытканного вручную полотна, головные уборы, расшитые серебряной нитью, которым около 200 лет. Эти вещи требуют особого ухода, особых условий. Но хранить это богатство сегодня негде. Во многих деревнях с закрытием школ эти вещи оказались просто лишними, что очень обидно и больно.

Мы очень надеемся, что ситуация по отношению к этому наследию изменится. Ведь 3 октября президент России Владимир Путин на встрече с министром культуры РФ Ольгой Любимовой акцентировал внимание на создании условий для краеведческих музеев. «В России нет больших и маленьких музеев, каждая коллекция по-своему уникальная», – отметила министр.