Праздник кущей праздник жатвы

baptist-volga.ru

Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.

В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.

Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.

Жатва — праздник, переживший тысячелетия

История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.

Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

День благодарения — это то же самое?

Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.

День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.

Почему в России Жатва особенная

Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.

В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.

Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.

После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.

В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.

Главная традиция и правило Суккота, или Праздника кущей, — жить в особом шалаше, сукке, в течение семи дней. Это действие отсылает к библейским событиям и одновременно учит смирению и правильной расстановке приоритетов, напоминая о том, что духовное важнее материального. Рассказываем, какие еще традиции и обычаи сопровождают Суккот в 2023 году.

Когда отмечается Суккот в 2023 году

Отмечают событие в начале осени, в месяц еврейского календаря Тишрей — он приходится примерно на середину сентября-октября. Праздник Суккот в 2023 году начинается вечером 29 сентября и будет продолжаться целых семь дней, до 6 октября. Многие памятные даты в иудейской традиции начинают отмечать не с восходом, а именно с закатом солнца. Ведь в первой части еврейской Библии — Торе — говорится: «И был вечер, и было утро — один день». Таким образом, действительно, день у евреев начинается с заходом солнца и завершается уже вечером следующего дня.

Осень у евреев богата на праздники и памятные даты. Некоторые из них, например праздники Шмини Ацерет, Симхат Тора, связаны с Праздником кущей.

Самостоятельный по своей сути праздник Шмини Ацерет (дословный перевод — «задержитесь на восьмой») добавляет к Суккоту еще один день, в 2023 году это будет 7 октября. Шмини Ацерет — завершение Суккота, его кульминация. В этот день евреи зажигают свечи и выходят из своих шалашей. Прожив несколько дней в сукке, в праздник Шмини Ацерет можно из нее выйти и начать молиться о дожде.

Симхат Тора также вытекает из отмечания Суккота и считается самым радостным праздником у евреев. В общем, умеют устраивать и проводить праздники в иудейской традиции.

История праздника Суккот

Праздник Суккот тесно связан с богатым историческим прошлым еврейского народа. Как и история иудеев, Суккот обращает нас к заре раннего христианства и древним библейским летописям. Известно, что иудеи странствовали по Синайской пустыне на протяжении сорока лет после выхода из Египта. Поэтому к шалашу-жилищу, к домашнему уюту у евреев особое отношение. Появление упоминаний Суккота в разных частях Торы свидетельствует, что предания о древнем еврейском празднике неоднократно переписывались и дополнялись различными мудрецами-летописцами того далекого времени.

Древнееврейские мудрецы и их летописи донесли до нас смысл праздника Суккот. Его поздняя традиция сформировалась уже в XVII веке нашего времени. Через столетие идеи, заключенные в праздновании Суккота, проникли и в Россию в виде движения субботников. Нет, не тех, где таскают бревна и облагораживают территорию. Субботники — это религиозное движение, связанное с ритуалами иудаизма и запретом на работу в субботу.

Суккот имеет ряд других названий. Это время евреи иногда называют датой сбора урожая, концом странствий по пустыне, праздником человечности и мира, черпания и возлияния, временем просьб дождей для будущего урожая. Впрочем, в древности Суккот также ассоциировался с аналогичными процессами.

Традиции и правила праздника

В почитаемой всеми евреями части Библии — Торе говорится: «В шалашах живите семь дней … чтобы знали поколения ваши, что в шалашах я поселил сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской». Особое внимание Тора уделяет окончанию праздника, когда на седьмой его день, называемый Хоша’на Рабба, евреи обходят синагогу семь раз. Все, что связано с Суккотом, Тора подает исключительно в веселом, праздничном духе. И даже заповеди, предназначенные для осеннего праздника, проникнуты радостью и весельем.

Важнейшая традиция Суккота — житие в сукке. К такому шалашу предъявляются определенные требования: желательно строить его своими руками под открытым небом, в сукке нужно собираться всей семьей и обязательно там ночевать. Конечно, если у человека есть проблемы со здоровьем, проживанием в шалаше во время Суккота можно и пренебречь.

Еще одна традиция — «вознесение лулава», букета из четырех видов растений. Сначала читают благословения над цитрусовыми и пальмовыми ветвями и плодами — этрогом и лулавом, также в сукке лежат ветви мирта и ивы. Все эти четыре растения символизируют людей еврейской национальности, живущих на разных континентах. Плод этрога, имеющий и вкус, и запах, связан с праведниками, соблюдающими все законы Торы и совершающими благие поступки. Остальные плоды и растения на столе (лулав, мирт и ива) «принадлежат» людям, не дотягивающим до праведников. Связкой из этих четырех, священных для евреев растений, обмахивают жилища.

Желанными гостями праздника являются души ушпизинов — пастырей— с именами Авраам, Ицхак, Яков, Давид, Моисей, Аарон и Иосиф. Пригласить их в сукку — значит подарить евреям надежду на избавление народа от скитаний.

Популярные вопросы и ответы

Когда люди Израиля покинули Египет, Господь сказал им запомнить опыт, который они познали и проводить в честь случившихся с ними событий особые праздники. Тремя основными праздниками были Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей. Эти праздники также известны под названиями Праздник Опресноков, Праздник Жатвы (Шавуот1) и Праздник Собирания Плодов. Основные наставления Господа мы можем прочесть во Второй Книге Моисеева, Исходе, 23:14-17:

¹⁴ Три раза в году празднуй Мне: ¹⁵ наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми [руками]; ¹⁶ [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. ¹⁷ Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа.

Сначала проходил праздник Пасхи, и люди должны были в течение семи дней есть опресноки. Этот праздник проходил в честь того события, когда люди Израиля покинули Египет вместе с Моисеем и направились на Землю Обетованную. Второй Праздник, Праздник Пятидесятницы или Праздник Жатвы, проходил в честь события, когда людям был дарован Закон на Горе Синай, это был день, когда Господь опустился на гору и разговаривал с людьми. Третий праздник, Праздник Кущей или Праздник Собирания Первых Плодов, проходил в честь (1) сооружения Храма в пустыне, а также в этот праздник отмечался тот промежуток (2) времени, который подразумевался для того, чтобы люди Израиля пересекли Иордан и вошли на Землю Обетованную.

Все эти события были ознаменованы праздниками для того, чтобы люди не забывали о важных этапах и познанных жизненных опытах всей нации. Однако эти праздники имеют и другие уровни понимания. Если рассматривать каждый праздник относительно одного человека, то Праздник Пасхи олицетворяет наше Оправдание и Освобождение от греха («Египет»). Праздник Пятидесятницы обозначает процесс нашего Освящения, благодаря пролитию Святого Духа. Праздник Кущей обозначает наше Прославление, «искупления тела нашего» (Послание к Римлянам, 8:23), когда мы наследуем свою «Землю Обетованную».

Три Жатвы: Ячмень, Пшеница и Виноград

Каждому из этих трёх праздников соответствует особая жатва. Пасха связана с жатвой ячменя, Пятидесятница связана с жатвой пшеницы и праздник Кущей связан со сбором винограда.

В Палестине, ячмень созревал самым первым – весной. Когда люди шли в Иерусалим, каждый из них брал с собой горсть ячменя для того, чтобы поднести Господу первые плоды жатвы. В Воскресение, после Пасхи, священник брал немного ячменя и возносил его перед Господом (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:10-14). В одной из вариантов Библии на английском языке есть сноска для этих строф:

«Праздник первых плодов включал в себя приношение Господу сноп (буквально: гомор2) от жатвы ячменя… Первые плоды символизировали подношение Господу всего урожая и являлись залогом или взносом для всего урожая, который должен быть собран».

Подносить можно было только ячмень, так как на той территории пшеница к Пасхе ещё не созревала.

В Ветхом Завете мы можем прочесть историю, которая хорошо раскрывает нам то, о чём мы говорим. Вспомните о том, что в дни Моисея, Господь опустил на Египет десять казней, прежде чем Фараон позволил людям Израиля покинуть Египет. Люди Израиля ушли из Египта после десятой беды, опустившейся на египтян, и это нужно было отмечать на праздник Пасхи. Седьмая беда опустилась на Египет незадолго до начала Пасхи, и этой бедой был град. В Библии мы читаем о том, что град побил ячмень, потому что залог ячменя уже был поднесён (ячмень уже созрел), пшеница не была побита, потому что она ещё не созрела. Во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 9:31 и 32, мы читаем:

³¹ Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; ³² а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние.

Таким образом, мы видим, что пшеница созревала позже, приблизительно на праздник Пятидесятницы. Также как ячмень подносили Господу в первый день недели после Пасхи, также пшеницу подносили на Пятидесятницу спустя семь недель. Об этом мы читаем во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 34:22:

²² И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания [плодов] в конце года;

Виноград созревал к концу сезона, поздним летом. Виноград собирали и клали в давильный пресс для того, чтобы ходить по нему и выжимать из него сок. На каждые семь дней праздника Кущей, Господу в храме подносили винное возлияние – кувшин такого сока, получившегося от первого сбора. (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:27).

Таким образом, мы видим, что существовало три основных праздника Израиля: Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей. Каждый из этих праздников требует особой церемонии, проходящей в храме, которые совершали с помощью разных продуктов жатвы: ячмень, пшеница и виноград. Первые два продукта – зёрна, последний – ягода. Эти праздники жатвы проходили три раза в году, когда все люди вставали перед («лицем») Господа. Эти три праздника являются пророчеством «жатвы душ», когда приказы Господа будут услышаны людьми и каждый предстанет перед Господом.

Значение «Ячменя» в Библии

Если бы нашей задачей было изучение строф Библии, в которых упоминается ячмень, мы бы нашли достаточно много полезной информации о первом воскресении, его природе и призыве тех, кто должен быть готов к нему. Тот факт, что ячмень созревает раньше всех, говорит нам о том, что «первые плоды ячменя» — это люди, которые должны раньше всех повзрослеть своим духом и принести плоды Царству, которых требует Господь. Ячмень также более устойчив к засухе, жаре и холоду нежели пшеница.

В истории про Елисея, например, человек принёс первые плоды ячменя во время засухи (Четвёртая Книга Царств, 4:42). В это же время Елесей победил «смерть в котле» (Четвёртая Книга Царств, 4:38-41), что олицетворяет воскрешение. Затем пророк увеличил количество ячменя и накормил тысячу человек.

Мы также можем найти пример в Новом Завете, и находится этот пример в Святом Благовествовании  от Иоанна, где мы читаем о том, как Иисус накормил пять тысяч человек. Приближалось время Пасхи (6:4) и юноша принёс пять ячменных хлебов и две рыбы (6:9). После того, как Иисус накормил всех хлебов, Он сказал Своим Ученикам собрать «оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Ниже, в этой же главе, мы читаем урок Иисуса, который Он даровал нам три раза в этой истории, словами: «и Я воскрешу его в последний день» (6:39,44,54). Другими словами, также как двенадцать коробов кусков от пяти ячменных хлебов были собраны так, чтобы ничего не пропало, так и люди ячменя, которые были «разломаны» для того, чтобы «накормить» людей, воскреснут в последний день этого века. Число «двенадцать» в Библии является числом божественного правления. Люди ячменя призваны к тому, чтобы править и царствовать вместе с Иисусом.

Что касается призыва людей ячменя, мы читаем о том, что Гедеон и его армия были названы «круглым ячменным хлебом» (Книга Судей Израилевых, 7:13). Господь поднял армию преодолевающих, которые будут править вместе с Иисусом и низложат все нации под ноги Его. Их оружие – трубы и глиняные сосуды с огнём, спрятанным изнутри. Гедеон даровал своей армии  наставления о том, что они должны соблюдать тишину до тех пор, пока не будет подан звук трубой. После этого вся армия должна была разбить сосуды и дать огню, спрятанному в них выйти наружу.

Труба олицетворяет воскрешение, ибо Павел говорит нам о том, что все мёртвые воскреснут «при последней трубе» (Первое Послание к Коринфянам, 15:52), а значит при седьмой трубе. Что касается глиняных сосудов и огня внутри них, то Павел говорит нам о том, что слава Господа спрятана внутри нас на определённое время и что «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (Второе Послание к Коринфянам, 4:7). Придёт время и прозвучит последняя труба, тогда смертные тела, «земные сосуды» будут разбиты для того, чтобы открылся свет Славы Господа. Это произойдёт на первое воскресение.

Значение «Пшеницы» в Библии

Учение о пшенице, которое мы находим в Библии рассказывает нам о Церкви в целом и знакомит нас с тем, как Церковь воскресла и недолго правила во время второго воскресения. Первые Плоды Пятидесятницы олицетворяют второе воскресение, когда Церковь воскресла и предстала пред лицом Господа. Как мы уже сказали ранее, пшеница созревает к празднику Пятидесятницы. В этот день первосвященник преподносит Господу два пшеничных хлеба, приготовленных на дрожжах. После того, как Господь получил это приношение, люди было позволено снимать урожай и употреблять урожай этого года в пищу.

Праздник Пятидесятницы относится к людям, полным дрожжей или закваски. Люди Израиля получили Закон на Горе Синай на день Пятидесятницы. В тот день они были готовы войти в Царствие, ибо Господь говорил им Своё Слово. Люди испугались огня и убежали от Гласа Господа (Смотрите Вторую Книгу Моисеева, Исход, 20:18-20). Они были полны закваски и не хотели входить в огонь Господа, который мог выпечь эти дрожжи из них. Поэтому в дни Моисея праздник Пятидесятницы не выполнил своего пророческого предназначения.

Во второй главе Деяний Святых Апостолов, мы читаем о том, что праздник Пятидесятницы завершил своё пророческое предназначение, потому что ученики не убежали, испугавшись Господа, а вошли в огонь. Однако основная проблема всё же осталась – Эпоха Пятидесятницы всё ещё была полна дрожжей и Церковь следовала примеру людей Израиля, которых вёл Моисей, отказываясь слышать Глас Господа и убегая от Его Огня.

Предназначением Пятидесятницы не является достижение состояния совершенства, т.е. состояния полного очищения от дрожжей. Пятидесятница давала лишь «залог» Духа, «первый взнос», а не полноту Святого Духа. В Послании к Ефесянам, 1:13 и 14 мы читаем:

¹³ В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, ¹⁴ Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его.

Это подтверждается во Втором Послании к Коринфянам, 1:22 и 5:5. Как результат, мы сейчас живём в эпоху, полную дрожжей, эпоху несовершенного царства священников, которые упустили свою возможность наполниться Святым Духом и сделать царствие совершенным. Благодаря Эпохе Пятидесятницы мы научились понимать, что мы не сможем наследовать совершенного Царствия лишь на основе залога Святого Духа. Только те, кто преисполнен Святым Духом может полностью наследовать обетование. Это, конечно же, очень мешает людям ячменя, которые живут в Эпоху Пятидесятницы с желанием получить полноту Духа. Однако все должны ждать назначенного времени. Это благословение, предназначенное для каждого, которое Господь дарует всем людям ячменя в одно и тоже время и поэтому им следует ждать времени, когда все люди ячменя родятся и придут к состоянию полной зрелости.

Примером этому может послужить история Халева и Иисуса Навина, которая произошла в то время, когда люди Израиля были в пустыне. Оба эти человека были людьми ячменя, которых окружали люди пшеницы, «собрание (Церковь) в пустыне» (Деяния Святых Апостолов, 7:38). Они хотели пересечь Иордан и получить своё наследие раньше, однако из-за того, что большинство людей отказались войти на землю, Халев и Иисус Навин должны были скитаться по пустыне вместе со всеми. Это сложно назвать справедливостью, однако план Господа относиться и отдельно к человеку и в целом ко всем людям. Отдельные люди конечно же могут проявить ячменный характер в своих сердцах, однако они не могут войти на Землю Обетованную до назначенного времени.

В Новом Завете мы видим, как этот пример повторился. Люди Царствия Нового Завета сами скитались по пустыне в течение 40 Юбилейных Лет (40 х 49 = 1960 лет). Несмотря на то, что последователи Халева и Иисуса Навина этого века видели Землю Обетованную и хотели пересечь Иордан для того, чтобы войти на землю, они не могли этого сделать до тех пор, пока не наступит назначенное время. Многие из этих преодолевающих погибли, не наследовав своего обетования. Однако, Господь воскресит их когда однажды прозвучит седьмая труба, поэтому они смогут наследовать своё обетования живыми вместе с теми людьми ячменя, которые будут живы в тот день.

Однако самая значимая история, связанная с жатвой пшеницы, описана в Ветхом Завете. В этой истории рассказывается о коронации Саула на пост царя Израиля (Первая Книга Царств, 9-12). Люди потребовали для себя царя, однако Давид ещё не родился, поэтому Господь даровал людям Саула, который должен был править ими. Царство было обновлено (Первая Книга Царств, 11:14), однако это царство было смешено с дрожжами. Саул был коронован на день Пятидесятницы, так как в речи Самуила на его коронацию мы читаем следующие слова: «Не жатва ли пшеницы ныне?» (Первая Книга Царств, 12:17). Таким образом, это был день, когда Господу приносили два пшеничных хлеба, что означало начало жатвы пшеницы.

Саул был для Израиля тем же, чем была Церковь в Эпохе Нового Завета. Саул начал своё правление с того, что совершал правильные дела, однако на второй год он ослушался Господа и в результате был лишён права правления в Израиле (Смотрите Первая Книга Царств, 13:1, 13 и 14). Однако, Господь позволил ему править в Израиле на протяжении ещё тридцати восьми с половиной лет.

Это в точности повторяет пример скитания людей Израиля по пустыне вместе с Моисеем. Вспомните о том, что находясь вместе с Моисеем, люди отказались пересекать Иордан и на второй год, в результате, Господь оставил людей скитаться по пустыне ещё тридцать восемь с половиной лет.

В Новом Завете этот пример вновь повторился. Церковь встала на правильный путь после Пятидесятницы, однако люди (как показано в их правилах, записанных в Синедрионе), отказались подчиняться Господу.  Кульминационный момент произошёл тогда, когда люди забросали камнями Стефана (Деяния Святых Апостолов, 7), который выполнил часть пророчества Халева и Иисуса Навина в побуждении людей пересечь Иордан и войти на Землю Обетованную. Во времена Халева и Иисуса Навина, можно сказать, что люди практически забросали их камнями, Стефана они забросали камнями на самом деле.  Это был отказ Эры Нового Завета «пересекать Иордан» и это вновь привело к 40 юбилейным годам скитания по пустыне.

Это подтверждает значение имени Стефана. На греческом языке, слово, от которого произошло его имя stephanos обозначает «венец». Таким образом, забрасывание его камнями символизирует отказ от венца или короны жизни. Отказ «пересечь Иордан» и наследовать Землю Обетованную – это был отказ от наследия нашего обетования, которое было нашей надеждой, «искуплением тела нашего» (Послание к Римлянам, 8:23).

Таким образом, прошлый век был эрой правления Саула. Царствие на самом деле было установлено на Пятидесятницу, о чём мы читаем во второй главе Деяний Святых Апостолов. Однако это было не совершенное Царство, не модель правления Давида. Наоборот, это было несовершенное царство, полное дрожжей, как нам показала история, которое представляло собой модель правления Саула, история которого описана в Ветхом Завете. Также как и во времена Саула и Давида, люди должны ждать конца правления Саула, прежде чем начнётся время правления Давида.

Это век Церкви, жатвы пшеницы. Люди жатвы ячменя, как Халев и Иисус Навин, должны ждать конца века Церкви прежде чем они получат своё наследие на первом воскресении. Послание Стефана о царствии, которое мы можем прочесть в Деяниях Святых Апостолов, 7 главе, было отвергнуто, когда он пытался побудить первосвященника следовать за Иисусом и пересечь Иордан. Таким образом, мы снова были приговорены к скитанию в пустыне!

Как мы заметили, с праздником Пятидесятницы всегда связаны элементы суда и приговора. Огонь, который опустился на гору Синай на первую Пятидесятницу должен был благословить людей Божественным Присутствием. Однако, в страхе убежали от этого благословения. Они боялись слышать глас Господа, поэтому они потеряли Божественным Присутствием. Затем, огонь Господа переместился в альтернативное место – материальный храм, сооружённый руками. Без Божественного Присутствия и без способности слышать голос Господа в своих сердцах, люди не могли обрести достаточно веры для того, чтобы пересечь Иордан. Таким образом, Пятидесятница доказала своё предназначение стать судом для них.

Когда Саул был коронован на пятидесятницу, Самуил пророчествовал «гром и дождь» в тот день (Первая Книга Царств, 12:17). Дождь на Пятидесятницу был необычным погодным явлением, сродни снегу летом и честь глупому (Книга Притчей Соломоновых 26:1). Таким образом, дождь и гром на Пятидесятницу рассматривалась людьми, как наказание, что, очевидно, и подразумевал Самуил. В Первой Книге Царств, 12:17, мы читаем:

¹⁷ не жатва ли пшеницы ныне? Но я воззову к Господу, и пошлет Он гром и дождь, и вы узнаете и увидите, как велик грех, который вы сделали пред очами Господа, прося себе царя.

С другой стороны, «гром и дождь» также олицетворяет пролитие Святого Духа и Гласа Господа. Таким образом, вместе с наказанием, здесь можно рассмотреть и элементы благословения. Это, на самом деле, смесь добра и зла, которая в точности повторяет значение двух пшеничных хлебов, приготовленных на дрожжах, которые приносили Господу каждую Пятидесятницу.  

Существует много примеров, подаренных нам Библией, которые мы можем привести здесь, однако время и место нам этого сделать не позволяют. Вместо этого, мы должны идти дальше для того, чтобы с этой стороны показать значение жатвы пшеницы во время второго воскрешения Церкви. Второе воскресение будет, конечно же, великим благословением всем верующим, которые не воскресли ранее на первом воскресении. Однако, из-за того, что все эти верующие всё ещё будут смешаны с дрожжами, во время второго воскресения будет присутствовать элемент суда. Об этом суде мы можем прочесть слова Павла, в Первом Послании к Коринфянам, 3:15:

¹⁵ А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

Здесь речь идёт о людях, в которых основание от Иисуса Христа уже было положено. Речь идёт о верующих. Но так как в этих людях смешаны проявления пшеницы и дрожжей, их поступки должны быть испытаны огнём. Хорошие дела (совершённые с верой в покорность и желания слышать Глас Господа) выстоят; остальные дела сгорят. Хлеб должен быть выпечен для того, чтобы остановить реакцию дрожжей в тесте. Это и есть приговор, однако цель огня не разрушить верующего по плоти его, но очистить его, как мы уже говорили в предыдущих главах.

Церковь в целом воскреснет на второе воскресение. Иисус называет тех, кто получит Жизнь «праведными» и они получат её в тоже время, когда «неправедные» будут судимы в начале этого последнего века в «озере огненном». В любом случае, огонь, который будет судить – это тот же огонь, что пролился на Пятидесятницу. Приговор Господа задуман для того, чтобы «очистить гумно Его и собрать пшеницу Его в житницу». (Святое Благовествование от Матфея, 3:12).

Крещение огнём, которое будет проходит над пшеницей (Церковью) является как хорошим, так и плохим. Оно представляет собой процесс очищения – суд над грехом для того, чтобы каждый человек получил благословение. Когда Господь очищает или улучшает кого-то, это не слишком приятный опыт. Дело не в приговоре. Тот, кто поймёт мысли и цель Господа охотно подчиниться Его «Огню», осознавая, что всё, что делает Господь, «содействует ко благу». (Послание к Римлянам, 8:28).

Значение «Винограда» в Библии

Наконец, учение Библии о жатве винограда с растиранием ягод в давильном прессе говорит нам о судьбе неверующих. Давильный пресс олицетворяет Божий гнев, суд и озеро огненное.

Цель жатвы зерновых весной (ячменя и пшеницы) заключается в том, чтобы принести хлеб на великий стол Господа. Цель праздника Кущей и проведение его торжества с помощью выжимания сока из винограда заключается в том, чтобы принести вино на стол Господа. Без этого вина, на Его столе будет лишь хлеб и этот стол будет неполон. На столе Господа будет стоять вино, однако чтобы получить его можно только с помощью давильного пресса, что является говорит о приговоре Господа.

Господь жнёт Свой ячмень, пшеницу и виноград разными способами, также как учит нас этому природа. Мякина ячменя отпадает сама очень легко, поэтому ячмень часто называют просеянным зерном. А значит, это дуновению ветра (веялки)  достаточно для того, чтобы отделить зёрна от мякины. Это говорит о людях ячменя, которые очень легко отвечают ветру Духа.

Для того, чтобы удалить мякину из пшеницы требуется молотьба. Это более жёсткое действие, однако это приносит результат. Это олицетворяет тот факт, что Церковь будет проходить жатву с помощью суда или бед. Нужно отметить, что беда на английском языке звучит следующим образом: tribulation, это слово в свою очередь происходит от латинского слова tribulum, что обозначает инструмент для молотьбы.

Наконец, для того, чтобы получить сок из ягод винограда, он должен быть раздавлен ногами. У винограда нет мякины, однако у них есть «плоть», которая должна быть сурово сдавлена для того, чтобы из них ягод получилось вино. Это является самой строгой формой суда над неверующими. Однако в результате Господь получает вино для Своего стола и люди очищаются.

Три Уровня Совершения

Праздничные дни Израиля пророчествуют на трёх уровнях. Первый Уровень – это уровень, относящийся к каждому человеку. На этом уровне, Праздник Пасхи наполняет нас благодаря оправданию верой в кровь Агнца. Пасха была праздником, на который люди убивали агнца и смазывали кровь косяки и перекладину дверей. Как Христиане, мы знаем, что Иисус – истинный Агнец Господа, который был распят на Пасху. Когда мы направляем свою веру в поток Его крови, мы оправдываемся своей верой.

Праздник Пятидесятницы – следующий шаг в нашем пути с Господом. Это праздник, когда Господь начал писать Свой Закон на наших сердцах, ибо это был день, когда Он в первый раз рассказал Десять Заповедей людям Израиля, которые мы можем прочесть во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 20 главе. В Деяниях Святых Апостолов, во второй главе, мы читаем о способе выполнения пророчества Пятидесятницы, когда Дух пролился на учеников в горнице и каждый из них услышал голос Господа, который разговаривал с ними на их языке. Пятидесятница не относится к нашему оправданию, она относится к нашему освящению. Это праздник, благодаря которому, мы начинаем учиться повиновению и узнаём, как нас ведёт Дух, когда мы находимся в пустыне.

Праздник Кущей – последний шаг в нашем пути вместе с Господом. Этот праздник даёт нам полноту Духа и полностью приводит нас к обетованию совершенства в наших отношениях с Господом. Это три основных шага в нашем духовном росте и зрелости, по мере того, как мы растём для того, чтобы достичь высоты Иисуса.

Второй Уровень – уровень, который относится к Церкви или Царствию Господа. Мы видим, что на этом уровне, Господь работает с тремя Церквями или тремя стадиями Царствия на земле. Уровень Церкви, относящейся к празднику Пасхи, или Царствие, которое начало своё существование вместе с Моисеем на первую Пасху, когда люди Израиля покинули Египет. Эта первая Церковь в Деяниях Святых Апостолов, 7:38 называется «собранием в пустыне». Эта Эпоха Церкви, относящейся к праздник Пасхи завершилась со смертью Иисуса на Кресте во время Пасхи спустя 1,500 лет. Это была эпоха, когда Святой Дух был ВМЕСТЕ с людьми, но не В них.

Вторая Церковь – Церковь Эпохи Пятидесятницы, которая начала своё существование спустя семь недель после воскресения Иисуса, когда Дух Господа был послан на день Пятидесятницы. В этот день Господь обновил Царствие, даровав ему большую силу и вселив Святой Дух в людей. Теперь храм был не материален, и создан он был не из дерева и камня. Теперь сами люди были «храмом Божиим» (Первое Послание к Коринфянам, 3:16).

Эпоха Пятидесятницы должна была быть эпохой, в которой Церковь учится Закону Господа и тому, как следовать за Голосом Духа. Однако, слишком часто лидеры тех или иных Церковных организаций отказывались от Закона и лишали Христиан права слышать Глас Господа самим. Поступая так, они следовали примеру Царя Саула, который был готов убить своего сына Ионафана, за то, что он вкусил сладкий мёд слова, когда он был на битве. Эту историю мы можем прочесть в Первой книге Царств, в 14 главе.

²⁹ И сказал Ионафан: смутил отец мой землю; смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного этого меду;

Эта глава своеобразная историческая аллегория Церкви и здесь мы ярко видим проблему, которая существовала на протяжении многих веков Эпохи Пятидесятницы, когда Церковь запретила людям читать Библию или слышать Глас Господа, если всё это противоречило установленным традициям Церкви.

Царствие Господа в Эпоху Пятидесятницы не принесло праведность на землю, оно и не могло, потому что Церкви был дан лишь залог Святого Духа. Сама Пятидесятница была праздником во время которого, Господь сказал о том, что первые плоды пшеницы должны быть испечены вместе с дрожжами. Урок очевиден: Пятидесятница не может принести совершенства ни одному человеку, Церковь Пятидесятницы также не может принести праведность на землю. Это обетование ожидало третьего и последнего праздника и Церкви или Царствия.

Третий Уровень: Третья Церковь – Церковь Эпохи Праздника Кущей. В начале этой эпохи, Господь прольёт полноту Своего Духа на преодолевающих. Они будут со своей властью править на земле и низложат всё сущее под ноши Иисуса Христа. Их служба принесёт праведность и полноту истины на землю. Это будет знак великого возрождения мира, которого ещё никогда не существовало, как часто предсказывали пророки. Эта эпоха, я верю, будет последней тысячей лет, во время которых Царствие Господа распространится до тех пор, пока не заполнит всё землю. В Книге Пророка Аввакума, 2:14, мы читаем:

¹⁴ Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море.

Воды наполняют 100% моря. Так и познание славы Господа наполнит землю. Это и есть восстановление всего сущего. Это последний план Господа.

Однако, даже в этом случае, это всего лишь второй уровень совершения праздничных дней. Наивысший уровень – уровень создания. На этом уровне, мы рассматриваем праздники, как празднования совершения жатвы, когда Господь соберёт три жатвы душ в Свою «житницу». Первая жатва – жатва людей ячменя, преодолевающих. Это произойдёт на первое воскресение, которое, по словам Иоанна, должно было произойти в начале семи тысячелетнего периода.

Жатва пшеницы, которая является Церковью в целом, будет проходить во второе великое назначенное время во время Суда пред Великим Белым Престолом. Это произойдёт в конце тысячелетий или в начале восьми тысячелетнего периода.

В это время неверующие (сбор винограда) будут проходить через давильный пресс для того, чтобы очиститься, тогда и они смогут служить в Царствии и Господь даст им работу. Сбор винограда затем произойдёт когда придёт конец всех времён на Юбилейный Год всего Сущего. Мы подробнее обсудим это в нашей следующей главе.

Учения Павла о Трёх Жатвах

Павел единственный, кто обговорил все три жатвы в одной главе. Мы можем прочесть эту великую главу в Первом Послании к Коринфянам, 15. В первых 21 строфах, Павел рассказывает о важности веры в то, что Иисус Христос воскрес. Он ясно дал нам понять, что если бы Иисус не воскрес, тогда наша вера была бы напрасна, ибо Его воскрешение подтверждает то, что Дух Господа может на самом деле воскрешать. Наша вера укреплена в этом историческом факте.

Затем с 22 по 28 строфы Павел говорит о нашем воскрешении и объясняет нам, что существует три класса людей, три «отряда», которые должны быть воскрешены в разное время истории. Эти три категории соответствуют трём основным праздничным дням Израиля. Павел очень ясно объяснил это, как мы узнаем далее.

1. Жатва Пшеницы и Ячменя

Павел начинает своё рассуждение о воскресении с основного утверждения, которое позволяет нам понять куда Павел ведёт нас. В Первом Послании к Коринфянам, 15:22, мы читаем его слова: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Это ясно показывает нам, что всё должно воскреснуть во Христе, также как умерло в Адаме. Затем, он говорит нам КАК это должно быть совершено и мы увидим, что не все воскреснут в одно время.

²³ каждый в своем порядке (tagma или «отряд»): первенец (или «первые помазанники») Христос, потом Христовы, в пришествие (parousia, «присутствие») Его.

Многие люди соглашаются с тем, что Павел здесь говорит о двух разных воскресениях. Однако, многие также считают, что первое воскресение – это воскресение от Иисуса, то есть от Христа, «Помазанника». Поэтому в переводах на других языках эта фраза часто переводиться как «Первые помазанники Христа». Затем, второе воскресение относится ко всем верующим и нет никаких ограничений и различий между преодолевающими и Церковью в целом. У нас, однако, есть прекрасная причина не согласиться с этой точкой зрения.

Помните о том, что Павел уже закончил говорить о воскресении Иисуса. В строфе 22 он обращает своё внимание на НАШЕ воскресение, говоря о том, что каждый из нас оживёт, но каждый в своём порядке или в своём отряде. Слово «порядок» переведено с греческого слова tagma, что является термином, принадлежащем к военной лексике, и относится к обозначению определённого количества солдат. Павел говорит нам о том, что мы воскреснем в трёх отрядах.

Первый отряд это НЕ «Помазанник Иисус», как многие переводчики ошибочно перевели. Существует три отряда и Иисус – это не отряд, а отдельный человек. Эта строфа должна переводиться как «помазанные первенцы или первые плоды». Греческое слово Christos обозначает «помазанник». Иисус, конечно же ХРИСТОС – а значит, ПОМАЗАННИК. Однако слово Christos не всегда относится к Иисусу. На самом деле, это слово может быть использовать для любого человека или любой вещи, которая была помазана.

Когда перед словом Christos стоит определённый артикль, значит как правило, речь идёт о Христе – Иисусе, «Помазаннике». Однако, когда слово christos стоит БЕЗ определённого артикля, это слово неопределенно и может относиться к людям или вещам, которые были помазаны и приготовлены для службы Господу. Пророки, священники и цари на протяжении всей Библии были помазаны или «крещены». Сосуды в храме и даже подушка Иакова (Первая Книга Моисеева, Бытие, 28:18) были помазаны. 

В Первом Послании к Коринфянам, 15:22 в оригинале на греческом языке был использован определённый артикль, когда Павел говорил об Иисусе «Христе», в котором мы должны воскреснуть. Затем, в 23 главе, определённый артикль употреблён в последней части строфы, но не в первой. Это говорит о том, что строфа должна была быть понята следующим образом:

«Но каждый человек в своём отряде: (1) помазанники; (2) затем те, от Христа, кто предстанет пред Ним».

Когда мы понимаем, что Павел прибегнул к помощи темы о трёх израильских праздниках жатвы, его замысел становится ясным. Здесь Павел говорит о Пасхе и Пятидесятнице, жатве ячменя и пшеницы. Первый «отряд», который должен воскреснуть – ячменные Преодолевающие; второй отряд – Церковь в целом, жатва пшеницы.

Очень важно знать о том, что первые плоды жатвы ячменя должны были быть помазаны маслом. Павел ссылается на это, когда он говорит о «помазанных первых плодах». Мы читаем об этом в Третьей Книге Моисеева, Левите, 23:13. Говоря об отличии первых плодов жатвы ячменя от первых плодов жатвы пшеницы, Моисей говорит:

¹³ и с ним хлебного приношения две десятых части [ефы] пшеничной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина;

Таким образом, когда Павел перечисляет первый отряд людей, которые воскреснут, он называет их «первыми помазанными плодами или первыми помазанниками». Говоря это, он хотел донести до нас смысл понятия «первые плоды жатвы ячменя». Эти люди будут править и царствовать вместе с Иисусом на земле. (Откровение Иоанна Богослова, 5:10, 20:6).

Тот, кто принадлежит Иисусу, Церкви в целом, наследует второе воскресение. Эти люди показаны в церемонии, которая проходит в храме, когда Господу приносят два хлеба, испечённые с дрожжами (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:17). В то время, как масло олицетворяет Святой Дух, дрожжи олицетворяют грех (Вторая Книга Моисеева, Исход 12:15; Святое Благовествование от Марка, 8:15). Это основанная разница между ячменём и пшеницей и это очевидно, что Павел специально рассмотрел эту разницу в своём рассуждении о первых двух воскресениях. Первое воскресение существует для первых помазанных плодов; второе воскресение существует для людей с дрожжами, Церкви в целом. 

2. «Жатва» Винограда

Павел не остановился только на втором отряде людей, которые должны получить Жизнь. Он рассказал и о третьем отряде, и, на самом деле, он потратил больше времени, рассказывая об этом отряде, чем на два предыдущих вместе взятых. Этот отряд связан со сбором винограда в конце урожайного сезона, который приходится на Праздник Кущей. Итак, обратите внимание на то, как Павел раскрыл эту тему в своём труде о третьем воскресении, которое мы можем прочесть в Первом Послании к Коринфянам, 15:24-28:

²⁴ А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. ²⁵ Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. ²⁶ Последний же враг истребится—смерть, ²⁷ потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано (Псалтирь, 8:6), что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того (Отца), Который покорил Ему все. ²⁸ Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

Обратите внимание на то, как часто Павел говорит о том, что эти люди должны быть низложены «под ноги Его» или что всё должно быть «покорено». Нет никаких сомнений в том, что Павел проводил параллель со сбором урожая, ибо растирание винограда под ногами повсеместно олицетворялось с судом и наказанием. Это полностью согласуется с остальными работами Павла, где он говорит, что всё сущее (tapanta, «всё») примирится с Господом. Так как примирение – это термин, который употребляется для обозначения мира между ВРАГАМИ, Павел, очевидно, ссылался на враждебные нации мира, которые были врагами Господа на те времена. Павел говорит о том, что цель создания для всех этих нацией – подчиниться Иисусу.

Затем, когда у Него не будет врагов (благодаря тому, что Он превратит их в друзей), Он наконец уничтожит последнего врага – смерть. Разрушить смерть можно только даруя Жизнь. Именно поэтому мы говорим о Жизни, как о Воскресении. Только когда сама смерть будет изгнана из созданного мира, тогда Господь будет «всё во всём». (Первое Послание к Коринфянам, 15:28).

Речь, произнесенная в торжественном годичном собрании Казанской Духовной Академии 8 ноября 1890 года 8 ноября 1890 года экстраординарным профессором С. Терновским.

Милостивые Господа!

В день торжественного академического праздника почитаю уместным предложить Вашему просвещенному вниманию речь о торжественнейшем празднике древнего еврейского народа, о празднике, который и по времени своего празднования, в конце осени, и по своему внутреннему смыслу и значению, как праздник по окончании годовых трудов, имеет нечто сходное с нашим академическим торжеством. Я разумею праздник кущей.

Праздник кущей был у евреев праздник по преимуществу, не просто חַג (хаг) праздник, а הֶחָג (ге-хаг), – как назван он в одном месте Священного Писания (2Пар. 7, 8–9) и как называют его раввины, – то есть особенно замечательный, всем известный праздник. И когда в Священном Писании идет речь о празднике, без обозначения о каком именно, то некоторые ученые предполагают, что тут именно следует разуметь праздник кущей (Иоан. 5. 1). Достаточно было сказать: «праздник», чтобы всякий еврей понял – какой тут праздник разумеется.

Что же придавало такое особенное значение празднику кущей? Почему этот праздник имел такой торжественный и притом вполне радостный характер?

Праздник кущей установлен был прежде всего и главнее всего в воспоминание великого исторического периода в жизни еврейского народа, в воспоминание странствования по пустыне. Поэтому главным характерным отличием праздника было то, что с наступлением его евреи должны были устроять себе шалаши-кущи из древесных ветвей и жить в них в течение всего праздника, именно в течение семи дней: В кущах живите семь дней: всякий туземец израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли египетской (Лев. 23. 42–43).

Эти кущи, по мнению Кейля, должны были быть устрояемы из красивых ветвей. В книге Левит читаем, пишет он: в первый день (праздника) возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней (Лев. 23, 40). Сличая этот стих книги Левит с дальнейшими, где сказано: в кущах живите семь дней, ясно видим, что упомянутые здесь сучья, ветви и кусты должны были служить материалом, из которого строились кущи. Таким образом евреи, при устройстве кущей, должны были употреблять те растения, которые могли напоминать им о их странствовании в пустыне: ветви пальм, которые могли напоминать о пальмах, растущих в тех долинах пустыни, где евреи раскидывали свои шатры; ветви ив, которые напоминали им о ивах, растущих при тех горных ручьях, к которым приводил евреев Господь для утоления их жажды; ветви дерев широколиственных, которые напоминали им о тех широколиственных деревьях, какие увидали они, когда достигли границ земли обетованной.

В таком именно смысле понимали евреи предписание о кущах и во времена Неемии, как это ясно видно из следующих слов Неемии: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой, и ветви маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному (Неем. 8, 15).

Не смотря на это, евреи позднейшего времени, разсеянные из Палестины и лишенные возможности ставить кущи из указанных деревьев, стали утверждать, что в книге Левит, при перечислении деревьев, говорится не о материале, из которого следует строить кущи, а о той связке ветвей, о тех ваиях, которые каждый израильтянин должен был носить в руках во время праздника кущей. А самые кущи, по мнению позднейших евреев, и в древния времена можно было строить из каких угодно деревьев и кустарников.

Некоторое основание для такого мнения позднейших евреев можно видеть в том, что и в библейские времена евреи во время праздника кущей носили в руках ваия – пучек ветвей, так называемый «лулав», в правой руке, и райское яблоко, или лимон, в левой руке. В первый день праздника они целый день носили с собой эти предметы, а в следующие дни брали их с собой, когда шли в храм.

Не имея возможности строить кущи «по написанному», нынешние евреи непременно приобретают хотя один лулав на всю синагогу и придают ему особенно важное значение. В Талмуде существует самое подробное предписание относительно устройства лулава. Указано: как надо избирать ветви для лулава, как их срубать, как их связывать, помещая пальмовую ветвь в средине, миртовую справа, ивовую слева, и как держать его и потрясать им. Исполнивший все это исправно, по мнению раввинов, также угодит Богу, как и тот, кто принес жертву всесожжения.

Это перенесение на лулав тех чувств благоговения, какие собственно приличествуют куще, вызвано необходимостию, а потому вполне естественно. Но совершенно напрасно раввины приписывают ветвям, входящим в состав лулава, такое символическое значение, которое не имеет никакого отношения к событиям, послужившим основою для праздника кущей. В 34 псалме читаем: все кости мои скажут: Господи! кто подобен Тебе (ст. 10)? Стих этот, говорит рабби Мани, намекает на лулав. Хребет пальмовой ветви имеет сходство с человеческим хребтом, мирт напоминает глаз человека, верба – рот человека, а яблоко сердце человека. Давид, по мнению названного рабби, так думал: между всеми членами тела нет важнее этих, ибо их значение уравновешивает значение всего тела. Стало быть: «все кости мои говорят». Другие раввины иначе определяют символическое значение ветвей лулава. Под пальмою, хотя по виду прекрасною, но не благовонною, разумеют они евреев лицемерных; под миртою – ни добрых, ни худых; под ивою – людей нечестивых, не имеющих ни закона, ни добрых дел, то есть язычников. Но оставим эти раввинские измышления, неимеющия никакого отношения к тому значению, какое должен был иметь праздник кущей.

По мнению Кейля¹, пребывание в кущах должно было напоминать израильтянам не о лишениях безпокойной кочевой жизни и не о трудностях, которые переносил народ во время своего странствования, потому что лишения и нужды не могут быть предметом радости. В самом Священном Писании куща представляется символом не лишений и опасностей, но защиты, охранения и покрова от зноя, дождя и бури (Псал. 26, 5; 30, 21; Ис. 4, 6). Иегова поселял в кущах свой народ во время его странствования по пустыне великой и страшной; и это было доказательством отеческой заботливости Иеговы, Его верности Своему завету. И Израиль, живя в кущах в течение праздника кущей, должен был вспоминать об этой заботливости Иеговы о народе и живое сознание о ней постоянно сохранять в грядущих своих поколениях.

По мнению Куртца², Вангемана³ и других, предметом торжества праздника кущей служило собственно воспоминание первого года путешествия израильтян по выходе из Египта. Праздник этот установлен был еще при Синае, и, значит, ближайшим образом относится к тому времени, которое до сих пор прошло в путешествии. Часть пустыни, пройденной до Синая, была еще сравнительно богата водою и покрыта обширными оазисами с более или менее роскошною растительностию. Особенно это нужно сказать об окрестностях Синая. Прекрасный вид природы и сознание полной своей свободы доставляли израильтянам самые чистые и возвышенные радости. Разцвет гражданской и личной независимости, торжествовавшийся в Египте, в синайской пустыне, за пределами египетского деспотизма, созрел в сладостный плод вольной и счастливой жизни. Убогая куща казалась теперь израильтянину великолепнее чертогов египетских фараонов. Он чувствовал себя, как птичка в воздухе (Псал. 123, 7). Эти то первые впечатления свободы и независимости – когда израильтяне еще не начинали плакать по египетским котлам с мясом и воздыхат о луке и чесноке, – и увековечены в празднике кущей. Они-то собственно и в последующее время служили предметом сладостного воспоминания.

Но более основательно, держась строго богословской точки зрения, выясняет значение праздника кущей Бэр в своей Символике Моисеева культа⁴, ясно представляя: почему праздник кущей был у евреев самым великим по воспоминаниям праздником, подобно празднику пасхи. «В день празднования пасхи, говорит он, евреи воспоминали о том, как были они избавлены от египетского рабства и призваны к новой жизни; во время праздника кущей они воспоминали о том, как они, во время пребывания в пустыне, воспитывались под непосредственным руководством Иеговы к этой новой жизни. Освобождение из Египта давало возможность евреям начать новую самостоятельную жизнь; странствование по пустыне служило для утверждения народа в началах этой новой жизни союза с Иеговой; – чему при выходе из Египта положено было только начало, то во время странствования по пустыне получило окончательное утверждение, проникло в жизнь народа. Невзгоды пустыни, подобно бурям моря, всего яснее показывают человеку слабость его естественных сил и укрепляют в нем стремление искать для себя опоры в Божественном покровительстве. И насколько период воспитания имеет в жизни человека великое значение, настолько великое значение должен был иметь для евреев праздник кущей.

Д р у г о ю отличительною чертою праздника кущей, придававшею ему характер особенно радостного праздника, было то, что евреи соединяли с ним чувства благодарности Богу за обилие плодов земных, только что собранных ими в минувшее лето. Дело в том, что праздновать праздник кущей постановлено было Моисеем глубокою осенью, с 15 дня седьмого месяца, по нашему счислению приблизительно в конце сентября, когда евреи уже окончательно собрали все плоды земли своей. Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего (Втор. 16, 13).

Некоторые из западных писателей придают празднику кущей даже

и с к л ю ч и т е л ь н о значение благодарности Богу за обилие плодов земных и за благополучное окончание трудов земледелия, относят его к культу природы, припоминают, что и у других древних народов осенью, после окончания всех полевых работ, бывали очень торжественные праздники. Такой взгляд на праздник кущей проводит Георг в своем сочинении о древних иудейских праздниках⁵. Он утверждает, что в древнее время иудеи с праздником кущей не соединяли никакого воспоминания о великом историческом периоде жизни еврейского народа, о странствовании евреев по пустыни. Чтоб утверждать это, Георгу необходимо было отвергнуть подлинность некоторых книг Священного Пнсания. «Но если мы будем отвергать по своему произволу подлинность книг Священного Писания, говорят по поводу этой теории Георга Винер⁶ и Бэр⁷, писатели, мнения которых относительно вопросов о библейских древностях пользуются в науке вполне заслуженным авторитетом, то в таком случае наука о библейских древностях потеряет всякую историческую основу и будет сборником гинотез, не имеющих под собой твердой почвы»⁸.

Евреи позднейшего времени, разсеянные по разным странам, иногда очень холодным, и испытывающие большое неудобство жить в кущах в такое позднее осеннее время, наоборот, для возвышения своего подвига пускаются по поводу этого праздника в разсуждение о том, что такое время для праздника несколько противоречит первоначальной цели его учреждения. Для чего, спрашивают они, Бог повелел совершать сей праздник в сентябре, когда известно, что израильтяне вышли из Египта в марте? Раввины отвечают на это следующим образом. Если бы, говорят они, этот праздник совершался в марте, когда наступают жаркие дни в Палестине, в которые все вообще имеют обыкновение делать шалаши для защиты от солнечного зноя, то не узнали бы, что мы строим кущи и обитаем в них по особенному повелению Божию и в память Божия благодеяния. По сей то причине Бог повелел совершать этот праздник в сентябре, в то время, когда наступает период холода и дождей, и когда все вообще имеют обыкновение оставлять палатки и возвращаться в теплые жилища. А чрез это самое делается уже ясным, что мы не для собственной выгоды и не по общему обыкновению переселяемся в это время из домов наших в кущи, но по повелению Божию и в воспоминание изъявленного нам благодеяния. Таковы разсуждения евреев. Но эти разсуждения позднейших евреев теряют всякое значение во первых потому, что в Палестине в сентябре стоит такая же хорошая погода, как и в марте. Летний зной миновал, время зимних дождей еще не началось. Жить на открытом воздухе в это время, таким образом, ни холодно, ни жарко. С другой стороны, не было основания приурочивать празднование кущей к марту месяцу и в том, что исход евреев из Египта совершился в марте. Праздник кущей был установлен не для воспоминания времени исхода, – для этого был другой праздник, праздник пасхи, – а для воспоминания о странствовании евреев по пустыне, которое продолжалось сорок лет. Назначить этот праздник можно было во всякое время года.

И всего приличнее было назначить праздник кущей именно в осеннее время года. Евреи вспоминали о водительстве Иеговы в пустыне, о том, как хранил Он их в земле непроходной и безводной, – и как, верный Своим обетованиям, Иегова привел их в землю добрую, в которой без скудости они могут есть хлеб свой. Теперь, осенью, наслаждаясь, после летних трудов, обильными плодами, которые принесла земля обетованная, израильтянин всего живее мог сознавать непреложность обетований Божиих. Назначенный в такое время праздник кущей мог быть празднуем евреями с полною свободою и в полном довольстве. К празднику кущей, говорит Бэр, оканчивались все работы и начиналась зима – время покоя. Каждый имел в своих руках плоды годовых своих трудов, чем благословил его Бог. Все заботы теперь покончились. Ни одно время года не было так удобно для торжественного, радостного праздника.

И вследствие этого праздник кущей был более торжественный праздник, чем другие великие праздники – пасха и пятидесятница. Трижды в год израильтянин должен был являться пред лице Божие – с даром в руке своей: в пасху, пятидесятницу и праздник кущей. На другой день празника пасхи евреи праздновали начало жатвы, приносили во святилище первый сноп новой жатвы, и с этого дня начинали вкушать новый хлеб в виде сырых и сушеных зерен. В праздник пятидесятницы, кроме воспоминания о даровании закона при Синае, они праздновали окончание жатвы зерновых хлебов и приносили к святилищу уже два печенные хлеба, испрашивая на них благословение Божие, как на свою обычную пищу. В праздник кущей израильтянин торжествовал окончание всех своих трудов земледелия, когда он совершенно убрал уже не только с гумна своего, но и из точила своего, то есть не только собрал зерновой хлеб и овощи, но и виноград и маслины и плоды других плодовых деревьев. И если хлеб служит только для пропитания, а вино и масло и фрукты свидетельствуют о богатстве и изобилии; то праздник кущей, очевидно, был более торжественным праздником, чем пасха и пятидесятница. Израильтянин должен был в этот праздник являться пред лице Божие с даром гораздо более обильным, чем когда бы то ни было.

Уже жертвоприношения, приносимые по уставу праздника кущей, были чрезвычайно обильны. Праздничное жертвоприношение в праздник кущей, сверх обычного жертвоприношения, состояло из одного козла, в жертву за грех, и из двух овнов и четырнадцати агнцев в жертву всесожжения. К ним присовокупляли: в первый день праздника тринадцать тельцов, во второй двенадцать, в третий одиннадцать, в четвертый десять, в пятый девять, в шестой восемь и в седьмой семь. Таким образом в течении семи дней праздника приносимо было во всесожжение семьдесят тельцов (семьдесят есть священное число семь, умноженное на число десять, обозначающее полноту). Количество приносимых в жертву тельцов в последующие дни праздника постепенно уменьшалось в нисходящем порядке, от тринадцати до семи. Этим показывалось, что и самая меньшая жертва праздника кущей далеко превышает всякую другую праздничную жертву. Вот как изложен в книге Числ (гл. 29, ст. 12–38) устав о жертвоприношениях в праздник кущей. И в пятнадцатый день седмого месяца пусть будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте, и празднуйте праздник Господень семь дней. И приносите всесожжение, жертву, приятное благоухание Господу: тринадцать тельцов, двух овнов, четырнадцать однолетних агнцев; без порока пусть будут они; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы (то есть около 18 фунтов) на каждого из тринадцати тельцов, две десятых части ефы (т. е. около 12 фунтов) на каждого из двух овнов, и по десятой части ефы (т. е., приблизительно по 6 фунтов) на каждого из четырнадцати агнцев, и одного козла в жертву за грех, сверх всесожжения постоянного (состоявшего из двух агнцев в день, одного утром и одного вечером) и хлебного приношения его (состоявшего из 0,1 части ефы, т. е. из 6 фунтов муки, смешанной с елеем) и возлияния его. И во второй день двенадцать тельцов, двух овнов, четырнадцать однолетних агнцев, без порока, и при них приношение хлебное и возлияние для тельцов, овнов и агнцев, по числу их, по уставу, и одного козла в жертву за грех, сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения и возлияния его. И в третий день одиннадцать тельцов, двух овнов, четырнадцать однолетних агнцев, без порока, и при них приношение хлебное и возлияние для тельцов, овнов и агнцев, по числу их, по уставу, и одного козла в жертву за грех, сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения и возлияния его и т. д.

Кроме таких обильных праздничных жертв по уставу, во дни праздника кущей евреи приносили еще множество добровольных жертв. Устав о праздничных жертвах во дни кущей оканчивается таким замечанием: Приносите это Господу в праздники ваши, сверх приносимых вами, по обету или по усердию, всесожжений ваших, и хлебных приношений ваших, и возлияний ваших и мирных жертв ваших (Числ. 29, 39).

После обильных жертвоприношений в храме, евреи считали особено обязательным для себя устроять в дни кущей обильные трапезы, приглашая к своему столу бедных и неимущих. И веселись, сказано, в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих (Втор. 16, 14). По поводу этого постановления раввин Иулиан из Рима говорил: «Всесвятой так сказал Израилю: у тебя есть четыре рода домочадцев: сын, дочь, раб и раба. И у Меня тоже есть четыре рода домочадцев: левит, иноземец, сирота и вдова. Я тебе предписал обрадовать твоих и Моих домочадцев в праздник, который Я тебе дал».

Торжественность препровождения праздника кущей значительно возвышалась еще от того, что это был у евреев последний праздник перед зимой, в течение которой у них не было никаких праздников, совершавшийся к тому же в седьмой священный месяц и вскоре после таких праздников, которые имели характер дней поста и покаяния. В первый день седьмого месяца был день нового года по гражданскому летосчислению; в течении восьми дней, следующих за днем нового года, евреи приготовлялись постом и покаянием к великому дню очищения, который был в десятый день месяца. Затем, после нескольких дней промежутка, – в пятнадцатый день начинался уже праздник кущей, продолжавшийся до двадцать второго числа. Таким образом в течение всего этого месяца было только несколько дней непраздничных и последний праздник, совершавшийся в этом месяце, служил конечным пунктом, в котором завершалось то торжественное праздничное настроение, которое возбуждено было в предшествующие праздники.

Стечение народа к святилищу в праздник кущей было особенно велико, так как и праздник был весьма важен и время было свободное от работы и удобное для путешествия. Неудивительно поэтому, что Соломон для освящения вновь выстроенного им храма и перенесения в него ковчега завета избрал именно дни праздника кущей. И понесли ковчег завета и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии, и несли их священники и левиты. А сам Соломон и с ним все общество израилево, собравшееся к нему, шли пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их (3Цар. 8, 4–5). И сделал Соломон в то время семидневный праздник, и весь Израиль с ним, – собрание весьма большое, сошедшееся от входа в Емаф до реки египетской, а в день восьмой сделали попразднество, ибо освящение жертвенника совершали семь дней и праздник семь дней. И в двадцать третий день седьмого месяца царь отпустил народ в шатры их, радующийся и веселящийся в сердце о благе, какое сделал Господь Давиду и Соломону и Израилю, народу Своему (2Пар. 7, 8–10). Вполне естественно было также и то, что первый царь израильский Иеровоам, по разделении царства, перенес в израильском царстве праздник кущей с седьмого месяца на пятнадцатый день восьмого месяца (3Цар. 12, 32–33). Он мог мотивировать это тем благовидным предлогом, что на севере Палестины окончательная уборка земных плодов происходила несколько позднее, чем на юге Палестины. Но в действительности этою мерою, точно также как устройством культа тельцов в Вефиле и Дане, он хотел разорвать религиозное единство между севером и югом, скрепляемое общим свиданием евреев во Иерусалиме на великом национальном празднике.

Со времени возвращения из плена праздник кущей в Иерусалиме достиг самой высокой торжественности. Уже во времена Неемии евреи озаботились прежде всего торжественно устроить праздник кущей. И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах. И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору, и несите ветви маслины садовой, и ветви маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному. И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле, и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи, и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня, не делали так сыны израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней (Неем. 8, 14–18).

В это послепленное время к празднованию кущей присоединилось много новых церемоний: церемония возлияния воды при утреннем жертвоприношении, церемония обхождения жертвенника с ваиями и блестящая церемония с факелами, совершаемая во храме, во дворе жен, ночью.

Вот что происходило обычно в Иерусалиме в дни кущей в это послепленное время⁹.

В торжественные дни общего приготовления к этому празднику во всей Палестине, одни спешили кончить к этому дню собирание плодов, другие приготовлялись к путешествию в Иерусалим, третьи, которые должны были остаться дома, начинали строить себе кущи из зеленых древесных ветвей, четвертые, наконец, запасались драгоценными плодами и красивыми ветвями, чтобы украсить ими свои кущи, которые они построют около Иерусалима.

В тринадцатый день месяца, после полудня, стали подходить к Иерусалиму сперва небольшия, а потом и более многочисленные группы путешественников. Со всех сторон, из дальних и из ближних мест, стекались сюда тысячные толпы народа, совершая свое путешествие с пением и музыкою. В это время встречались здесь жители Ливанских гор с жителями Вирсавии, находящейся на самом крайнем юге Палестины, обитатели заиорданской страны, Переи, и обитатели Галилеи, поселенцы приморских городов и отдаленных горных местностей, даже колонисты стран, находящихся вне Палестины, еврейские колонисты Сирии, Малой Азии, Кипра и Ливии. Все стекались к горе и городу Иеговы.

С плоских кровель своих домов смотрели жители Иерусалима на это стечение путников в их город. С радостию прислушивались они к их торжественному пению.

Вот подходит толпа путников с востока. Они поют: к Господу воззвал я в скорби моей и Он услышал меня. Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого. Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый? Изощренные стрелы сильного с углями дроковыми. Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир (Псал. 119).

На другой день, который был кануном праздника, во святом городе и его окрестностях открылась такая картина, какую можно было видеть только в Иерусалиме. Дворы храма, где во время праздника кущей жило множество священников, широкие площади при городских воротах, кровли всех домов, Елеонская гора от подошвы до крайних пунктов своих трех вершин, вообще все в самом Иерусалиме и в ближайших его окрестностях, на разстояние субботнего пути, вдруг вновь покрылось зеленью. Дело в том, что луга и сады и некоторые кустарники к этому времени уже на половину пожелтели; но пальмы, смоковницы и гранатовые доревья, из ветвей которых, между прочим, строились кущи, еще сохраняли свою долго не вянущую зелень. Вся страна была уже выжжена солнечным зноем, виноградники были уже пусты, на ветвях плодовых деревьев уже не красовались спелые фрукты; но в окрестностях Иерусалима, повидимому, снова возвратились весна и лето со всеми их разнообразными цветами. – Везде шла работа привычных рук. Мужья и жены строили себе кущи. Дети помогали родителям. Все строившие держались того мнения, что если куща длиною и шириною четыре аршина, то это хорошо, а если она меньше этого, то она недостаточна для благоугождения, и что надо строить ее не особенно плотно, так чтобы находясь в ней можно было видеть звезды небесные. В один день, как бы по волшебству, около Иерусалима и в самом Иерусалиме раскинулся красивый лагерь, построенный из зеленых ветвей. И тогда как повсюду кругом выжженные горы и равнины представляли самый печальный вид, город, о котором благоволил Иегова, чтобы в нем пребывало имя Его, вдруг получил цветущий вид, как будто в нем была еще средина весны.

К вечеру все было готово. Красивая зелень отливала своим темным блеском, золотистые померанцы, лимоны, гранатовые яблоки, которые были навешены для украшения кущи, красовались между зелеными ветвями. Внутри, по бокам кущей, были навешены драгоценные ковры, пол был покрыт лучшими циновками. В средине кущи горел большой светильник и на разукрашенном столе блестела самая лучшая, у богатых серебряная и золотая, домашняя утварь.

Вечерняя звезда уже восходила со стороны Средиземного моря и в воздухе носились уже последние звуки гимнов запоздалых путешественников.

Теперь поднялись уже сами иерусалимляне и, оставив, после следуемых по обряду омовений, свои жилища – одни богатые комнаты, другие бедные хижины, – стали переселяться в кущи.

Безчисленное множество светильников было зажжено около столов в кущах – на Елеонской горе, в долине Кедронской, на всех кровлях домов иерусалимских; просвечивая сквозь кущи, они представляли собою как бы звездную землю под звездным небом.

Зайдем в любую кущу. Отец семейства, стоя пред накрытым и освещенным столом, произносит благословение: – «Благословен Ты Господи, Боже наш, Владыка вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и повелевший нам жить в кущах». После этого он пьет вино из чаши; тоже делают и все присутствующие и начинается вечерняя трапеза. Тоже делается в это мгновение повсюду, может быть в тысяче кущей. Праздник начался.

Тысячи светильников блестят на долинах и возвышенностях. Свет небесных звезд проникает в кущи. Тихий вечерний ветерок колышет ветви и освежает воздух в кущах. Повсюду слышится веселый говор. Соседи по кущам радостно приветствуют друг друга. По местам слышится пение псалмов, сопровождаемое игрою на музыкальных инструментах. Израильтяне проводят вечер, наслаждаясь лучшими яствами, в полном безмятежии беседуя между собою и мирно исполняясь чувствами праздничной радости.

Особенно радостно было им праздновать праздник кущей после дней поста и покаяния. Дней за пять до праздника кущей они целых девять дней проводили в посте и покаянии, приготовляясь к великому празднику очищения, который был в 10-й день седьмого месяца. В этот праздник весь Израиль получал отпущение грехов. Первосвященник возлагал свои руки на козла отпущения, в символ того, что на него слагает он грехи всего Израиля, после чего козел этот отводится в пустыню, в землю ненаселенную, где и погибал, символизируя погибель отягчавших его грехов Израиля. Теперь, в праздник кущей, евреи чувствовали себя примиренными с Иеговою. Они имели не только полное довольство во всем земном, но и полное спокойствие совести. Из всех радостей, какие может испытывать человеческое сердце, нет выше той, которая дается спокойствием совести. Если за девятью днями покаяния следовал праздник очищения, то за днем очищения необходимо должен был следовать праздник исполненный полного радостного торжества, каким и был праздник кущей.

К полночи там и здесь погасали светильники. В кущах водворялась тишина. Женщины, дети, немощные люди и все прислуживавшие им, а также и люди недавно вступившие в брак возвращались в дома, а мужчины и мальчики, начиная с пятилетнего возраста, приготовляли себе постели в кущах. Все ложились спать.

Но еще не успел начаться новый день, лишь только утренняя заря стала золотить вершины Аравийских гор, празднующие израильтяне оставили свои дома и кущи и стали восходить в храм Господень, все врата которого были отворены еще с полуночи, еще прежде чем пропели первые петухи, а жертвенник всесожжения вычищен был еще с вечера. Еще священники, вошедшие на крыло храма следить за разсветом, не возвещали оттуда: barkai ad Chebron (видно до Хеврона), еще на площади храма не раздавался обычный призыв: «священники на службу! левиты на клирос! израильтяне но местам!», еще утренняя жертва не начиналась, а уже все галлереи и дворы на Мориа были полны народом.

Обычные утренния приготовления в храме: возжение светильников, убиение жертвенных животных, курение фимиамом во святом на алтаре кадильном, шли своим чередом. Как обычно, также приносились дневные жертвы и священники трубили в трубы.

Но вот, во время принесения праздничной утренней жертвы, началось нечто особенное в священнослужении праздника кущей. Восемь священников стали на подмостках жертвенника, каждый с частями той жертвы, которую он приносил. Ряд их заканчивался девятым священником, который имел в руках золотую чашу с вином для принесения жертвы возлияния. Тогда в одно мгновение раздались звуки всех музыкальных инструментов и высокая праздничная радость отразилась на лицах всех присутствующих. Так называемые водяные ворота, находящияся на южной стороне внутреннего двора храма, отворились, и по высокому крыльцу, ведущему в эти ворота, вошел священник с довольно большим золотым сосудом (вместимостию в три лога, т. е. 18 скорлуп куриных яиц) наполненным водою, которую он почерпнул в Силоамском источнике. Этот источник, о котором пророк говорит, что воды его текут спокойно, находится при подножии юговосточного склона горы Мориа.

Все музыкальные инструменты один за другим смолкли, раздавались только одни трубные звуки. Народ разступился во дворах храма и открыл широкую дорогу вошедшему священнику. Когда он приблизился к жертвеннику всесожжения, на встречу ему выступил тот священник, который имел чашу с вином, и оба, став лицем друг к другу, возгласили: почерпните воду с веселием от источника спасения (Ис. 12, 5). Весь теснившийся кругом народ с восторгом повторил эти слова священников: почерините воду с веселием от источника спасения!

Священник, выступивший от жертвенника на встречу вновь пришедшему, в это время принял у него принесенную им чашу, вылил находящуюся в ней воду в свою чашу с жертвенным вином, и затем, вылив все это в две дырявые чаши, находившияся на западной стороне жертвенника, чрез которые все проходило в поток Кедрон, поднял свои руки с пустою чашею к верху, чтобы весь народ был свидетелем, что он все вылил. Это делалось в виду того, что саддукеи не сочувствовали церемонии возлияния воды и один из них вылил однажды воду не в трубы жертвенника, а на пол. Представители фарисеев за это закидали его бывшими в их руках лимонами.

Во время церемонии возлияния воды левиты попеременно – или играли на трубах и кимвалах, или пели псалмы, а народ стоял в обширных дворах храма и его галлереях, держа в левой руке лимон, а в правой связку из пальмовых, ивовых и миртовых ветвей.

Это была первая праздничная радость в праздник кущей. О ней евреи говорили: «кто не видал радости почерпания воды, тот не видал истинной радости на свете». С этой церемонией соединяли евреи чувства благодарности Господу за дарование дождей ранних, идущих с октября и разрыхлявших почву для посева, и за дарование дождей поздних, идущих с февраля и содействовавших наливу и созреванию хлебов. Соединяли также с этой церемонией воспоминание о чудесном изведении воды из скалы во время путешествия по пустыне. Ссылались и на пример Давида, в одно время возлившего воду во славу Господа (2Цар. 23, 16).

За церемониею почерпания воды следовали праздничные жертвоприношения, которые совершались целым собором священников. Множество левитов, отличающихся по своему искусству в музыке и пении, стояли на пятнадцати ступенях лестницы, а великий галлел (то есть псалмы от 112 до 117) пела вся многотысячная толпа народа. Когда при пении великого галлела доходили до слов 117 псалма: Благословен грядущий во имя Господне, то все присутствующие при богослужении начинали торжественное обхождение жертвенника в воспоминание шествия евреев по пустыне. Мужчины и дети, священники и миряне торжественно обходили кругом жертвенника, держа в правой руке праздничный пучек из одной пальмовой ветви, одной ивовой и одной миртовой, а в левой руке лимон: – первые и последния произведения растительного царства – отпрыски и плоды. Во время этого обхождения они непрерывно возглашали: Осанна! Осанна! В тоже время они потрясали лулавом направо, налево, вверх и вниз, и вероятно при пении слов псалма: Да ликують все дерева дубравные (Псал. 95, 12). Дойдя до первосвященника, они осыпали его душистыми листьями благовонных растений и плодами, чтобы все драгоценнейшие дары земли скопились около священнейшего лица во всем народе.

Это был второй торжественный акт храмового богослужения в день кущей. Евреи соединяли с ним чувство благодарности к Богу за изобилие плодов земных, собранных в истекшем году, и воспоминание о великих событиях в жизни избранного народа Божия. Обращая взор свой к будушему, они, при словах: Благословен грядый во имя Господне, исполнялись радостною надеждою на пришествие грядущего Мессии.

После торжественного обхождения жертвенника, первосвященник, стоя на верхней из 15 ступеней, произносил торжественное благословение народу. Это последнее благословение народу и в обычные дни давалось очень торжественно. Священники становились в два ряда на ступенях схода двора святилища, одни на южной стороне этого схода, другие на северной. Пятеро из них держали в своих руках пять различных сосудов, употреблявшихся при воскурении фимиама. Когда народ готов был выйти из двора святилища, тогда священники произносили в один голос, без перерыва: Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир (Числ. 6, 24–26).

Затем одни из присутствующих, по своему желанию, приносили свои частные благодарственные жертвы. Их было так много, что все 424 священника, приходившие в эти дни в храм, по очереди совершали эти жертвоприношения. Другие расходились по притворам храма слушать чтение закона. В седьмой, субботний, год в праздник кущей прочитывался весь закон и даже женщины обязаны были тогда присутствовать при этом чтении. В обычные годы во всяком случае в храме в дни кущей заканчивалось чтение закона, которое начато было после прошлогоднего праздника кущей и продолжалось в течение года в различных местных синагогах.

После обильной праздничной трапезы, которую народ устроял или в кущах, или около храма, из остатков от мирных жертв благодарности, вечером он снова собирался в храм на третью в этот день торжественную церемонию, которая называлась «ночною радостию» праздника.

Тотчас после вечернего жертвоприношения все присутствующие в храме шли во двор жен, который был в 12 раз больше двора израильтян и представлял собою громадную залу почти в 30 сажен в длину и в ширину. Здесь, в четырех громадных люстрах, висевших на высоте пятнадцати футов, зажжено было безчисленное множество светильников, так что свет от них, по словам раввинов, распространялся на весь Иерусалим. Зажигали эти светильники с наступлением вечера мальчики из детей священнических, употребляя на светильни старые льняные одежды священнического облачения. На 15 ступенях, которые вели из двора жен во двор Израиля, стояли левиты музыканты и играли на музыкальных инструментах. Члены верховного совета, старейшины и знатнейшие из народа совершали торжественное обхождение двора с факелами в руках. Женщины смотрели на церемонию с верхних галлерей; старики сидели кругом двора; молодые люди стояли и показывали различные опыты своей силы, ловкости и искусства. Некоторые, например, баллансировали на пальцах зажженными факелами, и великий раввин Гиллел имел в этом такое искусство, что на двух больших пальцах баллансировал восемью факелами. Несколько часов длилось это торжественное ночное ликование народа в эту праздничную ночь, при блестящем освещении светильников, при благоухании принесенных сюда во множестве свежих ароматических плодов, при общем высокорадостном настроении торжествующих.

Семь дней продолжался праздник кущей, и во все следующие дни было тоже, что в первый день, с тем только различием, что в эти следующие дни позволялось работать и заниматься торговлею. По всей вероятности торговля в Иерусалиме в эти дни шла особенно оживленно. Египтяне привозили сюда произведения искусств и ремесл, сидоняне и тиряне редкости из далеких стран, купцы с востока пряности и драгоценности востока, жители Галаада бальзам, жители Галилеи сестные продукты. Евреи, собравшиеся в Иерусалим на праздник, спешили накупить себе всех этих вещей в виду наступающей зимы.

Последний день праздника кущей отличался особенною торжественностию и преимущественно пред другими днями носил название праздника «Осанна» и «вербного дня». В этот день весь жертвенник всесожжения, со всех сторон, до самых рогов, был обставлен ветвями верб, причем верхушки этих ветвей были несколько согнуты, в символ того, что все земное должно преклоняться пред величием Божественным. Это украшение жертвенника вероятно соединялось с воспоминанием, что Сам Господь, во время странствования израильтян по пустыне бе ходя в обиталищи, в кущи (2Цар. 7, 6).

Обряд почерпания воды в этот день не имел ничего особенного, сравнительно с тем, как совершался он в предшествующие дни. Но торжественное обхождение жертвенника в этот день было особенно исполнено радостного воодушевления. Народ с радостными восклицаниями «Осанна» и с ветвями в руках семь раз обходил в этот день жертвенник, соединяя с этим семикратным обхождением жертвенника воспоминание о чудесном взятии Иерихона при Иисусе Навине. В предшествующие дни жертвенник обходили только по одному разу. Теперь, в седьмой день, когда оканчивался праздник кущей и весь цикл годовых праздников, народный восторг искал себе удовлетворения в этой последней безконечно долго тянувшейся церемонии. Казалось, народ не хотел прекратить своих торжественных кликов – «Осанна!» – Да поможет нам Господь!

Вечером совершали последнюю трапезу в кущах. И хотя листья ветвей, из которых сделаны были кущи, уже наполовину завяли и пожелтели по осеннему, кущи все еще не теряли своей прелести в глазах празднующих израильтян, по воспоминанию о семи счастливо проведенных здесь днях. – Отец семейства произнес молитву над последнею чашею вина, какую приходилось здесь пить. При окончании этой вечерней трапезы уже звезды появились на небе и свет их в последний раз проник в кущи. После трапезы, совершив благодарственную молитву, все оставляли кущи, с тем чувством сожаления, которое возбуждается в нас, когда мы оставляем место, к которому привыкли, и где нам было хорошо. Дети, женщины, даже взрослые мужчины и отцы семейства, уходя, брали с собою на память о пребывании в кущах лимон, гранатовое яблоко, или другой какой плод, из тех, какими увешена была куща, а то и просто полузавядший листок с ея дорогих для них ветвей.

«Дай Бог, говорят нынешние евреи, оставляя свои убогие шалаши, чтобы в следующий год таким же образом могли мы обитать в куще левиафана», разумея под этим то время, в которое ожидаемый ими Мессия некогда предложит им в пищу крупных животных, крупных рыб и т. д.¹⁰. Но эти ожидания евреев напрасны. С тех пор как они не узнали истинного Мессию, величие религиозной жизни еврейского народа погибло безвозвратно. С тех пор не только их гордость и слава – храм иерусалимский, согласно предсказанию Господа, превращен в груду развалин, но и прекрасная некогда куща, своим зеленым видом свидетельствовавшая о развитии жизни, заменилась безобразным шалашем, устроенным из полусгнившего хлама.

Величие религиозной жизни составляет теперь наследие христианских народов.

По словам пророка Захарии празднование праздника кущей обязательно для всех народов. Все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю Господу Саваофу и для празднования праздника кущей. И будет, если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю Господу Саваофу, то не будет дождя у них. И если племя египетское не поднимется в путь и не прийдет (сюда); то и у него не будет дождя, и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей. Вот что будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не прийдут праздновать праздник кущей (Зах. 14, 16–18).

Конечно нельзя понимать слова пророка в буквальном смысле. Праздник кущей был вполне национальный еврейский праздник: одни евреи могли соединять с ним воспоминание о странствовании по пустыни. Пророк в этих словах давал евреям то утешительное пророчество, что скоро наступит то время, когда все народы познают Бога истинного, что скоро прийдет Тот, Кто есть чаяние языков и Кому покорность народов.

По отношению к христианским народам мысль пророка, заключающуюся в этом пророчестве, можно передать такими словами: кто не будет, подобно евреям, с благодарностию вспоминать о времени своего воспитания в законе Божием, кто не будет приходить в храм для научения закону, кто не будет благодарить Господа за окончание годовых своих трудов и не будет просить Его помощи на труды в следующем году, тот не будет иметь Божия благословения на успех.

Но закон должно разуметь христианский, евангельский. От него проистекают блага неизмеримо высшия всех временных радостей, доставляемых описанными выше еврейскими церемониями, – блага вечные. Так учит Господь наш Иисус Христос. Пользуясь всяким случаем, всяким подобием для открытия и уяснения своего Божественного учения, Господь наш Иисус Христос и по поводу церемоний праздника кущей обращал мысль иудеев к своему учению. Когда они восторгались церемониею возлияния воды, в последний великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Иоан. 7, 37). И когда евреи находились еще под живым впечатлением ночной радости праздника кущей, состоящей в блестящем освещении двора жен и процессиях с факелами, – Господь сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоан. 8, 12).

[Древнеевр.    букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем, завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников.

Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще — просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил…»). В календарях кн. Исход употребляется термин    «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе — «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе — «праздник собирания [плодов]»)).

Слово   (праздник) этимологически связано с араб.   — паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж, обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые   подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о.,   — это праздник-паломничество, что относится и к К. п.

Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь — в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию.

Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний — праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово   обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову   к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и   Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]… праздник собирания плодов в конце года (  ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай… праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» (   в синодальном переводе — «в конце года») (Исх 34. 22).

Первое выражение — «на исходе (или в конце) года» — можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года (Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год.

В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture / Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба (  в синодальном переводе — опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель (  в синодальном переводе — седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты — в кон. июля — кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) (Borowski. 2003. P. 28).

Последний из нежреческих текстов, Втор 16. 1-17, следует тому же плану 3 праздников от весны до осени. Осенний праздник, т. е. праздник Сбора плодов, автор без всяких объяснений называет К. п. Точная дата не обозначена. В тексте имеется только указание: «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор 16. 13). По сравнению с текстами кн. Исход отмечается необходимость первичной переработки плодов урожая до начала праздника. Добавлено также указание о 7-дневной длительности праздника. Др. отличия от календарей кн. Исход связаны с характером кн. Второзаконие. Предписание совершать К. п. только «на месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 15), т. е. в центральном святилище (скорее всего в Иерусалиме), отражает идеологию культово-политической централизации, характерную для девтерономической школы (см. ст. Исторические книги). Призыв привлекать к праздничному веселью социально не защищенные группы населения (Втор 16. 14), да и вообще оказывать им материальную помощь,- характерная особенность кн. Второзаконие (ср.: Втор 12. 12; 26. 12).

Жреческие праздничные календари (Лев 23; Числ 28-29), согласно ряду исследований (см.: Nihan. 2008. P. 213-214; Wagenaar. 2005. P. 108-110, 121-123), представляют собой попытку объединения 2 календарных систем. С одной стороны, это нежреческие праздничные календари, включающие 3 праздника с паломничеством в региональное (центральное) святилище. С др. стороны, это календарная традиция, отраженная в Иез 45. 18-25; в ней год подразделяется на 2 примерно равные части, к-рые открываются ритуалами и праздниками 1-го и соответственно 7-го месяцев: «В первом [месяце], в первый [день] месяца, возьми из стада волов тельца без порока, и очисти святилище. Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора. То же сделай и в седьмой месяц, в первый [день] месяца (в синодальном переводе — «в седьмой [день] месяца»: это чтение соответствует масоретскому древнеевр. тексту, чтение же «в седьмой месяц, в первый [день] месяца» реконструируется на основании перевода в Септуагинте.- Авт.) за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм. В первом [месяце], в четырнадцатый день месяца, должна быть у вас Пасха, праздник семидневный, когда должно есть опресноки. В этот день князь за себя и за весь народ земли принесет тельца в жертву за грех (далее перечисляются проч. жертвоприношения праздника.- Авт.)… В седьмом [месяце], в пятнадцатый день месяца, в праздник, в течение семи дней он должен приносить то же: такую же жертву за грех, такое же всесожжение, и столько же хлебного приношения и столько же елея» (Иез 45. 18-22, 25; см.: Wagenaar. 2005. P. 101-108).

В календаре, приведенном в Книге прор. Иезекииля, Пасха и «праздник» (очевидно, К. п.) совершаются в сер. 1-го и в сер. 7-го месяцев. Этим праздникам предшествует очищение храма 1-го числа того и др. месяца. Такая же ситуация имеет место в вавилонской практике (по крайней мере эллинистического времени): 1-м месяцем гражданского года был Нисанну (примерно с сер. марта до сер. апр.), тогда как религ. год начинался в 7-м месяце Ташриту (сент.-окт.). По этой причине в Вавилоне праздновались 2 Новых года (Linssen. 2004. P. 78-86). То же самое известно об эллинистическом Уруке (Ibid. P. 72-78). Вероятно, можно говорить о концепции 6-месячного года между равноденствиями в Месопотамии в целом (Cohen. 1993. P. 400), оказавшей влияние на развитие евр. календаря в послепленную эпоху и получившей отражение в календаре Иез 45, к-рый затем пытались использовать авторы жреческого календаря Лев 23.

Согласно распространенной гипотезе, жреческий календарь в Лев 23 имеет оригинальное «ядро» — текст 4-38 и более поздние дополнения, из к-рых отрывок 39-43 связан непосредственно с К. п. Исходный текст Лев 23 включает в себя описания праздников, относящихся к 1-му месяцу (Лев 23. 4-21), праздников 7-го месяца (Лев 23. 23-36) и заключение (Лев 23. 37-38). В 1-й половине исходного текста содержатся предписания относительно Пасхи и 7-дневного праздника Пресного хлеба (опресноков), затем относительно дня 1-го урожая пшеницы (к-рый соответствует празднику Недель (седмиц)). Примечательно, что по отношению к празднику недель более не используется термин   (т. о., этот день более не требовал паломничества в центральное святилище); название   сохраняют только праздник Пресного хлеба в 1-й половине «ядра» и К. п.- во 2-й (что делает симметрию половин еще более очевидной). Статус праздника в этом календаре подчеркивается тем, что соответствующий день объявляется священным днем, в который запрещено работать (Лев 23. 4, 7, 8, 21, 25, 27-28, 35-36).

Во 2-й половине исходного текста Лев 23 вводятся 2 новых по сравнению с нежреческими календарями праздника: «праздник труб» 1-го числа 7-го месяца (Лев 23. 23-24) и день очищения 10-го числа 7-го месяца (Лев 23. 26-32; см. ст. Йом Киппур). Совершение К. п. по Лев 23 отличается от совершения праздника Пресного хлеба тем, что добавляется 8-й, завершающий день праздника (Лев 23. 36). Введение 8-го дня служит инновацией по отношению к календарю Втор 16, авторам к-рого известно только 7-дневное празднование К. п. (Втор 16. 13, 15).

Все инновации в Лев 23. 4-38, включая добавление к К. п. 8-го дня, подчеркивают важность К. п. как последнего в году. При этом также усиливается и значимость 7-го месяца в целом. В результате праздничный календарь оказался разделен на 2 соразмерных цикла, однако он не стал таким же симметричным, как календарь Иез 45: равновесие было нарушено в пользу 7-го месяца. В евр. традиции в отличие от вавилонской не закрепилась практика совершения 2 новогодних праздников.

За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 (Hartley. 1992. P. 372-373; Körting. 1999. S. 99-101; Grünwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей (Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия, а в последующей евр. традиции — в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе — «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев (Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29).

Вторая часть добавления (Лев 23. 42-43) — предписание жить в течение праздника в шалашах, являя видимый знак Исхода для нынешних и буд. поколений. Это единственный календарный текст, в к-ром разрабатывается данная тема. Помимо календарей она затрагивается также в Неем 8. 14-18, однако в данном случае речь идет о собирании зеленых ветвей для сооружения шалашей, а не для праздничного веселья; кроме того, перечень деревьев, ветви к-рых следует использовать при совершении К. п., не полностью совпадает с Лев 23. 40.

Второй жреческий календарь (Числ 28-29), по мнению ряда исследователей, является самым поздним в Пятикнижии календарем праздников и представляет собой переработку Лев 23 (Nihan. 2008. P. 229-231; Wagenaar. 2005. P. 146-155) с тем же списком праздников, дополненным перечнем жертвоприношений на каждый праздник и на каждый день праздника. С т. зр. истории К. п. он не содержит новой информации.

Различные объяснения предлагались для названия К. п. Ю. Велльгаузен идентифицирует   как шалаши, использовавшиеся во время уборки урожая и устанавливавшиеся в виноградниках и огородах (Otto. 1983. S. 101; Milgrom. 2001. P. 2048-2049). По мнению Дж. Мильгрома, слово   означает шалаши паломников, пришедших на праздник в Иерусалим (Milgrom. 2001. P. 2049-2050), однако эта интерпретация встречает закономерное возражение: на праздник Пасхи в Иерусалим собиралось не меньшее количество паломников, однако в традиции это обстоятельство никак не связывается с шалашами. Возможно, использование шалашей в празднике сбора урожая имело религиозно-символическую функцию, восходящую к очень древней (доизраильской) традиции и впосл. переосмысленную. Некоторые авторы (Moor. 1972; Wagenaar. 2005. P. 137-138) проводят аналогию библейских шалашей с шалашами, упоминаемыми в ритуале праздника первого вина в Угарите (KTU. I 41) (примерная датировка текстов 1300-1500 гг. до Р. Х.). Когда царь поднимается на крышу храма бога Илу, «на ней должны находиться жилища из веток (для богов): четыре — с одной стороны и четыре — с другой» (       ) (KTU. I 41, 51). Примечательно в связи с этим указание в Неем 8. 16: «И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле (   ) и на дворах своих, и на дворах дома Божия…» Угаритский ритуал, вероятно, совершался незадолго до осеннего равноденствия, в последний месяц года по лунному календарю, во время к-рого должны начаться сбор винограда и изготовление вина (Pardee. 1997. P. 275). Уместность аналогии обусловлена тем, что и угаритский, и древнеизраильский — осенние, итоговые праздники года, посвященные сбору плодов, перед началом сева и ранних дождей. Однако культовая функция шалашей неясна и в угаритском примере. Единое мнение в научной дискуссии по вопросу о происхождении названия К. п. так и не было достигнуто.

Суккот [суккОт], или Праздник кущей, – одно из главных осенних торжеств у евреев. Он напоминает о ключевом событии в иудейской традиции – Исходе, когда израильский народ сорок лет скитался по Синайской пустыне вместе с Моисеем, прежде чем обрести Землю Обетованную. Узнаем, что такое Суккот в иудаизме и каковы основные традиции и заповеди этого праздника.

Главная традиция праздника

Иногда Суккот также именуют как Праздник сбора урожая, потому что он приходится на соответствующее время. Наряду с Песахом и Шавуотом он входит в число паломнических праздников, то есть тех, в которые было предписано совершать паломничество в Иерусалим и приносить жертвы в Храме.

Название праздника на иврите произошло от слова, означающего «шатер», «куща», «шалаш» [суккА]. То есть Суккот фактически означает «шалаши». Традиция предписывает каждому еврею в течение семи дней (столько продолжается праздник) жить в специально построенном шалаше. В нем полагается принимать пищу, танцевать, молиться и даже ночевать.

Этот обычай связан с преданиями об Исходе. Когда евреи блуждали по пустыне, им приходилось ночевать или укрываться от солнца в простых шалашах из веток, ведь кочевники не могли иметь более надежного пристанища. И в память о скитаниях евреев, об их мужестве и об обретении Земли Обетованной сегодня и отмечают Суккот – Праздник кущей.

Традиция строить шалаши может иметь и метафорическое значение. Некоторые считают, что сукка – это символ так называемых облаков славы. Ими Господь затянул небо над Синайской пустыней, чтобы защитить свой народ от палящих солнечных лучей.

Как строить сукку

Чтобы действительно стать частью праздника, сукка должна соответствовать определенным требованиям. В частности, шалаш должен располагаться прямо под открытым небом, а не в каком-то помещении. Нельзя строить его даже под деревом с густой и раскидистой кроной, ведь в пустыне таких деревьев не было.

Обычно люди устанавливают шалаш во дворе дома или на веранде. Материалы для строительства можно купить в магазинах или собрать самостоятельно.

Постройка сукки – важная обязанность, своего рода ритуал. Поэтому по возможности каждый должен в этом поучаствовать. Если кто-то в силу обстоятельств не может построить себе шалаш, полагается пригласить его в свой.

Сначала нужно возвести стены – хотя бы две, но лучше три. Третья может быть символической, в виде широкой доски. Когда стены готовы, настает время для главного элемента – крыши [схах]. Здесь действуют особые правила. Схах делают из веток или тростника. При этом крыша должна быть не слишком плотной, но и чересчур много просветов оставлять нежелательно. В идеале через нее должно быть видно звездное небо и должен проникать дождь. Но она же должна давать защиту от солнца, обеспечивать тень.

Разрешено использовать ту же сукку и на следующий год. Но перед тем как заселиться в нее, нужно обязательно приподнять на шалаше крышу или ее часть и снова опустить.

Заповеди Суккота

Основная заповедь входит в 613 ключевых заповедей Торы и напоминает о том, какому событию посвящен паломнический праздник Суккот. Она же совпадает и с главной традицией – строительством сукки в память об испытаниях израильского народа в пустыне.

Согласно заповеди, каждый верующий еврей обязан провести в сукке семь дней. Но в наше время это правило не столь жесткое. Если люди проживают в местности с холодным или дождливым климатом, находиться в сукке постоянно они не обязаны. То же касается людей со слабым здоровьем. В этом случае достаточно хотя бы дважды в день принимать пищу в шалаше. Но по возможности следует всё же проводить в нем как можно больше времени.

Другая заповедь праздника связана с четырьмя священными растениями: этрог (цитрон), лулав (финик), мирт и ива. Эти растения в Суккот должны присутствовать на праздничном столе. Каждое из них наделено особым символическим значением. Этрог имеет выраженный вкус и запах. Он символизирует иудеев, которые прекрасно знают Тору и к тому же чтут и выполняют ее заповеди. Они настоящие праведники.

Растение лулав имеет вкусные и сладкие плоды, но не пахнет. Это – евреи, которые не слишком хорошо знакомы с Торой, но при этом совершают благие деяния, следуют заповедям.

Мирт – очень душистое вечнозеленое растение, из которого изготавливают эфирные масла. Оно символизирует иудеев, блестяще знающих Тору, вдыхающих ее «аромат». Но как мирт не обладает выраженным вкусом, так и эти иудеи не имеют вкуса к праведным деяниям.

Наконец, есть ива. Это растение не имеет ни аромата, ни вкуса. И оно символизирует сынов израильских, которые не знают Тору и не совершают благих дел.

В праздник над священными растениями читают молитвы, а затем их связкой обмахивают жилище – сукку.

Трапеза на Суккот

Этот праздник считается радостным и веселым событием, поэтому и приемы пищи проходят в теплой и дружественной атмосфере, сопровождаются танцами и исполнением песен. Как и при строительстве шалашей в Суккот, есть особые предписания к проведению трапезы, главное из которых состоит в том, что принимать пищу полагается в сукке. Впрочем, за пределами шалаша разрешено употреблять фрукты и сладости, а также утолять жажду.

Трапезу начинает хозяин дома, который произносит благословение [кид(д)Уш] над бокалом вина, а затем отливает немного каждому из собравшихся. Затем присутствующим полагается омыть руки, прежде чем отведать хАлу – традиционный праздничный хлеб. Его готовят из дрожжевого теста с яйцами. Отделение халы считается видом жертвоприношения.

Халу в Суккот полагается обмакивать не в соль, как обычно в праздники, а в мед. Затем переходят к основным блюдам, а завершают трапезу десертом. Поскольку Суккот связан со сбором урожая, на праздничном столе можно увидеть блюда из нового урожая. Часто в праздник подают:

• креплах – пельменные изделия;
• голубцы в виноградном листе;
• баранину в горшочке;
• блины с яйцами и морковью;
• жареные огурцы;
• сельдь с овощами.

В конце приема пищи возносят благодарственную молитву Всевышнему.

Отмечают Праздник кущей по еврейскому календарю, поэтому по григорианскому календарю его дата не фиксирована. Согласно еврейской традиции, Суккот празднуют 15 числа месяца тишрея – он считается началом года и приходится на сентябрь или октябрь. 1–2 тишрея отмечают Новый год, или Рош ха-Шана, а 10 – День очищения, Йом-Кипур. Сразу после Йом-Кипура начинают готовиться к Суккоту, строить шалаш.

В 2022 году Суккот начинают праздновать вечером 10 октября, в понедельник. Стоит помнить, что новый день начинается у евреев не в полночь, а с заходом солнца. Продлится Суккот целую неделю.

А на восьмой день наступает кульминация праздника: Шмини Ацерет [шминИ ацЕрет]. Правда, согласно Талмуду, это уже отдельный праздник, просто наступающий сразу за Суккотом. Его название буквально означает «восьмой день». В этот день уже можно покинуть сукку. Но многие верующие еще остаются в шалаше, совершают праздничную трапезу, читают молитвы.

Итак, праздник Суккот в Израиле и других странах связан с преданиями об Исходе. Его главная традиция – строительство шалаша, или сукки, в которой нужно проводить как можно больше времени в течение недели. Суккот отмечают осенью в месяц тишрей, празднование длится семь дней и завершается на восьмой другим праздником – Шмини Ацерет.

ivrika.ru