Праздник ламаизма цагалган посвящен

Цагалган

Полезное

К
разновидностям буддизма относится так
же и ламаизм. Название произошло от
слова «лама» названия монаха или жреца.
Ламаизм как отдельное направление
буддизма окончательно сформировался
в VII
в. до н.э. На территорию Монголии проник
гораздо позже в XVI
в., а на территории России появился лишь
в XVIII
в. до н.э.

В
ламаизме проявилась одна характерная
черта, которая является закономерностью
развития всех мировых религий. Чем
дальше проникало это направление
буддизма от места его возникновения,
тем сильнее оно отличалось от
первоначального варианта религии.
Ламаизм является синкретизмом махаяны,
варджраяны и добуддийских архаичных
верований на территории распространения
ламаизма. Космология буддизма является
весьма простой. Земля в ламаизме
представлена мандалой – плоским кругом,
на которой располагаются четыре материка,
в свою очередь, омываемые океаном. Форма
материков различна: они могут быть в
виде круга, полукруга, трапеции,
треугольника, квадрата. Гора Сумеру
располагается посреди круга, вокруг
нее движутся Солнце и Луна, характеризующие
смену дня и ночи. Земля, в свою очередь,
расположена на слоне, слон стоит на
черепахе, черепаха плавает в море.
Черепаха начинает свое движение по мере
того как земля наполняется грехами, что
приводит к глобальным землетрясениям.
Любое землетрясение служит доказательством
неблагополучия на земле, в результате
происходит усиление культа и большее
обращение за помощью к богам.¹

Мандала
была разделена на пять частей, которые
характеризуют стороны света и ей
принадлежит главное место в инициации.
Чтобы понять суть мандала ее геометрической
схемы порой бывает достаточно. ²

В
культе ламаизма находят свои идеи и
тантра. Тантра оформилось примерно в
V-VI вв., но ее истоки известны уже по
индийской истории. В ритуальных традициях
индийской общины было распространено
применении магии и колдовства, человеческие
жертвоприношения. А философия тантры
делает акцент на женское и мужское,
начало, которое лежит в основе вселенной.
Тантра «левой руки» — женское начало,
или же еще называют ваджраяна , тантра
«правой руки» – мужское начало.

Основателем
тантризма является Падма-Самбаву, а
самый известный ее представитель —
монах Джу-Адиша. Тантризм — это учение,
в нем не осталось ничего, что напоминало
бы о первоначальном учении буддизма.
Главным в тантризме считался Адибудду
— верховное существо без начала и
конца. Сами Будды делятся на три вида:
1. Человеческие. 2. Созерцательные. 3.
Бесформенные. Особенно большое значение
уделяется у тантристов дарани — созерцанию
и магическим заклинаниям. Знание дарани
помогает человеку достичь нирваны.
Происходит ускорение пути, который
ведет к нирване, так как вместо круга
сансары, произносится одно тайное
заклинание — дарани. Тем самым цепь
перерождений обходит человека стороной
и намного облегчает его страдания. В
тантризме отходят от идей раннего
буддизма, где главным считалось,
самостоятельное усилие человека для
достижения нирваны. Теперь для этого
предполагалось наличие знатоков тантр.
Так из философской системы буддизм
перешел в колдовство. В XI—XII вв. в Тибете
появились монастыри буддизма, где жили
ламы, т.е. монахи (отсюда производное
название — ламаизм). Чуть позже в Тибете
возникло новое течение, которое возглавил
Цзонкава, основателем секты гелукпа.
Его целью было возвращение к ранней
морали буддизма и строгости нравов.
Цзонкава установил строгую дисциплину
для лам: он ввел специальную одежду
желтого цвета с таким же головным убором.
Устанавливалась так же новая форма
культа — торжественные богослужения,
пышные церемонии и религиозные праздники
с употреблением музыкальных инструментов,
колоколов, хоругвей и пр. Но самым
значительным реформированием Цзонкавы
было установление строжайшей иерархии
в церковной организации буддизма.
Абсолютная власть над организацией
церкви находилась в руках двух верховных
иерархов: 1. Панчен-римпоче. 2. Гьялпо-римпоче,
позже названного далай-ламой («море-лама»).
Оба иерарха в данном направлении буддизма
были объявлены воплощениями божеств
буддизма: панчен-лама — будды Амитабхи,
а Гьялпо-римпоче — бодхисатвы
Авалокитешвары, т.е. живой бог. ¹

Смерть
Авалокитешвары становится началом его
земного воплощения. Таким образом, ламы,
наделенные высшими полномочиями, искали
среди малышей, которые родились на
протяжении года со смерти Авалокитешвары
того, в ком воплотилась его божественная
сущность. Найденный младенец отправлялся
в монастырь, там он получал правильное
воспитание для того, чтобы продолжить
путь высшего Далай-ламы. Для малого
Далай-ламы предусматривался регент,
так как несовершеннолетний пока еще не
мог исполнять свои полномочия. ²

В
пантеоне буддизма народов Центральной
Азии существует много женских божеств.
Однако они лишь выступают в роли женской
энергии мужских божеств (санскр. — шакти,
тибет. – юм). Атрибуты шакти уже
предопределены их мужскими божествами.
Но при всем этом, шакти в иконографии и
в мифологии, имеют самостоятельное
значение. Шридеви, Тару, Маричи – три
женских божества, которые очень близки
с культом богини-матери. Шридеви –
божество, принадлежащее к отряду
дхармапал. В иконографии — оно является
божеством демонического происхождения,
опасное для детей, несущее в себе смерть.
А как богиня мать – это божество
исцеляющая от болезней, хозяйка горы.
Встречается несколько форм проявления
Шридеви. Это Магчид Лхамо – покровительствует
Лхасы, Барджи Лхамо – покровительница
родов и беременных женщин. В свиту
Шридеви входят также наиболее мелкие
божества, оказывающие влияние на
традицию, культы и т.д. Например, дакини
(злые демоницы) Симхавактра – с головой
льва, Макаравактра – с головой чудовища
макара.³

В
тантрах индуизма используется янтры.
Они имеют аналогичное значение, что и
в тантрах буддизма. Проводником на пути
тантры является гуру, он использует
священные тексты – мантры или образы
– янтры. ¹

Монастыри
– это центр религиозной жизни ламаизма.
В них собираются, а затем показываются
различные культовые принадлежности:
иконы – танка, реликварии, музыкальные
инструменты, конлографированные
канонические тексты Ганджур и Танджур,
изображения наиболее почитаемых божеств:
будды Шакьямуни, будда Майтрея,
боддхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей.
Так же большое значение начала играть
молитва. В ламаизме молитва должна была
произноситься на тибетском языке. Но
не все знают тибетский язык, например,
буряты, калмыки и т.д. Поэтому им тяжелее
обращаться к богам и бодхисатвам, им
приходиться учить молитвы и произносить
их на память.

Заклинания
в ламаизме служат для того, чтобы
уберечься от действия злых духов и
всевозможных бед. Поэтому в ламаизме
появилось структурирование молитв. В
хурдэ– полые, это, как правило,
металлические цилиндры, – закладываются
молитвенные тексты. Через центр крышки
и через дно цилиндра пропущена ось,
которое заставляет сооружение вращаться.
Верующие сами заставляют вращаться
цилиндр. Один его круг равен прочтению
всех находящихся в нем молитв.

Семейный
алтарь так же важен для ламаистов. Он
представляет невысокий шкафчик, с
полочкой впереди. Внутри шкафчика
находятся различные изображения божеств
ламаизма. На полочке стоят бронзовые
чашечки для жертвоприношений, курильные
свечи, цветы. Ко всему этому ламаисты
часто обращаются. Например, когда
собираются проводить какие-то обряды,
либо в момент прохождения главных
праздников.

Вера
в талисманы – бу имеет широкое
распространение в ламаизме. Талисман
представляет собой кусок бумаги, либо
ткани. На них написаны тексты молитв и
заклинаний самого различного звучания.
Написанный текст далее должен обшиваться
кожей и носиться на шнурке на шее. Более
действенным считается гу – маленькая
статуэтка Будды или часть одежды «живого
бога». Ее также носят на шее в деревянном
или серебряном, украшенном чеканкой
футлярчике. После обряда имянаречения
над новорожденным талисман привязывают
либо к ногам и рукам, либо на шею.

Существует
также обряд напутствия – зурдайн-судур,
во время которого Лама рассказывает о
том, что встретит на своем пути душа
умершего.

В
культурных традициях ламаизма существует
малое количество праздников. Наиболее
крупные – цанагган – т. е. белый месяц.
¹Праздники ламаизма Цагалган — один из
наиболее распространенных праздников
вероучения. Он относится к началу нового
года по старинному лунному (у монголов)
календарю.²В течение 16 дней данного праздника
проводится целая серия обрядов, по
представлению лам, они посвящены
«двенадцати чудесам Будды». Большинство
их связано с ожиданием появления божества
Лхамо и направлено на борьбу с неверием
и инаковерием. Лхамо — это самая главная
помощница владыки ада Эрликхана. Она
борется с противниками ламаизма. Ее
изображают скачущей на муле, а в ее зубах
человеческих труп и кожа. По легенде,
за противоборство с ламаизмом Лхамо
убила своего сына и содрала с него кожу.
Во время обряда ламы разрубают на 12
частей слепленную из теста фигуру
обнаженного человека (линга), олицетворяющую
«врагов веры». Все это происходит на
глазах верующих. Из дерева, бумаги и
теста сооружается некое подобие огромного
увенчанного черепом наконечника стрелы
(дугжуба или сор). Под пение молитв ламы
бросают дугжубу в подожженный в степи
соломенный шалаш. Данное действие также
должно привести к уничтожению противников
ламаизма. В 20-е годы дугжуба была
направлена на «врагов веры», а ими
считались партийные и советские работники
аймачного центра. Понятно, что и сейчас
ламаисты поддерживают религиозный
фанатизм, религиозную отчужденность.

Еще
один праздник — «Круговращение Майдари»,
или Майдри-хурал,— самый пышный из
праздников. Обычно он проходит при
большом количестве верующих. Верующие
убеждены, что праздник Майдри-хурал
ускорит приход грядущего Будды на землю.
Праздник проводится в летние месяцы,
когда сельскохозяйственные работы
находятся в самом разгаре. В течение
всего дня торжественная процессия
медленно движется по степи вокруг
дацана. В центре процессии — колесница
с позолоченным крупным изображением
Майдари, священными книгами, курительными
свечами, кадильницами и т. д. В колесницу
впряжено чучело слона или лошади, которое
тянут за длинные ремни ламы. Каждый из
верующих должен оставить в дацане
какое-нибудь приношение — деньги,
одежду, продукты, которые затем делятся
между монахами.³

Дзул-хурал
— еще один праздник в ламаизме, который
проводится поздней осенью. Он сливает
в себе учение о перерождении с первобытным
культом животных и культом предков. Во
время этого праздника храмы освещаются
и снаружи и внутри. При свете свечей
люди каются в плохом обращении с
животными. Плохой корм, побои, непосильная
работа, которые заставляют животных
страдать,— тяжкие грехи, вызывающие
дурное перерождение. Считается, что в
животных может жить перевоплощение
умершего. Покаяние должно избавить
родственников от этой вины. Возможно,
что в своих истоках Дзул-хурал восходит
к индийскому культу «священной» коровы.
¹

Еще
один известный праздник – это праздник
Найдани-хурал. Он посвящен отшельникам,
которые считаются теперь божествами.
Проводится он осенью. Вывешивая
изображения найданов, подчеркивающие
их дряхлость, безразличие ко всему
окружающему, ламы рассказывают верующим,
что найданы были когда-то мирскими
людьми, но, уйдя в отшельничество,
заслужили «спасение». Найдани-хурал
подчеркивает опасность всякой
привязанности к жизни, ибо эта привязанность
ведет к новым вредным перерождениям.

Праздник
обо заимствован из шаманизма. В Бурятии
он совершается летом, перед началом
сенокоса. Около кучи камней, сложенной
возле горы или на подступах, на склоне,
ламаисты читают молитвы, в которых
просят у духов какую-либо помощь. На
камнях оставляют жертвоприношения —
пищу, монеты, шелковые платки (хадаки).
Особенно рьяно они молятся около обо
во время засухи, так как ламы уверяют,
что дождь посылается духами — «хозяевами
местности». За последние годы были
случаи забоя скота во время проведения
праздника. ²

Заключение

Буддизм
в течение многих столетий
служил
жизненным руководством сотен миллионов
людей. Возникновение
буддизма,
а так же его сложная его судьба –
закономерный результат существования
такого
общества,
в котором страдание действительно было
для подавляющего большинства людей
неизменным спутником жизни.

Буддизм
превратил реальные человеческие
несчастья в «иллюзию сознания» и тем
самым
направил
усилия людей к освобождению от страданий
по своему руслу. Более того,
сам
способ избавления от страданий,
предложенный буддизмом, объективно
оказался
опорой
того общества, в котором сострадания
неизбежны.
Религия
— это
инструмент для спокойной беззаботной
жизни, работы, счастья. Великолепный
инструмент,
отлаженный тысячелетиями, который
позволяет человеку отречься от
атеистических
взглядов на такие сложные и угнетающие
понятие как, например,
смерть.
Веруя, человек лишает себя лишних
сомнений и мучений неизвестностью
будущего,
тем самым получая возможность стать
полноценным членом общества, т.е.
имеющим
соответствующие эстетические и
нравственные принципы. Буддизм же
является,
на мой взгляд, одним из лучших инструментов
для умиротворения
человеческой
души.

Список
использованной литературы

1. Васильев
   Л.С. История религий Востока. – М.,2006. –
   С 695.

2. Жуковская
   Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. –
   М.,1977. – С 191.

3. Кочетов
   А.Н. Буддизм. – М.,1968. – С 173.

4. Курочкин
   М.В. Введение в историю религий. –
   Самара,2008. – С 632.

5. Лысенко
   В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г. Ранняя
   буддийская философия. Философия
   джайнизма. – М.,1994. – С 384.

6. Токарев
   С.А. Религия в истории народов мира. –
   М.,1986. – С 558.

1
Токарев С.А. Религия в истории народов
мира. – М.,1986. – С 448.

2
Васильев Л.С. История религий Востока.
– М.,2006. – С 492.

1
Токарев С.А. Указ. соч. -С 447-448.

1
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 492-493.

2
Токарев С.А. Указ. соч. -С 447-450.

1
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 491.

2
Там же.– С 490.

1
Курочкин М.В. Введение в историю религий.
– Самара,2008. – С 183-184.

2
Токарев С.А. Указ. соч. -С 451.

1Васильев Л.С. Указ.
соч. – С 494.

1
Токарев С.А. Указ. соч. -С 453-454.

1
Токарев С.А. Указ. соч. — С 456.

1
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 494-500.

1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.
Ранняя буддийская философия. Философия
джайнизма. – М.,1994. – С 349.

2
Там же. – С 349-352.

1
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 480.

2
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.
С– 353.

1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.
С– 354.

2
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 487.

1
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 486.

2
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.
Указ. соч. С– 357.

3
Васильев Л.С. Указ. соч. – С 489.

4
Курочкин М.В. Указ. соч. – С 183.

1
Токарев С.А. Указ. соч. — С 459.

1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.–
С 275- 276.

1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г.
Указ. соч. – С 273 – 274.

1
Курочкин М.В. Указ. соч. – С 203.

2
Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы
религии. – М.,1977. – С 51-52.

1
Токарев С.А. Указ. соч. — С 462 – 464.

2
Курочкин М.В. Указ. соч. – С 205.

3
Жуковская Н.Л. Указ. соч. – С 18-24.

1Там
же. – С 52.

1
Курочкин М.В. Указ. соч. – С 205-206.

2
Кочетов А.Н. Буддизм. Указ. соч. –
М.,1968. – С 138.

3
Жуковская Н.Л. Указ. соч. – С 103.

1
Кочетов А.Н. Указ. соч. – С 140-141.

2
Жуковская Н.Л. Указ. соч. – С 104 – 105.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.

пантеона и обожествленных лам (бурханов). Богослужения в дацане проводятся ежедневно (дважды и трижды в день). Чтения молитв сопровождается магическими движениями рук и часто переходят в пение. Верующие — миряне на богослужении, как правило, не присутствуют, ожидая окончания молебствия около храма.

БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Праздников в современном ламаизме сравнительно немного. Однако отмечаются они с большой пышностью, сопровождаются сложными ритуалами.

Цагалган

Цагалган (цагансара, т. е. белый месяц) — один из наиболее известных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочивается к началу нового года, по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных «двенадцати чудесам Будды». Большинство этих обрядов связаны с ожиданием появления Лхамо и направлены на борьбу с неверием и инаковерием. Лхамо — главная помощница владыки ада Эрликхана. Она охотится во время цагалгана за противниками ламаизма. Ее изображают скачущей на муле с человеческим трупом в зубах и с человеческой кожей, наброшенной на спину мула вместо попоны. За измену вере, по преданию, она убила своего сына и содрала с него кожу.

Ламами в присутствии верующих торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая врагов веры. Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дугжуба или сор) и под пение молитв бросают свое творение в подожженный в степи соломеный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению врагов веры.

Круговращение Майдари

Круговращение Майдари, или Майдри-хурал — самый пышный из проводимых сейчас в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих; проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им счастливой и радостной жизни.

Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. п. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр-бурэ), подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы — к колеснице верующих приближаться нельзя. Каждый из верующих оставляет в дацане какое-нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами.

Вера в талисманы

Бу — талисман — носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу — маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

БУДДИЙСКИЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ

Дзул-хурал

Так называется «святильный обряд», совершаемый поздней осенью. Он сочетает в себе буддийское учение о перерождении с первобытным культом животных и культом предков. Дацанские храмы освещаются снаружи и изнутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются за случаи плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, — тяжкие грехи, вызывающие дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул-хурал восходит к индийскому культу священной коровы.

Найдани-хурал

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью. Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найданы были когда-то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили спасение. Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо

Обо — обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. В Бурятии, например, он обычно совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов — «хозяев местности». На камнях оставляют жертву — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки). Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, т. к., по уверению лам, дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

Усу тяялгн

В Калмыкии изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу — «хозяину воды». Для увеличения улова рыбы на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свежесваренной ухой.

Поклонение святым местам

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются священные места, к которым верующие совершают паломничества. Особенно славится гора Аршан в Бурятии и Алханай в Читинской области. Принято считать, что магическую целебную помощь оказывают источники (аршаны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, надеясь, что это принесет им благополучные роды. Часто у святых мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. п.

Семейный алтарь

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств