Праздник летнего солнцестояния у восточных славян назывался

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 858

Солнцестояние у славян: важнейший праздник, посвящённый солнцу

Момент солнцестояния выделяет язычество во многих странах. Славяне — не исключение. Наших предков не даром называли солнцепоклонниками. Свой календарь они строили, наблюдая за движением солнца. Когда празднуется солнцестояние у Славян? Посмотрим в нашей статье!

Славянский праздник солнцестояния зимой и летом празднуют до сих пор даже те люди, которые никогда об этой традиции не слышали! Это самые известные нам народные праздники: Коляда и Иван Купало (встарь просто Купало). Узнаем, почему нынче народ часто празднует эти дни не одновременно с солнцестоянием, как менялся славянский календарь и какие обычаи всё же верны.

День солнцестояния у славян

Вернее будет говорить не про один день, а про два праздника солнцестояния у славян. Солнцестояние — это астрономическое событие. Момент, когда солнышко находится выше всего над горизонтом (летом) или ниже всего, почти убегая за край земли (зимой). На день летнего солнцестояния приходится самая короткая в году ночь, кажется, даже почти не темнеет в это время. На зимнее солнцестояние, напротив, солнце почти не показывается людям, рассвет сразу сменяется закатом.

Языческий праздник солнцестояния посвящён тем переменам, которые несёт с собой летнее или зимнее солнце. После солнцестояния зимние дни становятся всё длиннее, постепенно приближая пробуждение природы и приход тепла. Через полгода, наоборот, солнцестояние почитают «макушкой», «вершиной» лета. После этого дня природа постепенно готовится уснуть, хотя вокруг себя люди ещё встречают радостные приметы летних дней.

Кроме двух дней солнцестояния в славянском календаре есть ещё два дня равноденствия: весеннее и осеннее. Во время равноденствия день равен ночи. Вместе эти четыре точки (два солнцестояния и два равноденствия) разделяют год на отрезки времени, находящиеся под управлением четырёх солнечных Богов:

• С зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия: Коляда, Бог Зимнего Солнца.
• С весеннего равноденствия до летнего солнцестояния: Ярило, Бог Весеннего Солнца.
• С летнего солнцестояния по осеннее равноденствие: Купало, Бог Летнего Солнца.
• С осеннего равноденствия по зимнее солнцестояние: Авсень, Бог Осеннего Солнца.

Зимнее солнцестояние: языческий праздник новорождённого солнца

Праздник зимнего солнцестояния у славян назывался Коляда. Он приходится на самое тёмное и страшное время года. Зимнее солнцестояние у славян выпадает на 21-22 декабря (точное время смещается каждый год).

В эти дни на землю уже пришла холодная и суровая зима. Солнце почти не показывается людям. Про зимнее солнцестояние рассказывают легенды о том, как злой карлик Карачун пытается вовсе украсть солнце. Читайте подробнее в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

Вероятно, когда-то люди действительно боялись, что однажды после тёмной зимней ночи солнце не появится над горизонтом. Ведь в дни зимнего солнцестояния солнечный диск ходит буквально по краю земли, рассвет сменяется закатом, а день будто и не наступает. Потому славянский Бог Зимнего Солнцестояния — Коляда. Его рождение несёт людям надежду на продолжение жизни, возвращение солнечного света и света знаний, способного победить тьму в природе и в сердцах людей. Подробнее читайте в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

---

Знаки Солнечных Богов

Защита Богов-Покровителей по дате рождения

На солнцестояние традиции предписывают с радостью встречать рождение молодого Бога Коляды. Встарь праздник сперва отмечали волхвы, именно они встречали солнце после самой длинной ночи. Миряне начинали празднование чуть позже — с 25-го декабря. В это время день уже начинал прибавляться «на воробьиный скок». Самый известный обычай праздника — песни-Колядки с пожеланиями счастья. В наше время их поют на Рождество, уже 6-7 января. Это не верно! Праздник зимнего солнцестояния у славян не подчиняется реформам календаря и переносу дат! Он обязательно приходится именно на время самой длинной зимней ночи. Подробнее о традициях празднования читайте в статье «Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца».

День летнего солнцестояния: важнейший праздник славян

Праздник летнего солнцестояния у славян назывался Купало. Возможно, вы слышали другое название — Иван Купало. Это название появилось позже, уже во времена христианства, когда древняя языческая традиция слилась с новой верой. Если вы празднуете именно славянский день летнего солнцестояния, будет верно называть его просто Купало.

Бог Летнего Солнцестояния — Купало. Это молодой Бог сын Семаргла (Бог Огня) и Купальницы (Богиня Ночи). Он приходит к людям в момент расцвета природы. В это время мир полон молодой силы и, конечно, любви. Потому летнее солнцестояние у славян часто почитали и днём влюблённых. В это время юноши и девушки стремились найти свою пару. И Бог Купало помогал им в любви. Читайте подробнее об этом Боге в статье «Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца».

---

Защитный обряд солнечного излома, на Купало

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Праздник Купало или Купала встарь приходился на летнее солнцестояние. И у других народов мира схожие праздники приходятся на самую короткую ночь года. Дата Купало: 20-21 июня (точное время смещается каждый год). Однако, в современной России многие считают, что праздник приходится на 7 июля. Здесь произошло тоже, что с Колядой — перенос дат, из-за слияния с христианским календарём. Мы полагаем, что славянам стоит вернуться к древней традиции и чествовать Купало во время астрономического солнцестояния.

Как праздновать солнцестояние мы помним и нынче: девушки плетут венки из полевых цветов и гадают о встрече с суженым, водят вместе с парнями хороводы у костров всю ночь, а самые смелые юноши отправляются в лес на поиски цветка папоротника. В этот праздник обязательно проводят очищение водой (купание в реках) и огнём (прыжки через костры). Подробнее о празднике читайте в статье «Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?».

Читайте также:

Бог Коляда — Бог зимнего Солнца

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца

Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?

Ярило, Бог Весеннего Солнца

Авсень, Бог Осеннего Солнца

Древние славянские праздники летнего солнцестояния, пришедшие к нам с дохристианских времен: Аграфена Купальница, Иван Купала, Петры и Павлы (Петров день).

Издревле расцвет лета праздновался славянскими народами, особенно теми, чья жизнь была неразрывно связана с сельским хозяйством. К этому времени все сельскохозяйственные работы, связанные с посевом, посадкой и первичным уходом были закончены, а осенние работы по сбору и сохранению урожая были еще далеко впереди. К тому же, в дни расцвета лета солнце щедро дарит свое тепло людям, ночи светлые и короткие, а дни самые длинные в году (не зря этот период называется летним солнцестоянием) – самое подходящее время для веселого праздника! Парни женихаются к девкам, чтобы осенью после сбора урожая сыграть свадьбу. Женатые и замужние гуляют и отдыхают от хозяйственных забот, которых у семейного крестьянина всегда в избытке. А зрелые и пожилые присматривают за молодыми, чтобы порядок был, и чтобы традиции не забывались.

Славянские праздники расцвета лета принято называть праздниками летнего солнцестояния. Из-за смены прежнего Юлианского календаря на нынешний Григорианский, смены календарного стиля (вспоминаем, как мы празднуем Новый год с 31-го декабря на 1-е января и Новый год по старому стилю с 13-го на 14-е января), а также из-за прочих календарных и астрономических сложностей, в России древние славянские праздники летнего солнцестояния празднуют на две недели позже реального астрономического солнцестояния. Астрономическое солнцестояние происходит 21-22 июня, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году. А славянские праздники летнего солнцестояния празднуют 6-7 июля. Но это и к лучшему! К этому времени дни становятся по-настоящему жаркими, ночи короткими и теплыми – настоящий расцвет лета. Самое время для праздника: днем загорать и купаться, а ночью безудержно веселиться. Лишь бы сил хватило на этот период веселья, который можно назвать частью славянской карнавальной культуры.

Несомненно, самым популярным праздником летнего солнцестояния является Иван Купала. Но далеко не все знают, что Иван Купала – это только один из праздников в цикле взаимосвязанных славянских праздников летнего солнцестояния. Начинает этот цикл Аграфена Купальница, продолжает самый популярный Иван Купала, а завершает Петры и Павлы (Петров день). Да, умели наши предки веселиться. Без нынешних достижений технического прогресса, без туризма и больших денег, практически из ничего – такое веселье себе устраивали!

Народные традиции и желание народа отдыхать и веселиться в дни летнего солнцестояния оказались настолько велики, что пришедшее на наши земли позже христианство решило не бороться с неукротимой славянской энергией, а внести в традиционные языческие праздники свой христианский смысл. Запрещать веселиться в эти даты было бесполезно – проще оказалось изменить название и смысл языческих праздников. Так древний языческий праздник Аграфены Купальницы стал днем памяти христианской мученицы Агриппины. Праздник Ивана Купалы стал днем Рождества Иоанна Предтечи. Праздник Петры и Павлы (Петров день) стал днем памяти апостолов Петра и Павла. Некоторые люди приняли новый христианский смысл, другим было всё равно – лишь бы отдыхать и веселиться. Так древние языческие праздники летнего солнцестояния сохранились до наших дней. И в эти праздники люди веселятся от души.

Аграфена Купальница празднуется накануне Ивана Купалы. В средней полосе к дню Аграфены вода наконец-то прогревается до комфортной температуры. У некоторых славянских племен, особенно у северных, купаться в открытых природных водоемах до дня Аграфены Купальницы вообще было запрещено. А вот на Аграфену – обязательно! Вся деревня от мала до велика шла на Аграфену купаться: в реки, пруды, озера, в баню, на худой конец просто из ведра водой облиться, — вода в день Аграфены Купальницы считалась особенной.

Существовал такой обычай – на Аграфену обливать водой каждого встречного. В этом не было ничего от хулиганства, а, скорей, наоборот – доброе дело. Ведь по поверьям, вода в день Аграфены Купальницы – чудотворная!

Молодежь, конечно, устраивала озорство на всю катушку, пользуясь традициями. Так, например, парни надевали старую грязную одежду, искали водоем погрязней, брали ведра, наполняли их мутной водой (а то и вовсе жидкой грязью!) из водоема, подстерегали молодых девушек и окатывали их грязной водой из ведра. Девушки иногда делали то же самое по отношению к парням, но при этом еще и заговаривали грязную воду, чтобы приворожить понравившегося парня. На мистическое сознание древних славян это производило сильное впечатление. Вот почему про день Аграфены Купальницы говорили – Ведьмин день. Ну, а потом, облитые грязью, весело хохоча, молодежь отправлялась к чистому водоему купаться. Случалось, что купались все вместе – парни и девки – и осенью после сбора урожая закономерно играли свадьбы.

Еще считалось, что трава, собранная вокруг дня Аграфены Купальницы, обладает особенной силой. О периоде вокруг дня Аграфены говорили: «Аграфена – лютые коренья» или «Аграфена – злые коренья». Лютые и злые не в смысле плохие, а в смысле крепкие, насыщенные, сильные.

Закономерно в этот период собирали травы, коренья, ветви, цветы, — всё собирали, но для разных целей. Заготавливали березовые веники для бани. Собирали специальные букеты для целебных, колдовских и мистических целей. Естественно, занимались этим преимущественно женщины. Например, существовал такой сложный рецепт букета: зверобой, медуница, чистотел, иван-да-марья, золототысячник, купальник, междуперсник, разрыв-трава, повилика, богородицкие слезки и мокрец. Считалось, что такой букет – комплексная защита от пожаров, от болезней людей и скота, от влияния темных сил.

Для деревенских колдунов и знахарей период вокруг дня Аграфены Купальницы был совершенно особенным, сакральным – пропустить его по причине лени или недомогания было нельзя. Наиболее увлеченные и отчаянные выходили в глухую темную ночь в безлюдное место, раздевались догола, и при свете луны собирали травы, усиливая свои действия пением песен и бормотанием заговоров или молитв. Мистически особенно сильным старцам и раздеваться было не нужно, у них и так всё получалось – такова была их внутренняя духовная сила.

За Аграфеной Купальницей следует праздник Ивана Купалы.

Иван Купала – самый яркий и неоднозначный праздник летнего солнцестояния. Начнем с того, что некоторые исследователи вообще отрицают, что у древних славян существовал такой дохристианский праздник. И уж тем более, в рамках этой исторической версии, отрицается существование у древних славян языческого божества Купалы. По мнению этих исследователей, Иван Купала – это переиначенное народом имя Иоанна Крестителя, который совершал священные омовения (окунания) – купания! – древних иудеев в реке Иордан, а также крестил самого Иисуса. Так вот, по мнению этих исследователей, простой народ переиначил название праздника Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) в праздник Ивана Купалы. Соответственно, это чисто христианский праздник, и никакого дохристианского языческого праздника Ивана Купалы у древних славян не существовало.

Против этой версии исконно христианского праздника можно возразить то, что существует большое количество противоречащих духу христианства обрядов, совершаемых в ночь на Ивана Купалу. Обряды эти провокационны с точки зрения соблюдения строгих норм христианской морали, и они не могли возникнуть на базе исконно христианского праздника, а должны были прийти к нам с древнейших времен, когда представления о морали были несколько иными. Так что, версия приличного, чисто христианского праздника, скорей всего, является следствием борьбы христианства с язычеством и попыткой объявить существующие древние традиции извращением христианских догм отдельными заблудшими грешниками и распутниками.

Так вот, об обрядах на Ивана Купалу. Купальские обряды связаны, в основном, с огнем, водой и травами.

Тема огня красной нитью проходит через ритуалы праздника Иваны Купалы. В древности считалось, что правильный купальский огонь добывается трением, а уже потом от него люди зажигали многочисленные купальские костры, которые горели с вечера и до самого утра. Конечно, отступления от этих представлений о правильном огне были всегда Есть они и сейчас. Огонь на Ивану Купалу зажигают теперь от обычной газовой зажигалки. Но есть в купальском огне что-то особенное. Посмотрите на этот костер! Видите глаз? Кажется, что купальский костер – это живое существо, древнее и магическое, как и многое то, что пришло в нашу жизнь со времен языческих славянских племен.

Сторонники дохристианских языческих представлений о празднике Ивана Купалы считают, что в ночь на Ивана Купалу силы тьмы расступаются и не мешают добрым людям веселиться. А если силы тьмы сопротивляются, то очищающий огонь и воины с оружием разгоняют темных сущностей окончательно и бесповоротно.

Факелоносцы в ночь на Ивана Купалу тоже воины, но воинство это духовное. Вероятно, поэтому факелоносцы напоминают древних библейских персонажей и духовных подвижников.

В ночь на Ивана Купалу кажется, что даже холодное оружие становится горячим и светится в темноте.

Существует еще одна купальская традиция – скатывать с пригорка огненное колесо в реку или пруд. Этот ритуал связан с представлениями древних о солнцевороте и символизирует гармоничное единство двух противоположных начал – огня и воды. Древний символ солнцеворота можно встретить и в современных декорациях праздника Ивана Купалы.

Чтобы помочь воссоединению огня и воды, в ночь на Ивана Купалу поджигают большие деревянные колеса или смоляные бочки. Их скатывают вниз с пригорка в реку или пруд. Так воссоединяются в ночь на Ивана Купалу стихии огня и воды.

Участвовать в ритуалах древнего народного праздника – незабываемое впечатление! Помочь поднять огромное тележное колесо или опрокинуть набок смоляную бочку, обмотать масляными тряпками, насадить на длинный шест, поджечь и вместе с двумя крепкими мужиками бежать вниз к реке, славя воссоединение стихий огня и воды, единство неба и земли, союз мужчины и женщины – это ли не наивысшая точка праздничного экстаза?!

Еще один традиционный купальский обряд – прыжки через костер. Не такой, конечно, как на фотографии ниже, а чуть поменьше.

Считалось, что купальский огонь очищает. В древности, если человек в ночь на Ивана Купалу отказывался прыгать через костер, его подозревали в колдовстве. В особенности доставалось женщинам. Если женщина отказывалась прыгать через костер или не смогла его перепрыгнуть, односельчане предполагали, что она ведьма. Могли и побить сгоряча. Но чаще женщину, подозреваемую в «ведьмарстве», обливали купальской водой и стегали крапивой. Делалось это не для наказания, а с благой целью – очистить ведьму от влияния темных сил и, таким образом, сделать из нее нормального человека.

Кстати, с этой же целью в ночь на Ивана Купалу практиковали прыжки через крапивную веревку. Ведь купальская крапива и купальская вода очищают от влияния темных сил и всяческих болезней.

Конечно, прыгали не только для очищения, но и для других целей – обряд был многофункционален. Например, с целью развлечься, показать свою удаль и красоту, узнать свое будущее. Но тема очищения от болезней и влияния темных сил красной нитью проходит через купальские обряды и ритуалы. В древности девушки прыгали через купальский огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Заодно, конечно, и себя парням показывали.

Прыгали через купальский костер и парами. Согласно древним поверьям считается, что если руки парня и девушки во время прыжка через костер не разъединились, значит суждено им быть вместе. А если во время прыжка пары над костром взметнулись искры, значит, будет их совместная жизнь яркой и счастливой.

Всё это безудержное веселье, прыжки и пляски христианство в борьбе с языческими традициями посчитало «бесовским». Согласно христианству, очищаться нужно верой и молитвой, а не прыжками через костер, крапивной веревкой и т.п.

Но прыжки через костер – одно из самых безобидных купальских развлечений. После прыжков разгоряченные люди толпой шли на ближайший водоём купаться. Если рядом не было водоёма, купались в поле в росе. Частенько все вместе – парни и девки, зрелые мужчины и женщины.

Вспоминаем, что в древние времена славяне купались без одежды, обнаженными. Ночь, разгоряченные тела, возбуждение от праздника, огромное количество выпитого алкоголя, обнаженные мужчины и женщины все вместе – неудивительно, что христианские представления о морали вступали в конфликт с языческими традициями.

Тем не менее, и сейчас безудержный праздник Ивана Купалы отзывается в душе требовательным зовом предков. Христианству не удалось до конца победить народные купальские обряды. Доказательством являются фотографии в этой публикации. На них современное празднование Ивана Купалы в 2016 году – приглаженное, причесанное, приличное, но в глубине своей разгульное и безудержное.

Тем не менее, христианству удалось многого достичь в сознании людей. И теперь на берегу реки на рассвете Ивана Купалы мы видим не голых парней и девок, а красиво одетых красных девиц, льющих в воду молоко в качестве обряда на плодородие. А также романтические парочки, пускающие венки вниз по течению реки.

Раньше в ночь на Ивана Купалу часто гадали при помощи венков, опущенных в реку. Девицы опускали в воду венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка с зажжёнными лучинками или восковыми свечками. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти, или он обманывает девушку. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше горит, та проживет долгую-предолгую жизнь. А сейчас вместо лучинок в венках горят свечки из Икеа.

Еще в ночь на Ивана Купалу принято искать цветок папоротника. На самом деле папоротник цветов не дает, но красивая легенда в сознании людей намного привлекательнее истины. Якобы папоротник цветет один раз в году в ночь на Ивана Купалу, и тот, кто самостоятельно найдет ночью в лесу цветок папоротника, сохранит и будет владеть этим цветком, тот получит сверхъестественные способности: он будет понимать языки зверей и птиц, а также будет видеть клады, лежащие глубоко в земле. По некоторым поверьям, он даже сможет проходить через запертые двери, становиться невидимым, уходить в мир духов и возвращаться оттуда. В общем, возможности впечатляют.

Петры и Павлы (Петров день) – завершающий праздник в цикле славянских праздников летнего солнцестояния. В этот день традиционно продолжались гуляния, люди купались, плясали, водили хороводы, пели, пили и ели – в общем, продолжали праздновать, у кого сил хватало. Правда, сил уже хватало не у всех, поэтому в этот день принято было молиться о здоровье.

На Петры и Павлы было принято, чтобы парни ходили среди девиц, прикрыв лица платками, а девицы пытались угадать, кто это. Если угадала, значит скоро выйдет замуж. Потом угадавшая девица шла ночью в поле, притаскивала туда соломы, зажигала масляную или смоляную лампу, и ночевала на соломе в поле. Ну, и свадьба вскоре закономерно случалась. Такое девичье поведение на Петры и Павлы получило яркое название – бесчинствовать. Утром уставшие от продолжительных гулянок люди приходили умываться на родники, чтобы освежиться ледяной водой и очистить себя от грехов, неизбежных в длительный период карнавальных праздников. И снова начинались трудовые будни.

Смотрите цикл публикаций по метке Иван Купала.

Игорь и Лариса Ширяевы

Интернет-СМИ «Интересный мир». 01.10.2016

Четыре великих праздника солнца на руси

Купало — день летнего солнцестоянияСлавянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния празднуется с 21 по 24 июня. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д.

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния.
У всех древних народов этот день не обходится без особого внимания. У древних славян в первую начинающую удлиняться ночь (обычно с 23 на 24 июня) праздновали Свадьбу Солнца, поскольку в эту пору «заря с зарею сходится». — Женой Солнца, которое олицетворял Бог Хорс, являлась Заря (Заря Заряница). По другой версии Солнце, и связанные с ним тепло и огонь, олицетворял Дажбог (Даждьбог), который женился в этот день на богине земли и воды Мокоши. Последняя версия имеет некоторое логическое подтверждение в древней традиции, празднуя этот союз богов управляющих стихиями огня и воды, люди подвергали себя очищающему воздействию этих стихий.
http://saratovradio.ru/goryachie-novosti/564-slavy…

Купала. Летнее солнцестояние. Это самый долгий день и самая короткая ночь в году. С Купалы день начнёт уменьшаться, а ночь возрастать. На Купалу у бога огня Семаргла и богини ночи Купальницы родились близнецы: Купала и Кострома, которые после рождения были разлучены. Встретившись и полюбив друг друга, не зная, что они брат и сестра, они поженились. После свадьбы, узнав, что они брат и сестра, решили утопиться в реке. Кострома стала русалкой (мавкой). Боги сжалились над ними и превратили их в цветок Купало-да-Мавка (Иван — да — Марья).

В древней Руси в этот день разыгрывали мистерии в честь Купалы и Мавки. Прыгали через костёр, совершали огненные жертвоприношения, пили и плескали в огонь священный напиток — сурицу. В этот день и в последующую ночь собирали целебные травы. Девушки плели венки и пускали их по течению реки, чтобы найти женихов. Купала почитался помощником целителей. В это время в реках и озёрах проходили ритуальные купания, омовения. Люди поливали друг друга водой, очищались молитвами.
https://lektsii.org/8-63930.html

По древней традиции на Руси в Купальскую ночь девушки создавали из трав и других различных растений венки, которые считались наделенными особой силой, как и вся ночь на Купалу также считается волшебной.
Плели же венки для различных обрядов и гаданий. В частности, венок пускали по воде и смотрели как он себя поведет, чтобы по его движению определить дальнейшие события в личной жизни девушки «на выданье».
Если венок:
приплыл к берегу, то девушку ожидала скорая свадьба;
плыл дальше, то замужество состоится не скоро;
тонул, то девушке не суждено было выйти замуж.
http://www.bolshoyvopros.ru/questions/2090097-zach…

В сознании наших предков крепко были связаны солнце и огонь. Оба дарили жизнь. Солнце считалось добрым божеством, и ритуалы, связанные с поклонением ему, были направлены на очищение, искоренение всего злого, мрачного, опасного. Поэтому и прыгали бесстрашно через костер, твердо веря, что результатом будет хороший урожайный год, а для прыгнувших вместе юноши и девушки – долгая и ладная семейная жизнь.
http://geo-storm.ru/vechnye-voprosy/pochemu/pochem…

….Самая красивая и известная легенда о папоротниках гласит, что это растение цветет только в ночь на Купалу. Между листьями, похожими на крылья орла, поднимается цветочная почка. В полночь она с треском раскрывается, и появляется огненный цветок, озаряющий все вокруг, при этом раздается гром и сотрясается земля. Согласно легенде, человеку, одолевшему страх перед нечистой силой и овладевшему цветком папоротника, подвластны все тайны и чары. Он приобретет множество полезных свойств: станет понимать язык цветов и птиц, деревьев и зверей, может стать невидимкой, а главное, начнет видеть сквозь землю и, конечно, найдет все клады, спрятанные в земле. Русское название папоротника произошло от славянского слова «портъ» и «поротъ», что тоже значит «крыло». Сейчас славянский корень сохранился только в слове «парить». Папоротник был посвящен 6oгy грома и молнии Перуну. Народные названия папоротника — перунов огнецвет, жар-цвет, разрыв–трава, кочедыжник… всех и не перечислить.
http://tula-intim.ru/cvety-i-komnatnye-rasteniya/papo..

Древние славяне свято почитали нескольких солнечных богов – весеннее юное солнышко Ярило, летний дарующий Даждьбог, осенний Световид, и зимнее солнце Хорс. Каждый бог выполнял свою солнечную миссию, и всегда они были вместе и рядом друг с другом во все времена года.

…одной из главных примет праздника Хорса были — хороводы. Люди, взявшись за руки, шли вместе по кругу, по ходу движения солнца, и пели песни. Славяне верили, что с помощью танца Хоровода происходит единение с солнцем, и умножаются силы торжества жизни и любви.
И зимой и летом строили святилища – хоромины, в дар солнечному Хорсу. Крыши жилищ украшали деревянным резными коньками, означающих образ коней Хорса, на которых он перевозил солнышко. Такие коньки считались оберегом и талисманом для дома и для семьи. В праздники Хорса, в зимнее и летнее солнцестояние, влюбленные давали друг другу клятвы верности, просили благословения о счастливой жизни.
Мы часто говорим друг другу волшебные слова.. Которые носим с собой в сердце, — они как поддержка, благословение, напутствие и защита. В любую погоду, в ожиданиях и надеждах, при встрече и расставании.
Эти волшебные слова — «Всё будет хорошо» ..
Они кажутся такие простые, привычные и давно знакомы. Но в корне слова «Хорошо» звучит священная молитва.
Всё хорошее – это всё животворящее, красивое, радостное, солнечное, от чего радуется душа.
Слово «Хорошо» происходит от имени солнечного бога Хорса.
Имя Хорс означает так же — солнце, круг, движение, а так же «слава» «блеск», «сияние». «хварна», то есть, особая отмеченность богами, избранность…
От имени бога Хорса произошли слова — хорошеть, прихорашиваться, хоровод, хоромы, хоромины, храм, каравай, хорошуль, хоро, коло, коловорот, колядки, колесо, хоругвь, крест, кресало, красный, искра, хварный, и украинское — гарный.
Еще о Хорсе напоминает на земле древний город Корсунь,. А еще на Днепре есть солнечный остров Хортица.
На Новогордской земле, в 17-18 веках существовало Хорсово болото, и Хорсов овраг.
В Пинежском районе Архангельской области есть речка Хорса. В Болгарии, в Разградской области есть село Хърсово…
Это всё лишь очень малые крупицы рассыпанных осколков памяти за сотни тысяч веков о глубине и крепости веры, жизни и любви наших родных предков древних славян. Возможно, в будущем еще предстоит об этом осознать и принять еще очень важное, что сейчас пока неведомо и скрыто. И радует надежда и предчувствие, что для сердца этот путь открыт.
http://vsegda.moy.su/publ/mify_legendy_skazanija/k…

Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот.
https://clck.ru/PBGo8
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. С 21 июня по 24 июня включительно.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
https://clck.ru/PBGo8

***
15 фактов о солнцестоянии — о которых вы не знали. https://clck.ru/PBGgm
Летнее солнцестояние — самый длинный день в году в Северном полушарии.

1. В этом году летнее солнцестояние приходится на 21 июня
Летнее солнцестояние всегда происходит между 20 и 22 июня, но поскольку календарь не отражает вращение Земли с абсолютной точностью, точное время слегка смещается каждый год. В 2020 году солнце достигло наибольшей высоты в небе Северного полушария 21 июня (в 00:43 по Москве)

2. Солнце будет находиться прямо над головой лишь в тропике Рака
Хотя во всем Северном полушарии 21 июня станет самым длинным днем в году, Солнце будет расположено прямо над головой только над тропиком Рака (23 градуса 27 минут северной широты). Северный тропик (тропик Рака) — самая северная широта, на которой Солнце в полдень может подняться в зенит, одна из пяти основных параллелей, отмечаемых на картах Земли. Это происходит в момент летнего солнцестояния, когда угол падения солнечных лучей на поверхность Северного полушария, меняющийся ежегодно из-за обращения наклоненной оси планеты вокруг Солнца, является максимальным. Южный эквивалент тропика Рака — тропик Козерога. Название тропика Рака произошло от созвездия Рака, в котором 2 тысячи лет находилось Солнце в момент летнего солнцестояния. Однако в настоящее время в это время Солнце находится в созвездии Близнецов.

3. Название этого дня связано с кажущейся неподвижностью Солнца
Термин «солнцестояние» происходит от латинских слов sol (солнце) и sistere (стоять на месте), поскольку относительное положение Солнца на небе в полдень не сильно меняется во время солнцестояния и последующих нескольких дней.

4. Самый большой костер в мире развели в честь этого дня
На протяжении сотен лет по всему миру в этот день проводятся различные праздники. Среди них и празднование «середины лета», которое отмечается в первую субботу после 19 июня в Скандинавских странах. В 2016 году жители Олесунна в Норвегии установили мировой рекорд — высота их праздничного костра составила 47 метров.

5. Жаркая погода устанавливается в течение нескольких недель после этого дня
Вы можете задаться вопросом, почему так происходит, если солнцестояние является самым длинным днем в году — и, следовательно, наибольшее количество солнечного света приходится именно на этот день. Однако температура обычно не достигает к этому времени своего годового пика, что происходит из-за того, что вода, которая составляет большую часть поверхности Земли, имеет высокую удельную теплоемкость. Из этого следует, что ей требуется некоторое время, чтобы нагреться и остыть.

6. Тысячи людей собираются у Стоунхенджа на празднование солнцестояния
Люди долгое время считали, что Стоунхендж был местом празднования солнцестояния у друидов. Хотя нет никакой доказанной связи между празднованием кельтского солнцестояния и Стоунхенджем, в эти дни тысячи современных язычников собираются здесь, чтобы наблюдать восход солнца.

7. Язычники празднуют этот день с символами огня и воды
В язычестве и викке середина лета отмечается праздником Лита. В древней Европе фестиваль включал в себя прокатку гигантских огненных колес в водоемы, что символизировало баланс между стихиями огня и воды.

8. В Древнем Египте солнцестояние предвещало Новый год
В Древнем Египте летнее солнцестояние предшествовало появлению звезды Сириус, которая, по мнению египтян, была причиной ежегодного разлива Нила, что было важным периодом в сельском хозяйстве. Египетский календарь был установлен таким образом, что начало года совпадало с появлением Сириуса — сразу после солнцестояния.

9. В Древнем Китае почитали Инь
В Древнем Китае считали, что в течение года силы Инь и Ян возрастали и убывали в обратной пропорции друг к другу. В день летнего солнцестояния влияние Ян было в самом разгаре, но празднование было сосредоточено на предстоящем переходе к Инь. В день зимнего солнцестояния чествовали противоположный «переключатель».

10. На Аляске проводят полуночный бейсбольный матч
Каждый год в день летнего солнцестояния команда Goldpanners из Фэрбенкса празднует статус самой северной бейсбольной команды на планете игрой, которая начинается в 10 вечера и растягивается до утра — без искусственного освещения. Ее называют игрой Полуночного Солнца. Традиция возникла на Аляске в 1906 году и была принята командой в первый год своего существования (1960 год). К сожалению, в этом году матч не состоится.

11. Во время солнцестояния Земля находится дальше всего от Солнца
Вы можете подумать, что, поскольку солнцестояние происходит летом, это означает, что Земля ближе всего к Солнцу. Тем не менее Земля на самом деле ближе всего к Солнцу, когда в Северном полушарии — зима. Летнее тепло — результат наклона земной оси, а не того, насколько планета близка к Солнцу в любой момент времени.

12. По иронии судьбы этот день знаменует «темное время» в истории науки
Легенда гласит, что именно в день летнего солнцестояния 1633 года Галилей был вынужден отказаться от своего заявления о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Даже сделав это, он все равно провел остаток своей жизни под домашним арестом.

13. В альтернативном календаре был дополнительный месяц, названный в честь этого дня
В 1902 году сотрудник британской железной дороги по имени Мозес Котсворт попытался создать новую календарную систему, в которой было 13 месяцев. Дополнительный месяц был вставлен между июнем и июлем и назван Сол (Sol).

14. В Древней Греции этот день был также праздником социального равенства
Греческий праздник Кроний, на котором чествовали Кроноса, бога земледелия, совпадал с солнцестоянием. Праздник отличался от других ежегодных торжеств тем, что рабы и свободные граждане участвовали в празднествах на равных.

15. В Древнем Риме чтили богиню Весту
В Риме середина лета совпала с праздником Весталии, на котором чествовали Весту, римскую богиню, считавшуюся покровительницей домашнего очага. Культ весталок (жриц богини) пользовался большим уважением среди римлян. В отличие от большинства других женщин, они могли самостоятельно распоряжаться своим имуществом и писать завещания, им были обязаны уступать дорогу, а в суде их показания всегда имели решающее значение. Оскорбивших жрицу Весты ждала смертная казнь. В случае, если весталка случайно встречала осужденного к казни, казнь отменяли.
Представляем вашему вниманию 15 интересных фактов об этом дне.
21 июня, 9:42 © Aleks Kend | Shutterstock.com
https://clck.ru/PBGgm