Праздник лося ханты

В отдельных местах П. л. сохранялся еще в 1960—70 (юрты Озёрные на Васюгане и почти повсеместно на Малом Югане). Выглядел он так. Все мужчины, способные к охоте, один раз в год в период весеннего оживления природы приносили в «священное место лося» кусочки добытых в течение года лосей (почки, лёгкое и т.д.) и бросали в огромный «медвежий котёл». Накануне либо в тот же день добывали лося специально для праздника, его органы и сердце также бросали в котёл. Свежевали и разделывали лося по особым правилам: обычай запрещал дробить кости, резать сухожилия железным ножом, во время еды запрещалось подсаливать мясо, пользоваться вилкой или другим колющим предметом. Горло (трахею) при свежевании вынимал добывший лося и вывешивал на берёзу — подарок небу. Череп также подвешивали на дерево. Женщины на праздник не приглашались, не допускались дети и собаки.

В. М. Кулемзин.

Обрядовые праздники ханты и манси

Обрядовая деятельность – важнейший компонент духовной культуры любого народа. Описание и изучение обрядов дает представление о богатстве этой культуры, помогает понять истоки многих современных традиций. Особое место среди традиционных обрядов занимают посвященные различным календарным праздникам, ежегодно повторяющиеся.

В календаре ханты и манси, или как их раньше называли – обских угров, год состоит из четырех сезонов: лета (лун), осени (сус), зимы (таль) и весны (тови). Однако календарь начинал год весной, в марте-апреле. И только в прошлом столетии коренные народы перешли на общепринятый календарь, начинающий год с 1 января. Каждый месяц у северных народов обозначен природными изменениями и деятельностью человека в этот период, поэтому и носит соответствующее название. Например, ноябрь носит название Месяца застывания Оби, а февраль называется Месяцем ленивого орла. Это название основывается на поговорке «Ленивый орел – один день летает, другой день – нет», что значит то тепло, то холодно, один день длинный – другой короткий.

Первым праздником по календарю обских угров является Вурна Хатл или Вороний день. Прилет вороны связывается с приходом весны и тепла, ведь именно вороны прилетают первыми, начинают вить гнезда и громко каркают, пробуждая природу. В этот день нельзя шить, рубить лес, колоть дрова. На ветки березы вешают связки калачей и баранок. Также на ветки деревьев повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, желая близким людям всего наилучшего в жизни.

В прошлом у северных народов был также известен Лосиный праздник. По рассказам очевидцев, выглядел он так: все мужчины-охотники накануне уходили на охоту и добывали лося. На следующий день приносили на священное место кусочки органов лося и бросали в котел, череп подвешивали на дерево. Это был сугубо мужской праздник, на который не допускались не только женщины, но также дети и собаки.

В календаре ханты и манси май – месяц нереста рыбы, месяц икры. После вскрытия рек отмечается праздник Водяного царя — Виткуля, почитаемого духа и хозяина всех водоемов. Ему у водоемов ставят стол с пищей и угощают чаем, который выливают в реку или озеро. Рукой, набрав воду, смачивают волосы на голове. Только после такого ритуала можно спускать лодки на воду.

С почитанием воды связан еще один праздник ханты и манси. Он посвящен небольшой узкой лодке, выдолбленной из кедра или осины и называемой обласом. Еще с древних времен ее почитали и в середине лета устраивали в честь нее веселый спортивный праздник. Гвоздь праздника Обласа – гонки на обласах, управлять которыми очень сложно. Кроме того, мужчины состязаются в борьбе, слегка напоминающей самбо. Женщины выясняют, кто из них самая ловкая и сильная, игрой в палочку.

Мало кто знает, что кроме известного Вороньего дня существует у ханты и манси еще один праздник, посвященный птице – Проводы Лебедя. В день праздника подъезжают к священному месту и мужчины-охотники три раза палят из ружей. Затем женщины поджигают дрова, бросают по монетке в костер и нашептывают песни птице.

В культуре ханты и манси медведь считается священным зверем и младшим «братцем» человека. Поэтому одним из традиционных праздников является Медвежий праздник или Медвежьи игрища, которые длятся 4-5 дней. По традиционным воззрениям ханты и манси, убитый во время охоты медведь остается «живым». Добыча его оборачивается всеобщим праздником и весельем – приездом желанного «гостя» в дом охотника. Медведя вносят в дом и обряжают – глаза и нос закрывают берестяными кружками или металлическими пуговицами, на голову надевают шапку и пояс, лапы украшают бусами или кольцами. Выставляется угощение – хлеб, рыба, ягоды, вино. Съезжаются все родственники и соседи. На медвежьих игрищах исполняется до 300 номеров: песен, танцев, сценок, кукольных представлений. Затем убитого медведя делят на части, варят и едят.

В феврале-марте проводится – День оленя или День оленевода – это новая традиция. Десятки оленьих упряжек съезжаются к месту празднования в тундре. Это праздник ловкости и смелости. Главное зрелище здесь – разнообразные гонки на оленях – рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре. Одновременно с гонками проходят соревнования по традиционным северным видам спорта: прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, стрельба, метание топора на дальность.

Как видно, богатейшие и разнообразные традиции народов Севера представляют собой великое культурное достояние и широкое поле для дальнейшего изучения.

Рекомендуемая литература из фонда отдела краеведения:

Традиции, сохраненные веками [Текст]: уникальные коллекции фондов этногр. музея «Торум Маа»: (каталог) / Департамент по вопр. малочисл. народов Севера Ханты-Манс. авт. окр., Этногр. музей под открытым небом «Торум Маа»; [науч. ред. Е. Г. Федорова; ред.: Т. А. Клименова, Н. П. Вынгилева ; авт-сост. каталога: Н. Н. Величко и др.]. — Ханты-Мансийск : Информ.-издат. центр, 2005. — 144 с.

Матюков, А. К. День Вороны [Текст] / А. К. Матюков; А. К. Матюков, Е. А. Иваненко; рец. Р. Г. Решетникова; Департамент по вопр. малочисл. народов Севера Ханты-Манс. автонм. округа — Югры. — Ханты-Мансийск; Екатеринбург: Баско, 2008. — 20с.: ил.

Пятникова, Т. Р. Традиционные обряды хантов усть-казымского Приобья [Текст] / Тамара Романовна ; Т. Р. Пятникова. — Белоярский ; Екатеринбург : Баско, 2008. — 77, [1] с.

Молданова, Т. А. Пелымский Торум — устроитель медвежьих игрищ [Текст] / А. Татьяна ; Татьяна Молданова ; ответ. ред. — д-р. ист. наук Н. В. Лукина ; Правительство Ханты-Манс. автоном. окр. — Югра, Департамент по вопр. малочисл. народов Севера ; Югор. гос. ун-т. — Ханты-Мансийск : Полиграфист, 2010. — 221, [1] с.

Край родной. Азбука краеведения: Россия. Югра. Урай [Текст] / авт.-сост. О. Н. Гаврилова ; редкол.: А. Н. Сафонов [и др.]. — Екатеринбург : СВ-96, 2001. — 392 с. : ил.

Медвежьи игрища казымских хантов [Текст] / [авт.-сост. О. А. Кравченко ; ред. Т. А. Молданова]. — Ханты-Мансийск : Полиграфист, 2004. — 35, [1] с. : фотоил.

Чернецов, В. Н. Медвежий праздник у обских угров [Текст] / В. Н. Чернецов ; В. Н. Чернецов ; пер. с нем. и публ. Н. В. Лукиной. — Томск : Изд-во Том. ун-та, 2001.

Голоса древних культур [Текст] / ред.-сост. Е. Главацкая [и др.]. — Екатеринбург : Баско, 2008. — 128 с. : ил. — Библиогр.: с. 124-126. — ISBN 978-5-91356-065-0 : 825-00.

Полезные ссылки:

http://www.gublibrary.ru
http://www.fiesta-da.ru
http://mifolog.ru
http://www.surwiki.ru
http://www.admsr.ru
http://www.ethnomuseum.ru

День оленевода, охотника и рыбака

День оленевода, охотника и рыбака – праздник, организованный не так много лет назад, но он прижился и стал постоянным в Сургутском районе. Праздник проходит в конце марта месяца, когда оленеводы, охотники и рыбаки выходят из тайги и тундры, чтобы сдать продукцию традиционных промыслов по окончанию охотничьего сезона и пополнить запасы продовольствия, пообщаться между собой, пройти медицинский осмотр, решить возникшие проблемы, показать себя и свою удаль. Для последнего, организуются спортивные соревнования: гонки на оленях, гонки на снегоходах, прыжки через нарты, метание аркана, борьба, бой мешками, лазанье на столб, демонстрация национальной одежды и т.д., за что победители получают призы.
Данные мероприятия ежегодно проходят в г.п. Лянтор, с.п. Русскинская, п.Тром-Аган с.п.Нижнесортымский.

— Поклоняются коренные жители нашего района богу Торум, который для них многолик – Бог неба, Бог воды, Бог леса и т.д. У каждого хантыйского рода имеется свой общий Бог. Он находится на святом месте, расположенном в наиболее глухих и труднодоступных местах. На этом месте в определенное время, члены рода собираются для проведения ритуальных обрядов с участием шамана. Содержание ритуальных обрядов остаётся в тайне от посторонних (чужих не допускают), да и место расположение святых мест хранится в тайне.

Вороний день — праздник весны, любви и встреч

— Вурна хатл (Вороны день) – Торум ангки хатл (Богини матери день) по-хантыйски, Урин-эква хотал – по мансийски – изначально праздновался в день прилета ворон. Позднее он стал отмечаться 7 апреля, на Благовещенье, что связано, по-видимому, с христианизацией нашего северного края.
Прилёт вороны у обских угров связывался с приходом весны и тепла. Именно эти птицы первыми прилетают, начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая природу.

На вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывает легенду о вороне.

— Говорят, давным –давно ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не то, что живность накормить — самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встреитили ее люди и глазам не поверили:улетела птица белая, а вернулась – черная. А когда узнали, что наелась она падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты не бедствовал, а до низости такой опускаться нельзя.

Погнали люди ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на Севере. И еще, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

Так повествует хантыйская легенда древняя, как сам народ, сложивший ее. В хантыйских и мансийских преданиях вороны выступают покровительницами женщин и детей. Мокрый цап(стружки из мягкой древесины, которые насыпались в детскую люльку) обычно складывались в одно место на окраине селения под пеньком. И ворона, прилетев с юга, в холодные дни садилась на эту кучку преющего цапа и грела свои лапки. А когда улетает ворона в теплые края, то на прощанье пролетает над селением и приговаривает: “Пусть больше появляется на свет мальчиков, пусть больше появляется на свет девочек. Когда вернусь сюда весной, будет где мне лапки весной погреть”. Старые люди говорят, что ворона – хорошая птица, она радуется рождению детей.
Вороний праздник раньше в каждом селении проводился по-своему. В тегах женщины для проведения обряда в этот день собирались в южной стороне леса. Готовили пищу на костре, устраивали стол, а кусочки еды кидали в сторону леса, как будто вороне, чтобы она принесла удачу, счастье, тепло, солнце. Обязательно делали поры (стол с угощениями) возле березы, приносили в дар духам ленточки, платки с завязанными в них белыми монетками. Кланялись, обращаясь к светлым духам (найнворт), и молились о благополучии, здоровье детей и взрослых.
В этот день устраивалась праздничная трапеза. Готовили саламат – мучную уху, разные рыбные блюда, пекли из теста золотистых птиц, угощали детей и друг друга.

В вороний праздник обычно соревновались в силе и ловкости, устраивали музыкальные состязания: кто кого переиграет на санквылтапе, кто знает больше мелодий. А молодые в этот день выбирали себе женихов и невест.

Ворона для народа ханты всегда была священной и почитаемой птицей. Хантыйская легенда гласит: «Давно это было. Как-то весной прилетела ворона в наш северный край. Летала-летала, вокруг нет никого, холодно, хмуро. Собралась она с силами и каркнула во все горло. Полетело ее звонкое: «Кар-Кар!» над просторами Севера, над могучей рекой Обь, отозвалось в Уральских хребтах. От этого крика ожила Земля, проснулся человек. С этого дня и начался род ханты. Люди были очень признательны вороне. И был тот день седьмым от начала месяца твердого наста. Ун кер тылыщ 7 – мет хатл.»

С тех пор Вороний день является одним из самых почитаемых праздников на Ямальском Севере. Ворона – символ жизни, вестница весны. По примете, если первая прилетевшая ворона сядет на низкое дерево, весна будет скоротечная, если на высокое – то затяжная.

В этот день нельзя шить, рубить лес, колоть дрова. Родители рано утром будят детей со словами: «Скорей бегите на улицу – Ворона прилетела и подарки принесла!» И действительно, на ветках березы висят связки калачей, баранок, символизирующие теплые весенние солнышки. У чума уже выставлены скульптуры добрых духов, их во время праздника угостят кровью жертвенного оленя. Принося в жертву оленя богам, они тем самым просят у них понимания, милости и благополучия. Если у чума собралось много гостей – это большая честь для хозяина чума, главы семейства.

Вороний день – это древний хантыйский праздник, на который собираются люди со всей округи, приносят вкусные яства, припасенные заранее. В празднике участвуют женщины, девушки и мальчики не старше тринадцати лет. Накрывают столы, после чего мужчины и женщины расходятся к своим священным деревьям. К ели – мужчины, к березе – женщины и просят благополучие своим детям. К веткам деревьев каждый привязывает лоскутки из ткани с завязанными на них монетами (по количеству детей), обращаясь к «туруму» и желая своим близким самого наилучшего в жизни. Затем у мужского дерева закалывают оленя, и в момент смерти жертвенного животного три раза кричат «туруму», как бы провожая оленя из этого мира в мир иной. Шкуру и череп оленя вешают на святое дерево. Вкусив свежую оленину, празднующие должны выпить по две чарки и свежей оленьей крови.

В вороньей песне, записанной на реке Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками я присяду. Замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся!» По верованиям ханты за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось беды. Ханты считают, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на древесных стружках, предназначенных для люльки ребенка, желает продолжения их роду и здоровья детям на многие годы. Существует предание о споре вороны с халеем. «Однажды халей сказал: «Пусть человек умирает!». А ворона ему ответила: «Нет! Человек не умрет! Я буду прилетать весной со связкой калачей и спасать его. Пусть только он бросает мне горсть древесных стружек из люльки своего ребенка. Я в них погрею свои лапки»». Поэтому в Вороний день принято менять в детских люльках древесные стружки, а старые бросать вороне.

Вообще, смысл праздника заключается в общении родных и близких людей, живущих далеко друг от друга, в почитании священной птицы, которая пробудила природу и оповестила тундровиков о наступлении весны. Встречи после долгой зимней темноты, ожидание радостных весенних забот – пусть родится больше здоровых, умных детей, а важенки подарят хозяевам стад хороший приплод оленят. Вороний день еще называют праздником любви и встреч.

Медвежий праздник

У этого зверя множество имен — иносказательных, «зашифрованных», само название его – табу, усвоенное с детства. Ему поклоняются, его опасаются, его почитают как родственника. Имя его – МЕДВЕДЬ.

Каждый народ, делящий с ним свою территорию, целый пласт своей культуры посвятил этому опасному соседу. Устраиваемые в честь зверя Медвежьи праздники крайне разнообразны. Особенно сложную структуру медвежий праздник имеет у обских угров – хантов и манси. Это яркое, красочное, многожанровое действо, увлекательное зрелище и в то же время древний обряд.

От снега становятся белыми не только волосы, но и ресницы. Над заснеженной поляной взлетают в небо многочисленные снежки. Так начинается Медвежий праздник у народа манси.

Охотятся на медведя поздней осенью, чтобы сохранить мясо до Нового года. Тушу медведя с головой и лапами привозят в деревню на оленьих нартах, и о своем приезде охотники извещают пятью или семью выстрелами. Вот топот оленьих копыт слышен все ближе, ближе, и наконец подкатывают к крыльцу нарты. На них красуется клыкастая медвежья туша. Встречающие обсыпают ее — и охотников тоже! — снегом, а затем голову медведя помещают на лапы и укладывают в амбар. Глаза зверя закрывают серебряными монетами.

Праздник проводится обычно в доме охотника, убившего медведя. Если был убит самец, праздник продолжается пять дней, если самка — четыре.
В обыкновенном мансийском доме народу собирается множество. Все участники праздника, заходя в дом, кланяются медведю, подходят к нему и целуют ему лапу. Только после этого все чинно рассаживаются на скамейки. А те, кто не попал в дом, смотрят в окна. Перед медведем поставлено угощение — мясо, сало, хлеб и водка.

В дальнем углу дома стоит «священный» стол, на котором и лежит медвежья голова, украшенная разноцветными лентами и бисером — даже в ушах у нее висят серьги! Перед нею ставят блюдце с курящимся берёзовым наростом для обряда очищения.
Этот праздник нельзя предсказать или вычислить по календарю, ведь чтобы он состоялся, должен быть убит медведь. «Убит медведь» — манси никогда бы так не сказал: зачем поминать всуе имя хозяина тайги, своего великого предка, услышит, — обидится. Лучше сказать «вортолнут» — «в лесу живущий»:

По тайге летают сказки,

По тайге легенды бродят,

Как охотники медведя,

Встретив, хитростью «низводят».

В деревнях расскажут манси,

Как медведя «опускают».

Но никто сказать не смеет,

Что медведя — убивают…

«Низведен» медведь, «опущен»,—

Он поддался ненароком,—

Голова его большая

На столе лежит широком.

И тогда его мужчины

Как героя восхваляют,

Духом леса называют,

Куньей песней развлекают,

Птичьей пляской провожают.

Постепенно праздник превращается в театрализованное представление. «У-ку-лу-лу!» — раздается вдруг совсем неожиданно. Это прибежали участники представления. На их лицах берестяные маски с длинными-предлинными носами. Над узкими щелочками глаз — длинные ресницы и брови. Такая маска называется саснел. Этим же именем зовутся и владельцы масок. Саснел может говорить все, смеяться и потешаться над всеми присутствующими, даже над медведем. У него ведь лицо не человеческое, а берестяное. А береста все выдержит! Часто к таким маскам приделывают бороду и усы из шерсти.
С одного края стола сидит Охотник, который привел Лесного Духа к людям. На другом краю восседает Кастан-хум — своего рода распорядитель на празднике, тамада. Ударит он в бубен — люди пускаются в пляс; слово молвит — все тут же замолкают, слушая сказания волшебной старины.
Давным-давно, когда люди еще не умели добывать огонь, медведь со своим отцом Торумом любили смотреть с седьмого неба на землю. Они видели, что там происходят очень интересные превращения: земля время от времени меняет свой наряд с белого на зеленый. И молодой медведь стал просить отца, чтобы тот разрешил ему спуститься на землю и прогуляться по ее просторам.

Дважды старый медведь отказывал своему сыну, а в третий раз согласился и спустил сына в люльке с неба на землю. Очутившись на вожделенной земле, медведь стал гулять по ее просторам и любоваться ее красотой. Но вскоре он почувствовал голод и стал проситься обратно на небо. Однако отец сбросил ему с неба лук, стрелы и огонь и повелел жить на земле: самому добывать себе пищу и творить суд над теми, кто совершает зло. Если же сам медведь поступит несправедливо, тогда человек учинит суд над ним.

Молодой медведь не послушал предупреждений отца и натворил много бед на земле. Тогда один из семерых братьев-охотников убил его и забрал у него лук, стрелы и огонь, которыми с тех пор и стали пользоваться люди…

Танец, рассказывающий историю медведя, заканчивается. Наступает пора виниться перед убитым зверем. Вот перед медвежьей головой появились три старика. Взявшись за руки и плавно раскачиваясь в такт музыке, они начинают петь историю медведя. Голоса певцов то поднимаются ввысь, то опускаются на землю и звучат низким тоном, как будто ревет он — Хозяин-медведь. Старики поют о том, что помнят о небесном происхождении зверя и величают его «Он», а не медведем. Они помнят, что Он — предок людей, а живущего в лесу брата нельзя убивать. И рассказывают они, что «не убили» его, а «низвели», иначе Он обидится. И если люди все же «низведут» медведя, то произойдет это случайно, а за кровь они готовы извиниться перед головой.

И тут вперед выступает охотник, убивший медведя: «Ты прости! Это не я убил тебя, это мое ружье выстрелило. Так что убили тебя нечаянно, больше такого не случится!».

В этот момент появляются два других охотника, которые подтверждают слова своего товарища. Они в легких малицах, подпоясанных поясами, на которых висят зубы медведя и большой острый нож. В руках у них ружья. «У-ку-лу-лу!» — пляшут пальцы на музыкальных струнах. Вертятся берестяные маски, скачут, пляшут, размахивают руками, будто птицы крыльями, — это они исповедуются перед медведем во всех своих бедах и горестях. Взгляды присутствующих людей поневоле обращаются к лапам и когтям зверя.

Ведь у манси считается, что если солжешь перед зверем — то не избежать тебе его когтистой лапы. А уж если скажешь перед ним правду (то есть развеселишься в пляске), в медведе проснется Добрый дух прозрения. По представлениям манси, человек со смертью не исчезает бесследно, а превращается в животных, растения, деревья и цветы. Не случайно поэтому самый ответственный момент праздника — пробуждение медведя Вортолнута («В лесу живущего»).

После этого начинается настоящий карнавал. Фигуры в берестяных масках скачут, вертятся, подпрыгивают, изображая то охотника, ставящего на зверя капкан; то рыбака, вытягивающего из реки сеть, полную рыбы; то незадачливого рыболова, провалившегося в полынью.

Карнавал выплескивается во двор, где в котлах над костром варится оленина. А медвежье мясо будет вариться только через день или даже два в большом чугунном котле. Его разделывает сам хозяин праздника, и только иногда он приглашает на помощь своих близких родственников.

Мясо нельзя откусывать, его отрезают ножом маленькими кусочками. Голова и сердце медведя считаются священными — их вообще нельзя есть никому. Кости обязательно оставляют целыми. А сваренную целиком голову перевязывают и хранят на верху дома или в амбаре. Это тоже связано со стремлением к возрождению зверя.

В конце праздника иногда разыгрывают сценки с «лисой», которую надо выкурить из дома. Вертится она вокруг «священного» стола, никак не хочет уходить. И тогда шаман поджигает спичкой ее соломенный хвост. Она начинает бегать по дому из угла в угол, тем самым очищая его огнем. Потом «рыжая» выскакивает во двор, где представление продолжается.

Скачут «олени» в розовых платьях, пританцовывает «лось» в красной шелковой рубахе, «охотники» натягивают свои тугие луки. И озаренная светом костра на все это шумное веселье задумчиво взирает вынесенная из дома медвежья голова.

Проводы лебедя

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня «Ворна хатла» — «Вороньего дня», еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом.
Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью.

Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник.

В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном.

Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
«Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей».

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.

В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.

Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.

Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич…

В заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.

Обрядовые
праздники ханты и манси

Обрядовая
деятельность – важнейший компонент духовной культуры любого народа. Описание и
изучение обрядов дает представление о богатстве этой культуры, помогает понять
истоки многих современных традиций. Особое место среди традиционных обрядов
занимают посвященные различным календарным праздникам, ежегодно повторяющиеся.

В
календаре ханты и манси, или как их раньше называли – обских угров, год состоит
из четырех сезонов: лета (лун), осени (сус), зимы (таль) и весны (тови). Однако
календарь начинал год весной, в марте-апреле. И только в прошлом столетии
коренные народы перешли на общепринятый календарь, начинающий год с 1 января.
Каждый месяц у северных народов обозначен природными изменениями и
деятельностью человека в этот период, поэтому и носит соответствующее название.
Например, ноябрь носит название Месяца застывания Оби, а февраль называется
Месяцем ленивого орла. Это название основывается на поговорке «Ленивый орел –
один день летает, другой день – нет», что значит то тепло, то холодно, один
день длинный – другой короткий.

Вороний
день

Первым
праздником по календарю обских угров является Вурна Хатл или Вороний день.
Прилет вороны связывается с приходом весны и тепла, ведь именно вороны
прилетают первыми, начинают вить гнезда и громко каркают, пробуждая природу. В
этот день нельзя шить, рубить лес, колоть дрова.

Черный
ворон — мудрая и гордая птица.

Живет
эта птица очень долго – 120 лет. Ворон не любит гнездиться рядом с человеком,
поэтому он улетает далеко- далеко в болото. Ханты никогда не убивают ворона.
Они считают, что убив эту птицу, тут же налетят все духи, которые принесут им
несчастья и беды.

На
Вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывает легенду о
вороне. В мансийских преданиях вороны выступают покровительницами женщин и
детей. Праздник начинается с традиционного окуривания гостей чагой и угощения
клюквой. Как верят манси, этот ритуал приносит здоровье, удачу и счастье.

Один
из священных ритуалов — обряд поклонения духу Огня. Пожилая женщина, снимая
платок с головы маленькой девочки, бросает его в огонь, поднося, таким образом,
подарок духу Огня. Девочке же она повязывает новый платок, символизируя тем
самым связь поколений.

Неотъемлемая
часть праздника — обряд, во время которого всем гостям предлагается повязать
цветную ленточку на ветку березки. Одаривая березку (священное дерево) ханты и
манси просят об исполнении желаний бога Торума.

Напоследок
гостям предлагаются традиционные угощения — горячая уха, жареная рыба. Вороний
день празднуется 7 апреля и перекликается с христианским праздником
Благовещения, который отмечается в этот же день и также считается в России
символом пробуждения природы.

Лосиный
праздник

В
прошлом у северных народов был также известен Лосиный праздник. По рассказам
очевидцев, выглядел он так: все мужчины-охотники накануне уходили на охоту и
добывали лося. На следующий день приносили на священное место кусочки органов
лося и бросали в котел, череп подвешивали на дерево. Это был сугубо мужской
праздник, на который не допускались не только женщины, но также дети и собаки.

Праздник
Водяного царя

В
календаре ханты и манси май – месяц нереста рыбы, месяц икры. После вскрытия
рек отмечается праздник Водяного царя — Виткуля, почитаемого духа и хозяина
всех водоемов. Ему у водоемов ставят стол с пищей и угощают чаем, который
выливают в реку или озеро. Рукой, набрав воду, смачивают волосы на голове.
Только после такого ритуала можно спускать лодки на воду.

С
почитанием воды связан еще один праздник ханты и манси. Он посвящен небольшой
узкой лодке, выдолбленной из кедра или осины и называемой обласом. Еще с
древних времен ее почитали и в середине лета устраивали в честь нее веселый
спортивный праздник. Гвоздь праздника Обласа – гонки на обласах, управлять
которыми очень сложно. Кроме того, мужчины состязаются в борьбе, слегка
напоминающей самбо. Женщины выясняют, кто из них самая ловкая и сильная, игрой
в палочку.

Проводы
Лебедя

Мало
кто знает, что кроме известного Вороньего дня существует у ханты и манси еще
один праздник, посвященный птице – Проводы Лебедя.

Это
осенний праздник народа ханты, посвященный отлету лебедей. Существуют особые,
известные с древности, священные места для проведения ритуала. Нарядно одетые
люди собираются там, зажигают костер, кладут подарки для Лебедя.

В
день праздника подъезжают к священному месту и мужчины-охотники три раза палят
из ружей. Затем женщины поджигают дрова, бросают по монетке в костер и нашептывают
песни птице: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого
сердца всё, что нужно, с собой принесли. Скоро настанет разлука, покинешь край
свой родной. Мы ждем твоего возвращения весной. Ясного неба желаем тебе над
нашей прекрасной землей!».
           Медвежий праздник

В
культуре ханты и манси медведь считается священным зверем и младшим «братцем»
человека.

Медвежий
праздник считается самым красочным праздником у народов ханты и манси. Животное
медведь у ханты и манси считается священным, а также сыном верховного божества
Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому
ханты и манси воспринимают его как брата. (Нум-Торум – небесный бог у ханты и
манси) А также медведь, как и у русского народа, считается «хозяином тайги». У
ханты и манси нет особого дня для празднования «Медвежья праздника». Данный
праздник связан с успешной охотой на медведя.

Интересный
факт: длительность праздника у манси и ханты зависела от того, кого убили
охотники. Если это был самец, то справляли самое малое 5 дней, самке — 4 дня, а
медвежатам 2-3 дня.

Праздник
можно праздновать повторно только через 7 лет. На этом празднике коренные
народы брали шкуру животного, в данном случае медведя, и свертывали голову,
лапы, затем они украшали ее своими разнообразными украшениями, это могли быть:
кольца, ленты, шелковые платки, которые складывать надо было в передние лапы
животного. Затем надо одевать маску и танцевать ритуальный танец возле медведя,
желательно, чтобы в руках были лук и стрелы. Данный танец сопровождается
музыкой под бубен. После режется мясо, часть отдается воронам, а другую часть
варят.

День
оленя или

День
оленевода

В
феврале-марте проводится – День оленя или День оленевода – это новая традиция.
Десятки оленьих упряжек съезжаются к месту празднования в тундре. Это праздник
ловкости и смелости. Главное зрелище здесь – разнообразные гонки на оленях –
рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре.
Одновременно с гонками проходят соревнования по традиционным северным видам
спорта: прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, стрельба, метание топора
на дальность.

Праздник
Трясогузки

Этот
весенний праздник народа манси. Трясогузки у этого народа считаются вестниками
Большого света и Красной весны. В день праздника на площади селения ставится
длинный стол, на него выставляется угощение, среди которого главное –
ритуальная каша саламат с кедровыми орешками и фигурки трясогузки из теста.
Собираются все жители.

Ритуал
проводит самая старшая женщина села. Она произносит «Прилетела наша весенняя
птица-Трясогузка! Прилетела священная пташка, зима не вернется. Прошу Духов
Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели
ягодники. Пусть реки и озера рыбой пополнятся, а леса – зверями». Потом девочки
исполняют танец Трясогузки, подражая порывистым, быстрым движениям птички.

Богатейшие
и разнообразные традиции народов Севера представляют собой великое культурное
достояние и широкое поле для дальнейшего изучения. Праздники вносили
разнообразие в трудную повседневную жизнь, снимали психическое напряжение.
Комически-критические сцены играли развлекательную и воспитательную роль.
Современные фольклорные праздники, традиции, мифы и легенды – всё это несёт в
себе черты былого великолепия. Традиции, мифы и легенды коренных народов ханты
сохранились до наших дней и передаются от поколения к поколению.

Ценность
фольклорного материала не только в его образности, художественности, важно и
то, что он помогает развивать у детей разнообразные способности и умения. Это:
развитие речи, памяти, чувства ритма, разнообразных двигательных умений и
творческих способностей. Устное народное творчество приобщает детей к
национальной культуре, содействует воспитанию человека-патриота,  знающего и любящего
свой родной край, уважающего коренной народ, его культуру и традиции. Хочется,
чтобы дети через устное народное творчество переняли мудрость коренных народов
Севера, научились также любить и беречь  свой край и свою землю.

ПРАЗДНИКИ   НАРОДА ХАНТЫ СВЯЗАННЫЕ С КУЛЬТОМ ЖИВОТНЫХ.

Саитова Аделина, ХМАО-Югра,  Тюменская  область, Сургутский район,

г. Лянтор, МБОУ «ЛСОШ №3», 4 класс.

Научный руководитель : Макаренко Елена Валерьевна,

МБОУ «ЛСОШ № 3», учитель начальных классов

Аннотация.

ХАНТЫ – коренное население Западной Сибири, сосредоточенное в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах. Общая численность 22,5 тыс. человек.

 Среди ханты выделяется 3 этнографические группы – северная, южная, восточная. Они отличаются диалектами, особенностями в хозяйстве и культуре. До начала XX века русские называли ханты остяками. Говорят на хантыйском языке, письменность на основе русской графики, верующие ханты – православные.

 Основные занятия – охота и рыболовство.

 Каждый народ заявляет о себе через свою культуру. Традиционная культура народов Севера (ханты, манси) складывалась на протяжении веков. Она была приспособлена к природным условиям их обитания, была подчинена определенным законам, передающимся от одного поколения к другому. Она складывалась через отношения между человеком и природой. Эти отношения и связи, оберегаются в обычаях, религиозных верованиях и праздниках. Бережное сохранение традиций — один из главных принципов жизни современных ханы.

 Цель   моего проекта: проанализировать особенности проведения праздников ханты, связанных с культом животных.

Анализируя данную проблему, предполагается решить ряд задач:

1.  Изучить литературу, раскрывающую сведения  о  праздниках народа ханты, связанных с культом животных.

2. Провести анкетирования учащихся для выявления уровня  знаний о  традиционных праздниках  народа ханты.  

3. Создать буклет народных праздников ханты, связанных  с культом животными.  

Проблема: современные учащиеся имеют недостаточные знания  о  праздниках народа ханты, связанных с культом животных.  

Объект исследования:   праздники народа ханты.

Предмет исследования:  особенности проведения праздников народа  ханты, связанных  с культом животных.                                                        

Методы исследования: работа с литературой; описательный; практический; конспектирование; социальный опрос и анализ результатов; обобщение; цитирование.

                           Содержание.

1. Введение________________________________________________ 4
2. Глава 1.  Праздники народа ханты, связанные с культом животных.  

 1.1. Медвежий праздник________________________________________6

 1.2. Вороний день — праздник весны, любви и встреч ________________9

 1.3. Проводы лебедя___________________________________________11

3. Заключение________________________________________________ 13

4. Литературные источники_____________________________________14

5. Приложения   ______________________________________________ 15          

ВВЕДЕНИЕ.

В суровых климатических условиях живут коренные жители севера: ханты и манси. Они стойко перенося  все невзгоды и испытания сохранили самобытность и культуру.

  Традиционная культура народов Севера (ханты, манси) складывалась на протяжении веков. Она была приспособлена к природным условиям их обитания, была подчинена определенным законам, передающимся от одного поколения к другому. Она складывалась через отношения между человеком и природой. Эти отношения и связи, оберегаются в обычаях, религиозных верованиях и праздниках. Бережное сохранение традиций — один из главных принципов жизни современных ханты.

        На уроках «Мы — дети природы», изучая родной край мы   узнаем о странном почтительном отношении к животным, которое было свойственно религиям древнего мира. Роль животных в религиозных верованиях народов Земли была удивительно разнообразной. В облике животного некогда представлялось божество. Животное считалось спутником или помощником бога. Многие группы сибирских народов — обские ханты, уральские манси и д.р.  вели свое происхождение от медведя, зайца, гуся, кедровки, журавля, щуки или лягушки. Животные выступали покровителями людей, помогали им в промысле.  [5, с. 6]

    Совершая экскурс в прошлое юганских ханты, можно проследить судьбу этого мужественного народа от XIII — XIV веков и до настоящего времени, начиная от нашествия татар вплоть до прихода Советской власти. Насильственное обращение ханты в христианскую веру очень болезненно отразилось в историческом и культурно-бытовом развитии народа.

     Но и сегодня ханты молятся своим деревянным идолам, а не Христу, празднуют свои праздники, отчаянно сопротивляясь цивилизации.[1, с. 4]

     Духовная культура народа ханты связана со множеством мифов и легенд.   Но все легенды, конечно, связаны с животными и охотой.

Исходя из этого мне захотелось больше узнать о праздниках ханты, связанных с культом животных.    

 Цель   моего проекта: проанализировать особенности проведения праздников ханты, связанных с культом животных.

Анализируя данную проблему, предполагается решить ряд задач:

1.  Изучить литературу, раскрывающую сведения о   праздниках народа ханты, связанных с культом животных.

2. Провести анкетирования учащихся для выявления уровня  знаний о  традиционных праздниках  народа ханты.  

3. Создать буклет народных праздников ханты, связанных  с культом животными.  

Проблема: современные учащиеся имеют недостаточные знания  о  праздниках народа ханты, связанных с культом животных.  

 Объект исследования:   праздники народа ханты.

Предмет исследования:  особенности проведения праздников народа  ханты, связанных  с культом животных.                                                        

Методы исследования: работа с литературой; описательный; практический; конспектирование; социальный опрос и анализ результатов; обобщение; цитирование.

В результате проведённой проектной работы мы проанализировали:     «Медвежий праздник«, «Вороний день«, «Проводы лебедя«, составили буклет о проведении данных праздников народов ханты, посетили Лянторский этнографический музей,  провели анкетирование и выявили необходимость изучения культуры коренных народов нашего края.

     Материалы нашей работы могут использовать учителя на уроках  окружающего мира, искусства, литературы, а так же во внеклассной деятельности и на занятиях кружков.

1.   Медвежий праздник

В духовной культуре ханты большое значение имеет культ медведя и связанный с ним комплекс мифов и обрядов, называемый «Медвежий праздник» или «медвежьи игры».

Медведь, по преданию ханты, — предок-родственник. Первоначально этот праздник проводился только членами одной общины, но со временем он стал общенародным. Он приурочен к зимнему солнцестоянию (начало) и весеннему равноденствию и проводится как периодически, так и по случаю добычи медведя на охоте. С «Медвежьим праздником» связаны богатый фольклор, народная хореография, песенное искусство и народный театр.

Очень давно, когда люди не умели еще добывать огонь, жил медведь вместе с отцом за облаками и, видя оттуда землю, менявшую свой наряд с белого на зеленый, думал, что жизнь на земле интереснее, чем среди звезд. Трижды просил медведь своего могущественного отца отпустить его на прогулку вниз, пока тот не согласился и спустил сына в люльке на землю. Проголодался медведь на земле, стал проситься обратно, но родитель бросил ему лук, стрелы и огонь и повелел жить на земле, добывая себе пищу, и чинить справедливый суд над теми, кто творит зло. А в случае, если сам сын поступит несправедливо, то человек учинит расправу над ним. Медведь не внял предупреждениям отца, много натворил бед. Убил его один из семи братьев-охотников, забрал у него лук, стрелы и огонь, которыми с тех пор и стали пользоваться люди. Так рассказывает легенда.

Медвежий праздник — наиболее давний ритуал, который сохранился до наших дней. В далёком прошлом, когда убивать медведя было нельзя, проводились только периодические праздники. Они устраивались зимой в течение 7 лет подряд с семилетним последующим перерывом, начинались в декабре, с периода зимнего солнцестояния, и заканчивались в марте, в период весеннего равноденствия.  Но иногда проводился праздник и вне этого периода, по случаю добычи медведя. Если убит самец медведя, то праздник длится пять дней, если самка — то четыре дня.

Обычно на игрища приглашаются жители селения и ближайших сел. Все гости приносят с собой угощение для медведя. В зависимости от количества присутствующих на медвежьих игрищах исполняется до 300 песен, танцев, сценок, кукольных представлений. Здесь совмещаются все виды народного творчества. [4.]

Самому празднику предшествует несколько обрядово-ритуальных действий. Существуют строгие нормы снятия шкуры медведя. Добытого зверя очищают снегом, водой, или, при их отсутствии, мхом и землей. Шкура с головы и передних лап до кистевых сгибов не снимается. Затем медведя укладывают на специально изготовленный обруч в жертвенной позе. Голова зверя кладется между его лап.

Когда медведь обряжен, его везут в поселок через все ближайшие священные места. Уже в селении голову медведя устанавливают в священном (правом переднем) углу дома и проводят обряд гадания.

У убитого зверя спрашивают согласия на проведение игрищ. «Медведь» на празднике – это шкура с головой и лапами, которая лежит в почетном углу и является «гостем». Перед ним стоит угощение, подарки от всех людей, пришедших на праздник: платочки, монетки, ленты… Глаза – «звезды» закрыты медными монетками, он уже не лесной зверь, а духовный покровитель из иного мира. На него надевают бисерные украшения. Считалось, что голова медведя отгоняет злых духов, а шкура приносит удачу. Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные халаты, шапки, стрелы, шкуры пушных зверей, маски) хранятся в священных ящиках и достаются только перед праздником.

Около «Медведя» сидит старик, который ведёт обряд. Мужчины сидят по одну сторону избы, женщины по другую, дети сидят рядом с женщинами. Старшая женщина окуривает медведя пряным дымом зажженной пихтовой коры. Поют песни о медведе. Примерный перевод: «Спасибо, дедушка, что пришел к нам в гости, желанный гость! Ты – мудрый и ловкий охотник, и нет тебе равного. Твоя шуба густая и мягкая, как ягель. Она согревает в самые сильные морозы, и ты не знаешь холода! Сегодня ты – наш гость, и мы расчешем твою шубу. Твой нюх тоньше тонкого волоса, и за три дня пути ты чуешь врага к тебе идущего. Ты победишь его, ведь тебе нет равных!».

Люди расчесывают медведю шубу, украшают её, делают все так, чтобы он остался доволен людьми. Тотем должен «видеть и знать», как почитают его люди, как они щедры и любезны. Люди по сравнению с ним немощны и слабы, они просят его покровительства и защиты.

Перед последней ночью празднества, вдали от поселка, в священном месте мужчины варят мясо медведя, оставляя сырыми голову и лапы. Вечером все гости едят мясо деревянными палочками, имитируя вороньи клювы, и при этом каркают, как вороны. Так они отводят вину от себя за убийство и поедание мяса, перекладывая ее на ворон.

Исполнителями всех видов народного творчества являются мужчины, они исполняют как мужские, так и женские роли. Единственное, в чем проявляет себя женщина — это танец, который исполняется каждый день. Каждый присутствующий на игрищах должен станцевать для медведя, иначе, согласно поверию, обидевшийся зверь может причинить неприятности.

Вторая часть игрищ посвящена духам — хранителям отдельных родов, хозяевам рек, озер, лесов и так далее.

Третья часть посвящена смешным, шутливым песням. Исполнители выступают в берестяных масках, показывают различные сценки, в которых высмеиваются человеческие пороки.

Четвертая часть медвежьих игрищ посвящена лесным божествам и называется «песни менков».

Существует ещё одна очень важная часть праздника, на которой запрещено присутствовать детям и женщинам. Мужчины гадают о предстоящей охоте и поют «запретные песни», посвященные душе медведя. Завершается медвежий праздник появлением персонажей, изображающих птиц и животных.[  ]

2. Вороний день — праздник весны, любви и встреч.

Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры — ханты и манси — считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По обычаям ханты и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.

Вороний день, ежегодный праздник, изначально праздновался в день прилета ворон. Позднее он стал отмечаться   7 апреля, на Благовещенье, что связано, по-видимому, с христианизацией нашего северного края. Ворона у ханты почитается как птица, приносящая весну. «Воронью песню» исполняли на Медвежьем празднике в последнюю ночь. Вороний день«Вурна хатл» (хант.) — день прилета — как бы весть о пробуждении природы и жизни, любимейший праздник  ханты и манси и поэтому широко отмечается во всех национальных поселках округа.

Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных. Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни.

Непременным элементом праздника были традиционные танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент — сангультап. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.

На краю деревни совершали поры (бескровное жертвоприношение) — ставили стол с жертвенной пищей для ворон. На березы вешали символизировавшие солнце свежие калачи, которые съедали дети. Сюда могли прийти только маленькие девочки и старушки. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные куколки.

У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды обрядовой пищи. Цель их — стремление к благополучию семьи, в первую очередь детей.

С 7 апреля прекращалась охота. Оленеводы отправлялись в горы. Со свежей снеговой водой приходила рыба, начинался ее промысел, и часть рыбаков уезжала до сентября на Обь.

В Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой. Например, если ветер дул с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», то есть сорок дней сохранится холодная погода; если прилетевшая ворона сядет на верхушку дерева, говорили, что будет «большая вода». По количеству снега в этот день определяли, много ли будет рыбы и ягод. [2.] 

3. Проводы лебедя

Проводы Лебедя – это праздник, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом.

Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью.

Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном.

Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей».

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.

В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.

Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.

Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

В заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.[6.]

Заключение

Изучая традиции, обряды, знакомясь с праздниками, люди узнают прошлое, учатся любить, уважать и беречь край, в котором живут, свой народ и другие народности, окружающий мир. Ведь с древних времен в человеке стремились воспитать чувство красоты и гармонии. Человек с развитым чувством прекрасного не мог стать вандалом. Поэтому прекрасное всегда охранялось как святыня, а разрушение святынь могло принести  разрушение семьи, рода, страны. Древние завоеватели знали: разрушь святыни – и народ падет, уничтожь прекрасное – и человек станет варваром.

Традиционная культура народов Севера  складывалась на протяжении веков. Она была максимально приспособлена к природным условиям их обитания, она была подчинена определенным законам, передающимся от одного поколения к другому. Самыми существенными являются отношения, которые складываются между человеком и природой. Эти отношения и связи, зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегаются традицией, закрепляются в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях.

Знакомство с традиционной культурой ряда коренных народов Севера является первоочередным требованием времени к людям, живущим на территории края.

Этот северный край, в котором мы растем, взрослеем, обязательно станет частью чье-то судьбы. И поэтому, мы должны знать обычаи и традиции коренного населения, уважать их,  соблюдать заповедь земли Северной.

        Литературные источники.

1. П. Бахлыков «Юганские ханты: история, быт, культура». — Т.,1996

2. Новикова Н. И. Традиционные праздники манси. — М., 1995.

3. Чернецов В. Н. Периодические обряды и церемонии у обских угров, связанные с медведем.

4. Народы России: энциклопедия / Гл. ред. В.А.Тишков – М.: Большая Российская энциклопедия, 1994 – 479 с.  

          5. 3. П. Соколова. Культ животных в религиях. Изд.  «Наука» — М., 1972  

6. http://www. SurWiki: Портал сообщества

7. Электронная энциклопедия «Югра»

Конец декабря. Привычная картина – бегущие по городу граждане, которые растаскивают ёлки с импровизированных базарчиков   по домам, закупают подарки родным и близким в промышленных количествах, придумывают меню, шлют поздравления – словом, Новый год, как говорится, «на носу».

Мы, кажется, всё знаем об истории этого праздника,  о его глубокой древности, о его широчайшей распространённости в разных культурах мира, хотя иногда и под иными названиями. Что-то там похожее было у древних египтян  и хеттов? Римское божество «Двуликий Янус» подарил своё имя январю? Ёлки украшать стали древние германцы? Действительно, праздник «на все времена» и «на все народы».

А так ли это? У всех ли народов мира существовали праздники встречи нового года, или кто-то без них обходился вовсе? А может, кто-то умудрялся встречать его дважды в году?  Давайте разберёмся…

И, конечно, поздравляем всех наших дорогих посетителей «С Новым годом, с новым знанием!».

Мифический медведь (по мотивам Кулайки). Худ. Широкова Любовь Павловна. Акварель

Хорошо известно, кому мы, современные граждане нашей страны, обязаны празднованием Нового года – императору Петру  Первому. Одной из его европеизирующих реформ была, «новогодняя реформа», то есть изменение летоисчисления по европейскому образцу. «Лета счислять» стали от рождества Христова, а не от сотворения мира, как было ранее, а первым днём нового года стало 1-е января.

«…И ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего января с 1 числа настает новый 1700 год, купно и новый столетний век; и для того доброго и полезного дела указал впредь лета счислять в приказах, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с 1 числа от Рождества Христова 1700 года».

Указом предписывались и способы празднования, чтобы подданные не ломали себе головы:

 «Учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых, …генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравляя новым годом… учинить огненные потехи…, учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракетов, сколько у кого случиться…»

 С тех пор так и повелось, с поздравлениями, наряженными ёлками, ракетами и пальбой,  хотя внедрился сей обычай не везде и не сразу.

Январское новогоднее празднование, конечно, коснулось прежде всего столичного, а позже вообще городского населения. Что там празднуют крестьяне в своих деревнях, с чего «счисляют лета» и счисляют ли вообще, никого особо не интересовало. Новый год в привычном нам виде почти до первой четверти ХХ века был праздником  образованной публики.

Гораздо шире в православной стране было распространено действительно повсеместное празднование Рождества. Во многих странах Европы так обстоит дело до сих пор – Рождество главный семейный праздник, с подарками, Санта-Клаусом и чувством предвосхищаемого чуда и обновления.  В России до начала ХХ века рождественские празднества также считались главными зимними торжествами, равно присущими и городской образованной публике, и всему огромному крестьянскому сословию. Рождество, которое имеет очень явственную привязку к астрономическому феномену – зимнему солнцестоянию – очень хорошо «сплавилось» в сознании широких народных масс с дохристианскими обрядами и представлениями, поэтому обрёло такую устойчивость и глубину. Современный российский вариант Нового года  во многом вобрал в себя смыслы и обрядовые практики рождественских празднеств, став его секулярной заменой.

Рождественская открытка нач. XX в.

Но  Рождество праздновалось в основном православным населением, а если заглянуть в различные национальные посёлки, которых немало на территории России? Например, в этнические поселения на территории бывшей Томской губернии, которые тогда все скопом назывались «юрты».

Известно ли было народам Сибири что-либо подобное празднованию Нового года? Может быть, у местных сибирских аборигенных народов был какой-то местный аналог рождественских праздников, приуроченных к зимнему солнцестоянию?

Современный Новый Год в Якутске

Нас в первую очередь интересуют сибирские народы, относящиеся к угро-самодийской языковой общности (селькупы, ханты, манси, и северные самодийцы – ненцы, нганасаны и энцы). К этой языковой общности, как полагают современные исследователи, относились и носители кулайской археологической культуры, так что  на сайте нашего музея такой выборочный интерес понятен.

К числу угро-самодийских народов на территории Западной Сибири относятся обские угры – ханты и манси, и самодийцы – селькупы, ненцы, нганасаны и энцы. Посмотрим, как обстоит дело с зимними календарными праздниками у них.

Манси и ханты: «священного большого зверя танцы»

Наиболее известным традиционным праздником сибирских угров является так называемый «Медвежий праздник». Он далеко не всегда связан с календарным циклом. Такое действо проводится спорадически всякий раз, когда проходит успешная охота на медведя, однако, в некоторых поселениях, которые были центрами территориальных объединений, такие праздники проводили регулярно, в промежутке между днём зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия. Это время называли «середина зимы», тал котиль. Территориальными центрами были, например Вежакары, Ломбовож и др. Поэтому лишь с большой натяжкой можно считать это обрядовое действо календарным праздником, знаменующим начало нового жизненного цикла, нового года. Эти празднества назывались «священного большого зверя танцы», или «большие танцы». Действо могло продолжаться более месяца, на него собиралось несколько родственных групп.  Посвящались празднества мифическому медведю, предку фратрии Пор (у хантов). Убитого медведя, его шкуру  с головой размещали в специальном доме и воздавали ему почести, как гостю и родственнику. Называли его всегда иносказательно. Перед убитым медведем исполняли специальные песни, в которых рассказывалось о медведе, как о сыне небесного бога Торума. Угощали, развлекали играми, танцами. Частью праздника были борьба, ряженье, элементы театрального представления. Но нигде не зафиксировано отношение к этому празднику, как к началу нового года.

Наиболее значимые календарные праздники угорских народов  связаны вовсе не с зимним сезоном, а со встречей весны, периодом «середины лета» и осенью. «Вороний день», Лосиный праздник – всё это происходило весной, и именно весенние и осенние обряды знаменуют собой начало нового года. Этнографы отмечали, что у хантов и манси восприятие года «страдает» двойственностью. Есть тёплый сезон года (весна-лето) и холодный (осень-зима), как бы два «года», холодный и тёплый, что напоминает известный анекдот про африканского студента, который обнаружил в России «зелёную зиму» и «белую зиму».   Значимых ритуальных практик, приуроченных ко дню зимнего солнцестояния, в традиционной культуре обских угров не обнаруживается.

Селькупы: от «Порый апсэ» до «праздника Лося» 

Носители культуры  считали, что новый год начинается у них весной.  Большой комплекс ритуальных действий связан с праздником «Порый апсэ», который проводили в апреле, когда наблюдали прилёт уток. В некоторых местах на Оби в качестве «селькупского нового года» местные жители называли «праздник Лося», который отмечался 2-3 августа. Перед выходом на промыслы, осенью охотники занимались гаданием, насколько удачным будет промысел. Известен у селькупов и спорадически проводившийся обряд, посвящённый охоте на медведя. Однако, очевидно, что зимние календарные праздники отсутствуют в ритуальном арсенале селькупов.

Ненцы: полярная ночь – дело житейское

У ненцев исследователи отмечают многочисленные ритуалы, которые связаны с различными промыслами или оленеводческими занятиями. Но собственно праздников календарно-астрономического характера опять не обнаруживается. Учитывая, что ненцы проживают в условиях полярной ночи, то отсутствие заметных праздников, когда солнце поднимается над линией горизонта, даже удивительно.

Нганасаны и энцы: праздник Чистого чума

В конце февраля-начале марта, после окончания полярной ночи, нганасаны и энцы отмечают праздник Чистого чума. На празднество съезжались родственные группы из разных мест, действительно ставился «чистый чум», из новых шестов и нюков. Смысл действа состоял в «оживлении природы»  и должен способствовать всяческому благополучию.

Что же в итоге?

Итак, «пробежавшись» по годовому праздничному циклу сибирских угорских и самодийских этносов, мы с удивлением не обнаруживаем у них значимых зимних праздников, которые были бы связаны с днём зимнего солнцестояния. Новый год представители этих народов встречали, как правило, весной, основная масса обрядовых действий также относилась к тёплому времени года.

У этого феномена должно быть какое-то объяснение. Поскольку новогодние или рождественские праздники имеют очевидный календарный смысл, то логично было бы обратиться к календарным представлениям этих сибирских этносов.

В угорских и хантыйских языках существуют слова, обозначающие «месяц», которые одновременно имеют значение «Луна». «Ики» в хантыйском, «ирет» в селькупском, «этпос» в мансийском.

То есть ход времени, перемена сезонов года в сознании носителей языка связаны с изменениями облика ночного светила. Но сами названия месяцев отсылают нас преимущественно к основным видам хозяйственной деятельности, либо к природным явлениям. Например, у восточных хантов мы видим такие названия месяцев: «месяц середины зимы» (приблизительно соответствует январю), «месяц окончания зимы» (февраль), «месяц грачей» (март-апрель), «месяц утки» (апрель-май), «месяц нереста» (май), «месяц листвы» (июнь), «месяц сенокоса», (июль-август), «месяц поспевания ягоды» (август-сентябрь), «месяц жёлтой листвы» (сентябрь), «месяц сбора ягоды» (октябрь), «месяц подготовки таёжного зверя к зиме» (ноябрь), «месяц зимы» (декабрь).

У других групп хантов, даже соседних, название месяцев может отличаться, вариации бывают довольно заметными: февраль – месяц орлов, июнь – месяц «маленького запора» (рыболовной ловушки), сентябрь – месяц гона лосей, октябрь – месяц голого дерева.  Если же речь вести о северных хантах, активно занимавшихся оленеводством, то названия месяцев будут отражать именно эту хозяйственную практику.

В названиях селькупских месяцев (южных селькупов) также будет очевидна охотничье-рыболовческая направленность жизненного уклада: июль – месяц мальков, март – «в тайгу надо идти», апрель – «половина на лыжах, половина на голицах» или «бурундук выходит» и т.п.

Если представить себе волшебное перемещение группы традиционных охотников-селькупов из Сибири куда-нибудь, хотя бы на широту Кубани, то в апреле уже не получится  «половины на лыжах, половины на голицах», даже если там продолжать заниматься охотой. Названия месяцев и сроки их наступления,  с большой долей вероятности, тоже будут изменены такими «перемещёнными лицами».

У остальных народов Сибири мы обнаружим точно такие же по типу календари, отличающиеся друг от друга большим числом вариантов названий, восходящих к охотничьей, собирательской, рыболовецкой или оленеводческой практике.

Такие отрезки времени с сугубо фенологическими и хозяйственными характеристиками, некоторые исследователи полагают неправильно называть «месяцами», поскольку они подвижны (если весна очень тёплая и ранняя, бурундук и в марте может выйти), не имеют фиксированного времени наступления и числа дней в своём составе. Их даже в научной литературе называют «микросезонами», чтобы отличить от привычных нам месяцев  григорианского календаря. Последовательность этих «месяцев» — микросезонов  устанавливала   периодичность  изменений в трудовой деятельности людей и природных циклов.  Очень важным представляется двоичное деление года, на его холодную и тёплую половины, переходами между которыми являются дни «середины зимы» или «середины лета». Перекочёвки на зимние и летние пастбища для оленей, перемещение из летних  «юрт» в зимние, смена трудовых ритмов были связаны с разными климатически полугодиями. В праздничной обрядности часто встречается  пара «новых годов-полугодий» – весенний  и осенний. Можно сказать, что селькупы или ханты встречают свой новый год дважды в год (в анекдотно-африканской интерпретации, встречаем «зелёную зиму» и «белую зиму»).

В обществах сибирских охотников, оленеводов и собирателей, абстрактные календари, требующие для своего исчисления  больших усилий, систематических наблюдений, ведения записей – были не просто сложны. Они были избыточны, не нужны таким обществам с подобным жизненным укладом. Год воспринимался сибирскими коренными насельниками фенологически, о чём может ясно свидетельствовать этимология селькупского слова, обозначающего «год» – «по». Оно означает не только «год», но и «дерево». Дерево, которое распускает листья весной, цветёт, затем роняет листья – и эти циклы продолжаются и продолжаются. Весеннее начало года вполне непротиворечиво укладывается в такую «картину мира», также, как и празднование обновления жизни, молений духам и богам о  благополучии, вместе с оттаивающей землёй и пробивающимися к свету почками.

Ну а нам уже давно привычны запах еловых веток в наших домах, когда за окнами потрескивают морозы, запах мандаринов, звон бокалов с шампанским, волной идущий по всей стране с востока на запад, и – чувство общего волнения и надежд на лучшее будущее, несмотря ни на что…

З.А. Игнатенко,

Старший научный сотрудник ТОКМ

30.12.2020 г.