Праздник масленица у татар

МБОУ «Средняя общеобразовательная школа №1 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Буинска РТ

Районная  научно-практическая конференция школьников

«Иностранный язык – диалог культур»

Секция: Краеведение

Тема:  «Изучение традиций русского и татарского народа. Праздники Масленица и  Навруз-Байрам».

                                                                                         Замальтдинова Рамина,            

                                                                                         ученица  4 а  класса  

                                                                                         МБОУ   «СОШ №1 с углубленным

                                                                                         изучением отдельных предметов»                                                                                      

                                                                                         г. Буинска РТ  

                                                                                         Научный руководитель: учитель  

                                                                                         английского языка Нахтармина

                                                                                         Тамара Михайловна

                                                     Буинск — 2016

Содержание

1. Введение ……………………………………………………………………. 2

2. Масленица: история и традиции праздника ………………………………..3

3. Праздник Навруз ……………………………………………………………..6

4. Сходства и различия …………………………………………………………8

3. Выводы ……………………………………………………………………….9

4. Заключение ………………………………………………………………….. 9

5. Список литературы …………………………………………………………. 11

Введение

     Каждый год в России празднуется множество государственных и религиозных праздников. Весной мы празднуем Масленицу и Навруз. Но почему-то празднуем в разное время. Мне стало интересно, что это за праздники такие, Масленица и Навруз?  Мне захотелось сравнить эти праздники и выяснить, похожа ли Масленица на Навруз.     Поэтому цель моей работы – сравнение обычаев и традиций празднования праздника Масленицы и Навруз.

     Данная цель определила задачи:

1. Узнать значение слов «Масленица» и «Навруз».
2. Изучить литературные источники и источники сети Интернет с целью получения информации об обычаях, традициях, символах этого праздника.
3. Провести сравнение и сделать вывод, похож ли праздник Масленицы на Навруз-Байрам.
4. Из бесед с учениками нашей школы узнать, имеют ли они представление о народных праздниках;
5. Познакомить своих одноклассников с историей этих праздников.

     Гипотеза состоит в том, что праздники, традиции, обряды у разных народов разные, в чём-то схожие, но самое главное в них — жизнелюбие, вера в дружбу между всеми народами Земли! Нами была выдвинута гипотеза – если сравнить праздники Масленицы и Навруз, то можно выявить схожие и отличительные черты.

     Таким образом, объектом нашего исследования становится праздники Масленица и Навруз, а предметом — сходства и различия.

Методы, использованные в данной работе:

1. Анализ.
2. Сравнение.
3. Иллюстративный метод.

Актуальность изучения темы заключается в том, чтобы помочь школьникам осознать общность идеи праздника, при различии в традициях, культуре празднования Масленицы и Навруз, преодолеть непонимание, непринятие другой культуры, воспитывать толерантность, исключить случаи экстремизма

Масленица: история и традиции праздника.

Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства.   В этот день празднуются проводы Зимы и встреча Весны. Это — веселые проводы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Исстари сложилось убеждение, что «не потешишь на широкую Масленицу — значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить». Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными… На Масленицу было принято «есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». Ряженые, балаганы, взятия снежных городков, кулачные бои, купания в прорубях, лазания по шесту за призом, игры с медведями, музыка, пение, пряники самые разные (лепные, резные, жатые, печатные да расписные), застолья, сжигание соломенного чучела Масленицы — всё это развлечения, происходившие на праздновании Масленицы.

Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду с масляным блином или сковородой в руках (от блина, круглого и масляного и образовалось название и праздника, и персонажа). С этим чучелом весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно » на горке» — на какой — нибудь возвышенности.

Ритуальные похороны Масленицы всегда сопровождались процессиями ряженых, карнавалами, громким смехом, призывами Весны и демонстративными поношениями Масленицы в специальных куплетах. В этих песнях Масленицу обзывают (в связи с Великим постом, который наступает сразу после обильных пиров масленичной недели) обманщицей, объедалой, блиноедой и другими обидными прозвищами. Соломенное чучело, наряженное в праздничную одежду или же в лохмотья, всей толпой выносили из селения и швыряли в воду или разрывали на части. Солому от распотрошенного чучела разбрасывали по полям для того, чтобы обеспечить хороший урожай и придать земле плодородие.

Жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии — взятия снежного городка. Собравшись, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои. Начинается с традиционной «стенки», когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что «все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых».

Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники. Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц — тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны.

Широко праздновали Масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки — «не все коту Масленица, будет и Великий пост», «не житье, а Масленица».

Масленица — самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», «объедуха», «ясочка».  Каждый день этой недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. Конечно, сегодня очень трудно соблюсти все обычаи и обряды праздника, ведь масленичная неделя у нас сегодня это не выходные, а обычная рабочая неделя. Но узнать о традициях и обрядах будет интересно.

Понедельник — это «встреча» праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. По поверьям верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем намного лучше будет урожай и длиннее уродится лен. А для того, чтобы лучше росли растения, нужно по поверьям качаться на качелях, причем, чем выше, тем многим лучше.

Вторник — «заигрыш». В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда — «лакомка». На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг — «разгуляй». В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях «по солнышку» — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг — оборона или взятие снежного городка.

Пятница — «тещины вечера», когда зять едет «к теще на блины».

Суббота — «золовкины посиделки». В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье — это заключительный «прощеный день», когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы.

Широко праздновали Масленицу на Руси!  Масленица, как правило — это не только блины дома, в гостях и в трактире, и прямо на улице. В Масленицу первым делом долг каждого человека был — помочь прогнать зиму и разбудить природу ото сна. На это и направлены все традиции масленицы.

Народ во все времена, как только мог, так и старался отпраздновать ее веселее, сытнее, богаче. Считалось, что если так отпразднуешь масленицу тогда и весь предстоящий год будет настолько же благополучным и сытым.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

С днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: «Без блина не масляна», «На горах покататься, в блинах поваляться», «Не житье, а масленица», «Масленица объедуха, деньги приберуха», «Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить», «Не все коту масленица, а будет и Великий Пост», «Боится Масленица горькой редьки да пареной репы» (т.е. поста).

Праздник Навруз.

Навруз – праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.

Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до VII века до н.э. Он считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца. Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син». Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

На Навруз готовится плов — в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах – соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера длятся веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Сходства и различия праздника Масленица с праздником  Навруз.

    Таким образом, проанализировав разные источники и сравнив праздник Масленицы и праздник Навруз можно сделать следующие выводы: многие обычаи и традиции очень похожи, несмотря на то, что в каждого народа  есть свои отличия, связанные с некоторыми культурными, климатическими особенностями.

Самое первое отличие — дата празднования. Навруз отмечается 21 марта, в  день весеннего равноденствия. Масленица – восьмая неделя до Пасхи, которая отмечатся в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник «кочует» во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю

Следующее отличие: традиционная еда. На Навруз – сумалак, на Масленицу – блины. Но нельзя есть мясную пищу. На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу.

Ещё одно отличие в том, как проходят праздничные мероприятия.

В целом, традиции празднования Масленицы и Навруз очень похожи.

И Масленица и Навруз – древнейшие праздники, связанные с культом Солнца,с культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Оба праздника начинаются  с поминания предков.

Наврузу предшествует ряд подготовительных дней, когда люди очищают свои жилища и души – запрещено ругаться, ссориться. Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги.

На Масленицу в прощеное Воскресенье — просят прощения у родных и знакомых за все обиды.
А Чистый понедельник  считали днем очищения от греха и скоромной пищи.

На празднике Навруз  жгут костры — с огнём уходили все беды, несчастья. Обычай сжигать чучело Масленицы  сохранился и сейчас.

Символическая цифра «7» характерна и для Навруз ( семь продуктов на столе) и для Масленицы ( семь дней гуляний).

И обязательно все праздники сопровождаются подарками. Принято одаривать и угощать не только родственников, друзей и знакомых, но даже нищих, больных и тех, кому трудно.

 ВЫВОДЫ. 

В заключение я задаю себе вопрос: Чем была полезна для меня эта работа?

Во-первых, я узнала много нового и интересного.Во-вторых, я научилась работать с дополнительной литературой, анализировать полученные данные.В-третьих, я поняла, что современные школьники мало знакомы с обычаями других народов, и моя задача: познакомить их поближе.

А что изменилось за это время вокруг меня?

Мой класс стал дружнее, у меня появилось больше друзей. Я поняла, что праздники, традиции, обряды у разных народов разные, но что-то в них есть общее, одинаковое. Это доброе отношение людей друг к другу, уважение традиций каждого народа, вера в счастливое будущее, мир на всей Земле!

Литература

1. Журнал «Воспитание школьников» №1 1991г.
2. Википедия

Масленица Казань озеро Лебяжье

Масленица Красносельский район

Масленица в Менделеевске 2021

Бәйрәме Масленица

Масленица флешмоб

Праздничный концерт Масленица в районе Нагорном

Масленица Татарск

Масленичные гуляния фото

Масленица в селе Константиновка Пензенский район

Масленица пляски

Татарские Челны Менделеевский район

Масленица встреча зимы и весны

Масленица хоровод блины

Праздник Масленица в селе

Масленица на Кубани

Празднуем Масленицу дома

Остров-град Свияжск татар информ

С праздником 8 марта и Масленицей

Русские гуляния

Праздник Масленица в Кургане

Детям о Масленице

Черемшан Масленица 2020

Современная Масленица

Удмуртская Масленица

С чем ассоциируется Масленица

Масленица картинки Мордово

Белорусский праздник Масленица в старину

Встречаем и празднуем Масленицу

Самые красивые Масленицы

Праздник проводы зимы

Масленица у татар

Святочные Балаганы

Масленица 5 старорусских девушек

Масленица в городе

Масленица Самарская область 2021

Проведение Масленицы на улице

Татарские блины к Масленице

Сожжение чучела Масленицы 2020

Чай с блинами

Традиционная русская еда

Школьники праздники Масленица

Песни про блины на Масленицу

Зимние забавы на Масленицу

Томари Масленица

Веселый праздник Масленица

Томская писаница Кемерово Масленица

Праздник Масленица

Праздник Масленица у чувашей

Масленица Богучар

Масленица в Мордовии

СЛИЯНИЕ КУЛЬТУР РУССКОГО И ТАТАРСКОГО НАРОДА НА ТЕРРИТОРИИ ХМЕЛЁВСКОГО ПОСЕЛЕНИЯ

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Содержание

1. Введение 3

2. Основная часть

   1. Разная трактовка слова «праздник» 4

   2. Науруз 4

   3. Рождество 5

   4. Праздник Вербы 5

   5. Пасха 6

   6. Весенний праздник татарского народа 6

   7. Красная горка 7

   8. Широкая Масленица 7

   9. Сабантуй 8

   10. Амаль – татарский праздник 9

   11. Троица 9

3. Заключение 10

4. Список использованных источников и литературы 11

5. Приложения 12 — 17

1. Введение.

На территории Хмелёвского сельского поселения проживают люди разных национальностей: русские, татары, чуваши, украинцы. Значительное преимущество в численности имеют татары и русские.

Что интересно, когда учащиеся нашей школы, работая с архивными документами, собирали материал по истории села, они выяснили, что деревни Хмелёва и Тахтаир до середины 20 века были чисто русскими. В моей родной деревне Ахманай всегда жили и живут люди татарской национальности. В настоящее время в деревне Хмелёва есть смешанные семьи. Длительное сосуществование на одной территории сыграло большую роль в единении, принятии традиций другого народа.

Все массовые праздники, которые проводятся на территории поселения: Сабантуй, Масленица, Колядки, Рождество, Пасха, Красная горка и другие, посещают люди разных национальностей. Мне стало интересно, как пересекаются культуры русского и татарского народа. Есть ли какое – то сходство в народных праздниках? Ведь, например, в празднике «Амаль» принимают участие только татары. У русских отмечается праздник «Пасха».

Эти вопросы начали меня волновать еще в 8- м классе. Занимаясь в кружке «Юный исследователь», я с каждым годом накапливала для себя много интересного материала, на основе которого возникла данная работа.

Цель моего исследования: сравнить особенности традиций русского и татарского народа.

Задачи:

1. С помощью литературы изучить особенности народных праздников, отголоски которых сохранились на территории нашего поселения;

2. Выяснить, есть ли общность культур татарского и русского народа;

3. Изучив литературу, выяснить, насколько точно мы передаем старинные традиции народов, когда отмечаем тот или иной праздник.

Для своей работы я использовала литературу разных авторов: Р.К. Уразманова, И.Н. Надиров, В.Я Пропп. Так же использовала материал интернет – ресурсов: wikipedia.

Данная литература позволила мне глубже познакомиться с особенностями народных традиций и обрядов русского и татарского народа. Сравнить, как изменились традиции в настоящее время. О некоторых обычаях татар я узнала впервые, когда писала свою работу.

2.1. Разная трактовка слова «праздник»

У каждого народа есть свои национальные праздники. Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или даже тысячу лет назад.

Русское слово «праздник» происходит от древнерусского порозденъ, то есть порожний. Получается, что праздник — это время пустое, незанятое, то есть свободное от труда и других обычных занятий. Конечно, так оно и есть — не зря же говорят: есть праздники, и есть будни.

У татар же есть два слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Учёные считают, что это слово означает «весенняя красота», «весеннее торжество»¹.

2.2. Науруз

Науруз (перс. – новый день) – один из древнейших праздников со времён древней религии персов. Важная особенность встречи нового года (Науруз) – подавать на стол 7 блюд, названия которых начинаются с одной и той же буквы. Число 7 для многих народов – святое. Каждое блюдо имеет свое символическое значение.

Тексты, которые использовались в поздравлениях на Науруз, исполнялись под специальные мелодии. В текстах поздравлений первая часть представляла собой сообщение о том, что наступил праздник Науруз и поздравляющие просили хозяев впустить их в дом, чтобы поздравить. Иногда эти четверостишия исполнялись прямо у ворот дома или перед окном.

«Эй, Иш бабай, Иш бабай, с печки ты слезай давай, полезай-ка ты в мешок, грошик за тобой должок! С праздником Науруз!» За поздравление требовалось вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны поздравляющими, непременно сбудутся².

Как похожи эти поздравления на русские колядки, которые поют перед рождеством!

2.3. Рождество – христианский праздник

Одна из рождественских традиций — петь колядки на Рождество. Этот ранее языческий обычай с принятием христианства превратился в прославление Иисуса Христа. В народных колядках переплетены языческие и христианские мотивы.

Кроме рождения Иисуса Христа колядки на Рождество чествуют всех членов семьи, к которой пришли колядники. Ряженые колядники ходят от дома к дому и поют хозяевам колядки, а те дают им монеты и сладости.

Обряд колядования все еще популярен в народе, хотя и уже успел утратить свой изначальный смысл. В нашем поселении колядуют и дети, и взрослые, люди разных национальностей. Колядки исполняют, как правило, на русском языке. Приложение № 1.

Как видим, у русского и татарского народа по-разному называются праздники, но очень много сходств имеют традиции.

2.4. Праздник Вербы.

У русского народа празднику пасхи предшествует «Вербное воскресенье»

Согласно старому обряду, в вербное воскресенье освящают ивовые ветви, которые приносят миряне. Если положить веточку в доме, то согласно поверью, она будет оберегать его от скверной погоды и ненастья. В такой дом никогда не ударит молния. У нас русские люди сохранили такую традицию. Они тоже приносят вербу в дом.

Оказывается, что у нас тоже существовал такой праздник.

Принося домой вербные ветки, люди по количеству вербных пушков определяли, какой будет приплод у гусей. Если пушков много – приплод будет большим³

2.5. Пасха

Для русских людей пасха – это главный христианский праздник.

В народе существовало много обычаев и обрядов, связанных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходили друг к другу в гости, христосовались, поздравляли с праздником, желали хозяевам счастья и процветания, одаривали друг друга крашеными яйцами и куличами

В этот день всегда торжественно и радостно стоял благовест колоколов. Для верующих Пасха – это окончание Великого поста, а для всех вместе, включая неверующих, — радость встречи с родными и друзьями за особым, праздничным столом, к достоинству которого можно отнести традиционные, чисто российские блюда и забавы.

Пасхи не бывало без качелей. «На Святой неделюшке повесили качелюшки. Сначала покачаешься, потом повенчаешься»⁴.

В нашем поселении русские люди на пасху пекут куличи, готовят творожную пасху, красят яйца разными способами. В магазине продают готовые куличи, которые покупают люди разных национальностей.

2.6. Весенний праздник татарского народа

Первый весенний праздник «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…⁵

В 2014 году освобождение Тобола ото льда совпало со светлым праздником Пасхи. Поэтому 20 апреля, не смотря на сильный ветер, на берегу реки Тобол собрались люди разных национальностей. Мы не только провожали лед, но и отмечали праздник пасхи: играли в разные игры, принимали участие в конкурсах, бросали монеты на плывущие льдины, бились «крашенками». Чаепитием с куличами на берегу Тобола закончилось наше праздничное мероприятие. Приложение № 2

2.7. Красная горка

Красная горка отмечается в первое воскресенье после пасхи и символизирует полный приход весны.

Красная горка — это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.

Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы.

Мы проводим этот народный праздник на нашей спортивной площадке, так как она быстрее освобождается от снега. Праздник начинается с театрализованного выступления, а после проводятся разные народные игры и состязания. Как правило, заканчивается праздник уже вечером, когда все желающие вдоволь наиграются в народную игру «лапта». Приложение № 3

2.8. Широкая Масленица

В традиционном русском быту неделя после поста стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи».

У татарского народа праздник масленицы отмечался тоже широко. Традиции очень схожи: присутствовало катание на лошадях, сжигание чучела, ходили ряженые, прыгали через огонь.

Видимо поэтому, в нашем поселении этот праздник отмечается, как говорят, всем миром. В 2015 году масленица царствовала с 24февраля по 2 марта. У нас в школе прошел праздник «Масленица, приходи!», где всех гостей угощали блинами, пирогами и булочками. А в воскресенье широко отмечали последний день масленицы. Этот праздник называют у нас «проводы зимы – встреча весны». Начинается он обычно со сценария – спектакля. Затем, люди водят хороводы, играют в разные игры, проходят состязания, катания на лошадях, а в конце сжигается чучело. Обязательно организуется в этот день ярмарка. Все жители поселения, независимо от национальности, принимают участие в играх. Особенно активны дети. Приложение № 4

2.9. Сабантуй

Сабантуй — это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Раньше праздник начинался со сбора продуктов, из которых пожилые женщины варили кашу в большом котле. Этой кашей угощали всех детей. Каша казалась настоящим объедением!

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца — чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета.

Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами. Победителями были самые сообразительные, быстрые, ловкие.

Главным, наиболее любимым и самым популярным видом состязаний раньше была национальная борьба.⁶

В настоящее время на празднике «сабантуй» проводятся различного рода шуточные состязания. Их довольно много. Это бег с ложкой во рту с положенным на нее яйцом; бег с ведрами на коромысле, наполненными водой; бег в мешках; бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном или соломой, который ведут сидя на бревне; или состязание, во время которого нужно с завязанными глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Популярны перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, на верху которого подвешен приз (иногда живой петух в клетке) и т.д.

Эти состязания являются наиболее массовыми, в них активно участвуют мужчины и женщины, дети и взрослые, люди разных национальностей.

Приложение № 5

2.10. Амаль – татарский праздник.

Наверное, единственный, чисто татарский праздник – Амаль. На нашей территории его называют СТК. Этот праздник отмечается в день весеннего равноденствия – 23 марта. Рано утром и дети, и взрослые идут по улицам и кричат: « СТК». Хозяева выносят угощение и бросают вверх. Кому – то удается поймать сладости на лету. Шествие продолжается, пока не обойдут все дома. Приложение № 6

2.11. Троица

В русской народной традиции праздник Троицы был связан с проводами весны и встречей лета. Ее символом стала молодая березка. Считалось, что молодое деревце, вобравшее в себя силу пробуждающейся земли, поможет новому урожаю, даст людям и животным здоровье и благополучие. В постную среду на троицкой неделе деревенские девчонки семи – двенадцати лет собирались вместе и ходили заламывать березку. Березовыми ветвями украшали дом внутри и снаружи, втыкали их за иконы, зеркала, за оконные наличники. В четверг с утра ребятня отправлялась в лес или на ополицу (край поля) “завивать” березку. Выбиралось красивое деревце, и его ветви завивались гнездышком, связывались попарно, заплетались косичкой, скручивались венком. На березку вешали приготовленные бусы, ленты, платки, украшали полевыми цветами. Вокруг березки водили хороводы с песнями, под ней устраивали трапезу, не забывая оставить птицам то, что не доели. Был и такой девичий обычай. В Троицын день девушки спрашивают у кукушки, долго ли еще быть им в доме отца. Сколько раз прокукует кукушка, столько лет и ждать им замужества⁷.

Мы тоже решили отмечать этот праздник на селе. Водили хороводы вокруг березки, играли в разные игры, парни ловили девушек – русалок. Всем этот праздник очень понравился. Приложение № 7

3. Заключение.

В настоящее время забыты многие народные традиции татарского и русского народа. Мало у кого сохранились праздничные национальные костюмы. А если и сохранились, то лежат давно не востребованные. Постепенно стираются границы между традициями разных народов.

Выполняя работу, я сделала следующие выводы:

1. В праздниках русского и татарского народа много общего. Большинство их связано с периодическими изменениями в природе.

2. Многие праздники потеряли свое первоначальное значение;

3. Часть старинных традиций и обрядов утеряна.

Благодаря этой работе, я узнала для себя много нового. Со своей работой я выступала не только в школе, но и перед жителями поселения. Ежегодно пополняя информацию по данной теме, я представляла её на различных конкурсах, за что имею дипломы и грамоты.

1. Список использованных источников и литературы

1. Клара Кутумова Будем мы славить Амаль! (текст) //Советская Сибирь.-2011.-19 марта-С.3

2. Русские аграрные праздники. Опыт истоико – этнографического исследования/ В.Я Пропп. –М.: Лабиринт,2004.-С.68

3. Русские народные праздники, обычаи и обряды. Издательство: Новый Диск Год: 2006 (электронный ресурс)

4. Уразманова Р.К. Обряды и традиции татар Поволжья и Урала.

5. Уразманова Р.К., С.В. Четко С.В. Народы и культуры. Татары (текст)

6. Этнография татарского народа. Казань. Изд-во «Магазист».2004.

7. Интернет — ресурсы: ru.wikipedia.org, wiki/Троицын_день

Приложение № 1

Пришла коляда, отворяй ворота!

Приложение № 2

Проводы льда и встреча Пасхи на берегу реки Тобол в 2014 году

Бой «крашенками» на победителя

Кто быстрей…

Приложение № 3

Праздник «Красная горка» начинается со спектакля

Катание яиц по желобу – любимая игра детей

Праздник заканчивается народной игрой «лапта»

Приложение № 4

Масленица пришла!

Масленицу встречаем, всех блинами угощаем!

Катание на лошадях нравится не только детям, но и взрослым

Приложение № 5

Сабантуй. Наполнить бочку водой не просто

Не каждому удается достать приз со столба

Кто кого?

Приложение № 6

Амаль (СТК) ждут все, и дети, и взрослые

Приложение № 7

Троица – праздник русской березки

Плетение венка из березовых веток

1 Этнография татарского народа. Казань. Изд-во «Магазист».2004

2 Татар халык икаты: Йола …. Уер кырлары/…И.Н. Надиров, — Казан: Тат.кит….1980.-Б,43

3 Русские аграрные праздники. Опыт историко – этнографического исследования/ В.Я Пропп. –М.: Лабиринт,2004.-С.68

4 Русские народные праздники, обычаи и обряды Издательство: Новый Диск Год: 2006

5 Уразманова Р.К., С.В. Четко С.В. Народы и культуры. Татары

6 Уразманова Р.К., С.В. Четко С.В. Народы и культуры. Татары

7 ru.wikipedia.org, wiki/Троицын_день

0

Просмотров работы: 2458

Масленица в Татарстане

Здравствуй, Масленица!

c 1 по 6 марта 2011 года Республика Татарстан

c 1 по 6 марта 2011 года

Республика Татарстан

На земле Татарстана издавна в согласии проживают разные народы. У каждого из них своя история, культура, свои национальные обряды, традиции. Многие из обрядов, ранее сопровождавшие важные моменты жизни и производственной деятельности людей — семейные, календарные — уже не известны современному поколению, узнающему о них из книг, фильмов, Интернета, рассказов бабушек. Коллектив Национального музея РТ старается, чтобы окончательно не ушло в забвение знание быта и уклада наших предков. Особое внимание уделяется детям и молодежи. Для этой категории посетителей проводятся самые разнообразные мероприятия. Традиционно отмечаются праздники Науруз, Сабантуй, Масленица. С 1 по 6 марта 2011 года в 14.00 в музее состоится празднование русской Масленицы «Госпожа честная Масленица». Масленица — древний славянский весенний праздник, оставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Именно в этот день посетители, пришедшие в музей на проводы Зимушки-Зимы, узнают о том, как отмечали праздник в старину, познакомятся с историй празднования Масленицы. Почему и в каких случаях говорят: «Не всё коту Масленица…?», как называются дни этой праздничной недели, какие приметы и обычаи связаны с этими днями – обо всем этом ребята узнают в Национальном музее Республики Татарстан. Гостей ожидает театрализованное представление с масленичными играми и забавами. Участники празднества встретятся с девицей Весной и скоморохом Солнце. Под их руководством дети изготовят чучело Масленицы, а также символ скорой весны – солнце. По окончании веселья всех присутствующих ожидает чаепитие с блинами.

На земле Татарстана издавна в согласии проживают разные народы. У каждого из них своя история, культура, свои национальные обряды, традиции. Многие из обрядов, ранее сопровождавшие важные моменты жизни и производственной деятельности людей — семейные, календарные — уже не известны современному поколению, узнающему о них из книг, фильмов, Интернета, рассказов бабушек.

Коллектив Национального музея РТ старается, чтобы окончательно не ушло в забвение знание быта и уклада наших предков. Особое внимание уделяется детям и молодежи. Для этой категории посетителей проводятся самые разнообразные мероприятия. Традиционно отмечаются праздники Науруз, Сабантуй, Масленица.

С 1 по 6 марта 2011 года в 14.00 в музее состоится празднование русской Масленицы «Госпожа честная Масленица».

Масленица — древний славянский весенний праздник, оставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.

Именно в этот день посетители, пришедшие в музей на проводы Зимушки-Зимы, узнают о том, как отмечали праздник в старину, познакомятся с историй празднования Масленицы. Почему и в каких случаях говорят: «Не всё коту Масленица…?», как называются дни этой праздничной недели, какие приметы и обычаи связаны с этими днями – обо всем этом ребята узнают в Национальном музее Республики Татарстан. Гостей ожидает театрализованное представление с масленичными играми и забавами. Участники празднества встретятся с девицей Весной и скоморохом Солнце. Под их руководством дети изготовят чучело Масленицы, а также символ скорой весны – солнце.

По окончании веселья всех присутствующих ожидает чаепитие с блинами.

Национальный музей Республики Татарстан Адрес: Республика Татарстан, г. Казань, ул. Кремлевская, 2 Проезд: Ст. метро «Кремлевская», троллейбусы до ост. «Стадион», автобусы и маршрутные такси до ост. «Стадион», «КАИ» и «Общежитие КАИ» Телефоны: (843) 292-8984 URL: tatar.museum.ru/nm EMail: tatar museum@mail.ru

Национальный музей Республики Татарстан

Адрес:

Республика Татарстан, г. Казань, ул. Кремлевская, 2

Проезд:

Ст. метро «Кремлевская», троллейбусы до ост. «Стадион», автобусы и маршрутные такси до ост. «Стадион», «КАИ» и «Общежитие КАИ»

Телефоны:

(843) 292-8984

URL:

tatar.museum.ru/nm

EMail:

tatar museum@mail.ru

ГБОУ «ВАСИЛЬЕВСКАЯ КАДЕТСКАЯ ШКОЛА-ИНТЕРНАТ ИМЕНИ ГЕРОЯ СОВЕТСКОГО СОЮЗА Н.ВОЛОСТНОВА»

ИТОГОВЫЙ ПРОЕКТ

ТЕМА: ТРАДИЦИИ И ПРАЗДНИКИ

НАРОДОВ ТАТАРСТАНА

Выполнили:

Мухутдинова Алия Булатовна

Гилязов Анис Русланович-

обучающиеся 9В класса

Куратор проекта:

Гизатулина Ляйля Мансуровна —

учитель родного языка

п.г.т. Васильево

2021г.

СОДЕРЖАНИЕ.

1. Содержание…………………………………………………………………… 2

2. Введение………………………………………………………………………………………………..3

3. Историческая справка ………………………………………………………………………..4

4. Культура и праздники ………………………………………………………………………..6

5. Праздники………………………………………………………………………………………….7-14

6. Заключение…………………………………………………………………15

7.Список использованных источников…………………………………………16

ВВЕДЕНИЕ

Цель проекта: Познакомиться с традициями и праздниками народов Татарстана. Узнать и сравнить национальные праздники.

Задачи проекта:

Расширять представление о национальной культуре татар, русских и чуваш.

Познакомиться с народными традициями, обычаями и праздниками.

Развитие эстетического и нравственного восприятия мира.

Воспитывать интерес к истории и народному творчеству, уважение к его традициям.

Актуальность:

Республика Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Многообразие народного творчества и своеобразие искусства составляют культуру Татарстана. Следовательно, мы являемся частью культуры и призваны творить ее. Проблема формирования общей культуры очень востребована в наши дни, поэтому мы должны привить интерес и уважение не только к культуре и праздникам своего народа, но и других народов. Не зная своих национальных корней, человек не может в полном объеме познать традиции других народов.

В целях сохранения и развития родных языков, культуры и традиций народов, проживающих в Республике Татарстан, укрепления единства многонационального народа республики 2021 год в Республике Татарстан объявлен Годом родных языков и народного единства. В Татарстане должны создаваться одинаковые условия для сохранения и развития языков и культур всех проживающих в нем национальностей, а также единые праздники, отмечающиеся во всех районах Татарстана.

Историческая справка

Первым государством в регионе была Волжская Булгария, созданная на рубеже IX-X веков н.э. тюркскими племенами. В 922 г. государственной религией стал ислам. В 1236 г. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды. Золотая орда была основана внуком Чингиз-хана Бату-ханом в 1243 году. Золотая орда эпохи ее расцвета (до конца ХIУ в.) представляла собой огромное государство, которое протянуло свои границы с запада на восток: от Дуная до Алтая; на юге границей был Кавказ, на севере — районы Центральной России (Тула, Калуга), где местное население управлялось с помощью татарской администрации. Держава хана Бату сохранила четкое административное деление на 4 улуса (территориально-административные единицы, Хорезм, Сарай, крым, Дешт-и-Кипчак) и 70 провинций во главе с “ темниками”. В результате распада Золотой орды возникло новое государство – Казанское ханство (1438 г.). В 1552 г. Казанское царство — занимало среднее течение Волги и шло от пределов Нижегородской области на С к землям Пермской и Вятской, а на Ю к пределам шибанской и Киргиз-Кайсацкой орды. С точностью определить его границы невозможно; трудно выяснить и состав его населения. Кроме татар, в пределах К. царства жили черемисы, мордва, чуваши, вотяки, мещеряки и башкиры. Ему предшествовало в тех местах болгарское или Булгарское государство Казанское ханство было присоединено к Русскому государству. 

В 1920 г. была провозглашена Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика. Республика Татарстан — субъект Российской Федерации, республика в её составе. Входит в состав Приволжского федерального округа. Является частью Поволжского экономического района. Образована 27 мая 1920 года как автономная Татарская Социалистическая Советская Республика.

30 августа 1990 г. была принята Декларация о государственном суверенитете республики. В 1994 г. подписан Договор между РФ и РТ о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, а в 2007 г. подписан Договор о разграничении предметов ведения и полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан, который стал своего рода «преемником» Договора 1994 года.

Культура и праздники

Татарстан – многонациональная республика,в ней живет более ста национальностей. Большинство из них – коренные народы и народности, для которых Татарстан – основное или даже единственное место обитания.

Фундаментом любой национальности является народная культура. Знание основ народной жизни, обрядов, традиций, литературы и искусства, помогает воспитывать интерес и уважение к родной культуре других народов и является одной из сторон воспитания человеческой культуры вообще. Изучая национальную литературу, мы соприкасаемся с миропониманием людей разных народов и их ценностным отношением.

В республике проживают народы с разным историческим прошлым и культурными традициями. Сочетание по крайней мере трёх типов культурных взаимовлияний (тюркского, славяно-русского и финно-угорского) определяет уникальность этих мест, своеобразие культурных и исторических ценностей.

С Татарстаном связаны судьбы многих выдающихся деятелей культуры: певца Фёдора Шаляпина, писателей Льва Толстого, Сергея Аксакова и Максима Горького, Василия Аксёнова, поэтов Евгения Боратынского, Гавриила Державина, Марины Цветаевой и Никиты Заболоцкого, художников Ивана Шишкина и Николая Фешина. Классик татарской поэзии Габдулла Тукай, поэт-герой Муса Джалиль, композиторы Фарид Яруллин, Салих Сайдашев, Назиб Жиганов, София Губайдулина и многие другие составили славу татарской культуры.

Моя Казань! Моя столица!
Мой чудный, милый сердцу град!
Ничто с тобой не сравниться,
Душа всегда к тебе стремится. 
Я видеть этот город рад..

(буквально – грачиная каша), татарский народный обряд, связа

Сабантуй

Наиболее раннее упоминание о Сабантуе относится к концу XIII в. (в эпиграфическом памятнике, датированном 1292 г., обнаружен в селе Старые Салманы Алькеевского района).

Первоначально Сабантуй проводили до начала весеннего сева жители деревень одной округи (джиена) в определенной очередности. Строгой даты проведения Сабантуя не существовало: начало праздника приурочивали к сходу снега и окончанию весеннего половодья (обычно к концу апреля).

У татар Сабантуй считался большим событием, поэтому к нему готовились заранее: выбирали площадь (майдан) для проведения спортивных состязаний, конных скачек и т. д.; юноши собирали подарки для награждения участников игр и поединков.

Праздничными мероприятиями руководили старейшины (аксакалы), которые устанавливали порядок проведения состязаний, определяли судей, победителей и т. д.

В день Сабантуя руководители праздника выносили в центр майдана собранные подарки. Процессию возглавлял мужчина, который нес длинный шест с привязанными к нему полотенцами, отрезами материи, специально вышитыми платками. Устроители Сабантуй вкапывали шест, вокруг него рассаживались почетные гости, судьи и члены жюри. Празднично наряженные сельские жители прибывали на место проведения праздника семьями, группами; в гривы лошадей вплетались разноцветные ленты, дуги обертывались цветной тканью или расшитым полотенцем.

Праздник обычно начинался с конных скачек. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта; финиш устраивался рядом с майданом. Пока шли скачки, на майдане проводились состязания в беге. Соревновавшихся разделяли по возрасту – мальчики, юноши, взрослые. Дистанция забега была не более 3 км.

Большое оживление на Сабантуе вызывала борьба на кушаках или на полотенцах – куряш. Каждый борец обхватывал своим полотенцем противника за талию и старался уложить его на лопатки. Батыром Сабантуя становился тот, кто после всех схваток оставался непобежденным.

Батыры пользовались у населения большим почетом. Наряду с победителями скачек они награждались лучшими подарками (обычно дарили живого барана, в настоящее время – легковой автомобиль, ценную бытовую технику).

Со второй половины XIX в. на Сабантуе стали проводиться игры и состязания развлекательного характера: бег в мешках, бег попарно со связанными ногами, бег с ложкой во рту, на которую положено куриное яйцо, разбивание глиняного горшка вслепую (чүлмәк вату), бои мешками, набитыми сеном или соломой (сидя верхом на бревне), перетягивание каната и др.

В конце XIX в. большое распространение получило соревнование по лазанию на гладко выструганный высокий столб, к вершине которого прикреплялись призы (иногда живой петух в клетке).

В день Сабантуя в каждом доме готовились традиционные праздничные кушанья.

Неотъемлемым элементом Сабантуя были вечерние молодежные игры, которые устраивались на майдане или других открытых площадках (на лугу или поляне). Нарядно одетые юноши и девушки до глубокой ночи пели песни, плясали, водили хороводы.

В современное время установились единые сроки проведения Сабантуя – в июне, после завершения весенних полевых работ.

В 1992 г. в РТ он был включен в список законодательно утвержденных республиканских праздников. Сроки проведения районных и городских сабантуев ежегодно устанавливаются Кабинетом министров Республики Татарстан или указом Президента Республики Татарстан.

С конца 1990-х гг. Сабантуй стали проводить также во многих других городах России и мира, где компактно проживают татары (Москва, Самара, Саратов, С.-Петербург, Новосибирск, Берлин, Хельсинки, Стамбул и др.).

Акату́й, Агаду́й — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатӳ (суха «пахота» — туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сапан «плуг»).

После великого дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специально вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра.

НАВРУЗ И МАСЛЕНИЦА

Национальные праздники всегда окружены особой атмосферой, необычными традициями и интересными, глубокими обычаями, уходящими в глубь веков. Как раз к такому празднику относится Навруз, знаменующий начало лета по солнечному, астрономическому календарю. Этот день важен для тюркских и персидских народов, так как он означает не только начало сельско-хозяйственного года, но и обновление природы, человека, его души и сердца, а в более широком смысле – начало новой жизни. Навруз – это праздник весны, урожая, радости и веселья.

Возвращаясь к историческим корням данного праздника, можно найти в нем много схожего со славянским праздником Масленица. Масленица – это также древний славянский праздник, также пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. И по времени Масленица совпадает с празднованием Новруза. По своей жанровой составной Масленица – это таже, как и Новруз, самый веселый и сытный народный праздник, который продолжается целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», «объедуха», «ясочка».

Среди обычаев празднование Масленицы также включает в себя прыжки через костер, изгнание злых духов, праздничные представления, народные гуляния, а также крашение яиц. К тому же в XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве Масленицы занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых – «Масленица», «Воевода» и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год.

Часто в представление включались какие — то реальные местные события. Так же как и Новруз Масленица на протяжении многих веков сохраняла характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна.

Пасха

Пасха – главный христианский праздник, день чудесного воскрешения Иисуса Христа.

 В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.

Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех. 

Во время Великого поста церковь предписывает строгий пост, исключающий мясную, молочную, яичную и рыбную пищу.

Начинали готовиться к Пасхе за неделю, еще в пост. Закалывали свинью, делали колбасы, ветчину. Пекли куличи, делали творожную пасху. Комнаты и стол украшали живыми и бумажными цветами. Кушанья раскладывали на блюдах, украшенных кружевами из бумаги и свежей зеленью. 

 Невозможно представить Пасху без крашеных яиц. Полагалось красить их в Чистый четверг на страстной неделе, а куличи печь в субботу. Раньше красили яйца в красный цвет, который должен был напомнить о крови Христа, пролитой на Голгофе (на горе, где он был распят) 11 

Крашенные яйца не только подают к праздничному пасхальному столу, их принято дарить друг другу всю Пасхальную неделю. Яйцо издревле было символом нарождающейся жизни.

В старину на Пасху были и свои пасхальные игры. Самая распространенная » чоканье «, когда, ударяя острым или тупым концом крашеного крутого яйца старались разбить яйцо соперника. Победителем становился тот, чье яйцо оставалось целым.

Ураза байрам
Ураза-байрам – один из самых значимых религиозных праздников для каждого мусульманина. Он напрямую связан с идеями духовного совершенствования и добрыми поступками. Этот праздник принято отмечать добрыми делами, проявляя заботу о ближних и сострадание к нуждающимся.

За четыре дня до праздника начинают тщательную уборку дома, придворных помещений, хлевов, чистят скот. После окончания уборки все члены семьи обязаны искупаться, надеть чистое белье и привести себя в порядок. Вечером хозяйки готовят традиционные блюда восточной кухни. За день до ураза-байрам хозяйки пекут чак-чак, баурсак, пироги . Дети разносят их родственникам, происходит взаимный обмен угощениями. Этот обычай называется «чтобы в доме был запах пищи».

Перед праздником необходимо простить друг другу обиды, постараться навестить своих родственников и знакомых, испросив у них прощения.

В полдень начинается основная обильная трапеза. Праздничный стол в Ураза-байрам в основном состоит из сладких блюд, фруктов, всевозможных варений. В этот день принято есть вкусно и много. Тогда, согласно поверью, домашний стол будет богат и в следующем году.

Время поста — это особое время, когда люди могут исцелиться духовно и физически. Это время, когда, держащий пост человек, воздерживается не только от пищи, но и от вредных привычек : алкоголь, табак. Нельзя было ссориться, обижать кого-то.

Курбан байрам –Корбан бәйрәм

У мусульман всего мира есть праздник, являющийся одним из самых важных в календаре – это Курбан Байрам. Он имеет огромное значение для каждого правоверного мусульманина. В странах, где проповедуют религию ислам этот день – выходной, но и в нашей стране есть республики и города, где для многих людей он очень важен. Это день поклонения и любви к Аллаху.

Ежегодно это событие выпадает на разные дни из-за разницы в календарях. По исламскому календарю от отмечается 10 числа 12 месяца, ровно через 70 дней после другого не менее значимого события – Ураза Байрама.

Церемонии начинаются ранним утром, когда появляются первые лучи солнца. Необходимо сходить в душ, ванную, если есть — в баню, то есть, совершить полное омовение. После этого нужно надеть чистую опрятную одежду из натуральных тканей, можно подушиться натуральными маслами. Далее мусульмане отправляются в мечеть на утреннюю молитву, при этом ничего не употребив в пищу. Это делается для того, чтобы организм и мозг человека не думал о мелочах, а настраивался на очищение и избавление от земного. В исламе много правил, которые следует соблюдать правоверным мусульманам. Так, в день празднования Курбан-байрама по традиции следует помогать нуждающимся. Это может быть кусочек жертвенного животного или небольшое денежное пожертвованием. Главное — это должно быть сделано с милосердием и любовью к близкому.

Рождество Христово –Раштуа

Одним из самых важных и великих праздников для христиан является день появления на свет сына Божьего, Иисуса Христа. Рождество Христово является поистине одним из самых важных и почитаемых праздников православных. Рождение Иисуса Христа отмечается 7 января по новому стилю. По старому григорианскому календарю рождество отмечается 25 декабря. Именно в этот день встречают Светлый праздник христиане всего мира. И именно в этот день заканчивается Рождественский пост и вступают в свои права Святки.

Традиции же начинаются с Сочельника. Это день, который идет перед Рождеством. В сочельник принято очищать свое жилище, хорошо прибраться дома, вымыть полы. Но это, конечно, внешнее.

Главное – нужно очистить душу и сердце. Следует как следует вымыться самим, посетить церковь, сходить на богослужение, исповедаться и совершить причастие. Работать в этот день не рекомендуется.

На столе должно быть 12 блюд. Сделавший же семь благородных поступков в Рождество человек будет счастлив весь год. Более того, ему будет разрешено попросить у ангелов исполнения одного желания и они его непременно исполнят. В этот светлый праздник будет благом подать семи нуждающимся, тогда в будущий год богатство не обойдет тебя стороной. Также принято дарить семь подарков, как правило, полотенец.

Сравнив традиции и праздники народов, мы сделали вывод, оказывается, имеются сходства. Например:

В конце зимы у русских «Масленица» а у татар «Навруз», до начала весеннего сева у татар -Сабантуй, а у чуваш-Акатуй, после великого поста у русских проводится праздник Пасхи, а у татар после уразы (поста) проводится праздник «Ураза байрам» и «Курбан-байрам». И эти праздники объединяют многие народы гостеприимством, а также взаимопомощь между собой.

Заключение

У каждого человека есть своя малая родина, которую он призван беречь и хранить. Любить Родину — значит знать ее историю, культуру, национальные традиции. Татарстан — славится своими достопримечательностями. Но главное богатство нашего города, нашей республики — это люди. За многовековую историю на нашей земле подружились между собой люди многих национальностей. Все нашли здесь свою судьбу. Несмотря на разные религиозные взгляды, пищевые предпочтения, другой язык люди разных национальностей могут прекрасно ужиться в одной семье, если здесь будут царить любовь, уважение и взаимопонимание. 

Сегодня мы познакомились с некоторыми традициями, и праздниками народов, проживающих в Республике Татарстан.

Мы очень любим свою республику и свою малую родину , а также хотим, чтобы она стала самой красивой и чистой.

Хотим закончить свое выступление стихотворением Сибгата Хакима:
Спросите нас: «Откуда мы?»
Мы с Волги, с Казани,
Где белокаменный свой кряж:
Над Волгой поднял город наш!
Где пел Сайдаш, писал Такташ
О милом Татарстане.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ.

1.Галеев Э. Х., Ханбиков Я. И. Татарские народные игры и праздники. Казань, Тат.кн. изд-во, 1985г., — 153 с.

2. Нигматов З. Г. Использование народных традиций в воспитании учащихся: Уч. пособие. Казань:Изд-во Казанского гос. пед. института 1985г.,- 259с.

3. Нигматов З. Г. Традиции воспитывают//Я и моя семья. – Казань: Тат.кн. изд-во, 1984г., — 186 с.

4. Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). — Казань: Татарское кн. изд-во, 1984, С.52.

5. Шарафутдинов Д.Р., Садыкова Р.Б. Семейные и календарные обычаи и обряды татар. Казань, 2012.

Масленица – языческий праздник, который был известен людям до принятия христианства на Руси, был одним из самых веселых и разгульных.

В старой Казани у Масленицы был разгул широкой и трудно удерживаемой русской натуры.

Первой забавой было катание «на татарах». Извоз в масленицу именно татарами считался какой-то привилегией, дарованной едва ли не при Петре I.

С раннего утра почти все улицы центра города занимались парными раскатистыми санями татар, приезжавших из всех ближних уездов. В иные годы их число доходило до шести тысяч. Гривы у впряженных в сани лошадей украшались лентами. Сани покрывали коврами.

Проходивших мимо стоящих саней горожан татары упрашивали: «Садись, пожалуйста, хозяин», «Пожалуйста, садись, знакомый». «Гулям, бачка». Загрузившись седоками, по крику «айда» (ступай), «кувала, кувала» (скорей, скорей) мчал татарин свою пару лошадей, всю в цветных ленточках, под веселый смех катающихся.

Еще отмечали Масленицу кулачными боями. Люди верили, что, пролив таким образом кровь, они приносят жертву духам, которые некоторое время после этого их не будут тревожить.

В Казани по четвергам, когда праздник достигал вершины веселья, накатавшись «на татарах», устраивали кулачные бои между русскими и татарами. Дрались по строго установленным правилам. У той и другой стороны были богатые купцы, любители кулачных боев. Денег на приглашение богатырей для участия в кулачных боях они не жалели.

Известный купец-миллионер Юнусов для бойцов Старо-Татарской слободы невесть откуда добывал известных на всю Россию «записных» бойцов вроде Алеши Родимца или Паши Быка. Когда противная сторона начинала ломить, «записной» выпускался, ломал стенку противника и решал исход состязаний в пользу той стороны, к которой был «записан».
История кулачных боев на Кабане сохранила имена таких богатырей, удары которых заканчивались смертельным исходом. Полиция была вынуждена брать у них подписку о запрещении их участия в «забаве».

Как праздновали на Руси Масленицу? Конечно же, весело! Обязательными были различные гуляния, веселье, хороводы, песни-веснянки. Девушки и парни танцевали и веселились. Если удовольствия днем могли себе позволить горожане почти всех сословий, то в вечерних – представители высшего общества.

Ежедневно устраивались балы, танцевальные вечера и маскарады в Дворянском или Купеческом собраниях в определенной очередности. Например, понедельник – бал в Дворянском собрании, во вторник – танцевальный вечер в Купеческом собрании. Кроме этого, давали частные вечера губернатор, именитые чиновники и купцы. Эти вечера были ничем не хуже балов в лучших домах северной столицы. На мероприятия в Дворянском собрании дамы приходили в изысканных нарядах, а кавалеры в военных мундирах, фраках с белыми жилетами и галстуками. Там всегда попеременно играли два оркестра. К услугам был прекрасный буфет, украшенный цветами. Увеселения в Купеческом собрании не носили такой строгости. Наряды дам были намного скромнее, а одежда кавалеров не отличалась строгостью. Черные жилеты и галстуки, сюртуки и мундиры гражданских ведомств здесь никого не смущали. Однако и здесь буфеты были отменными.

В воскресенье устраивались проводы Масленицы. Все родные собирались у старшего в роду. Просили друг у друга прощения, сопровождая слова поцелуями и низкими поклонами. В этот день посещали кладбища и просили прощения у усопших.
Эти традиции и обряды полностью сохранялись среди православных города Казани до 1930-х годов.

Подготовила ДАРЬЯ МАСЛОВА,
слушательница Школы молодого журналиста

Фото автора

Россия – многонациональная страна, в ней живет более ста народов. Большинство из них – коренные народы и народности, для которых Россия – основное или даже единственное место обитания.

Фундаментом любой национальности является народная культура. Знание основ народной жизни, обрядов, традиций, литературы и искусства, помогает воспитывать интерес и уважение к родной культуре других народов и является одной из сторон воспитания человеческой культуры вообще. Изучая национальную литературу, мы соприкасаемся с миропониманием людей разных народов и их ценностным отношением.

На  Касимовской земле почти шесть веков совместно живут русские и татары, именно поэтому наш край известен яркой историей мирного сосуществования этих народов, совершенно разных по происхождению, вере и обычаям. Недаром наш знаменитый поэт Евгений Маркин подчеркнул, что «Касимов – памятник не игу, а братству русских и татар».

В настоящее время в Касимовском района и городе проживают около двух тысяч татар. Активно действуют мусульманские организации в городе Касимове и Касимовском районе. Как у русских, так и у татар есть свои праздники и обычаи, уходящие корнями вглубь веков.

1.Русские праздники, традиции и обычаи.

         Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество, Масленица.

  1.1. Рождество Христово

          7 января весь православный мир отмечает Рождество Христово. В этот день в  небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие — родился в мир Богомладенец, Сын Божий Иисус Христос. Придя на землю, Христос не был  встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели,  как у всех детей, не было и пристанища — Он родился за городом, в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных.  Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а  простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

        Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В  это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока. Они ждали, что вскоре на  землю должен, прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в  Иерусалим.

Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары  имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу,  а смирну как человеку, который должен умереть (благовонное масло). Для православного народа это стало большим праздником.

Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост  накануне праздника соблюдается строгий пост. После Рождества наступают  святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.

       После наступления Рождества люди не спали, а ходили по домам, пели  колядки (обрядовые песни), за которые гостей угощали разными вкусностями. Сейчас этот обычай по-прежнему сохранился, в былые времена ими  пользовались цари и дворяне, которые обычно переодевались в карнавальные  костюмы. Бедняки же выворачивали свои одежды наизнанку и надевали маски  животных. Особенно в коляде нравилось участвовать детям, которых за песенки  обязательно угощали сладостями. И сейчас продолжается этот обряд, дети ходят по домам и прославляют Иисуса Христа.

1.2. Крещение

         У православного народа есть оно из таинств — обряд Крещения.

         Оно означает принятие человека в лоно христианской церкви. После  крещения говорят: «Он стал божьим человеком», то есть приобщился к религии.  В православной церкви младенца трижды окунают в воду. На крестины в  России принято приглашать родных и близких, накрывать праздничный стол.

Кроме того, в России на крестинах младенца выбирают крестных отца и мать,  которых в дальнейшем называют «кум» и «кума», и которые призваны всю дальнейшую жизнь ребенка помогать ему во всех трудностях, а самое главное молиться за него. Со временем этот обряд не изменился: люди по-прежнему идут в церковь, где священник произносит согласительную молитву, благословляет воду, одевает младенца в крестильную рубашку, вручает нательный крест, совершает таинства миропомазания и крещения.

1.3. Масленица

      В старину Масленица считалась праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение.

 Но прошло время, и русский люд превратил грустный праздник в  разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

1.4. Пасха

          И одним из главных православных праздников, конечно, является Пасха.

            Во время празднования Пасхи русские вспоминают о жизни, смерти и  воскресении Иисуса Христа. В домах хозяйки выпекают куличи (сладкий хлеб) и красят яйца. Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с ХII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста круглой формы, которая символизирует собой саван Христа по преданиям имеющий такую же круглую форму. Во время еды кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ею оставшуюся часть сладкого блюда.

Утром после того, как во всех храмах прошли праздничные службы и крестные ходы вокруг церквей, люди собираются к своим родственникам или близким, чтобы подарить кулич или покрашенное яйцо. Подарки преподносятся со словами: «Христос воскресе!», на которые получатель должен ответить: «Во истину воскресе!» и подарить в ответ или кулич, или крашеной яйцо. Этот обычай именуется «Христосование».

    1.5. Свадебные обряды

          С древних времен русская свадьба была одним из самых ярких и своеобразных ритуалов культуры Руси.

        Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась «его судьба» незадолго до самой свадьбы. Но в некоторых районах страны для потенциального жениха было не все так строго (например, в нашем районе). Приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

        Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «сговор» и «сватовство». Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке.

          Иногда родители невесты  прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому, когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко.

         В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но следуя результатам сговора, в конце концов, он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга и некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то
жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

         Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе: подружки заговаривали злых духов. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье.  Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

После всех приготовлений к свадьбе проходил обряд венчания.  У молодых с собой было хлебное вино, которое священник три раза давал им испить. Далее по одной традиции молодые не спешили к столу, а расходились по домам — каждый обедал у себя. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте. Вот тогда и начинались свадебные игры. Что получить невесту, жених платил выкуп, после чего несколько раз хлестал девушку плетью, чтобы отныне слушалась мужа. С этого момента празднеств перемещалось в дом жениха.

   По другой традиции в первый день пиршества свадебный обед проводился в доме невесты. Молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Существовало верование, что нечистые силы наносят порчу на тот дом, где празднуют свадьбу. Поэтому первую ночь молодожены никогда не спали внутри самого дома. Обычно для этого они использовали сенник.

Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор, и в разных вариациях успешно используются и по сей день.

2.Татарские праздники, традиции и обычаи.

          2.1. Мавлид

Мавлид — празднование дня рождения пророка Мухаммада. Проводится 12 числа третьего месяца мусульманского лунного календаря.

           В некоторых мусульманских странах отмечается достаточно пышно и в течение всего месяца: в городах развешивают плакаты с аятами из Священного Корана, в мечетях собираются люди, поются религиозные песнопения (нашиды), читаются проповеди о жизни пророка Мухаммеда и т.д.

  Мавлидом также называют собрания мусульман, на которых собирающиеся делают тоже, что и в праздник, однако такие собрания не приурочиваются к какой-то конкретной дате. В некоторых народах, традиционно исповедующих ислам, мавлидами также принято называть и собрания по случаю свадьбы, рождения ребёнка и т. д.

      Впервые мавлид начали праздновать в XII веке по указанию Музаффауд-дина ибн Заинуд-дина, правителя сирийской местности Ирбиль. Для проведения первого мавлида он собрал известных учёных и суфиев, хорошо знающих хадисы.
Мавлид состоит из чтения молитв и слов поминания Аллаха, славословия пророку, стихотворных повествований и лекций о его жизни и рождении. На мавлиде принято выражать радость по поводу прихода в этот мир Мухаммеда, которого мусульмане считают последним посланником Аллаха, и возносить за это благодарность Всевышнему, обращаться к Аллаху с мольбами, раздавать милостыню бедным и вести благочестивые разговоры друг с другом.

2.2. Ураза — Байрам

          После завершения священного месяца Рамадан наступает один из двух крупных праздников ислама, называемый праздником разговения Ид уль-Фитр. Праздник разговения для мусульманина — это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого мусульманина предоставлялась хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста, большего стремления к благочестию, оказания помощи нуждающимся.

          В Ураза-Байрам мусульманам предписывается предаваться настроению праздника, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день нельзя. В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву.

После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр.

 После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр. Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.

2.3. Свадебные обряды

              Основная свадьба у татарского народа проводится в доме невесты.
Особыми приглашенными являются родители жениха, они привозят с собой калым и угощения. Все это доставляется в красивом сундуке и на особой подводе. Вместе с родителями жениха приезжают и его близкие: братья и сестры, тетки и дядьки. Начиналась свадьба с религиозного бракосочетания. Приглашенный мулла записывал в книгу регистрации условия заключаемого брака, размер калыма.

         Свадебное застолье начиналось с выноса меда и масла. Гости угощались и клали на блюда деньги, которые передавались молодой паре. После подачи мяса на стол выносили угощения, привезенные женихом. Свадьба в доме невесты продолжалась два или три дня. На третий день устраивалась прощальная трапеза; основным угощением в  этот день были пельмени и пшенная каша.

           Свадьба в доме жениха устраивалась попозже. При переезде молодой жены в дом мужа, встречать молодоженов собирались не только родственники, но и соседи. Всем хотелось посмотреть на молодую жену и оценить по своему: умна ли, хороша собой, щедрая ли? Молодых осыпали хмелем, изюмом, монетами, а у касимовских татар рисом и мукой.

Существовал обычай обряжения дома, когда в день приезда молодой  жены в доме снимали занавески и настенные матерчатые украшения и вешали новые из ее приданого. Все сопровождалось веселыми шутками, а за каждую вещь умудрялись получить выкуп. Был еще обряд передачи молодой жене живности, обычно это была овца или телка. Молодая жена в ответ дарила родителям мужа шитое полотенце.

          Вводя жену в дом, ей в руки давали уздечку, и она держала ее до тех пор, пока свекор не объявлял, что подаренная живность становиться собственностью молодой жены. Затем молодых сажали за стол, а молодой жене предлагали съесть горбушку хлеба, помазанного маслом и медом, для того, чтобы она была покладистой и уживчивой в доме мужа, а жизнь ее была мягкой, как масло и сладкой как мед. Она выпивала пару чашек чая, после чего ее руки погружали в муку, чтобы не знала бедности и недостатка ни в чем. Вот так проходила церемония встречи жены в доме мужа.

2.4. Строительство дома

        Очень важное событие в татарской семье — это строительство собственного дома. Дом для одной семьи по традиции не должен быть слишком большим, как амбар, но и не слишком маленьким.

         При строительстве дома не принято спешить: согласно древним обычаям за один день следует возводить один ряд кирпичной или каменной кладки и рубить не более одного венца деревянного сруба. Новый дом обычно украшается резными наличниками и карнизом. По татарским обычаям запрещается держать в доме собаку, в виде исключения допускается иметь ее для охраны дома или охоты. При входе в дом нельзя наступать на порог — это запрещает древний обычай. В доме должна быть комната для гостей или отдельно стоящий гостевой домик.

2.5. Рождение детей

        Главное действующее лицо в этом обряде — специально приглашенная бабка-повитуха. Когда ребенок рождался, она его купала в специально приготовленной воде.

        В эту воду обязательно добавлялась соль и опускалась серебряная монетка, которая после купания доставалась бабке-повитухе. Затем дитя заворачивали в чистую рубашку отца, чтобы новорожденный был любим родителем.

Произнося подобающие молитвы, повитуха смазывала ротик младенца медом или маслом и желала ему благополучия и удачи в жизни.

Самой почетной гостьей в день  родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушку, пеленки и угощения. На седьмой день рождения ребенку давали имя.

2.6. Сабантуй

          Касимовский Сабантуй ежегодно отмечается 12 июня на День России и
стал многонациональным праздником единения всех народов. На нарядно
украшенном майдане собираются люди всех возрастов и профессий, наций,
верований.

 Ведущие праздника приветствуют гостей на татарском и русском
языках, звучат татарские и русские песни, проводятся веселые конкурсы, в
основе которых татарский и русский национальный фольклор.   

Сабантуй яркий и самобытный праздник татарского народа — он собрал в себе все
лучшее из далекого прошлого и настоящего, сохранив свои традиции,
ритуалы. А обогатился он за счет новых современных видов спорта и стал
еще интереснее и красочнее. Особенно по душе молодежи приходятся спортивные соревнования: это ходьба на ходулях, достань петуха, бой мешками на бревне,
перетягивание каната,  поднимание двухпудовых гирь, бег с коромыслами,
традиционная национальная борьба Курэш, перетягивание палки и др.

          В нашем районе состязания традиционно проходят между двумя командами: с. Подлипки и д. Ахматово. По итогам соревнований определяется самая сильная команда. А в конце состязаний выбирается батыр — это смельчак, герой, любимец народа. Ему вручается главный приз — баран, который является символом Сабантуя. Особое внимание уделяется торговым рядам, где гости праздника могут отведать блюда татарской национальной кухни.

Масленицу можно считать «сестрой» Наурыза.

Секрет ажурных блинов

Когда на улице припекает солнышко и поют птички, душа требует праздника. И вот она – Масленица. В нынешнем году ее отмечают с 28 февраля по 6 марта. Это хороший повод, чтобы полакомиться блинами и узнать кое-что интересное о традициях славянского праздника. Кто такая Масленица? Что на самом деле значит поговорка «первый блин комом»? Как гадать на суженого по блинам?

Масленицу, без преувеличения, можно назвать праздником живота. Всю неделю, отмечая ее, положено уплетать блины за обе щеки. Народная примета гласит: чем больше их удастся съесть, тем успешнее и богаче будет год. Блин у славян считался символом сытной жизни. Его нельзя было резать или рвать. Румяный кругляш полагалось брать руками, сворачивать его, макать в сметану и смачно откусывать. У вас уже потекли слюнки? Тогда самое время испечь блины по рецепту, которым с нами поделились председатель русского этнокультурного центра «Берегиня» из города Темиртау Светлана Гежа.

– Сначала я подогреваю молочко, чтобы оно был тепленькое, но не горячее, – рассказывает она. – Вбиваю в него несколько яиц, добавляю немножко соли и сахара. Правда, когда внуки в гости приходят, для них я делаю послаще. Потом вливаю растительное мас­ло, чтобы во время жарки его не добавлять. Всыпаю муку, но не всю сразу, а постепенно. Знаете, у меня есть специальная кружка-сито. Вот с ее помощью я добавляю немного муки, потом мешаю тесто – и так несколько раз. Пока оно не приобретет консистенцию жидкой сметаны.

Светлана Гежа предпочитает, чтобы блинчики были тоненькие, как салфетка. А как этого добиться? Ведь большая вероятность того, что они прилипнут к сковороде и порвутся.

– Чтобы такого не случилось, я, когда начинаю печь блины, слегка смазываю сковороду сливочным маслом и хорошо ее накаляю, – делится руководитель этнокультурного центра «Берегиня». – А вообще, у меня есть маленький секрет, как сделать, чтобы к ней ничего не прилипало. После того, как вы что-то пожарили, не мойте сковороду – ни водой, ни «химией». Нужно просто взять бумажное полотенце, собрать ею остатки масла и хорошо протереть. На сковороде останется небольшой слой жира, который будет предохранять ее покрытие.

Высшим пилотажем считается, если на блинах во время выпекания образовываются дырочки. Чтобы они появились, одни хозяйки добавляют в тесто пищевую соду, другие – дрожжи. А Светлана Гежа не использует ни то, ни другое. Она считает, что для ажурности блинов нужно часто взбивать тес­то черпаком, как бы «накачивая» его воздухом.

В давние времена у каждой хозяйки был собственный рецепт приготовления блинов, который держался в секрете. Славяне пек­ли их из гречневой, ржаной или пшеничной муки – и большие, и маленькие, похожие на оладьи. Соду в качестве разрыхлителя раньше не использовали, у наших предков ее не было. Пышность и воздушность блинам придавали с помощью маленькой хитрости: в тесто добавляли немного… снега. Сейчас не рекомендуется использовать этот рискованный лайфхак. Все-таки 300 лет назад снег был гораздо чище, чем сейчас.

– Знаете, вообще я люблю блины без ничего, – продолжает Светлана Гежа. – А если хочется с начинкой, то готовлю ее из фарша. Выкладываю его на сковороду и пережариваю с лучком. Начинка такая сочная получается! Невозможно удержаться и не попробовать.

Блин и баурсак – родственники

Славянскую Масленицу можно считать «сестрой» азиатского Наурыза. Поскольку в старину ее отмечали в марте – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. После крещения Руси церковь много веков пыталась стереть этот языческий праздник из народной памяти. Но люди сопротивлялись и упорно продолжали радоваться приходу Масленицы. Для них она означала наступление нового года. Поэтому патриархам пришлось «узаконить» Масленицу. Правда, праздник сократили и перенесли на более ранний срок, отдав ему неделю перед Великим постом, за которым следует Пасха.

Праздничное угощение на Мас­леницу и на Наурыз – блин и баурсак – тоже можно назвать близкими родственниками. Ведь оба они круглые и румяные. Оба символизируют солнце, теплу которого радуются люди с приходом весны. В существовании связи между национальными блюдами не сомневается и руководитель центра развития культуры и традиций казахского народа «Жас Отау» города Сарани Нуржамал Кернебаева. Она любит печь блины не меньше, чем баурсаки.

– У меня интернациональная семья: мы – казахи, одна сноха – украинка, другая – татарка. Поэтому дома для детей и внуков я готовлю блюда разных народов, в том чис­ле и блины, – делится Нуржамал Кернебаева. – Для тес­та использую теплую воду или молоко, добавляю яйца, соду, сахар, ложечку масла и муку. Все это взбиваю и – половником на сковородку. Никакого секрета у меня нет. Чтобы блины получились нетолстые, главное, наливать тесто по чуть-чуть и вовремя переворачивать, когда они подрумянились. Больше всего я люблю блины со сметаной.

Центр развития культуры и традиций казахского народа в Сарани соседствует с другими этнокультурными объединениями. Все они располагаются в местном ДК. Поэтому и казахский Наурыз, и татарский Сабантуй, и русскую Масленицу отмечают вместе.

– Обычно во время народных гуляний работники ДК выносят на улицу плиту, газовый баллон и пекут блины, угощая ими народ, – рассказывает руководитель казахского центра «Жас Отау». – Мы от имени казахского народа тоже поздравляем людей с Масленицей. Я выхожу на гулянье с баурсаками и конфетами для шашу. Совершая этот обряд, я желаю гостям изобилия и богатства в новом году.

Нуржамал Кернебаева говорит, что с кухней славянских народов познакомилась еще в детстве. Она хоть и родилась в казахской семье, но жила в многонациональном поселке. Соседи – русские, украинцы, белорусы и даже немцы – угощали ее и блинами, и пирогами, и куличами.

– Помню, в детстве очень любила куличи, – с улыбкой вспоминает наша героиня. – На Пасху надевала белый школьный фартук и ходила по соседям со словами: «Христос воскрес!» Меня угощали куличами, и я с удовольствием их ела. Не разделяю людей по национальности. Дома готовлю блюда разных народов, не зацикливаюсь только на казахских. Считаю, что мы и наши дети должны есть и бешбармак, и плов, и борщ, и кукси, «впитывая» традиции различных этносов. Мы же единый народ.

Кто такая Масленица?

У славян есть много пословиц и поговорок о масленице и блинах. Вот лишь некоторые из них: «Блинцы, блинчики, блины как колеса у весны», «Масленица без блинов, как именины без пирогов», «Не все коту Масленица, а будет и Великий пост». А самая известная – «Первый блин комом». Оказывается, она не про неумелых хозяек, а про медведей. Поговорка дошла до нас в искаженном виде. Раньше она звучала так: «Первый блин комАм». Комами называли косолапых. Люди считали своим долгом в первую очередь накормить медведей, пробуждающихся от зимней спячки. Их славяне почитали, называя хозяевами леса, поэтому оставляли им угощение.

– Масленица – это праздник вес­ны, милосердия и добра, – говорит председатель Славянского этнокультурного центра «Русалица» города Абая Любовь Стрельцова. – А для меня это в первую очередь праздник сохранения традиций. Наш этнокультурный центр не закрывает свои двери ни перед кем. К нам приходят люди разных национальностей, мы всех встречаем с радостью. Такие праздники, как Масленица, дают возможность людям других этносов больше узнать о культуре и истории славянских народов.

В Абае широко празднуют Масленицу. В прошлом году массовые гуляния на улице из-за карантинных ограничений не проводили. Зато устраивали концерт, конкурсы и застолье в местном доме культуры – с чаем и квасом, блинами и пирогами, булочками и калачами.

В нынешнем году, по словам Любови Стрельцовой, славянскому центру разрешили отмечать Масленицу на воздухе. А значит, веселье будет куда масштабнее. Гостей ждут не только блины, а еще игры, танцы, театрализованное представление и в качестве кульминации – сожжение чучела зимы. Интересно, что означает эта традиция? Откуда вообще взялась эта Масленица?

По одной из версий, название праздника связано с тем, что славяне пытались «умаслить», то есть задобрить бога солнца – Ярилу – блинами, ведь они напоминают небесное светило. Угощаясь блинами, люди просили, чтобы он послал тепло на землю и дал им возможность вырастить хороший урожай. Недаром Ярило считается еще и богом плодородия.

Сохранилась в народе и легенда о красавице-Масленице. Считается, что она, круглолицая и румяная, родилась на Севере. Ее отцом был Мороз, а матерью – Метелица. Однажды в студеную пору человек заметил ее в лесу, прячущуюся за огромным сугробом, и попросил помочь людям: согреть их и развеселить. И Масленица согласилась. Она пришла к людям в облике пышной бабы с румяными щеками. Она заставила человека забыть о зиме – схватила его за руки и пустилась с ним плясать до обморока. С тех незапамятных времен Масленицей стали называть веселое прощание с зимой и встречу весны.

Зачем же ее надо сжигать? Это сейчас чучело Масленицы считается образом зимы, которую важно прогнать, чтобы скорее пришла весна. А раньше у славян оно символизировало жертву богу солнца и плодородия. Сжигая его, люди развеивали пепел по полям, веря в то, что он сотворит чудо и поможет земле дать хороший урожай.

Гадание по блинам

У каждого дня недели, в течение которой принято отмечать Масленицу, есть свое название и предназначение. К примеру, понедельник – это «Встреча». В этот день хозяйки замешивали тесто и пекли блины. А те, кто не был занят хозяйственными делами, строили снежные горки, ставили на улице качели и занимались изготовлением чучела зимы. Его делали из соломы и одевали в старое платье и платок, рисовали глаза, нос, рот и румяные щеки.

Масленичный вторник называется «Заигрыш». В этот день начинались народные гулянья – с песнями и хороводами, с катания­ми на санях и играми, в которых мужчины мерились силой.

Среду в народе прозвали «Лакомкой». В середине недели зятьям полагалось ходить в гости к своим тещам на блины. Их нужно было привечать и развлекать, чтобы никто не остался в обиде. А зятья в свою очередь должны были поблагодарить хозяйку за гостеприимство, похвалить за хозяйственность и даже спеть для нее песню.

Четверг был самым сытным и веселым днем. Не зря его нарекли «Разгуляем». На этот день приходилось больше всего игр, забав и хороводов: катание по улицам, кулачные бои и медвежьи потехи. Четверг традиционно заканчивался большой пирушкой.

В пятницу тещи совершали ответный визит к своим зятьям. Только вот угощение они должны были организовать сами. Поэтому с вечера женщины отправляли в дом дочери и зятя все необходимое для выпечки блинов, пирогов и прочих вкусностей. Так масленичная пятница прозвана «Тещиными вечерками».

А вот суббота, нареченная «Золовкиными посиделками», стала самым любимым днем Масленицы у прекрасной части славянского народа. Днем замужние женщины встречали гостей – родственников мужа, а вечером, созвав свободных подруг, устраивали посиделки с гаданиями на суженого. Причем о его характере судили по блинам. Если откусишь с вареньем, то муж у тебя будет веселый и общительный, с икрой – зажиточный и щед­рый, с творогом – экономный и домовитый, с маслом – ласковый и заботливый. Большое количество дырочек сулило невесте много детей. Если попался ровный и румяный блинчик, то жизнь будет спокойной и счастливой. А неровные края главного символа Масленицы намекали девушке на будущие ­неурядицы в личной жизни.

Воскресенье – это «Проводы» Масленицы. В последний день праздника люди провожали зиму, сжигая чучело, и просили друг у друга прощения, оставляя в прошлом зависть и затаенную обиду. Не исключено, что этой традиции не было у славян-язычников. Скорее всего, она появилась уже в те времена, когда церковь признала Масленицу.

– Для славянских народов приход Масленицы – это подготовка к Великому посту, когда нельзя есть продукты животного происхождения, – отмечает руководитель карагандинского областного товарищества украинского языка имени Шевченко «Рiдне слово» Ирина Салагина. – Особое значение имеет прощеное воскресенье. В этот день мы просим прощения у всех, кого могли невзначай обидеть если не делом, то словом. Ведь в Великий пост надо очистить душу и с радос­тью встретить Пасху.

Карагандинские украинцы тоже отмечают Масленицу. Только во время праздничных застолий они больше налегают не на блины, а на вареники с творогом. Но украинцы эту начинку называют сыром, а неделю перед Великим постом – сырной.

Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.

ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.

Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.

МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада

КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся

КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня

ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).

ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.

ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа

ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа