Праздник матери индия

В Индии есть прекрасный фестиваль, посвященный материнской любви, имя ему Ahoi Ashtami. Этот праздник отмечается осенью на 8-ой день месяца Картик, по индуистскому лунному календарю. День Матери предшествует самому популярному индийскому празднику Дивали (Дипавали), наступающему через неделю. Особенно Ahoi Ashtami популярен в северных районах Индии.

Существует интересная легенда зарождения этого праздника. В одной индийской деревне жила женщина, у которой было семеро сыновей. Как-то она отправилась в лес набрать земли для того что бы обновить роспись стен в доме. Это как раз случилось во время месяца Картик, накануне фестиваля Дивали. Во время работы у индианки случайно упал топор и ударил медвежонка, спавшего в норе. Зверек погиб, а женщина, расстроившись, все-таки взяла землю и вернулась обратно в деревню. По печальному стечению обстоятельств, в следующем году все ее сыновья умерли. Несчастная мать считала себя виноватой в смерти детей, поскольку совершила убийство медвежонка. Добрые люди подсказали страдалице, что нужно молиться богине Ashtami Bhagawati. Женщина исправно молилась и постилась, а в конечном итоге милостивая богиня вернула матери ее мальчиков. С тех пор все женщины, имеющие сыновей, в праздник Ahoi Ashtami совершают молитвы за благополучие и здоровье своих отпрысков.

В День Матери женщины целый день творят специальные молитвы Achoi Mata и постятся. Они просыпаются до восхода солнца, совершают омовение и начинают читать молитвы за своих детей. Ритуалы заканчиваются лишь с появлением на небе луны либо первой звезды, тогда пост заканчивается и можно поесть.

Обязательным ритуальным украшением служит настенная живопись Ahoi Mata. Правда в настоящее время многие покупают плакаты и календари, а не рисуют сами. К левой части картинки прикрепляют чашечку со святой водой, снаружи сосуд обертывают красными нитками, а края смазывают порошком куркумы. В центре картины располагают зерна. Перед плакатом или стенописью размещают деньги и сладости, которые затем раздают детям. В некоторых семьях принято вешать гирлянды из серебряных монет. Когда все подготовлено самая старшая женщина в доме зачитывает легенду о Ahoi Мата, а остальные слушают рассказчицу.

Праздник Ahoi Ashtami служит ярким примером безграничной материнской преданности, заботы и любви.

Наваратри – это главный фестиваль поклонников Деви. Его особенно активно отмечают шактисты, бхакты Кали, Дурги, Сарасвати, Лакшми и других богинь индийского пантеона. Он также очень любим женщинами. Примечательно, что этот праздник отмечается не единожды в году. В индуистском календаре 4 Наваратри: весенний Васант Наваратри или Чайтра Наваратри, осенний Шарада Наваратри или Ашвина Наваратри, зимний Магха Наваратри, летний Гупта или Ашадха Наваратри. Каждый из них представляет собой десятидневный фестиваль почитания Богини-Матери. В ходе празднеств индуисты преподносят дары Деви во всех ее проявлениях. Каждый день Наваратри посвящен конкретному божеству индуистского пантеона.

Самый популярный из Наваратри – осенний. Он завершается праздником Дуссера, знаменующим собой победу сил света над силами тьмы (также: победа Рамы над Раваной), в то время как весенний Наваратри начинается в день начала Нового года по Солнечному календарю и заканчивается Днем Рождения Рамы – фестивалем Рам Навами.

Наваратри считается временем расцвета женской энергии. На протяжении всего периода Наваратри (вне зависимости от сезона), Луна растет, что априори способствует накоплению шакти, которую и представляет Великая Богиня-Мать. Данный временной промежуток идеален для всевозможных духовных практик: женщины могут усилить свою жественность, получить силы и энергию, необходимую для выполнения их основных жизненных задач; мужчины – обнаружить в себе шакти и в полной мере принять ее.

В переводе с санскрита «нав-ратри» – это «девять ночей«. Индуисты в принципе любят праздновать именно ночи, а не дни почитания богов. В случае с Наваратри этому есть объяснение: в тантрической традиции считается, что темное время суток идеально подходит для почитания шакти. На протяжении 9 ночей происходит не просто поклонение Богине в разных ее проявлениях и ипостасях. Весь этот период времени, человек, соблюдающий ритуалы, устраняет загрязнения трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Происходит перестройка ума и тела на более тонкий уровень. Считается, что на эти 9 суток Богиня снисходит к людям с небес и те, кто ей поклоняется с чистым преданным сердцем, становятся способны обрести духовные дары, о которых они грезят.

Как празднуют осеннее Наваратри в Индии?

Осеннее Наваратри (Навратри) также именуется Шарада Наваратри, Ашвина Наваратри, Фестиваль Дурги или Дурга Пуджа. Его празднуют далеко не во всех штатах Индии. Но там, где праздник отмечается испокон веков, он представляет собой настоящее феерическое действо с экстатическими танцами, строгим постом, религиозными пуджами и ежедневным весельем у шатров Богини.

• Накануне девятидневного фестиваля, все готовятся к его проведению: покупают мурти и изображения Дурги, специальную еду для поста, украшения для алтаря, а также различные подношения для Богини: фрукты, цветы, сладости и красные ткани, расшитые золотом.
• Накануне первой ночи Наваратри повсюду в городах и деревнях Индии (ообенно — на западе, севере и востоке страны) устанавливаются небольшие праздничные шатры — пандалы, внутрь которых ставят статуи Богини-Матери, их украшают, молятся перед ними, устраивают утренние и вечерние пуджи, включают мантры и музыку, устраивают народные гуляния. На ночь Деви бережно укутывают. Своего апогея празднования Наваратри достигают в Бенгалии — штате, где Шакти явяется любимым божеством. Бенгальцы весь год готовятся к празднику, богато украшают улицы, делают невероятной красоты пандалы и не скупятся на праздничную программу.
• Каждый день праздничного марафона индуисты стараются провести в благостном расположении духа, с молитвой, соблюдая пост. По утрам в Наваратри принято просыпаться рано, принимать омовение, возносить молитвы Богине-Матери.
• Многие женщины Индии посещают ближайшие храмы, посвященные женским божествам (Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати, Парвати). В домашних храмах также проводятся мини-пуджи и хаваны, делаются подношения Богине. Некоторые берут обет на этот период времени, чтобы умилостивить Богиню своей аскезой.
• Во время праздничных «Девяти ночей Шакти» принято читать/слушать священный текст Деви Махатмья (Дурга Саптшати), усилинно заниматься йогой и духовными практиками, нацеленными на получение женской энергии, освобождение от негатива, наращивание творческого потенциала.
• По завершении 9 ночей Деви, в десятый день праздника, именуемый Виджаядашами или Дуссера (Дашера, Душера), происходит кульминационное событие – победа света над тьмой. Деви побеждает всех демонов и освобождает мир от зла. Обычно в этот день устраиваются наиболее яркие и торжественные празднества, в храмах проводится специальный хаван – огненный ритуал, во время которого богам подносят дары при посредстве огня. На площадях сооружают гигантские фигуры демонов, в частности – Раваны, которые потом разрушают или сжигают. Статуи Богини, устанавливавшиеся в шатрах на улицах в начале Наваратри, грузят на повозки или другой транспорт и торжественно везут к ближайшему водоему для погружения в него. Таким образом, Богиню, присутствовашую на земле 9 ночей, с почестями провожают в ее небесную обитель. Также на Дашеру люди, проводившие пуджу с ячменем (овсом) приносят к храмам Деви пророщенное зерно в качестве подношения.

Согласно ведической астрологии, дни Шарада Наваратри  и, в особенности, финал фестиваля – праздник Дашера, считаются идеальной мухуртой для любых новых дел и предприятий: от вступления в брак до открытия собственного бизнеса.

Разные дни Наваратри называются по-разному: первый день – Пратипада, второй день – Двития, третий день – Трития, четвертый день – Чатуртхи, пятый день – Панчами, шестой день – Шастхи, седьмой день – Саптами, восьмой день – Аштами, девятый день – Навами. На протяжении этого периода времени почитается Навадурга (девять Дург) — шакти в ее девяти наиболее священных проявлениях. Каждый конкретный день фестиваля посвящен одной из форм Дурги: богиням Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханте, Кушманде, Скандамате, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.

Мантры для Наваратри

Первые три дня Наваратри посвящены Кали, обычно в самом начале этой триады проводят службу в честь Богини Кали. На протяжении этого периода времени хорошо слушать или читать мантры Кали, проводить очистительные практики, молиться об избавлении от недугов, грехов,  проблем. Кали ответственна за гуну тамаса (разрушающий аспект), поэтому во время «ночей Кали» будет полезно бороться со своим гневом, ленью, невежеством и прочими негативными качествами, которые хотелось бы устранить в себе.

Каждая из первых трех священных ночей также связывается с конкретными формами Богини Дурги:

• В первую ночь воспевается Шайлапутри (Шайлпутри Мата), изображаемая верхом на белом быке, с цветком лотоса и трезубцем в руках. Ее мантры: «Ом Дэви Шайлпутрай Намаха», «Ом Шам Шим Шум Шайлапутрай Намаха». Богиня Шайлапутри – это благостная форма Дурги, олицетворение сил природы, так как она – дочь Химавата – царя гор, Гималаев. Одним из главных ее качеств является непоколебимая решительность, которую она способна подарить и своим бхактам. Другие имена Шайла-путри: Сати, Парвати, Химавати, Шайлараджа-путри. В ведической астрологии считается, что Шайлапутри связана с Луной, поэтому проблемы с Чандрой в гороскопе можно устранить поклонением этой Богине. В первые сутки празднования принято надевать одежды белого цвета, символизирующий чистоту и невинность.
• Во вторую ночь прославляется Дэви Брахмачарини, изображаемая в белых одеждах с рудраша-малой в одной руке и камандалой (кувшином с водой) – в другой. Она – прилежная ученица, которая живет и трудится в ашраме своего гуру, постоянно медитирует, выполняет покаяние. Это незамужняя ипостась Дурги, которая явилась на свет в семье Праджапати Дакши, отреклась мирской жизни ради духовной цели и готова к величайшей аскезе, чтобы добиться Шивы себе в супруги. Другие имена Богини Браххмачарини: Ума, Апарна, Тапасчарини. Это милосердная форма Дурги, способная направить на путь просветления, подарить счастье и освобождение. Мантры Брахмачарини: «Ом Дэви Брахмачариньяй Намаха», «Ом Брам Брим Брум Брахмачариньяй Намаха». Астрологи советуют молиться Брахмачарини Деви для нейтрализации негативного влияния Марса (Мангала) в гороскопе. Этот день индуисты проводят в красных одеждах, символизирующих страсть.
• В третью ночь молятся Богине Чандрагханте (Чамунда), которая является замужней формой Парвати и ужасающим аспектом Дурги. Это та самая Деви, которую изображают с 10 руками, полными оружия, восседающей на тигре или льве. Она также считается победительницей демонов Чанды и Мунды. Ади Шакти в любой момент готова к защите своих преданных и битве со злом. Молитвы, обращенные к ней, позволяют устранить все препятствия на пути верующего, смыть все грехи. Богиня способна наделить преданных смелостью и бесстрашием, знаниями, миром и спокойствием, удачей во всех начинаниях, смирением и великодушием. Для практикующих, Чандрагханта, чье имя переводится как «Лунный колокольчик» – это еще и Богиня, дарующая мантра-сиддхи, помогающая в правильном произношении мантр. Воспевать ее можно с помощью мантр «Ом Дэви Чандрагхантаяй Намаха», «Ом Хрим Клим Шрим Чандрагхантаяй Намаха», «Ом Аим Хрим Шрим Чандрагханте Хум Пхат Сваха». Молитвы, обращенные к Чандрагханте, помогут исправить проблемы с Венерой (Шукра), имеющиеся в гороскопе человека. В эти сутки Наваратри рекомендуется носить темно-синие сари, курты, лехенги или другие наряды.

Три средних дня Наваратри – это период почитания Богини Лакшми, ответственной за гуну саттвы (поддерживающий аспект). Это время, когда можно наполнить очистившуюся душу, как сосуд, положительными качествами. У Лакшми принято просить процветания, счастья, богатства, успеха.

В середине Наваратри почитаются такие ипостаси Дурга Деви:

• В четвертую ночь Наваратри превозносят Богиню Кушманду (также известна как Аштабхуджа) – создающую Вселенную. Это та часть шакти, которая способна созидать, творить миры. Кушманда Деви изображается восседающей на тигре/льве, с 8 руками, в которых находится оружие Богов, четки, лотос, кувшин с водой. Кушманда известна как воплощенное счастье. Она помогает бороться с горем и болезнями, дарит счастье и здоровье, избавляет от болезней и зла. Мантры, с которой обращаются к Деви: «Ом Дэви Кушмандаяй Намаха», «Ом Хрим Кушмандаяй Джагатпрасутай Намаха». В астрологии имя Кушманды связывают с Солнцем, поэтому молитвы этой Деви эффективны для устранения проблем с Сурьей в гороскопе. Эти сутки верующие индусы проводят в одеждах желтого цвета.
• Пятая ночь Наваратри отдана Богине Скандамата – Дурге как матери Бога Сканды (Картикейи) – военачальника Дэвов. Сканда, как и Дурга, всю жизнь боролся с демонами. В этой своей ипостаси Ади Шакти выступает в роли любящей матери, заботящейся и защищающей своих детей. Изображение Богини предполагает, что она сидит на льве, держит на коленях Сканду, одной рукой благословляет людей, а двумя другими держит лотосы. Ее мантры: «Ом Дэви Скандаматаяй Намаха», «Ом Хрим Саха Скандаматаяй Намаха». К Сканда Мате обращаются за исполнением сокровенных желаний . Она также помогает скорректировать влияние Меркурия (Будха) в гороскопе человека. В день поклонения матери Сканды желательно надевать на себя вещи зеленого цвета.
• Шестая ночь Наваратри – это время Богини Катьяяни – любящей дочери риши Катья. Ее изображают верхом на тигре или льве, с четырьмя руками, две из которых даруют благословение и отводят все страхи, одна держит нож, а одна – цветок лотоса. Считается, что эта форма Дурги заключает в себе мощь трех главных богов индуизма: Шивы, Вишну, Брахмы. А еще она известна как защитница Дхармы. Катьяяни молятся для исполнения желаний, в первую очередь, связанных с замужеством. Мантра Катьяяни: «Ом Дэви Катьяяньяй Намаха». Богиня способна помочь с плохим Юпитером (Брихаспати) в гороскопе. Стоит подобрать для этого дня гардероб серого цвета.

Три заключительных дня Наваратри посвящены Богине Сарасвати, отвветственной за раджас (созидательный аспект), творческий потенциал человека. У этой Деви просят о мудрости, раскрытии талантов, обретении новых знаний, духовном росте, успехах в учебе и т.д.

• Седьмая ночь Наваратри посвящена Богине Каларатри (Шубхамкари) считающейся гневной формой Дурги. «Кала ратри» в переводе обозначает «черная ночь». Она изображается темнокожей (даже синей), покрытой волосами, четырехрукой и трехглазой, с отталкивающей внешностью. Маа Каларатри воинствення разрушительница тьмы и невежества, ваханой которой является осел. Она держит в руках серповидный клинок и факел, две другие руки сложены в жесты благословения и даяния. Молитвы и пуджи Каларатри помогают нейтрализовать в гороскопе Сатурн (Шани). Мантра Каларатри «Ом Дэви Каларатрияй Намаха». Считается, что Мата Каларатри способна нейтрализовать негативные планетарные влияния и даровать своим последователям смлость и бесстрашие. Цвет этого дня Наваратри — оранжевый.
• В восьмую ночь Наваратри почитается Богиня Махагаури, светлая лицом и носящая белые одежды. Ее другое имя Шветамбардхара. Богиня-Мать в этой форме имеет облик 8-летней девочки с 4 руками и 3 глазами. Красотой она сравнима с луной и цветущим жасмином. Считается, что загрязнения, полученные телом Гаури во время покаяния, помог смыть сам Господь Шива, омывший Деви водой из Ганга. С тех пор она стала чистой и белоснежной. Мата Махагаури восседает на белом быке, руки ее сложены в мудры изгнания страха и благословения преданных, в двух других руках Деви держит трезубец и бубен. Поклонение ей способно смыть с верующего все его грехи. Мантры Махагаури: «Ом Дэви Махагаурияй Намаха», «Ом Хрим Клим Хум Махагаури Пхат Сваха». В астрологии имя Махагаури связывают с невидимой планетой Раху (Сварбхану). Одежды этого дня: темно-зеленые (расцветки павлина).
• Девятая ночь Наваратри связана с Деви Сиддхидатри (Девадути), которая считается «дающей сиддхи» (наделяющейсверхспособностями) и устраняющей невежество. Она восседает на лотосе (часто – еще и на льве), держит в своих четырех руках оружие (палица, чакра), а также цветок лотоса и раковину. Ей поклоняются не только люди, но и девы, асуры. По легенде, она вышла из левой половины Господа Шивы в облике Ардханаришвары. Также считается, что все сиддхи, которые получил Махадев, поклонявшийся Шакти, были дадены именно по милости Сиддхидатри. Мантры Сиддхидхатри: «Ом Хрим Саха Сиддхидатрияй Намаха», «Ом Аим Хрим Шрим Клим Хашаух Сиддхадатрайя Намаха», «Ом Дэви Сиддхидатрияй Намаха». Ей молятся для гармонизации влияния невидимой планеты Кету (Шикхи). В последний день Наваратри нужно одевать розовые наряды.

Есть и универсальная мантра на Наваратри, которую можно повторять ежедневно с целью призывания Деви. Многократное (в идеале – 108 раз) воспевание мантры «Ом Хрим Клим Шрим Намаха» одновременно способно умилостивить Сарасвати, Дургу и Лакшми.

Особенности поста на Наваратри

Поститься на Наваратри можно как все 10 дней и 9 ночей, так йодами (парами), соблюая пост в первые два или в последние два дня праздника. Преданные Богини могут выбирать формат поста по своему усмотрению и с оглядкой на состояние здоровья. Некоторые едят только фрукты и воду или молоко, другие перемежают фрукты и молокопродукты со специальными закусками и снеками, третьи постятся целый день, но едят полноценную еду на ужин, после заката солнца.

В разных регионах страны в преддверии Наваратри и во время его проведения заведения общественного питания, а также магазины и супермаркеты предлагают особые наборы деликатесов, именуемые «Navratra Special Namkeen» или «Vrat ka Khaana». Только во время этого праздника можно вкусить блюда Кутту Ки Пури, Сабудана Кхичди, Сингхаде Ка Халва, Сингхаре Ке Пакоре, Сабудана Вада. Во многих семьях даже чапати в период фестиваля делают из гречневой муки.

На Наваратри не рекомендуется употреблять в пищу ряд продуктов:

• поваренную соль (вместо нее допускается использовать каменную соль, сендха-намак или готовить вовсе без соли);
• растительные масла из любых семян (аналог – топленое масло гхи или арахисовое);
• куркуму, кориандр, горчицу, пажитник, асафетиду, а также миксы «гарам масала» (все специи, способствующие выделению тепла в организме);
• рис и пшеницу, а также изделия из них (пшеничную муку заменяют на муку из амаранта или из водяных каштанов).

Также запрещены алкоголь, мясо, рыба, яйца и тому подобные невегетарианские продукты. Нежелательно есть лук, чеснок, грибы.

На Наваратри можно есть все виды фруктов и сухофруктов, молока и молочных продуктов (ласси, творог, пахта, панир, масло и т.п.), гречку, просо, кукурузную крупу. Также не запрещена готовка с такими специями, как тмин, порошок черного перца, зеленый кардамон, гвоздика, корица, аджвайн, черный перец горошком, сухие семена граната, кокум, тамаринд и мускатный орех. Овощи также не запрещены, но традиционно уклон делается в сторону картофеля, батата, тыквы, огурца, моркови, шпината, помидора, турнепса. Картофельные чипсы, а также ореховые снеки вроде козинаков – одни из самых популярных закусок сезона Наваратри.

Особенные ритуалы Наваратри

В разных регионах Индии практикуют особые ритуалы на Наваратри, которые могут быть интересны, как с этнографической, так и с религиозной точки зрения. Например, очень красиво смотрятся:

• Гхатастапана – ритуал в начале Наваратри, когда в специальный сосуд Калаша призывается Богиня Дурга для поклонения ей на протяжении всего фестиваля;
• гуджаратский танец Гарба, который танцуют по принципу хоровода, выстраиваясь вокруг статуи Богини Дурги или горящего светильника (дипы);
• предложение зерен ячменя (овса) Навратри Джаю Пуджа или Наваратри Джвара Пуджа, которые в начале Наваратри помещаются в глиняный сосуд, наполненный землей и установленный рядом с алтарем как подношение Богине-Матери; зерна прорастают на протяжении 9 ночей (их нужно поливать и следить, чтобы на них попадал свет в течение дня), считается, что чем зеленее и обильнее будет урожай в глиняном сосуде – тем лучше будет следующий год у семьи, более того – если в доме есть скрытые проблемы или ее ждут неприятности, то Дурга предупредит своих преданных тем, что овес не будет расти хорошо, побегов будет мало и они будут желтыми;
• угощение девочек Канья Бходжан, проводящееся в определенные дни Наваратри, во время которого нужно угостить, нарядить и одарить (в том числе – деньгами) как можно больше маленьких девочек (они приравниваются в этот день к Богине и ритуалами в их честь можно снискать благосклонность Дурги).

Чтобы воочию увидеть, как празднуют Наваратри в Индии, стоит посетить места, где этот фестиваль отмечается с наибольшим размахом. Список таких городов мы собрали в этой статье.

Когда отмечают Наваратри

• Магха Наваратри или Зимнее Наваратри празднуется ежегодно в январе-феврале (в светлую половину месяца Магха индуистского календаря).
• Чайтра или Васант Наваратри приходится на март, апрель или май. Его отмечают в светлую половину месяца Чайтра индуиского календаря.
• Летнее Гупта или Ашадха Наваратри отмечается ежегодно в светлую половину месяца Ашадха индуистского календаря.
• Ашвина или Шарада Наваратри приходится на октябрь-ноябрь каждого года. Фестиваль стартует в первый день месяца Ашвин индуистского календаря.

Для туристов наибольший интерес представляет посещение Шарада Навратри.

В 2020 году Шарада Наваратри начинается 17 октября и заканчивается 25 октября.
В 2021 году Шарада Наваратри празднуется с 7 по 14 октября.
В 2022 году Дурга Пуджа отмечается с 26 сентября по 4 октября.
В 2023 году осеннее Наваратри будет проходить с 15 октября по 23 октября.
В 2024 году Девять Дней Богини-Матери начнутся 3 октября и закончатся 12 октября.
В 2025 году Наваратри пройдет с 22 сентября по 1 октября.

Легенды Наваратри

Празднование 9 ночей Богини-Матери связывается сразу с несколькими легендами. Согласно одной из них, Дурга девять дней боролась с демонами (воплощенные пороки и грехи) и успешно победила их. Другая легенда рассказывает, что Господь Шива отпускает свою возлюбленную Парвати погостить к родителям только на 9 дней: в этот период времени Богиня спускается в мир людей и пребывает в нем, навещая всех своих родных: все человечество. Еще одна история гласит, что Дурга благословила Раму на разгром Раваны и освобождение Ситы, поэтому успешный исход битвы с предводителем ракшасов – полностью ее заслуга.

Есть особая легенда и у Виджаядашами или Дуссеры (празднования победы Дурги над Махишасурой). Индуисты верят, что этот демон был самым ужасным во Вселенной и только бесстрашная Дурга смогла его победить. Согласно мифу, демон Махиша получил дар Бога Брахмы за свою аскезу: никто из людей или богов не мог его убить.  Осознавая свою неузявимость Махишасура начал разрушительную войну, убийства, разрушения во всем мире. И тогда, чтобы победить его, Дэвы создали Дургу.  Она одновременно состоит из божественного света каждого Бога, а также владеет самым разрушительным оружием, врученным ей Дэвами. Такой потенциал позволяет ей победить демона.

Индия – удивительная, традиционная страна фестивалей и прекрасной музыки. Тут живут веселые и дружелюбные люди, внешне спокойные и сдержанные, но внутри очень глубокие и понимающие. Они с удовольствием рассказывают о культуре своей страны, которая полностью поглощает и никого не оставляет равнодушным. В этом году, благодаря другу, мне удалось заочно поприсутствовать на одном из наиболее красочных фестивалей Индии — Дурга-Пуджа который проводился в Калькутте и Чанданнагаре.

ADVERTISEMENT

Дурга-Пуджа (бенг. দুর্গা পূজা, «поклонение Дурге») – один из самых важных и любимых индийских религиозных праздников, поклонение Богине Дурге. Дата проведения фестиваля ежегодно определяется в соответствии с традиционным индуистским календарём, обычно это происходит в середине осени, перед началом прохладного сезона, в месяц Ашвина, по окончании фестиваля – Навратри.

Дурга – одна из самых почитаемых Богинь в индуизме, Богиня-Мать и защитница, супруга Шивы, хранительница покоя, гармонии и благополучия. В Индии существует несколько легенд возникновения праздника. Самая главная говорит о том, что когда-то Дурга спасла весь мир от демона (асура) Махишасура, который был наделен особым даром от Бога Брахмы и ни один человек не мог его убить. Махишасура начал разрушительную войну на земле и на небесах, и повсюду воцарился хаос. Чтобы прекратить это Боги создали Дургу, каждый дал немного своего божественного света и появилась Богиня. Десять богов вручили Дурге десять разных видов оружия, она взяла их своими десятью руками и победила асура, тогда на земле и на небе воцарился мир.

В другой легенде говорится о том, что Дурга – это вселенская энергия, которая носит имя Шакти — вечная энергия, она беспрерывно творит, хранит и разрушает Вселенную. Богиня познается через любовь, она олицетворяет собой женское начало в природе, одновременно прекрасная и жестокая.

Arindam: Поклонение Дурге распространено с древних времен, лорд Рама (царь Аёдхи) был первым человеком, который поклонялся богине Дурге в бенгальском месяце. После этого Дурга-Пуджа отмечается каждый год в индуистский месяц Ашвина и знаменует призыв принца Рамы к Богине, прежде чем отправиться на войну с царем-демоном Раваной, чтобы одержать победу над ним.

Празднования длятся около пяти дней и сопровождаются увлекательными обрядами, Богине преподносят дары, устраивают народные гулянья, люди радуют друг друга подарками, готовят праздничные сладости, танцуют и поют.

Фестиваль Дурга-Пуджа празднуют по всей территории Индии, однако в штатах Ассам, Джаркханд, Орисса, Трипура и Западной Бенгалии его проводят на уровне государственного праздника. Неофициальным же центром общегосударственных торжеств в эти дни становится Калькутта, именно тут Дурга-Пуджа приобретает по-настоящему эпический размах.

Фестиваль требует долгой подготовки: ежегодно к Дурга-Пуджа изготавливаются идолы Богини Дурги и специально для нее шьются наряды. Также для изображения Дурги сооружается временный храм – пандал. Мастера соревнуются в конкурсе на самый искусный выполненный и оригинальный пандал. Вокруг «пандалов» на несколько дней разворачивается яркая праздничная активность, в которой смешиваются черты веселого народного праздника и торжественной храмовой мистерии.

Городские улицы, украшенные гирляндами, во время празднования они превращаются в один гигантский храм в честь Дурги, в дни фестиваля и днем и ночью улицы заполнены народом, люди ходят друг к другу в гости и посещают пандалы.

Окончанием праздника можно считать погружение статуй Дурги в реку, которое совершается на последний день фестиваля. Это знаменует возвращение Богини из родительского дома в Гималаи, к мужу Шиве.

OlyaTi: Почему в конце празднований статуи Богини погружают в реку?

Arindam: Ганг – это священная река, которая была создана из ног лорда Вишну и вытекает из спутанных волос Господа Шивы. В древних индуистских книгах, в том числе и в Ведах, упоминается о погружении в реку статуй, изготовленных из глины, они является символом нашего жизненного цикла. Когда мы умираем (индусы), пепел обязательно растворяется в реке Ганг, мы верим — наше тело сделано из глины Ганга поэтому после смерти его пепел должен вернутся к матери Ганге.

На прощанье замужние женщины одаривают богиню цветами, сладостями, фруктами, надеясь на помощь Дурги в сохранении мира и счастья в семейной жизни. До церемонии погружения замужние женщины исполняют еще один ритуал – они наносят друг другу на лицо киноварь. Почти детская забава всегда сопровождается смехом и весельем. После окончания церемониальной части фестиваля, бенгальцы отправляются в гости к родственникам и друзьям.

Ах, Индия — страна фестивалей! Не успела я дописать статью о Дурга-Пудже, Ариндам рассказал мне о том, что они уже празднуют Дивали, за их праздниками просто невозможно уследить! Помими Дурга-Пуджа и Дивали в Индии есть и другие яркие фестивали, к примеру Холли и Онам.

Одно из самый ярких событий сентября для индийцев – десятидневный фестиваль Дурги. Красочный и яркий праздник никого не оставляет равнодушным, вовлекая детей, серьезных мужчин, туристов. Каждый день наполнен тихой радостью и весельем — маленькими уютными обрядами, молитвами, угощениями, песнями и, конечно, танцами – куда же без этого в Индии.

Кто такая Дурга.

Я долго пыталась разобраться в хитросплетениях индуизма и уложить в голове четкое определение – кто же такая Дурга. Но однозначного ответа так и не нашла. Рядовые индийцы особо не задумываются над истоками и воспринимают ее просто как Богиню-мать и защитницу. Если «дети» почитают и восхваляют Дургу — она берет их под свое покровительство, помогает преодолевать бедность, страдания, болезни и грехи.

Само слово Дурга означает «непобедимая». Слог «ду» говорит о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» означает болезни (рогагхна), а слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, неверие, жестокость, леность. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла. Индийцы верят, что одно звучание этого имени уже разрушает все плохое.

Основная легенды, связанная с Дургой, говорит о том, что когда-то демон (асур) Махишасура получил от бога Брахмы дар — ни один человек или бог не мог убить его. Демон начал разрушительную войну на земле и на небесах, и повсюду воцарился хаос. Тогда боги создали Дургу. Каждый дал немного своего божественного света, из которого она и возникла. 10 богов вручили богине 10 разных видов оружия, и она взяла его в свои 10 рук. Защитница победила асура, на земле и небесах воцарился мир.

Другие источники говорят о том, что Дурга – это вселенская энергия. «Вечная энергия, которая беспрерывно творит, хранит и разрушает Вселенную, называется Шакти. Мать Дурга представляет эту вселенскую энергию, и всё в этом мире является всего лишь её проявлением. Она являет собой единственную реальность – единого Бога в виде Матери, женское начало в природе. В священных текстах она говорит демону Шумбхе: “Я единственная во всей Вселенной. Кто ещё может быть вне меня?’’ Будучи универсальной энергией, она бесформенна и бесконечна.» Индусы говорят, что Дурга познается через любовь. Она — самая прекрасная, но в то же время — жестокая и ужасная. Она способна не только рассеивать трудности, но и убивать демонов.

Богиня имеет множество аватаров, соответствующих разным ролям. Дурга и Кали – воительницы и защитницы, Парвати – домашняя, спокойная роль жены Шивы. В роли богини, отвечающей за богатство, красоту и семейный очаг, она воплощается в образе своей дочери – богини Лакшми. А как покровительница науки, искусства и творчества – в образе дочери  Сарасвати. Для южноиндийских деревень вообще характерен специфический набор «матерей» (амма по-индийски), культ которых составляет основу религиозной практики жителей. В общем, голова моя совсем пошла кругом. Аватаров очень много, часто легенды противоречат друг другу, правды не найти, да ее и нет. Индусы ничего объяснить не могут – Богиня-мать она и есть Богиня-мать.

Фестиваль Дурги проходит в месяце асваюджа (сентябрь-октябрь) в даты, определяемые по лунному календарю. Название праздника – Наваратри или Норатри означает 9 ночей. 9 дней Дурга воевала с демонами, олицетворяющими зло и пороки, постепенно побеждая их. А по другой версии – муж Дурги, Шива, разрешает ей навещать мать только 9 дней в году, и фестиваль приурочен именно к этим дням, когда Дурга спускается на землю и посещает родные места в Бенгалии. Еще легенды говорят о том, что дата связана с Рамаяной. Рама попросил благословения у Дурги, победил демона Равану и освободил Ситу.

9 дней праздника индусы поклоняются девяти различным формам женской энергии Шакти (или богини Дурги), а на 10-й день празднуют ее победу над асуром и отправляют обратно на небеса. Десятый день называют Виджайа Дашами (победа Дурги над Махишасурой) или Дасера (победа Рамы над Раваной).

9 форм Шакти или Дурги:

1. Maa Shailaputri. Маа (мать) Шаилапутри. Известна как Парвати или Хамавати. Именно эта форма ассоциируется с женой Шивы. Сначала богиня воплотилась в Сати, дочь царя Дакши. Она стала женой Шивы, а потом сожгла себя в костре ради чести мужа, которого оскорбил ее отец. Парвати – второе воплощение – снова стала женой Шивы и уже прочно находится рядом с ним во всех легендах.
   Богиня сидит на быке, держа в руках трезубец и цветок лотоса.
2. Maa Brahmacharini. Брахмачарни (также известна как Апарна и Ума). Это Парвати, практикующая покаяние и аскезу, олицетворяющая любовь и преданность. Легенда гласит: мудрец Нарада предсказал девушке, увидев ее ладони, что она выйдет замуж за Господа Шиву, так как в своем предыдущем рождении была Сати. Но для того, чтобы замужество состоялось,ей необходимо выполнить покаяние. Во время покаяния Парвати удалилась от мира и постепенно отказалась от пищи и воды.
   Богиня держит четки в правой руке и камандалу (сосуд для воды) в левой.
3. Maa Chandraghanta. Третья форма Шакти – Чандрагханта. Ей поклоняются на третий день Наваратри. Этот аватар дает мир и защиту.
   Богиня носит полумесяц на лбу, имеет десять рук и три глаза, золотистый цвет кожи. Она агрессивна и всегда готова к войне. Ездит на тигре и носит ожерелье из колоколов, которое пугает демонов.
4. Maa Kushmanda. Кушманда (также известная как Аштабхуджа) является четвертой формой Шакти. Ей поклоняются в болезни и горести, которые она устраняет, даруя верующим долгую жизнь, силы и здоровье.
   Ездит Кушманда на льве. Тело ее сияет, она имеет восемь рук, в которых держит камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин нектара, булаву. В восьмой руке она держит четки, которые способны дать восемь сиддхи – сверхъестественных способностей.
5. Maa Skandamaata. Пятая форма Шакти называют Скандамата (или Падмасана). Она является матерью бога Кумары (другие его имена — Сканда или Картикея), который был избран богами в качестве предводителя в войне против асуров. Демон Таракасур попросил у Брахмы бессмертия. Брахма отказался и предложит просить чего-то другого. Таракасур попросил сделать так, чтобы только сын Шивы мог лишить его жизни. Хитрый Таракасур думал, что Шива как йогин будет вечно соблюдать обет безбрачия. Брахма выполнил просьбу, и Таракасур начал мучить мир, думая, что непобедим. Боги испугались и попросили Шиву создать сына. Шива принял человеческий аватар, женился на Парвати, и на свет появился Картикея, который убил Таракасура. Скандамата ездит на льве, имеет три глаза и четыре руки. Две ее руки держат лотосы, а две другие сложены в мудры.

1. Maa Katyayani. На шестой день праздника поклоняются божественной Дурге-Шакти в форме Катьяяни. Катьяяни ездит на льве, имеет золотистую кожу, три глаза и четыре руки. В левых руках она держит оружие и цветы лотоса. Две другие руки сложены в мудры защиты и благословения. Легенда гласит, что человек по имени Катьяяна хотел иметь дочь. В это время армия могущественного демона Махишасура, которого я уже упоминала, как основного врага Дурги, достигла небес, чтобы свергнуть богов из их обители. Боги создали Дургу, и она родилась как дочь Катьяяны. Отец был первым, кто мог поклоняться богине, поэтому она получила имя Катьяяни.

1. Maa Kaalratri. Каларатри, что переводится с санскрита как Черная Ночь – воительница, разрушительница тьмы и невежества, также известна как Шубхамкари. Она дает преданным спокойствие и мужество. «Ее цвет как темная ночь, она покрыта волосами и имеет четыре руки. Левыми руками держит она клинок и факел, и правые две сложены в мудры защиты и даяния. Она имеет три глаза, из которые исходят лучи, и взгляд ее как молния. Пламя появляется через ее ноздри, когда она вдыхает или выдыхает воздух. Она ездит на осле»

1. Maa Mahagauri. Махагаури — богиня в форме 8-ми-летнего ребенка, «прекрасная как луна и цветок жасмина». Гаури загрязнилась во время покаяния, но Шива омыл ее с водой из Ганги. Девочка стала чистой и блестящей как молния. После этого она стала известна как Махагаури. Все грехи преданных смываются поклонением этой форме Матери. Ее одежда и украшения белые и чистые. Она имеет три глаза и четыре руки. Ее правая верхняя рука в мудре, которая позволяет развеять страх, в правой нижней руке она держит трезубец-тришулу. Левая верхняя рука держит бубен, а нижняя находится в мудре благословения.

1. Maa Siddhidatri. Последней среди девяти форм Шакти является богиня Сиддхидатри, которой поклоняются в последний день Наваратри.
   «Сиддхи» означает «совершенство». Богиня Сиддхаратри может давать верующим всевозможные оккультные силы, ее почитатель приобретает все сиддхи и ничего не остается недостижимым для него во Вселенной.
   Согласно легенде, Шива поклонялся богине Шакти, получил все сиддхи и принял форму Ардхинаришвара – бога, у которого тело наполовину мужское, наполовину женское. Богиня Сиддхидатри имеет четыре руки. Она держит чакру в правой нижней руке, булаву в верхней, в левой нижней раковину, а в верхней левой цветок лотоса. Она сидит на цветке лотоса, в иконографии изображается со львом, ее ездовым животным.

Дурга-Пуджа 2015.
В этом году Дурга-Пуджа началась 13 октября. Как и в фестиваль Ганеши, улицы, общины или отдельные семьи ставили на все 10 дней большие статуи. Всего по Кхаджурахо их получилось около 30.

На этот раз и наша семья тоже решила установить статую. Отец Анджула и 2 его брата со своими семьями объединились и организовали временный дом-шатер для Богини-матери на улице возле главного входа. Вокруг развесили гирлянды из фонариков, для вечернего веселья установили огромные колонки с музыкой, а для увеселения глаз богини, напротив ее дома выкопали мини-бассейн с фонтаном.

За статуей в соседний город Раджнагар поехала целая толпа. Я тоже решила посмотреть, как выглядит магазин. Большие и малые статуи, изготовленные и раскрашенные вручную, расхватывались на глазах.

За ними приезжали телеги, повозки, рикши, трактора, заполненные веселыми мальчишками. Погрузив Богиню в транспорт, молодежь под веселую музыку устремлялась к своим домам.

Наша Дурга оказалась самой красивой.

Возле нее, как положено, установили церемониальный стол с цветами, кокосами, водой, цветными порошками для тикки. Обязательно ставят пророщенный рис, как символ плодородия и благополучия – подарков Богини-матери.

Все 9 дней фестиваля идет пост. Практически все не едят мясо, яйца и не пьют, а многие придерживаются более строгих ограничений. Например, только пьют сок или съедаю чашку риса. Но ограничения в еде не влияют на общее настроение. На улицах царит праздник.

Каждый день фестиваля утром и вечером возле статуй совершались индуистские церемонии – пуджи. В них участвуют члены семьи, установившей статую, соседи, да и просто все желающие. Индуистские праздники нравятся мне своей открытостью и гостеприимством. Каждый может подойти к чужой статуи, помолиться, освятить еду. Всем раздается угощение – просад.

На 6-й, 7-й, 8-й и 9-й дни в гости – к статуе, да и просто домой — приглашаются друзья и знакомые. Их угощают едой — закармливают прямо на убой. Особенно благоприятным считается приглашать на просад девочек – в честь женского начала Шакти. Девочки приходят по нескольку десятков, рассаживаются в ряды на циновках, а семья разносит им угощение. В этот праздник любят угощать кхиром – сладкими рисовыми шариками в молоке. Мы переезжали от дома к дому, наращивая лишние килограммы.

Богов тоже закармливают. Храмы просто засыпаны угощениями.

На главной площади города установили самые внушительные и яркие мини-храмы для статуй.

Сюда на вечернюю пуджу стекалось наибольшее количество народу.

Как я уже ранее упоминала, кхаджурахские жители – большие любители танцев.

Вот и на фестиваль Дурги тоже организовали танцевальные соревнования для детей. Каждый вечер на сцене выступали большие и маленькие дети. Некоторые – довольно красиво и профессионально. У меня был творческий застой, фото делать не хотелось, поэтому показать нечего. Только место действия с телефона.

На соседней площади, для тех, кто слишком серьезен и одухотворен для танцев, все девять дней на большом экране показывали Рамаяну.

На 9-й день все совершали огненную церемонию – хаван. Возле нашей статуи тоже соорудили и украсили цветными порошками очаг, в который потом кидали рис, цветы и другие подношения.

Помимо семейных статуй, самые верующие старались каждый день посещать храмы. За нашим домом, в полях, находится очень почитаемый индусами храм. Каждое утро туда-обратно так и сновали нагруженные мотобайки. Ответственные мужья везли своих нарядных жен и детей.

Самый главный храм Богоматери в Кхаджурахо – Богараджен-темпл. Обычно спокойный и домашний, в эти дни храм ожил и оброс палатками с религиозным товаром и рядами попрошаек.

Здесь можно сэкономить на обеде, угостившись простым, но вкусным праздничным просадом из больших кастрюль.

Анджул получил благословение от пандида-джи, нашего любимого старца.

10-1 день стал Днем Сурка, в точности повторяя то, что недавно происходило на фестивале Ганеши.

Радостные жители надели свои лучшие наряды.

Статуи Дурги посадили в транспорт и покатили по улицам. Кому повезло, сидели рядом с Богиней, остальные шли сзади.

Статуи с центральной площади поехали на огромных грузовиках:)

Все это сопровождалось раздачей просада, весельем, безумными прыжками и танцами. И так часов 5.

Музыка гремела так, что просто не понятно, как никто не оглох.

Когда стало казаться, что веселее быть уже не может, в дело пошли цветные порошки, искусственный снег и вода.

Все погрузились в красочный хаос.

Завершилось празднество уже в 12-м часу ночи. Индийцы опустили статуи Дурги в водоемы, чтобы через божественные воды она попала домой, на Кайлаш.

В других странах:

Это было в черной Африке. Кения, март 2015. Часть 4. Красные земли. Рассвет с видом на Килиманджаро.

Лес обезьян в Убуде.

Дурга Пуджа отмечается в индуистском календарном месяце Ашвин, который приходится на сентябрь или октябрь. Это 10-дневный фестиваль, который в этом году начинается 1 октября. Первые девять дней называются «Наваратри». Люди возносят молитвы (пуджа) богине Дурге за убийство демона-бизона Махишасура. Фестиваль заканчивается на 10-й день. Также отмечается победа царя Рамы, аватара Вишну, победившего 10-голового демона Равану. Чучело Раваны сжигают и возносят молитвы. Дурга Пуджа символизирует победу добра над злом. Дурга Пуджа 2022 — какого числа, даты, история Дурга Пуджа и как праздновать, узнайте в следующей статье на kakogo-chisla.ru.

Какого числа Дурга Пуджа

Какого числа Дурга Пуджа? Узнайте, на какой день выпадает Дурга Пуджа в 2022, 2023, 2024, 2025 и 2026 годах.

Год	Дата	День
2021	11 октября	Понедельник
2022	1 октября	Суббота
2023	22 октября	Воскресенье
2024	10 октября	Четверг
2025	28 сентября	Воскресенье

История Дурга Пуджа

Краткая история Дурга Пуджа:

• ​2017 Стофутовая статуя Дурги

В городе Гувахати в Индии в рамках празднования Дурга Пуджи был выставлен 100-футовый идол Дурги!

• 1790 г. Первая общественная пуджа

Десяток друзей из Бенгалии объединились и собрали пожертвования для проведения первой общественной пуджи. Они положили начало тенденции, которая до сих пор популярна в Индии.

• ​1606 Первая Дурга Пуджа

По мнению некоторых историков, Бхабананда Мазумдар из Надии или Раджа Кангшанараян из Тахерпура организовали первую Дурга-пуджу.

• ​1500 (Настоящая?) Первая Дурга Пуджа

​Многие историки утверждают более раннюю дату первого празднования; землевладельцы Динаджпура и Мальды, вероятно, были первыми, кто отмечал этот праздник.

Советуем почитать: Махалая

Почему важен праздник Дурга Пуджа

• Он празднует победу добра над злом

И тем самым восстанавливает нашу веру во все хорошее и справедливое.

• Пришло время поститься и пировать

Кто-то постится девять дней, кто-то лакомится особыми блюдами, которые готовят во время этого праздника. Каждый волен праздновать по-своему.

• Это яркий и веселый фестиваль

Танцы дандия, музыкальные концерты, продовольственные ярмарки и религиозные драмы; все это является частью Дурга Пуджи, что делает ее двухнедельной, полной веселых событий.

Как соблюдать Дурга Пуджа

• Смотрите дораму «Баран Лилы»

Драматическое народное представление о жизни короля Рамы и убийстве Раваны обязательно нужно увидеть на любом празднике Дурга-пуджи.

• Посетите картину Дурга Пуджа или пандал

Огромные навесы возводятся, чтобы представить картину Дурги — и после вознесения молитв можно насладиться едой и покупками у этих пандалов.

• Прочитайте легенды о Дурга Пудже

Большинству детей нравится слушать историю об убийстве Махишасура и Раваны. Эпос «Рамаяна» также прекрасно читается как взрослыми, так и детьми.

Советуем почитать: Ганеша-Чатуртхи

Интересные факты о Дурга Пуджа

• Дурга никогда не забывает навестить свой дом

Считается, что богиня Дурга приходит с небес в дом своих родителей на Земле каждый год во время Дурга Пуджи. И поэтому индусы, ее семья, развлекают и балуют ее, предлагая еду, подарки и молитвы.

• В некоторых местах поклоняются Раване

В то время как в большинстве мест изображения Раваны сжигают на Виджайдашми, в некоторых местах, таких как Джодхпур и Мандья, Раване поклоняются за его преданность Господу Шиве.

• В Калькутте более 45 000 пандалов

Во время Дурга-пуджи в городе Калькутта, Бенгалия, возводится более 45 000 пандалов для проведения общинных Дурга-пудж. Каждый пандал более креативен, чем другой!

• У богини 10 рук

Дурга часто изображается с 10 руками, что символизирует ее различные «шакти» (силы). В каждой руке она держит оружие или предмет, изображающий определенную добродетель.

• Почему у Раваны было 10 голов

10 голов Раваны представляют его знание шести «Шастр» и четырех «Вед». Но некоторые говорят, что они обозначают 10 плохих качеств, отравляющих человеческий характер. Они сжигаются в его чучеле на «Вижайдашми», как добро побеждает зло!

Теперь вы знаете, что такое Дурга Пуджа и как его отмечают!

Post Views: 176