Праздник мертвых у славян

Старинный славянский праздник связан с культом предков и сменой времен года

Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней — это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.

Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.

Морана Царица ночи, Андрей Клименко

У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».

Культ предков – важная часть славянских верований

Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.

Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.

Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти

Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник

В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.

Содержание:

Кто такой Велес?
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала

Кто такой Велес?

PhotoMost/Depositphotos.com

Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.

Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.

По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.

Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?

Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org

Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.

Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.

Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.

Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?

Источник изображения: arms-painting.narod.ru

Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.

Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.

Что нужно делать в Велесову ночь?

Источник изображения: vtambove.ru

Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.

Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.

В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.

На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.

С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.

Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.

При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.

В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.

Чего нельзя делать в Велесову ночь?

Gordon Swanson/Shutterstock.com

Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.

Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.

По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.

Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.

Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.

Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.

Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей

Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.

Устройте вечер памяти

Studio Romantic/Shutterstock.com

Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.

Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.

Организуйте тематический книжный клуб

Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com

Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.

Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.

Пригласите родных на домашнее магическое представление

VCoscaron/Shutterstock.com

К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!

Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.

Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники

Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).

Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.

На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.

День Лешего, или Ерофеев день

Источник изображения: mifolog.com

Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.

Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.

Макоша-Пятница

Источник изображения: bitoflife.ru

Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.

А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.

Иван Купала

Источник изображения: lospet.ru

Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.

Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.

На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.

Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!

Источник фото обложки: u.9111s.ru

Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту

Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик

Источник

Ночь с 31 октября на 1 ноября у многих народов отмечена праздниками, связанными с потусторонними силами. Например, Хэллоуин или мексиканский День мертвых. У древних славян тоже был свой аналог этих праздников – Велесова ночь. По-другому её называли Мариной ночью.

Наши предки верили, что в Велесову ночь Белобог передает управление всеми земными делами своему брату Чернобогу. Поэтому наступает холодное и темное время. В следующий раз «пересменка» у богов наступала во время Масленицы.

Оба эти мифических персонажа – Велес и Мара – так или иначе связаны со сменой пор года. Велес – славянское божество циклического движения. В его «ведении» также были земледелие и животноводство. А еще он был стражем границы между мирами. Древние славяне считали, что существует два мира: Явь, в котором мы живем, и Навь – потусторонний мир.

Мара – символ умирания природы, антипод Ярилы — бога весеннего плодородия. Именно она властвовала над землей во время зимы. Изображали ее как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами холода и смерти, а также правосудием и справедливостью. Несмотря на ее мрачный облик, Мару не считали отрицательным персонажем, но именно от ее имени произошли слова «мор», «морок», «мрак», «морочить», «марево» и «смерть».

Именно в Велесову, или Марину ночь двери двух миров распахивались и могли пропустить к нам потусторонних «пришельцев». Это в понимании наших предков было и хорошо, и плохо одновременно. С одной стороны, к ним в гости могли прийти души умерших родных, а с другой – злые духи могли и навредить людям. Поэтому Велесова ночь была богата на ритуалы.

Для защиты от зла разводили огонь. Костры принято было оставлять гореть на всю ночь. На порог клали рябиновые ветви. Отмечать праздник славяне предпочитали дома, в кругу семьи. Вместе с душами ушедших предков. Для них готовили специальное угощение и вспоминали их добрым словом. Угощали и домового – для него ставили брагу и сладости. Лакомства должны были стоять всю ночь, а утром их нужно было вылить на землю за порогом и скормить птицам.

В эту ночь много гадали, ведь именно гости с того света могли подсказать правильное решение и направить живых.

Начинать новое дело на утро после Велесовой ночи считалось хорошей приметой (как сегодня начинать менять свою жизнь с нового года). Другие приметы запрещали во время праздника долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг.

Источник

Zefirka > Интересности > Велесова ночь — славянский Хеллоуин

Велесова ночь — славянский Хеллоуин

Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней – это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.

1.

2.

Морана Царица ночи, Андрей Клименко
У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил – произносили «Чур меня, чур!».

3.

4.

Коло (колесо) – важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти

Источник: https://kulturologia.ru/blogs/011118/41130/

Интересности
2 ноября, 2018
1 204 просмотра

Источник

Наши предки с большим уважением относились к духам умерших родственников, поэтому в славянском календаре есть особые даты поминовения ушедших в мир иной.

Содержание:

1 День воскрешения мертвых у славян
2 Откуда пошло название праздника, посвященного Богине зимы и смерти?
3 Старинные обряды
4 Какого числа славили Мару-Марену в 2019 году?

День воскрешения мертвых у славян

21 апреля отмечается праздник поминовения предков, воскрешения мертвых, который называется Навий день.

Откуда пошло название праздника, посвященного Богине зимы и смерти?

Наши предки считали, что после смерти все люди попадают в мир Нави, которым правит Богиня зимы и смерти Мара-Марена. Её ещё называют Ледяная Богиня или Тёмная Божена.

Она помогает людям перейти Калинов мост через реку Смородину, которая отделяет наш мир Яви от мира Нави (нижнего мира, где находятся духи умерших). Сторожит этот мост трёхголовый змей.

Богиня Мара-Марена в пантеоне славянских богов занимает особое место. Она считается дочерью Бога Сварога и Богини Лады. У неё есть две сестры Богини Леля и Жива. Её описывают как красивую белокожую женщину с чёрными волосами. Она обладает высокомерным, пугающим взглядом.

Особенно чтут Марену на севере, где зима длится долго. Люди верили, что в её силах избавить человека от болезни. Существуют тексты с заговорами, в которых к Богине обращаются с просьбой об исцелении. Ведь Богиня может остановить сестёр-Лихоманок, которые приносят людям болезни. Существуют тексты старинных писем, где люди обращаются к Богине Марене для закрепления обещания, призывая её в свидетельницы.

По преданию она очень любит рукодельничать, ткать и прясть. Использует она при этом не простые нити, а нити судеб людей. На картинках её изображают с серпом в руках, которым она и обрезает эти нити, когда жизнь человека заканчивается. Также символами Богини являются Чёрная луна и кубок, сделанный из человеческого черепа, ель и чёрный лебедь.

Славяне не думали, что Марена злая Богиня. Они понимали, что смерть означала не только конец старой жизни, но и переход к новой. Тем не менее, у неё в свите есть так называемые мороки, тёмные заморачивающие сущности. Кроме того в силах Мары-Марены послать на людей мор, то есть смерть.

Справка! Имя Мара расшифровывается как «МА-Ар-Ра». «Ма» — это мать, женщина, «Ар» — это радящая, плодородная, а «Ра» означает видящая суть вещей.

У неё золотые глаза, и она сразу видит сущность человека. Очень не любит Мара душевного смрада, лживых и лукавых людей.

Марена наказывает плохих людей, посылая им болезни и неприятности.

Самый известный символ Мары — косой зимний крест. Он представляет собой пересечение двух линий, на концах которых есть ещё небольшие штрихи, что означает заморозку, остановку, так как линии не могут дальше продолжаться в бесконечности.

Косой крест можно использовать в качестве оберега от злого умысла. Считается, что он может остановить любую беду и избавить человека от неуверенности.

Старинные обряды

Наши предки были уверены, что души умерших приходят раз в год навестить своих родных, узнать, как они живут, какие у них радости и печали. Считалось, что их можно даже попросить ответить на тот или иной вопрос. Ответ может прийти ночью во сне.

На курганы несли тризну, то есть подношения предкам. Это могла быть и еда (блины, пшённая каша, яйца-писанки), и питьё, и вещи, необходимые в обиходе, сделанные своими руками. Женщины пели «окличку», звали мертвецов вместе отобедать. «Окличку» могли делать только женщины.

Скоро жалобные песни сменялись радостными, потому что начиналась Красная горка. Приходило время для весёлых игр. Существовала интересная традиция катать с горки крашеные яйца. Побеждал тот, чьё яйцо укатывалось как можно дальше и при этом не разбилось. Таким образом наши предки призывали добрый урожай. Ведь скоро будет совсем тепло и начнутся посевные работы.

Предкам, которые давно покинули наш мир, или могила которых находится далеко, посылали по воде скорлупки от крашеных яиц, чтобы они знали, что о них тоже помнят. Считалось, что вода принесёт им эту весточку в мир Нави из мира живых.

Но вместе с душами предков из Нави приходили и души неупокоенные, обиженные, забытые родственниками. Их следовало опасаться, потому что они не только требовали внимания к себе, но и могли вселиться в живого человека. Поэтому люди надевали маски в виде морды какого-нибудь животного, чтобы нежелательные гости из Нави их не узнали.

К полуночи раскладывали костры, через которые прыгали, чтобы очиститься от навий. К тому же верили, что к костру могут прийти погреться умершие предки.

Этим днём открывалась череда праздников, которые назывались Радуница или Радоница. Радуницей этот праздник называется, потому что в этот день умершие люди радовались возможности увидеть родных, побыть на земле, полюбоваться солнышком и звёздами. А живые верили, что умершие где-то рядом, хоть и нельзя их увидеть.

В православной церкви этот праздник тоже отмечается, на 9-ый день после Пасхи. В Белоруссии Радуница является государственным праздником. Люди заранее убирают могилы, несут на них цветы, крашеные яйца и куличи.

Какого числа славили Мару-Марену в 2019 году?

В 2019 году день Мары-Марены пришёлся на четверг 2 мая, а в 2020 году он будет 14 марта.

Славянский календарь связан с природой и её жизненными циклами. Основан он на четырёх точках: днях осеннего и летнего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Славяне считали, что в день осеннего равноденствия Богиня Мара одерживает победу над богом Солнца Ярилой, а в день весеннего равноденствия Ярило вновь возвращается на землю и становится тепло.

Поэтому именно в конце апреля отмечают последний праздник зимней Богини Морены и начинают праздновать весенний праздник Богини Живы, которая всё вокруг оживляет и приносит на землю весну. Ведь наши предки-славяне были земледельцами, и наступление весны означало для них начало пахотных работ.

С весной связывались надежды на лучшую жизнь, на будущий урожай. Поэтому они старались поскорее пригласить Живу на землю, для этого сжигали соломенное чучело, символизирующее морозы и холода.

Недаром Богиня Мара обижается, что люди, хоть и чтут её, но всё же прихода Живы ожидают с нетерпением. Существует много мифов, в которых рассказывается о том, что Богиня хотела установить своё владычество не только над миром Нави, но и над миром Яви. И тогда зима была бы на земле круглый год и люди никогда бы не увидели больше ни тепла, ни солнца.

Источник

В церковном православном календаре есть масса праздников, о которых прекрасно осведомлены люди, что регулярно посещают церковь и относятся к вере по-особенному. Многие из таких праздничных ней как-либо “привязаны” к одному из самых знаменательных торжеств – Пасхе. Пример тому – Радоница, о которой и пойдёт речь.

Этот праздник существует в традиции восточных славян, он является первым после Пасхи днём поминовения усопших. Обывателю покажется странным сочетание названия праздника (в нём явно заметно слово “радость”) и печаль о тех, кого уже нет с нами. Однако Радоница имеет глубокое духовное значение. С чем связана история праздника?

История Радоницы

Как и многие другие праздники христианского календаря, Радоница имеет языческие корни. В далёком прошлом этот день не был официальным церковным торжеством, а принадлежал к дохристианским празднествам восточных славян.

Древние племена, проживающие на территории Руси, почитали самых разных божеств и верили, что после смерти душа человека отправляется в загробный мир. Многие славянские народы рассказывали об Ирие, чудесном крае, где усопшие обретали покой и радость. При этом усопшие предки обладали огромными силами. Они становились покровителями рода, могли управлять природными явлениями, защищали своих близких.

Радоница – день почитания предков / nepsite.ru

Приход христианства внёс значительные изменения в верования славян, однако изменить их не смог. Радоница, древний праздник поминовения умерших, так и остался среди торжеств народа. Однако теперь он был связан с Пасхой. Что интересно, на такую взаимосвязь указывает и название праздника.

Слово “Радоница” (иногда называют радуницей) происходит от “радости”, и это неслучайно. На протяжении девяти дней после Пасхи, согласно православной традиции, весь мир празднует чудесное воскрешение Христово.

В трудах Святого Афанасия Сахарова значится, что в Светлую неделю нельзя проводить обряды поминовения усопших. Первым днём “общения” с ушедшими в иной мир предками становится второй вторник после Пасхи.

В работах Иоанна Златоуста отмечается, что уже в III веке на Руси наблюдалось поминовение умерших весной, а распространение христианства не повлияло на установившиеся традиции.

Славянские ритуалы на Радоницу

Традиции Радоницы

Сегодня значительная часть людей отправляется на кладбища поминать умерших родных в праздник Пасхи. Церковь отмечает, что это – нарушение старинных верований и обычаев. В день Воскресения Христова стоит изгонять из мыслей печаль и скорбь.

Более того, специально отведенным днём для посещения могил умерших родственников и друзей является Радоница. В наши дни не стоит воспринимать визит на кладбище как некий языческий обряд. Сегодня это – дань уважения и памяти тем, кто остаётся дорог и после смерти.

Как и любой праздник, Радоница имеет немало традиций и даже правил, устанавливающих принцип поминовения. Приход на погост и совершение подношений делается ради души усопшего.

Так человек отдаёт дань уважение своим предкам. Поскольку сам умерший уже не может пойти в церковь и помолиться Богу, это можно сделать за него. Самый ценный дар для тех, кого нет с нами – помолиться за их души.

Радоница в церкви

На Радоницу принято приносить в храм подношения для нуждающихся, раздавать хлеб, куличи, пасхальные яйца нищим. Можно заказать панихиду по умершим, стоит посетить церковь и помолиться за усопших родных. Сегодня распространено убеждение, что на Радоницу принято устраивать целое пиршество на погостах, причём нередко можно заметить невоздержанность людей в возлияниях.

Церковь осуждает подобные действия, называя их язычеством. На могилы умерших нельзя приносить или оставлять водку, там не устраиваются трапезы, а на могильных холмиках не оставляют обеды.

Кладбище на Радоницу

Интересные обычаи праздника

У разных восточнославянских народов традиции празднования Радоницы значительно различаются между собой. Различается и дата праздника. Кто-то отмечает Радоницу в первое воскресенье после Пасхи, кто-то – в понедельник. Однако “официально” утверждённым православной церковью днём считается второй вторник после Пасхи.

Смешение языческих и христианских обычаев особенно ярко заметно именно на этом празднике. К примеру, у белорусов издавна существовал обычай закапывать одно яйцо в землю на могиле, а затем накрывать холмик рушниками. Поверх них ставили поминальную еду, причём блюд должно было оставаться нечётное количество. К умершим уважительно обращались, прося не гневаться за скромный обед.

Битки – традиция христиан

После посещения кладбища народ собирался в домах и устраивал традиционные игры. Одним из самых популярных развлечений становились “битки”, которое также называют “христосованием”. Эта игра распространена и в праздник Пасхи, а заключается в пробе яичной скорлупы на прочность при соприкосновении кончиками.

В старину на значительной территории Руси не было принято на Радоницу ходить на кладбище. Народ отправлялся в церковь помолиться за души усопших родных, приносил подношения в виде куличей и яиц. У славян существовало поверье, что раньше Радоницы нельзя поминать умерших, поскольку это первый день, когда души разговляются.

Радоница – это день памяти умерших

Одним из самых древних обычаев было окликание дождя, чем занимались самые маленькие жители селения. Дети призывали пойти весенний дождь, который был необходим полям. Если природа “отвечала” им, посылая долгожданный дождь, это сулило богатый урожай.

Как видите, в традициях Радоницы действительно присутствует смешение языческих обрядов и христианских принципов. Но даже в таком сложном варианте праздник оставляет свой поистине глубокий смысл, заключающийся в поминовении умерших и вечной связи с душами тех, кто был нам дорог и остаётся частью нашей памяти.

Источник

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.

Почитание предков у славян

Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).

Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Культ предков у славян

На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

культ предков, почитание предков, культ предков славян

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.

В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).

Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья. В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу). Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.

Даты поминальных дней. Когда поминали Предков славяне?

С 19 марта по 22 апреля

Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.

С 1 по 7 мая

Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.

С 5 по 9 июня

Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.

С 22 по 29 октября

Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.
Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.

Подробнее:

Славянские боги

Деды. Почитание Дедов в славянской культуре

Источник

: March 1 2016, 03:33

День Марены или Навий День

Праздник воскрешения мертвых, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб

Народ приносит требы (Исконно славянский термин , означающий богослужение, приношение , жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает “Т” – тею (творю), “Р” – Ра (Бог), “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…” . Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Последний праздник Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены – Великой Богини Зимы и Смерти Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день “Вздел Ярило зиму(т.е Марену!) на вилы”.

Вспоминают и чтут в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту (Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем).

Народные приметы к этому дню:
Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель — вся неделя метельная.
Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.
Вверх поднимаются по стеклу “снежные растения” — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

Источник — http://www.artsgtu.narod.ru/pr_maraden.html

Источник