Праздник митры 20 декабря

Митра следит за выполнением долга, соблюдением порядка (Фото: Roomyana, по лицензии depositphotos.com)

Праздник Митры приходится на 20 и 21 декабря.

Митра (Mithra) — покровитель справедливости, всевидящее око Аши — истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго соблюдает закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.

Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения.

Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла.

Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.

Священным животным Митры всегда был конь, его обычно изображают всадником или правящим колесницей.

В этот день зажигают 21 огонь по числу авестийских знаков Зодиака.

Источник

Праздник Митры отмечают 20 декабря все, кто исповедует религию зороастризма. Митра не только наблюдает за равновесием и справедливостью во всех трех мирах, он еще — победитель хаоса и тьмы. Митра — это свет. Митра — это бог, связанный с солнцем, его лучами. А под светом солнца будет разоблачена любая ложь.

Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря — во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра — солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры. Пещерные храмы митраистов — спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце.

Митра — одно из древнейших божеств арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Митра — Бог-Солнце, постоянный спутник верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов Адитиев.

Митра был рожден скалой, постоянно боролся со злым божеством Ариманом, убил огромного темного быка, из крови и мозга которого сделал много полезных животных и растений. Был убит, воскрес, вознесся на небо, где продолжает борьбу со злом. Обещал вернуться перед концом света, покарать всех злодеев, а добрым дать бессмертие.

Митра принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону, само имя восходит к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение. Образ Митры внедрился в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы.

Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, но разрушает страны и наказывает, если люди не чтут договор, нарушают его, служат лжи. Митра объединяет людей, помещает их на их собственное правильное место, защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к Митре и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают Митре вызов.

Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее некую морально-нравственную границу.

Источник

Приверженцы древнейшей религии зороастрийцев в ближайшие дни отметят праздник Митры. С давних времен это божество, которое символизирует дружбу, согласие и солнечный свет.

Кто такой Митра

Митра — божество, которое почиталось в нескольких древнейших религиях. Имеет оно индоиранское происхождение, которое базируется на зороастризме и ведийской религии. Митре считается богом дружбы, солнечного света и согласия. Упоминается оно в религиях индоариев, зороастрийцев и митраистов эллинистического периода.

Празднуется праздник Митры приверженцами митраизма и других индоиранских религий 20 и 21 декабря. Считается, что это божество является тем, кто следит за гармонией во всем мире. Митра — символ солнечных лучей, которые освещают весь мир и раскрывают все тайное, что делают люди. Митраисты считают, что это божество следит за соблюдением порядка у людей и наказывает тех, кто его нарушает.

Согласно писаниям индоиранских религий, Митра владеет не только человечеством, но и всей природой. Благодаря ему идет дождь и растет урожай. Данное божество совершило много хороших подвигов. Митра помогал тем, кто страдает и находится в бедствии. В честь него в праздник Митры верующие зажигают 21 свечу.

Славянский аналог праздника Митры

Славянским аналогом праздника Митры считается день Зимнего Солнцеворота. Празднуется он славянами в ночь с 21 на 22 декабря. Перешел он к современным славянам от тех предков, которые исповедовали язычество. День Зимнего Солнцеворота является одним из важнейших в религии язычников. Символом данного праздника является изображение солнца, которое имеет 6 или 8 лучей.

Посвящен день Зимнего Солнцеворота сразу нескольким божествам — Яриле, Хорсу, Роду и т.д. Существует и точное время Солнцеворота — 1.23 по московскому времени. Считается, что именно в эту минуту Солнце достигает низшей точки эклиптического движения.

В день Зимнего Солнцеворота Земля находится на самом близком расстоянии от Солнца за весь год. Именно поэтому 21 декабря солнечный день будет самым коротким, а ночь — самой длинной.

Как отмечается праздник Зимнего Солнцеворота славянами

В древности русские язычники считали, что в день Зимнего Солнцеворота на землю спускаются злые духи. Чтобы защититься от них, люди использовали еловые ветки как украшение для дома. Когда на улице становилось темно, во дворе разжигался большой ритуальный костер. С помощью такого ритуала славяне вызывали дух нового Солнца — Коляду. В честь этого божества люди пели колядки и танцевали вокруг костра.

День Зимнего Солнцеворота славяне встречали в страхе, так как были уверенны, что в их дом приходят злые и сильные духи. До рассвета они собирались у ритуального костра и молились о том, чтобы светило озарило планету и победило тьму.

Аналогичные дню Зимнего Солнцеворота праздники есть и в других культурах. Из-за того, что 21 декабря солнечный день всегда является очень коротким, во многих народах образовались соответствующие праздники. К примеру, в Голландии 20 и 21 декабря отмечается день святого Томаса, в скандинавских странах — день Йоля, а у приверженцев зороастризма — день Митры.

Источник: ТРИБУНА — материалы могут быть скопированы ресурсом на других платформах без ведома их авторов.

Источник

Ещё до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем и в официальную религию государства, 25 декабря, день зимнего солнцестояния, уже было праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра, и ему поклонялись и в столице империи, и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.

Происхождение Митры

Центральной фигурой религии был Митра — бог индо-иранского происхождения, чьё имя происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском языке означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты», Митра воплощал собой понятие договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена Митридат и Митробарзан свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов.

Нимруд-Даг — погребальный комплекс царя Антиоха I

После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедовали местные правящие династии, часто возводившие своё происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69–38 годы до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди пяти божеств, изображённых на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом — солнечными божествами греков.

В I веке до н.э. – I веке н.э. с притоком торговцев, мигрантов и рабов восточного происхождения культ Митры постепенно стал проникать на запад, в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые в 66–63 годах до н.э. против Митридата VI Евпатора вёл в Малой Азии Гней Помпей. Однако о подлинном начале широкого распространения новой веры следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69–96 годы).

Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья стали Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия и другие крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии (Марселя) вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморские торговцы отправлялись в Центральную и Западную Европу.

Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому, совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.

Святилища Митры и культовые памятники митраизма на территории провинций Римской империи в I–III веках н.э.

Римская армия и распространение митраизма

Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи.

Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли почитатели Митры среди воинов этого легиона, в 69 году сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне. Достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 году вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.

Митра, убивающий быка. Мраморная скульптура II века н.э., Ватикан

В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появлялись почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникал в завоёванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой — Сармицегетуса, Апул, Напока и Потаисса — демонстрируют особенно большое количество памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространялись на территорию Норика и Реции, а оттуда в Германию. Здесь святилища Митры возникали в лагерях легионов Ветере, Бонне, Могонциаке, а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизма были лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация наблюдается в Испании, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и в Греции с колонией Патры.

Реконструкция богослужения в митраизме

Святилище Митры

Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах — speleum или crypta. Зачастую они располагались в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, адепты возводили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи.

Перед входом в святилище находился портик с несколькими колоннами. Из него дверь вела в помещение, откуда вниз шла лестница к самому святилищу, всегда продолговатому в плане. В противоположной от входа стороне располагалась экседра с культовой нишей. Здесь помещался рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнём. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого располагались «лежанки» — здесь возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышали 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20–30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти святилищ, в Аквинке — четыре, в Карнунте — три.

Внутренняя обстановка митреума. Современная реконструкция

Из-за отсутствия религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения являются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь выступает убийство быка — тавроктония. Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, поэтому можно предположить, что существовал определённый образец. Упирающийся коленом в спину уже поверженного быка Митра изображался в момент нанесения удара. Обычно бог одет в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове он носит фригийский колпак, за его спиной развевается плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют сочащуюся из раны кровь. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны, являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни.

Митреум из Дуры-Европоса, II–III века н.э.

По краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат — юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Они олицетворяют восходящее и заходящее Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеет воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и другим, с которыми адепты часто идентифицировали Митру.

Митра, убивающий быка. Фреска из митреума в Капуе

Культовая сторона религии Митры

Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвящённые. Для него были характерны представления о конце мира, наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, преходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином.

Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени совершали обряды, а роли участников зависели от степени их посвящения. Всего существовало семь степеней:

«отец»;
«гонец Солнца»;
«перс»;
«лев»;
«воин»;
«жених»;
«ворон».

Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.

Реконструкция обряда инициации в религии Митры

Обряд инициации предусматривал суровые испытания, предназначенные для того, чтобы удостовериться в твёрдой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнём». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой, огнём, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, двух днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу».

Некоторые подробности ритуала подтверждаются фресками из митреума в Капуе, расположенного под церковью святого Эразма. Начало обряда представлено изображением обнажённого неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый преклоняет колени перед священником рядом с другим человеком, держащим в руке факел. Ещё одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.

Изображение солнечного божества (возможно, Митры) на римском щите из Дуры-Европоса, III в. н.э. Коллекция Йельского университета

Солдатская религия Митры

Со времён первых исследований митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I–III веков не обладали жёсткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитера, Марса, Геркулеса), других богов и богинь (Сильвану, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса).

Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать связь с божествами, популярными в солдатской среде. Так постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием некоторых божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, а в середине III века широко распространились культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.

Непобедимое Солнце в императорском облачении. Бронзовая статуэтка, около 300 года. Лувр, Париж

Известно, что в таинства Митры был посвящён император Коммод (180–192 годы). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действовавшее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270–275 годы) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (Sol Invictus), отождествляемое с Митрой, было божеством, представленным на земле императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с божественными атрибутами. Культ Солнца не более, чем официальный императорский культ, мог удовлетворить религиозные устремления верующих, но он обеспечивал императорской власти необходимую ей поддержку в сложную эпоху кризиса.

Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины — всё это способствовало поддержанию имиджа религии для избранных. Помимо императоров, к числу почитателей Митры себя относили их приближённые, а также те, кто стремился продемонстрировать свою лояльность власти и был заинтересован в сотрудничестве с ней.

Изображение Христа в виде императора на римской мозаике начала V века из Равенны. Иконография образа явно создана изображениями, относящимися к императорскому культу

Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность этой религии в равной степени была искусственным явлением, порождённым машиной императорской власти. Среди широких слоёв гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Его изначально принятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Когда же в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок.

Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379–395 годы), когда высокопоставленные сенаторы в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 году ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.

Литература:

Кюмон, Ф. Мистерии Митры Ф. Кюмон. — СПб.: Евразия, 2000.
Кюмон, Ф. Восточные религии в римском язычестве / Ф. Кюмон. — СПб.: Евразия, 2002.
Мостовщикова, Е.А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца / Е.А. Мостовщикова // Вестник Ленинградского государственного университета им. A.C. Пушкина. — СПб., 2009. — Т. 2. — № 3. — С. 186–193.
Бонгард-Левин, Г.М. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика / Г.М. Бонгард-Левин, В.А. Гаибов, ГА. Кошеленко // Вестник древней истории. — 2004. — № 1. — С. 124–157.
Иванов, П.В. Сотериологические аспекты митраизма / П.В. Иванов // Серия Symposium. Образ рая: от мифа к утопии. — Вып. 31. — Санкт-Петербург, 2003. — C.83–86.
Vermaseren, M.J. Mithraica I. The mithraeum at S. Maria Capua Vetere / M.J. Vermaseren. — Leiden, 1971. — P. 25–42.
MacMullen, R. Paganism in the Roman Empire / R. MacMullen. — L., 1981.
Clauss, M. The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries / М. Clauss. — Edinburgh. 2000.

Источник

В этот день свой профессиональный праздник отмечают работники органов безопасности, а во всем мире празднуют международный день солидарности людей

День работника органов безопасности

20 декабря работники органов безопасности отмечают свой профессиональный праздник.

Это люди, которые каждый день занимаются ответственной задачей – обеспечивают защиту государственной безопасности. В понятие национальной безопасности входит, помимо прочего, защита жизненно важных интересов граждан, общества и государства, борьба с внешними угрозами.

В эпоху существования СССР этот праздник был хорошо известен как День чекиста. История его установления берет начало (7) 20 декабря 1917 года — именно тогда была образована ВЧК — Всероссийская чрезвычайная комиссия. Позднее ВЧК сменила множество названий — НКВД, ОГПУ, МГБ, КГБ, ФСБ, но именно День чекиста взят за основу национальных праздников государственной безопасности, которые сегодня отмечаются в некоторых странах СНГ.

Международный день солидарности людей

Международный день солидарности людей отмечается с 2006 года. Он был провозглашен Генеральной Ассамблеей ООН в резолюции, посвященной проведению первого Десятилетия ООН по борьбе за ликвидацию нищеты.

Солидарность — единство убеждений и действий, взаимопомощь и поддержка членов социальной группы, основывающиеся на общности интересов и необходимости достижения общих групповых целей, совместная ответственность.

Праздник Митры

Праздник Митры приходится на 20 и 21 декабря. Эзотерический бог Митра – прообраз Солнца, солнечных лучей, которые следят за выполнением долга и защищают гармонию и равновесие.

Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митру невозможно обойти или подкупить. Именно он наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.

Какой праздник 20 декабря

День Основания Макао
День сотрудников органов государственной и национальной безопасности в странах бывшего СССР
День траура в Панаме

Что произошло 20 декабря

1699 — Указ Петра I о переносе празднования Нового года в России с 1 сентября на 1 января.

1828 — Канада установила дипломатические отношения с Россией.

1883 — на Ниагаре открыт первый консольный мост между США и Канадой.

1924 — Адольф Гитлер, приговоренный за государственную измену к 5 годам заключения, освобожден из Ландсбергской тюрьмы после девяти месяцев заточения.

2000 — парламент Великобритании одобрил клонирование, но исключительно в медицинских целях.

Кто из известных людей родился 20 декабря

1901 — Роберт Ван де Грааф (ум. 1967), американский физик, изобретатель электростатического генератора.

1921 — Джордж Рой Хилл (ум. 2002), американский актер, режиссер, обладатель «Оскара».

1946 — Ури Геллер, израильский иллюзионист, менталист, мистификатор.

1983 — Джона Хилл, американский киноактер, двукратный номинант на премию «Оскар».

Православный календарь на 20 декабря: День памяти преподобного Нила Столобенского.

Христианский отшельник Преподобный Нил Столобенский родился в конце 15-го века в Новгородской области. На протяжении 13 лет преподобный в дремучем лесу боролся с кознями дьявола.

Облачаясь в страшных зверей, змеев и гадов, бесы устремлялись на святого с диким свистом и воплем.

Спустя несколько лет слух о богоугодной жизни преподобного распространился по окрестным селениям, и многие стали приходить к святому за молитвой и наставлением.

Память святителя Амвросия, епископа Медиоланского

20 декабря отмечается память святого Амвросия Медиоланского, жившего в 4-м веке в Италии и служившего епископом христианской церкви. Он считается одним из четырех великих латинских учителей церкви. Амвросий прославился тем, что дал обет нестяжательства, вел скромный и строгий образ жизни. Он также был известен как борец с язычниками. К концу жизни епископ Амвросий пользовался всенародной любовью.

Амвросий родился в городе Тревире (ныне это немецкий Трир), в знатной христианской семье. После смерти отца семья Амвросия переселилась в Рим. В 374 году Амвросий принял крещение, а уже через несколько дней по настоянию местных жителей стал епископом города Медиолана, пожертвовав церкви все свое состояние.

Память преподобного Иоанна, постника Печерского, в Ближних пещерах (XII в.).
празднование в честь Селигерской (Владимирской) иконы Божией Матери.
память священномучеников Петра Крестова и Василия Мирожина, пресвитеров
память преподобного Антония Сийского, иеромонаха

Народный календарь: Амвросимов день

На Руси с Амвросия начинали готовиться к одному из главных праздников — Рождеству Христову. До Рождества больше никаких крупных праздников не было, и этот день подводил символическую черту под праздниками уходящего года. «Амвросий праздники отбросил», — приговаривали люди.

В этот день девушки принимались за шитье — «на грядущее житье», готовили себе приданое. «Красная шелчинка по серебряному полю снует — девка на житье шьет», — любовались родители мастерицами.

Кто празднует именины 20 декабря

Антон, Василий, Григорий, Петр.

Источник

Праздник Митры приходится на 20 и 21 декабря. Митра (Mithra) — покровитель справедливости, всевидящее око Аши — истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь.

Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго соблюдает закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие. Митра устроитель не только социального, но и природного космоса.

Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения. Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла. Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.

В этот день зажигают 21 огонь.

Источник

Предисловие А.Колтыпина. Одна из лучших, если не лучшая работа о мистериях Митры.

Денис Балмашов. Митра и митраизм

Кеннет Хамфрис. Митраизм – основа Христианства

Алексей Козленко. День рождения Непобедимого Солнца

Александр Колтыпин. Какому Солнцу поклоняются христиане?…

***

Митра, убивающий быка

Мы уже отмечали посредническую функцию Митры. Как посредника его призывают во время жертвоприношений, к нему обращались с мольбой о богатстве, силе, победе, благосостоянии, мудрости и познании того, что приносит счастье.

Митре приносили в жертву белое животное, дикий рис, выращенный на необработанной земле, кипяченое молоко, мясо, сваренное на пару. Собственно митраическим жертвенным животным был петух – символ утренней зари и солнца, небесного огня, посланника, возвращающего начало дня, проводника солнца как в годовом, так и в суточном циклах.

Хаома-напиток бессмертия

Хаома

Существует в митраизме представление о бессмертии, которое во многом связывают со священным напитком хаомой. Хаома – растение, напиток, из него приготовлявшийся, и одноименное божество. Хаома, согласно митраизму, гарантирует бессмертие для верующих, устойчивый порядок в обществе и космосе. Это – напиток богов. Наиболее полное представление о хаоме содержится в Младшей Ясне и Михр-яште. Высказано много гипотез относительно растения, из которого приготовляли хаому (конопля, ревень, эфедра, мухомор). Уже древние иранцы приготовляли этот напиток из сока растения эфедры (хвойник) и смешивали с молоком. Хаому сначала замачивали в воде. Затем жрец совершал несколько обходов вокруг ступки, декламируя при этом строфы из Младшей Ясны. Затем хаому толкли в ступке. Выжатый сок смешивали с молоком и ячменными зернами, оставляя на брожение на несколько дней. Питье хаомы оказывало возбуждающее действие. Считалось, что он делает воинов бесстрашными. По преданию, сам пророк Заратуштра был зачат родителями после того, как они испили хаому. По Авесте, хаома нисходит с небес на землю в виде дождя и проникает в растение. Потом возвращается на небо, и ее пьют боги. В зороастризме хаома посвящена Ахура-Мазде, а в митраизме еще и Митре.

При приготовлении хаомы всегда читалась молитва “Ахуна-Варья”, означающая буквально “Как Господь наилучший”. Авторство этой молитвы приписывается пророку Заратуштре. Значение “Ахуна-Варья” для зороастрийцев и митраистов часто сравнивают со значением молитвы “Отче наш” в христианстве. Верующий в этой молитве заклинает бога, чтобы утвердилась его воля и наступило его царствие. Молитвы в честь Митры совершались от зари до полудня. Митре был посвящен 16-й день месяца. В этот день читали гимны в его честь и честь солнца.

25 декабря в День рождения Солнца

Непобедимое Солнце

Существовали в митраизме и праздники. В основном они опять же были посвящены Митре. По древним обычаям в праздник Митры сам царь должен был всенародно совершить танец и начать всеобщее веселье. Главный праздник митраизма проходил 25 декабря в День возрождения Солнца – возрождения доброго пастыря Митры, начинающего новый календарный круг. В этот день все семь родов митраического жречества совершали богослужение, во время которого изображалось таинство космогонического рождения солнца. Митра появлялся из золотого яйца, плававшего в водах. Параллельно с этим его представляли богом, вырвавшимся из хтонической скалы. Известны изображения Митры в виде ребенка, вырастающего из камня с факелом в руках.

День весеннего равноденствия. Умирающая и воскресающая природа

Второе важнейшее празднество совершалось во время весеннего равноденствия. Солнце в этот момент входило в зодиакальное созвездие Быка, и священнодействие отражало принесение его в жертву.

В митраизме зафиксировано представление об умирающей и воскресающей природе. Митраисты считали, что во время весеннего равноденствия солнце вступает в знак Быка, и его кровь, как плодотворная сила природы, льется на землю. В период осеннего равноденствия солнце вступает в знак Скорпиона. Теперь производящая сила природы исчезает. Вот почему на некоторых изображениях Митры иногда появляется скорпион, грызущий тело быка. Во время принесения быка в жертву митраисты были обязаны съесть по куску жертвенного мяса.

Изображения Митры

Леонтокефал-Митра

Сохранилось множество древневосточных изображений Митры на рисунках, статуях. Чаще всего его изображали в виде человека с головой льва или убивающего быка. В Дура-Европос находился храм, посвященный Митре. Здесь роспись изображает охоту Митры, сопровождаемого священными животными. Митру в большей части представляли молодым человеком в восточном костюме. Одним коленом он придерживает поверженного быка, откинув ему голову левой рукой, а правой вонзает в его шею нож. Собака, змея и скорпион пьют кровь, струящуюся из раны быка. Картину по обеим сторонам основной фигуры дополняют изображения луны и солнца. Этот барельеф, хранящийся η Британском музее, указывает на символическую связь быка с жертвоприношениями и обрядами очищения. На памятниках в честь Митры изображались диск солнца, палица и бык как символы высшей творческой деятельности и жизненной силы.

Атрибуты митраизма

Сцена убийства быка Митрой

В митраизме собака – священное животное. Собака охраняет скот. Авестой предусматривается специальное наказание за увечья, нанесенные собаке, или ее плохое кормление. В “Видевдате” написано: “Кто нанесет стерегущей скот собаке ушиб, или отрежет ей ухо, или порежет ей ногу, а из-за этого вор или волк незаметно утащит из стада скотину, тот должен вред тогда искупить: искупить наказанием за умышленно совершенное ранение собаки” (Видевдат. 13.10.). Однако и собака должна была понести наказание, если она покусала человека.

Собаке отводилась большая роль, так как она своим взглядом изгоняла дэва смерти Пасу. Духа смерти представляли в облике отвратительной мухи, прилетающей с севера, чтобы завладеть душой умершего человека и тем самым осквернить его. Наиболее действенным средством против Пасу считался взгляд желтой четырехглазой собаки (с пятнами над глазами).

Существовали и другие священные животные: еж, истребляющий мышей; ящерица, уничтожающая муравьев; лиса, поедающая грызунов и насекомых; выдра, поедающая лягушек. Их иногда называли собаками, скорее всего, по характеру питания.

Мистерии Митры

В честь Митры совершались различные культовые действия, большей частью в подземельях. До сих пор археологи находят остатки миграических алтарей. Находились они в скалах, называемых скалистыми Митрами. Митраические культы в значительной степени заимствованы из зороастрийской религии. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали, как покойника, а ночью его изваяние клали в каменный гроб. Утром вынимали и пели прославляющие Митру гимны. Здесь ясно прослеживается распространенное в Египте, Месопотамии, Финикии представление о смерти и воскресении богов, символизирующее умирание и воскресение природы.

В честь Митры ели хлеб и пили вино или сладкое питье, что означало предвкушение митраистами блаженства в будущей жизни. Этот обряд схож с обрядом причащения в христианстве.

Семиступенчатая лестница в митраизме

Митраические святилища находились в подземельях, пещерах и в каждом была лестница в семь ступеней, по которой входили в обитель блаженства, и там проходило посвящение. Число семь было священным в митраизме, как, впрочем, во многих религиях Древнего Востока. Считается, что сам Зороастр посвятил Митре пещеру, на стенах которой изображались все знаки Зодиака, символы стихий, например пламя огня (встречающееся наиболее часто), а также рисунки кровопролитных битв, что отображало политические реалии того времени.

Кандидата для посвящения подвергали многочисленным обрядам очищения посредством огня, воды, холода, бичевания. Зимой и в стужу посвящаемые ходили без теплой одежды и обуви, жили уединенно, сходились только для совершения обрядов. В митраизме существовало 80 видов испытаний. Испытания заканчивались постом в 50 дней. Все испытания следовало вынести глубоко в подземелье, где испытуемый был осужден на постоянное безмолвие и совершенное уединение. Иногда это приводило к тому, что испытуемый лишался рассудка. Кто выдержал испытания, тот удостаивался величайших почестей. В знак принадлежности к мистериям ему давали эмблемы солнца и луны. Его снабжали талисманом, чтобы он был готов к борьбе со всеми вредоносными силами, вызванными злыми духами для преграждения ему пути. Введенный во внутреннее помещение, он очищался водой и огнем, после чего проходил степени посвящения. Прежде всего его взору открывалась бездна, над которой он стоял; здесь малейший неверный шаг мог привести к падению. Идя ощупью по лабиринту темной пещеры, он вскоре видел священный огонь, который сверкал в глубине и освещал его путь. При этом кандидат постоянно слышал отдаленный рев зверей, вой волков, рычанье львов, яростный и грозный лай собак. Внезапно отворялась дверь, и он оказывался в логовище диких зверей. Жрецы, наряженные львами, тиграми, леопардами, медведями, волками, другими лютыми зверями, нападали на него со свирепым ревом. В этих сражениях посвящаемый подвергался большой опасности, мог получить достаточно тяжелые ранения.

Далее испытуемый переходил в другую пещеру, где царствовала мгла, слышались грозные раскаты грома и непрестанно сверкала молния. Чтобы кандидат немного оправился, его вели в другое помещение, где звучала успокоительная музыка. Когда он выражал готовность подвергнуться следующим испытаниям, немедленно появлялись три жреца, и один из них бросал ему на грудь живую змею как знак перерождения. Змея во многих поверьях, в том числе и в митраизме, служила символом вечности. Далее отворялась дверь потаенной комнаты, откуда вырывались стоны и крики отчаяния. Обернувшись в ту сторону, откуда раздавались звуки, он видел все ужасающие муки нечестивых. Потом испытуемый надевал мантию, на которой изображались знаки зодиака. Занавесь скрывала его от всех взоров. Но, когда она открывалась, он оказывался в окружении страшных грифов. Если мужество не изменяло ему как и при других испытаниях, его приветствовали “Львом Митры”, что означало намек на знак зодиака, когда солнце достигает своей самой большой силы. Далее его проводили сквозь извилистый лабиринт, состоящий из семи обширных сводов, по которому он достигал святилища, ярко освещенного и сиявшего золотом и драгоценными камнями. Здесь его встречали поздравлениями, взяв обещание хранить тайну посвящения.

Митраизм-соперник христианства

Мистерии изображали переход от мрака к свету, символически выражали идею избавления от зол и бед жизни. Такие таинственные мистерии были распространены во всех провинциях Малой Азии, Армении, Капподокии и держались вплоть до IV в. н.э. Многие христианские учителя, в частности Тертуллиан, находили в митраических обрядах сходство с христианскими таинствами. В связи с этим митраизм был одним из самых грозных соперников христианства. Сходство дополнялось тем, что в митраизме существовало крещение, которым снимались грехи прощаемого, и он мистическим образом приобщался Митре. При этом приносили в жертву хлеб. Одновременно прощаемому намазывали руки и язык медом, чтобы предотвратить в дальнейшем проникновение грехов в душу и тело человека.

Жречество митраизма

Примерно так выглядел “отец отцов” митраизма – в митре и красных ботинках

В митраизме было представлено сословие жречества. Существовало семь уровней жрецов. Первый уровень – Ворон, оглашающий – вестник солнца. Он свидетельствовал о солнце всем, кто находился за пределами храма, т.е. непосвященным. Второй – Молодожен, символизирующий мистическое бракосочение душ людей, входящих в храмовый притвор, с Митрой. Третий – Воин, олицетворение тягот посвящаемого, дисциплины адептов солнца. Четвертый – огненный, очищающий Лев. Пятый – Перс, держащий в руках серп и косу, по всей видимости, являющийся одним из судей загробного мира. Шестой – Гелиодром, посланник солнца, возница с ореолом из солнечных лучей и факелом, выводящим души посвящаемых из преисподней. Наконец, седьмой уровень – Отец, земное воплощение верховного божества. Лицезрение его было равносильно лицезрению Митры. Он имел серп сатурна, фригийский колпак, посох и перстень – тайные символы высшей мудрости.

Митраизм повлиял на многие религиозные и философские системы, в частности на манихейство с его дуализмом добра и зла, а косвенно – и на христианство.

(фрагмент из книги “История религии”)

Источник