Праздник моржа у эскимосов

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Праздник молодого оленя

Какомэй! Праздник! Конец августа, раннее утро. Почти все готово к празднику. Ярары, все еще висящие на пологе, кажется вот-вот запоют, запоют, зашумят, отгоняя злых духов. Женщины готовят священную пищу для богов, собирают ветви, на которые потом будут укладывать оленьи туши. Они уже давно слышат хорканье стада. Пастухи остановили его недалеко от стойбища. Чуть впереди остальных – красивый огромный вожак с тонкими ветвистыми рогами.

Надо добыть огонь. В нем вся красота праздника. Рожденную огнивом искорку бережно перекатывают в ладонях, осторожно раздувают, чтобы позже разложить на доски, устланные дерном и мелким сушняком.

И наконец – «Ок! Ок!» и в сторону стада летит, звеня и притягивая взоры, стрела, пущенная рукой хозяина стойбища. А за ней еще и еще! Праздник начался, загремели ярары, туда, где настороженно поднимают головы олени, вслед стрелам женщины бросают огонь. Прочь злые духи! Уходите с этой земли! Нам помогают добрые духи наших предков, они охраняют нас. Вот теперь можно начинать забой. Как долго ждали этого дня! Сколько думали о нем. Много мяса, всем хватит, достаточно и шкур – женщинам будет, из чего нашить теплую, удобную одежду. Долгая предстоящая зима не страшна людям. Они будут сыты и одеты. День, ночь и еще один день продолжается праздник. И все это время не угасает огонь, не умолкают ярары – люди торжественно приветствуют завтрашний день. Какомэй!

Кильвэй (праздник первого теленка)

«Этот праздник веселый Кильвэй!» В названии стихотворения известной чукотской поэтессы Антонины Кымытваль так емко и образно отразилась атмосфера, смысл самого любимого праздника тундровиков! Весна! Просыпается природа, все оживает, стада пополняются новорожденными телятами. В каждом стойбище радостное, чуть тревожное ожидание – будут ли они здоровыми, крепкими, сильными? Много работы в эти дни, но пришло время праздника.

За ярангой на прутьях вербы уже разложены рога. Сброшенные важенками. Их много, целый холм. На деревянных блюдах праздничная, по особому приготовленная пища. Засушенное еще в прошлом году мясо сварено и нарезано тонкими ломтиками. Каша из молодых зеленых листьев перемешивается с оленьей кровью и нерпичьим жиром. Хозяин и хозяйка яранги в нарядной одежде с блюдами в руках идут по ходу солнца вокруг яранги до холма из оленьих рогов. Женщины приносят огонек, разжигают костёр. Пламя обязательно «кормят» мелко нарезанной едой, чтобы ублажить дух огня. Пусть всегда будет тепло людям. Многочисленные гости пока только наблюдают. Бросают еду и на старые рога. А затем мужчины оттаскивают их подальше от стойбища – скоро будут новые, гладкие, красивые! Все радуются, смеются, угощаются.

Обряд благодарения

Яркий запоминающийся обряд благодарения духов обязателен для традиционных праздников молодого оленя и первого теленка. Заранее для него готовятся фигурки оленей из масла и зелени, национальные блюда, специально варится мясо молодого оленя. Вокруг яранги разложены оленьи шкуры, ярары, призы.

Хозяин старинным образом добывает искру на обрядовой доске с разостланным на ней мхом и разжигает костер. Затем имитируется убой маленького искусственного оленя – фигурки, стоящей на деревянном блюде. Самым уважаемым гостям подносят угощение, чай. А вокруг костра начинается состязание. Женщины – они первыми начинают, как хранительницы очага – прыгают через огонь и разбирают призы, заготовленные для них. Теперь очередь мужчин. Хозяин объявляет круговой бег представителей разных поколений. Бегут сначала дети, потом парни и завершают эту часть праздника старейшины. Следует танец хозяина. Он исполняет особый, прыжковый танец под звуки ярара. Хозяйка же начинает выступление горловым пением, к ней присоединяются другие женщины. Они исполняют песни и танцы, посвященные животным. Ритмично поют ярары, раздаются крики «Эк! Э-эк!» Выделяется громкое пение маленькой девочки – духи должны знать, что род не угаснет, у него есть продолжение.

Праздник оканчивается танцем отряхивания одежды от остатков зла, общим весельем, радостью.

Национальные игры эскимосов

Неустанно трудились охотники, удача не приходит к ленивому, но и веселились потом от души. Вот что предшествовало одной из любимых игр детей и взрослых.

Зимой под тонким льдом нерпа дышит на поверхность, в результате чего во льду образовалась маленькая горка, бугорок, а на его верху – небольшое отверстие. Опытный охотник, увидев такой бугорок, убивал нерпу. Затем он расширял отверстие и вытаскивал нерпу. Раньше охотники поражали нерпу копьем, но с появлением огнестрельного оружия стали делать это с помощью ружья. У нерпы же добытой копьем мясо очень нежное и мягкое. Когда охотник убивал нерпу, этому событию вместе с ним и членами его семьи радовалось все население села.

Вот теперь наступало время игры в эскимосский мяч. Его шьют из нерпичьей шкуры без шерсти. Отделывают мандаркой, украшают орнаментом, набивают оленьей шерстью. Дети под наблюдением взрослых выносили мяч на улицу и начинались игры. Любили играть и взрослые. Делалось это всегда в вечернее время.

Игры, спортивные состязания эскимосов зависели от занятости взрослых в то или иное время. Старались, чтобы радость была общей, чтобы никто не оставался в стороне в минуты отдыха. Игры были разнообразны, каждый мог принять участие в том виде, который наиболее привлекал его, позволял показать свое умение и ловкость.

Праздник кита

Полъа – так звучит по-эскимосски главный праздник жителей побережья Чукотки. Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотников и их семей на следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием будущим летом. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина.

Местом для праздника выбирали самую большую ярангу. Жилище обкладывали вокруг квадратными кусками твердого снега, в которые вертикально втыкали деревянные колья. За жилищем ставили руль байдары. По бокам к деревянным кольям привязывали длинные весла на каждую сторону. После этого жилище выглядело как байдара на суше.

Все жители села шли на праздник в приготовленное жилище. Начинались обрядовые танцы под бубен, обильное угощение, праздничные представления, спортивные состязания. Братья и сестры, близкие друзья обменивались вещами. Ритуальные обряды совершались в течение месяца. Каждый ритуал имеет сове магическое значение. Молодежь на этих праздниках впитывала уважение к труду старших, сознание неразделимости человека и природы.

Скат байдары

Радостный весенний праздник. Ведь он означает начало нового охотничьего сезона. Обряд совершается рано утром. Все охотничье снаряжение заносят в ярангу: гарпуны, весла, копья. Тщательно вычищают их от грязи. Затем намазывают кусочками оленьего сала. Созывали всех шаманов селения, чтобы те в дневное время совершили камлание. После всех этих действий охотники начинают заниматься своими делами: освобождают от снега багры, готовятся к ритуалу спуска. Женщины приготавливают пугнык – массу из оленьего сала. Она нужна для совершения обряда.

И, наконец, обряд. Внутри лежащей на берегу, не перевернутой байдары зажигают огонь. Перед этим туда положили мох, чтобы было много дыма. Затем ставят байдару, кладут в нее все необходимое для охоты. Вместе с охотниками обязательно отправляются и дети. Хозяева байдары идут к морю – надо покормит духов моря, чтобы не мешали охотникам, чтобы удача сопровождала их. Угощение достается всем, кто провожал байдарную команду. Теперь они будут ждать возвращения охотников, надеясь на их верный глаз, уверенные руки, сноровку.

Эскимосы. Что мы знаем об этих людях, кроме того, что они живут в очень холодных районах нашей планеты? Да мало что. Попробуем восполнить этот пробел, и узнаем о быте этого народа, мифологии, религии, кухне, творчестве, отношению к смерти и многом другом.

Эскимосы — народ, проживающий на российской Чукотке, американской Аляске, в Гренландии и на севере Канады. Слово «эскимос» переводится как «человек, который ест сырую рыбу». Сами эскимосы не любят, когда их так называют, и предпочитают другое название — «инуиты».

Быт эскимосов

Все в укладе жизни этого народа приспособлено к выживанию в суровых условиях. Конечно, сейчас цивилизация немного коснулась этого народа, но многое у них осталось в том виде, как и столетия назад.

Сначала поговорим об эскимосских домах. В достаточно цивилизованных местах  эскимосы живут в домах из дерева, камня и других материалов, но, в основном, этот народ живет по старинке, особенно люди, ведущие кочевой образ жизни. У инуитов есть два вида национальных жилищ — зимнее и летнее.

Иглу

Иглу — зимний дом эскимосов в форме полусферы, который возводится из снежных блоков. Диаметр его составляет 3 — 4 м, высота — 2 м. Иногда иглу вырезается из большого сугроба.

Если эскимосский поселок состоит из нескольких иглу, то их соединяют «снежными» коридорами, что, на мой взгляд, очень удобно — можно, не выходя на улицу, пройти к соседу. Кто-то скажет, что в иглу, небось, температура чуть выше, чем на улице, но нет — внутри этого жилища, обогреваемого специальными лампами, достаточно тепло.

И светло — солнечный свет внутрь поступает и сквозь снеговые стены, и сквозь маленькие оконца, затянутые кишками тюленя или моржа (но их делают не всегда). Внутри иглу пол и стены покрывают шкурами.

Яранга

Это летнее жилище эскимосов и других северных народов, которое достаточно быстро возводятся и разбирается. О технологии строительства яранги мы упоминали, рассказывая о чукчах.

Ярангами, как правило, пользуются кочующие эскимосы. При переезде на новое место яранга разбирается, и весь «стройматериал» перевозится по «новому адресу».

В домах, как правило, живут несколько эскимосских семей. Каждое семейство имеет свою «комнату» — отделенную от остальных шкурами или коврами часть дома. Внутри «комнат» у каждого свое место: дети и супруги спят в центре, одинокие родственники — ближе к краю. В лютые морозы инуиты берут в дома собак, которые ложатся рядом с хозяевами и согревают их своим теплом.

Каяк

Каяк — лодка, без которой эскимосам никак нельзя, ведь рыбалка и охота на крупных морских млекопитающих для них жизненно важны. В переводе с эскимосского «каяк» означает «покрытая», и действительно это судно не имеет открытого верха, как обычные лодки. Он у каяка закрыт полостью из кожи морских животных (тюленей или моржей), называемой «юбка». Да и сам каяк тоже выполнен из вышеупомянутой кожи, натянутой на деревянный каркас (или каркас из кости). Все детали каяка соединены между собой с помощью китового уса.

Человек, сев в каяк и закрывшись юбкой, защищен от попадания внутрь судна воды. Но ведь в холодных морских водах нередко штормит, да и близость крупного животного может оказаться опасной, а потому высока вероятность перевернуться.

Эскимосы способны совершать так называемый «эскимосский переворот», когда каяк переворачивается, гребец уходит под воду, но там делает резкий гребок веслом, и вновь оказывается на плаву. Причем такой переворот для инуитов дело обычное, ему стараются сызмальства научить каждого ребенка. И это многим спасает жизнь.

С помощью каяка эскимосы, в частности, охотятся на крупных морских животных. Но для этого им еще нужен гарпун.

Основной наземный транспорт эскимосов — сани с собачьей упряжкой.

Кухня эскимосов

Как мы уже упоминали, эскимосы — сыроеды, хотя иногда едят и вареную пищу. В их рационе есть мясо, рыба, яйца птиц, травы, ягоды, водоросли. Очень любят эскимосы замороженные мясо, китовый жир и рыбу.

Принесенная рыболовом или охотником добыча не становится пищей только для семьи добытчика. Ее выкладывают на улице на большом столе, и все желающие могут взять себе кусок. Молодцы!

Первыми к столу подходят охотники. Мясо животного разрезается на кусочки и смешивается с жиром и мозгами. Если добычей стал тюлень, помимо выше озвученного «деликатеса», каждый наливает себе стакан крови и отрезает кусок печени животного. Зачем эскимосы пьют кровь тюленей? Инуиты считают, что кровь животного, смешавшись с их собственной, даст прилив сил и укрепит здоровье. По легенде, давным-давно эскимосы и тюлени заключили между собой договор, по которому люди всегда будут есть тюленей и пить их кровь, причем эскимосы не могут не следовать этому, иначе тюлени обидятся и перестанут плодиться.

Затем к трапезе приступают женщины, дети и старики.  «Коронные» блюда эскимосов — это блюда с трупным ядом (копальхен и кивиак), которые не стоит пробовать людям, не подготовленным к поеданию таких деликатесов с детства.

В качестве десерта эскимосы едят акутак — блюдо, по их мнению, отдаленно напоминающее наше мороженое. Хотя, на мой взгляд, у любителей мороженого вряд ли возникнет такая ассоциация. Акутак — смесь жира животного, мяса, рыбы, различных ягод, сахара и воды. Пьют эскимосы настои лечебных трав.

Чего эскимосы никогда не едят — это грибы. Причем это не связано с их вкусовыми предпочтениями или с отсутствием грибов в местах их проживания. По эскимосской легенде, грибы — это уши дьявола, с помощью которых он узнает все, что делают живущие люди.

Но эскимосские шаманы в своих ритуалах нередко использовали и используют грибы. Если бы эскимосы рискнули съесть грибы, то получилось примерно то же самое, если бы мы с вами наелись, к примеру, копальхена — мы бы отравились. Дело в том, что в организмах эскимосов не вырабатывается фермент, помогающий переваривать грибы.

Одежда эскимосов

У эскимосов теплая одежда не делится на мужскую и женскую. Они носят кухлянку — штаны и куртку с капюшоном, рукавицы, кожаную обувь или меховые унты. Одежда эскимосов имеет много общего с одеждой чукчей и основным материалом для ее изготовления является шкура оленей и других животных. Ранее, кроме этого, эскимосы вместо шкур животных использовали шкурки птиц с перьями (перьями внутрь).

А еще у инуитов в ходу своеобразные непромокаемые «дождевики» (камлейка), изготавливаемые из кишок крупных млекопитающих. Но сейчас, конечно же, эскимосы кишкам предпочитают ткани. Эскимосы очень любят украшать свои одежды мехом пушных животных, вышивкой и бисером.

Конечно же, как и другие люди, эскимосы стараются украсить себя. И кроме колец, бус и прочего-прочего им всегда очень нравилась татуировка. Они раскрашивали свои лица, причем, у женщин рисунки были более замысловатыми.

Кроме того, ранее инуиты верили, что татуировка не только способна сделать жизнь женщины более легкой в мире живых, но и после смерти она помогает попасть умершей в загробный мир радости (нечто похожее на наш рай), а не в мир грусти и печали.

У эскимосов нет «вертикали власти». Все люди в поселении равны, и все возникающие проблемы решаются сообща. Эскимосы — малая народность, проживающая в тяжелых условиях на ограниченной территории, возможно, именно это научило их не не тратить силы на то, что не может пригодиться в жизни. В частности, инуиты стараются обходиться без скандалов. Более того, в их языке нет ругательных слов, по крайней мере, раньше не было.

Если в поселении совершалось преступление, родственники потерпевшего имели право отомстить преступнику (вплоть до убийства).

Брак эскимосов

Выйдет ли девушка замуж — от нее не зависит, даже если есть взаимная любовь с потенциальным мужем. На ее брак должны дать согласие не только родители, но и братья, если таковые имеются. Если семья решит, что девушка должна жить с ними, значит, она останется старой девой. Если родители подобрали для своей дочери подходящего, по их мнению, жениха, а девушка не хочет выходить за него замуж — жених имеет право забрать ее себе насильно.

Свадеб эскимосы не играют. Девушка просто собирает свои вещи и переходит жить в дом мужа. Молодая жена не должна проявлять свой нрав, она во всем обязана слушаться мужа и его родителей.

Основное предназначение замужней женщины — рожать здоровых детей. Если она не может родить, то ее муж имеет право привести себе другую жену, которая родит ему. Бесплодная супруга также останется в его доме, но будет выполнять роль прислуги.

Если молодая женщина родит ребенка вне брака, взять ее замуж может лишь вдовец.

Если женатый мужчина уходил в мир иной, вдова не получала наследство — она забирала все то, с чем пришла когда-то в дом к мужу, и все. Наследство же делилось между детьми умершего, если таковые были. Если нет — все оставалось в семье мужчины.

Гигиена эскимосов

Как эскимосы мылись? Точнее, как часто? Сейчас, ясное дело, возможностей больше, хотя кочующие инуиты живут по старинке.  Эскимосы моются не чаще одного или двух раз в год, причем все помывки приходятся на лето. Чтобы зимой защитить кожу от  лютого холода, ее смазывают жиром животного или рыбьим жиром. Понятно, что «аромат» от них весьма специфический.

Декоративно-прикладное искусство эскимосов

Эскимосские женщины издревле занимались вышивкой по ровдуге (ровдуга — сыромятная кожа) сухожильными нитями, сейчас вышивают цветными нитками.  Также популярна вышивка бисером.

Эскимосские мужчины занимаются резьбой по кости и рогу. Рукоятки ножей, гребешки, пряжки и другие предметы быта либо делаются в виде морских животных и птиц, либо изображают сцены рыбалки или охоты.

И, конечно же, нельзя обойти своим вниманием маски. Их делают из разных материалов (дерева, кожи, кости), украшают перьями и мехом, а потом раскрашивают. Надевают маски во время танцев на праздниках и при проведении ритуалов.

Нельзя не упомянуть о изобретении инуитов — очках, защищающих глаза от сияния снега. Известно, что в период весеннего таяния снегов отражательная способность снега возрастает, что губительно сказывается на глазах (возможно ухудшение зрения, так называемая «снежная слепота»). Чтобы избежать этого, эскимосы из дерева, коры или кости мастерят себе специальные очки. Эти очки представляют собой пластину с узкой прорезью для глаз и шнурками для крепления на голове.

Праздники эскимосов

У эскимосов такие же праздники, что и у чукчей, потому не будем повторяться. Все они связаны с промыслом, которым занимаются инуиты — праздник моржа, китовой охоты и тому подобное.

Кроме того, инуиты очень любят петь. Это очень хорошо и понятно — у всех народов праздники сопровождаются песнопениями. Но у эскимосов есть еще и певческие дуэли. Если в них принимают участие двое мужчин, значит, они чем-то недовольны друг другом и в песне хотят выразить свои претензии, как правило, это какие-то бытовые проблемы.  Если в дуэль вступает пара женщин, значит, петься будет о любви, ревности и предательстве.

Мифология, религия, похороны эскимосов

Эскимосы верят в существование Создателя и Богов, в вечность души, а также в злых и добрых духов.

Для этого народа, во многом живущего дарами Мирового океана, важна Седна — Богиня морских глубин, живущая в загробном царстве. Кто она? Есть несколько легенд о Седне, но у всех один и тот же финал — ее убил Создатель, и по совместительству ее собственный отец.

1. Первый миф. Помните детский стишок : «Робин Бобин Барабек скушал 40 человек, и корову, и быка…», ну и так далее. Так вот Седна была примерно такой же, и сжирала все, что ей попадалось на пути. Однажды она очень захотела попробовать на вкус руку спящего папаши, и откусила ее. В итоге он, конечно же, разозлился и бросил свою дочурку в холодный океан.
2. Второй миф. Папе-создателю не понравился жених, за которого Седна собралась замуж — он был псом. Создатель рассвирепел и кинул дочь в ледяную воду, но Седна, не желая тонуть, старалась зацепиться руками за край оказавшегося поблизости бревна, но отец отрубил ее пальцы — Седна пошла ко дну, а ее пальцы превратились в моржей, тюленей и китов.
3. Третий миф. Седна имела кроткий нрав, была умна и невероятно красива. Девушка очень приглянулась злому морскому духу, и тот похитил красотку. Отец ринулся спасать дочь, но злодей устроил сильнейший шторм в океане. Создатель понял, что стоит перед выбором: если он продолжает спасать дочь, тогда шторм уничтожит все живое; если же он отступит — мир будет спасен, но его Седна уйдет в морские глубины. Он выбрал второй вариант. Так Седна стала хозяйкой морских глубин, потому эскимосы перед охотой или рыбалкой обращаются к ней с просьбой даровать им удачу.

Инуиты верят, что каждый человек имеет бессмертную душу, и верят в способность умерших влиять на жизнь живых людей. Потому живые должны делать все, чтобы ублажить мертвецов. А еще, помимо добрых, кругом бродят злые духи, которые способны вселиться или в живого человека, или в окружающие его предметы…

Как спасаться от такого соседства? Конечно же, амулетами и заклинаниями шаманов, которые являются посредниками между живыми людьми и духами. Амулетами нередко становились кусочки одежды скончавшихся родственников, зубы людей, фигурки животных и т. д. Эскимосы вшивают амулеты в одежду, носят на голом теле и вешают их на стенах своих жилищ.

Эскимосы одухотворяют многие природные явления, например:

• если начинается дождь — это плачут обитатели загробного мира радости;
• если возникает северное сияние — это резвятся на небесах некогда умершие малыши.

Итак, все мы смертны, и инуиты не исключение. Раньше умершего они хоронили так: надевали на него новую красивую одежду, закрепляли тело ремнями или веревками, а сверху накрывали шкурами оленя, чтобы покойник не смог увидеть куда его везут — иначе он может вернуться в мир живых, а этого допустить нельзя.

Каждому гостю, пришедшему проститься с покойным, на руку привязывали белую нитку. Перед выносом тела из дома, присутствующие на похоронах плотно обедали. Эскимосы верят, что умерший также принимает участие в обеде. Затем покойного выносили через специально проделанный для этого случая выход (потом его быстро закладывали), относили в тундру и клали на место захоронения. Далее на покойного складывали его разорванную одежду, которую он носил при жизни, и сломанный инвентарь. Зачем? Чтобы живые не смогли пользоваться вещами, которые пригодятся умершему в вечной загробной жизни. Инуиты верили, что в разорванном и сломанном виде предметы проще попадают на тот свет. Затем все это заваливали камнями.

Конечно, сейчас хоронят более цивилизованным способом (в гробах), но иногда похороны проводят на скорую руку, когда, например, на улице стоит лютый мороз. В этом случае захоронение устраивают рядом с домом. Но основные похоронные традиции сохранились и по сей день.

Люди, присутствующие на похоронах, придя с них, должны обработать себя особым образом — водой, дымом от тлевшего мха или золой. А на следующий после похорон день они, как бы ненароком, должны где-то потерять белую ниточку с руки.

На могилах эскимосов, как правило, нет имен, фамилий и дат. Дело в том, что они верят, что душа умершего человека сразу же переселяется в тело только что родившегося поблизости ребенка.

Эскимосы верят, что каждая семья, дабы ее обходили стороной несчастья, должна каждый день кормить духов и души умерших родственников. Как? Перед тем, как сесть обедать, нужно отломить кусочек еды и бросить его в сторону, после чего сунуть пальцы в напиток и разбрызгать влагу — кормление окончено.

Особенно старательно инуиты подкармливают умерших родственников, когда просят у них нечто конкретное — выздоравливание, удачу в поездке или хорошую погоду.

По словам инуитов, иногда умерший родственник не может выполнить просьбу живых людей и переадресовывает их к другому покойному, более влиятельному в загробном мире — и тот помогает.

Еще эскимосы верят в могущество вещей, тем или иным способом связанных с умершим человеком. Например, когда кто-то умирает, на его грудь кладут камень, который перед похоронами оставляют в своем доме. И потом начинают ежедневно кормить его, веря, что он — проводник между миром живых и умершим человеком.

Эскимосы верят в вещие сны. Если кому-то снится покойник, просящий что-то, его просьбу нужно обязательно выполнить.

По снам эскимосы нередко узнают имя, которое нужно дать родившемуся младенцу. Вся родня малыша, особенно его мать, стараются трактовать свои сны, чтобы определить, кто из умерших хочет войти в тело родившегося ребенка. И малышу нужно дать именно его имя.

Эскимосы очень трепетно относятся к своим именам. Они верят, что каждому человеку свойственно только одно подходящее имя. Если родители ошибутся и нарекут малыша другим именем, ему грозят болезни и смерть. Нередки случаи, когда болезненному ребенку или уже зрелому человеку меняли имя, веря, что это изменит и его жизнь.

Сейчас у многих цивилизованных эскимосов есть паспорта, а значит, официальное имя и фамилия, но в быту у них есть еще и эскимосское имя, которое они считают основным.

Мы уже говорили, что эскимосы любят вышивать бисером. Но бусины используются ими не только в качестве украшения своих костюмов. Для этих людей бусины — отличный оберег от злых духов. Например, многие охотники или рыбаки носят на своей одежде бусы, которые должны защитить их от различных экстремальных ситуаций во время охоты или рыбалки. Если происходит что-то непредвиденное, допустим, человек падает в воду, он выбрасывает бусы в море — дьявол принимает дар и позволяет тонущему спастись.

Иной раз, желая попросить что-то у умершего, бусину выбрасывают в окно — считается, что она непременно попадет к «адресату» и он поможет.

Что еще можно рассказать об эскимосах? Конечно, нужно вспомнить всемирно известный так называемый «эскимосский поцелуй», когда люди, встретившись, трутся носами. Раньше европейцы считали, что инуиты из-за низких температур не могут целоваться привычным нам способом, так как могут примерзнуть друг у другу. На самом деле, это не так. Просто у эскимосов в холода открытыми остаются лишь глаза и носы, потому они так и здороваются.

А еще, придя к эскимосам в дом, надо быть готовым к подзатыльникам — так хозяева изгоняют из гостя злых духов, тем самым спасая от них и свое жилище.

Происхождение эскимосов доподлинно неизвестно. Некоторые исследователи считают их наследниками древней культуры, которая была распространена ещё в первом тысячелетии до нашей эры по берегам Берингова моря.

Считается, что слово «эскимос» произошло от «эскиманцик», то есть «сыроед», «жующий сырое мясо, рыбу». Многие сотни лет тому назад эскимосы стали селиться на обширных территориях — от Чукотки до Гренландии. В настоящее время их численность невелика — по всему миру примерно 170 тыс. человек. Этот народ имеет свой язык — эскимосский, он относится к эско-алеутской семье.

Историческая связь эскимосов с другими народами Чукотки и Аляски очевидна — особенно она заметна с алеутами. Также большое влияние на формирование эскимосской культуры оказало соседство с другим народом Севера — чукчами.

Эскимосы традиционно занимаются охотой на пушного зверя, моржей и серых китов, сдавая государству мясо и мех. Фото: Константин Лемешев/ТАСС

Эскимосы издавна занимались китобойным промыслом. Кстати, именно они изобрели поворотный гарпун (унг`ак`), костяной наконечник которого отделяется от древка копья. Очень длительное время киты являлись основным источником пищи для этих людей. Однако постепенно поголовье морских млекопитающих заметно снизилась, поэтому эскимосы были вынуждены «переключиться» на добычу тюленей и моржей, хотя про охоту на китов они, конечно же, не забыли. Мясо эскимосы употребляли в пищу как в мороженом, так и засоленном виде, его также вялили и варили. Гарпун длительное время оставался основным оружием этой народности Севера. Именно с ним мужчины-эскимосы отправлялись на морскую охоту: на каяках или на так называемых байдарах — легких, быстроходных и устойчивых на воде лодках, каркас которых обтягивался моржовыми шкурами. Некоторые из этих лодок могли вместить человек двадцать пять или около четырёх тонн груза. Другие каяки, наоборот, сооружались на одного или двух человек. Как правило, добыча делилась между охотниками и их многочисленными родственниками поровну.

По суше эскимосы передвигались на собачьих упряжках — так называемых дугокопыльных нартах, в которые собаки запрягались «веером». В XIX веке эскимосы немного изменили технику передвижения — стали использовать также и короткие бескопыльные сани, в которых полозья изготавливались из моржовых клыков. Чтобы удобнее было ходить по снегу, эскимосы придумали специальные лыжи-«ракетки», которые представляли собой небольшую раму с закреплёнными концами и поперечными распорками, переплетёнными кожаными ремешками. Снизу они подбивались костяными пластинами.

Коренной житель Чукотки. Фото: Константин Лемешев/ТАСС

Охотились эскимосы и на суше — в основном отстреливали северного оленя и горного барана. Основным оружием (до появления огнестрельного) являлся лук со стрелами. Довольно долго эскимосов не интересовала добыча пушного зверя. В основном его били для того, чтобы сшить одежду для себя. Однако в XIX веке спрос на пушнину увеличился, поэтому «жующие сырое мясо», у которых к тому времени появилось огнестрельное оружие, начали активно отстреливать и этих животных, а их шкурки выменивать на различные товары, которые привозились с Большой Земли. Со временем эскимосы превратились в непревзойдённых охотников, слава об их меткости распространилась далеко за пределами тех мест, где они проживали. Приёмы добычи песца и лисицы у эскимосов очень похожи на те, которые применяют чукчи — также отменные охотники.  

Ещё в XVIII веке эскимосы «подсмотрели» у чукчей технологию строительства каркасных яранг. Прежде они жили в полуземлянках с углублённым в землю полом, который выстилался китовыми костями. Каркас этих жилищ покрывался оленьими шкурами, затем его обкладывали дёрном, камнями, а сверху снова укладывались шкуры. Летом эскимосы сооружали лёгкие постройки четырёхугольной формы с односкатными крышами на деревянных каркасах, которые обтягивали моржовыми шкурами. На самом излёте XIX века у эскимосов появились лёгкие дощатые дома с двускатными крышами и окнами.
Считается, что именно эскимосы первыми стали строить снежные хижины — иглу, куполообразные постройки диаметром два-четыре метра и высотой примерно два метра из уплотнённых снежных или ледяных блоков. Свет в эти сооружения попадал либо непосредственно через снежные блоки стен, либо через небольшие отверстия, которые закрывались высушенными тюленьими кишками.

У чукчей эскимосы переняли и стиль одежды. В конце концов, они перестали шить одежду из птичьих перьев и стали изготавливать более качественные и тёплые вещи из шкур оленей. Традиционная эскимосская обувь — унты со вставной подошвой и косым голенищем, а также меховые чулки и нерпичьи торбаса (камгык). Эскимосская непромокаемая обувь делалась из тюленьих шкур. Меховые шапки и рукавицы эскимосы в повседневной жизни не носили, их надевали лишь во время длительных переездов или кочёвок. Праздничные одеяния украшались вышивкой или меховой мозаикой.

Эскимосы выступают перед участниками советско-американской экспедиции «Берингов мост» на острове Малый Диомид (США). 1989 г. Фото: Валентин Кузьмин/ТАСС

Современные эскимосы по-прежнему чтут старые традиции, в глубине души веря в духов, родство человека с животными и предметами, которые его окружают. А общаться с этим миром людям помогают шаманы. Когда-то в каждом селении проживал свой шаман, но теперь людей, способных проникать в миры духов стало поменьше. Ныне живущие шаманы пользуются огромным уважением: им приносят дары, их просят о помощи и благополучии, они являются главными фигурами чуть ли не на всех праздничных мероприятиях.
Одним из самых почитаемых у эскимосов животных всегда была касатка, её считали покровительницей морских охотников. Согласно поверьям эскимосов, касатка могла превращаться в волка, помогая охотникам и в тундре.

Другое животное, к которому с особым уважением относились и относятся эскимосы, — морж. Примерно в середине лета наступал период штормов, и охота на море временно прекращалась. В это время эскимосы устраивали праздник в честь моржа: тушу животного вытаскивали из ледника, шаман начинал неистово бить в бубен, созывая всех жителей посёлка. Кульминация праздника — совместное застолье, где основным блюдом было мясо моржа. Часть туши шаман отдавал духам воды, призывая их присоединиться к трапезе. Остальное доставалось людям. Череп моржа торжественно водружался на жертвенное место: предполагалось, что это дань главной покровительнице эскимосов — касатке.

Многие промысловые праздники сохранились у эскимосов до сих пор — осенью, например, отмечаются «проводы кита», весной — «встреча кита». Фольклор эскимосов достаточно разнообразен: всё устное творчество делится на два вида — унипак и унипамсюк. Первое — это непосредственно «весть», «новость», то есть рассказ о недавних событиях, второе — героические предания и рассказы о событиях далёкого прошлого, сказки и мифы.

Любят эскимосы и петь, причём их песнопения также делятся на два вида — общественные песни-гимны и «песни для души», которые исполняются индивидуально, но непременно в сопровождении бубна, который считается семейной реликвией и передаётся из поколения в поколение — до тех пор, пока полностью не выйдет из строя.

Кочевые народы Севера всегда жили в тяжелых условиях, им было не до развлечений. Тем не менее и у них были праздники — напрямую связанные с сезонными изменениями и традиционными промыслами. «Лента.ру» рассказывает о некоторых таких праздниках, а также о том, кто и как сохраняет традиции коренного населения Таймыра.

Скромное торжество

У эскимосов — народности, населяющей Чукотский полуостров и северную часть североамериканского материка — три основных праздника: начала весенней охоты (Атыгак), моржей (Наскуныхкылык) и кита (Поля). Их названия говорят сами за себя.

Праздник начала весенней охоты еще называют праздником спуска байдары на воду. Эскимосы торжественно спускают эти легкие быстроходные лодки к морю, а женщины на берегу готовят угощение из мяса и трав, собранных прошлым летом. Все раскрашивают себе лица сажей, совершая магический обряд, который, как считается, дарует удачу на охоте, и приносят жертвоприношение духам, кидая куски еды в воду.

Праздник моржей и праздник кита, как несложно догадаться, тоже посвящены промыслам. Первый отмечается с приходом штормовой погоды, после того, как охотники возвращаются с добычей. Второй начинается, когда особо удачливому эскимосу удается забить кита, надолго обеспечивающего питанием поселок. Оба праздника сопровождаются магическими ритуалами и танцами.

У других коренных народов Севера свои праздники. Ханты и манси отмечают в апреле Вороний день, когда прилетают первые птицы — вороны. Таймырские народы исполняют обряды почитания оленя, оживления бубна, еще у них есть праздник чистого чума. Но в насколько аутентичном виде они дошли до нашего времени?

Обрывки памяти

«Если говорить об исторической достоверности, нам, людям пришлым, судить сложно», — говорит заведующая Талнахским филиалом Музея Норильска Лада Захватихата. По ее словам, хотя этнографы стараются глубоко изучать культуру северных народов, им никогда не удастся проникнуть в нее настолько, чтобы дать ответы на все вопросы. Представители коренных народностей — сами по себе люди скрытные. «Они прикидываются, будто все нам рассказывают, но раскрывают далеко не все обычаи и традиции, так как не считают нас своими», — пояснила Захватихата.

Среди них действительно остались те, кто обладает этим знанием, однако их немного — культура, которую несли в край русские переселенцы, сильно повлияла на представителей коренных народностей.

Молодежь коренных народов тоже хочет жить в квартире, в тепле и уюте, мало кто готов вести кочевой образ жизни, пасти оленей и ловить рыбу. Все стремятся получить образование и работу, или как минимум получать пособие и жить на него. По словам Захватихаты, среди северных народов распространена пагубная тяга к алкоголю.

И даже старики, хранящие традиционные обряды и верования, о многом уже не знают. «Мы задавали вопрос ненцам об интересных орнаментах у них на одежде, и они не могли сказать, что эти фигуры значат», — посетовала заведующая музеем. Хотя есть предположение, что эти геометрические фигуры говорили о социальном статусе человека, половой принадлежности, возрастной категории (старый и уважаемый человек, или еще молодой и не имеющий права на определенный рисунок на одежде).

Талнахский филиал Норильского музея старается сохранять остатки культуры коренных народов. В его фондах — хорошая этнографическая подборка, но хранить и перевозить эти предметы сложно, а выставлять — еще сложнее, ведь для них нужны особые условия хранения, иначе они рассыхаются, приходят в негодность. При этом музей достаточно часто закупает редкие этнографические предметы, пытаясь сохранить их по мере возможности.

Праздник восходящего солнца

В 2015 году на грант «Норникеля» Талнахский филиал Норильского музея устроил большой праздник Хэйро — встречи солнца.

— Этнографическая тема у нас очень широка, — рассказывает Лада Захватихата. — На территории Таймырского полуострова проживает пять коренных народов: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки. Мы хотели подробнее рассказать населению края об их обычаях. Талнах находится в 25 километрах от Норильска, но северные условия не позволяют местным жителям часто ездить туда на этнографическую выставку. У нас такой постоянной экспозиции нет, предметов из фондов всегда выставлялось очень мало.

Под празднование Хэйро представителям Талнахского филиала Норильского музея хотелось и хорошую выставку организовать, и приобрести какой-то интерактивный материал для этнографических занятий в детских садах и школах (например, «Кто в тундре живет», «В гости к северянам», «Звуки тундры», «Сказки тундры», «Игры детей народов Севера»). «Обсудили, подумали и решили подать заявку на грант по этнографической теме, которая не слишком хорошо и полно отражалась у нас в Талнахе», — объяснила Захватихата.

Сотрудники музея и до 2015 года регулярно проводили праздник встречи солнца Хэйро, но он был небольшим и местечковым. На все уходило 45 минут: детям рассказывали о традициях и легендах праздника. «Но нам захотелось привлечь в музей индивидуального посетителя, не только организованные детские группы», — пояснила заведующая филиала.

Грант удалось выиграть, и 30 января 2015 года большой праздник состоялся. «Людей было очень много, буквально приходилось закрывать двери, — вспоминает Захватихата. — И это притом что мороз на улице стоял несусветный — минус 44 градуса».

Под этот проект были приглашены гости из Дудинки, которые поставили возле здания филиала музея большой шестиметровый чум. На улице можно было отведать блюда национальной кухни, получить ответы на любые вопросы. Тот, кому удавалось проникнуть в музей, когда гардероб немного разгружался, мог поучаствовать в празднике в помещении, поиграть в национальные игры, побывать в стойбище и покормить его духа, изготовленного из дерева. Была и концертная программа — приезжали гости из поселка Караул, из Дудинки, выступали местные музыканты. Праздник длился почти четыре часа, а если с учетом уличной площадки, то даже пять с лишним — практически целый день.

Теперь это крупное культурное событие проходит в Талнахе ежегодно. «Но конечно, надо понимать, что был грант, денег выделили достаточно много, — пояснила Захватихата. — Мы сделали хорошую выставку, представили интересные экспонаты из фондов филиала музея и смогли пригласить дальние коллективы». Сейчас нет приглашенных гостей, потому что привозить их достаточно накладно, но музей проводит праздник своими силами, привлекая местную молодежь, исполняющую этнические танцы.

Для привлечения местных посетителей и туристов музей старается расширить тематику экспозиции. В 2014-2015 годах в музее организовали новые практические занятия — по играм народов Севера, звукам тундры. Были закуплены музыкальные инструменты коренных народов севера, а также чум и большие настоящие нарты.

Лада Захватихата особенно подчеркнула, что занятия, которые проводит музей, помогают приезжим из Дагестана и Казахстана, желающим обосноваться в регионе, понять эту землю, об истории и обычаях которой они обычно не имеют никакого представления. На этом музейные работники не собираются останавливаться и обещают продолжить совершенствование Талнахского филиала Норильского музея.

Уникальные обычаи и традиции эскимосов сформировались за счет способности этих северных людей приспосабливаться к суровой арктической природе. Сегодня численность народа, называющего себя инуиты, насчитывает около 115 000 человек. Эти люди представляют коренное население Аляски, Гренландии, Канады, российской Чукотки. Ниже отмечены наиболее интересные традиции и обычаи эскимосов.

Эскимосский поцелуй

Всемирную известность получил способ здороваться, которым пользуются влюбленные мужчина и женщина. Пара трется носами друг об друга. Раньше считали, что традиционный «влажный» поцелуй некомфортно использовать из-за мороза.

Европейцы думали, что влюбленные боятся обморозиться. Частично, это правдивая версия. Инуиты трутся носами, потому что это единственная свободная от одежды область на теле.

Быт эскимосов

Народ кочевников придумал два вида удивительных домов: зимнее иглу из ледяных блоков и летнюю ярангу – хижину, которая возводится из шкур животных. Несколько семейств ночует в одном жилище, где каждому найдется уголок.

У коммуны принято делить тяготы и добычу на всех. Возможно, поэтому придуманные европейцами нормы морали здесь не работают. До сих пор северными народами практикуется традиция обмена женами, которая даже отдельное название имеет – «ареодярекпут».

Обмен супругами – древнейший обычай эскимосов

Кочевой образ жизни, постоянный холод, высокая смертность не способствуют продолжению рода. Если муж попросит жену перейти к соседу или провести ночь с малознакомым гостем, то та с готовностью выполнит свой долг.

Главная цель женщины – создать жизнеспособное потомство, которое невозможно родить в маленьких замкнутых обществах. Опытным путем инуиты выяснили, что только так можно снизить риск возникновения врожденных заболеваний.

Религиозные обычаи эскимосов

Языческие верования предков прочно укоренились на северных землях, не смотря на то, что эскимосов обратили в христианство. Мифология этноса не имеет определенного названия.

Поселенцы верят в живых существ, которые отвечают за плохое и хорошее в жизни. Все живое, растения и животные, обладает своим «дыханием» или душой. После удачной охоты или разделывания туши оленя, часть мяса выбрасывается для восстановления животного.

Злые духи туурнгаит незримы, но шаман может управлять ими. Шаманские ритуалы направлены на поиск и поимку злых духов, чтобы заставить их помогать в этой неустанной борьбе. Кроме того, ангакуиты (шаманы) могут врачевать, предсказывать погоду, выступать посредниками между миром духов и людьми.

Бытовал страх перед покойниками, которых связывали, плотно накрывали шкурами и свозили в тундру, где прятали под камнями. Вынося мертвого из дома, жильцы проделывали новое отверстие в стене, которое потом заделывали. Считалось, что если мертвец увидит и запомнит дорогу к поселению, то он потом вернется.

Современные эскимосы кладут на могилы усопших сломанную для этого случая технику – плееры, телефоны. Верят в силу личных вещей, отправляя со «сломанным» телом такие же предметы быта.

Кулинарные предпочтения эскимосов строятся вокруг мяса. Тушу животного всегда использовали на 100%. Из странностей можно назвать употребление в пищу еды с трупным ядом, мороженого из смеси жира, мяса и рыбы. Грибы эскимосы не едят, потому что это уши дьявола, зато ангакуиты используют их в своих ритуалах.

Распространенные традиции эскимосов

Свадьба – понятие, незнакомое представителям малой народности. Девушку с вещами отдают мужчине родители или братья, которые могут решить оставить ее для себя, то есть старой девой.

Бесплодная супруга выполняет роль прислуги, тогда как муж приводит более плодовитую женщину. Наследство от умершего мужа делится между его детьми и родственниками – жена уходит только с тем, с чем пришла.

Моются кочевники только летом. Зимой гигиена поддерживается иначе – тело намазывается толстым слоем животного или рыбьего жира.

Празднования практичные, посвящены охоте: праздник моржа, кита, медведя, то есть дни, открывающие промысловый сезон. Особенность заключается в пении. Здесь проводят настоящие певческие баттлы, соревнуясь в сочинении стихов на ходу.

А.Н.Фролова

ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРО-ВОСТОКА РОССИИ

В статье автор раскрывает сущность и особенности традиционных народных праздников, праздничных обрядов, подвижных игр в воспитании чукчей, эскимосов, коряков, эвенов. Рассмотрены структура, содержание праздников, игр, через своеобразие национального менталитета.

Ключевые слова: праздник, празднично-обрядовая культура, система традиционных производственных праздников; обрядовые, летние, зимние семейные, личные праздники; подвижные игры и состязания; воссоздание праздничной культуры; педагог как субъект праздничных инноваций.

 
Народам Крайнего Северо-Востока присуща своеобразная система ценностей, которая служит основой культурного комплекса этноса. Приоритетным в духовном наследии Северо-Востока является ценностное отношение к природе, которое обеспечило «вхождение» в экосистему и устойчивость социокультурной структуры, а также трансляцию культурного опыта. Воспитание рассматривается как процесс воспроизводства культурных поколений, являющийся условием сохранения преемственности в развитии этноса. При этом большое внимание уделяется принципам природосообразности и культуросообразности воспитания (Демокрит, Коменский, Руссо, Дистервег) как условиям учета природных, культурных различий людей, значения социальной среды, практического опыта. Взаимосвязь принципов природосообразности и культуросообразности в воспитательном процессе способствует формированию у этносов представлений об индивидуальности как гармонии природного и культурного в человеке. Первые упоминания об аборигенах Северо-Востока в русских документах относятся к 30-40-м гг. ХУ11 в. Аборигенные народы (коряки, эвены, чукчи, эскимосы) разделялись на следующие хозяйственно-культурные типы: береговые — рыболовы и охотники на морского зверя и тундровые — оленеводы.

Несмотря на огромную разбросанность проживания, оленеводы и береговые жители прочно сохранили культурно-бытовое и языковое единство. Только в ХХ в. заметной становится миграция коренных малочисленных народов Севера (КМНС) за пределы традиционной территории обитания. Единственным типом поселения оленеводов было стойбище, состоящее из нескольких жилищ-яранг, у эскимосов — землянки. Традиционная зимняя одежда — кухлянка изготавливалась из меха — ровдуги, оленьих шкур; летняя камлейка (рубаха) из грубой замши или материи. Одежда украшалась орнаментом и подвесками. Основная пища оленеводов — оленье мясо в вареном виде. Сырыми съедались почки, мозг, хрящи. Вяленое мясо шло на приготовление ритуального блюда — толкуши (толченое мясо со съедобными растениями, жиром и ягодами).

Береговые чукчи и эскимосы варили и замораживали мясо морских животных. Повсеместно употреблялись продукты собирательства: съедобные дикие корешки растений, ягоды, орехи. С конца Х1Х в. все большее распространение стали получать покупные продукты: мука, чай, сахар, табак. Основные виды труда КМНС — охота, рыболовство, морской зверобойный промысел, оленеводство, а также художественная обработка мягких материалов (женское занятие) и изготовление изделий из камня, кости, дерева и металла (мужское). Мужчины-резчики из моржового клыка вырезали фигурки животных, птиц, людей, украшали весла, черпаки, костяные серьги гравированным орнаментом и рисунками.

Традиционное мировоззрение КМНС связано с анимизмом. Северные народы одушевляли весь окружающий мир: растения, море, камни, звезды, поклонялись священным местам, на праздниках приносили жертвоприношения — собак и оленей. У каждой территориальной группы были свои предания, обычаи, праздники, различающиеся именами героев и событиями.

Традиционные праздники связаны с трудовой деятельностью человека, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами.

Мыслители Древней Греции, размышляя об обществе, большое внимание уделяли празднику, называя его «величайшим досугом», рассматривая его в качестве звена, обладающего мощной стабилизирующей функцией, способствующей укреплению государственных, нравственных и религиозных норм общества. Праздник — не только развлечение, дающее человеку отдых; это искусство «высокого досуга», т. е. истинная духовность, смысл человеческого существования, средство массовой информации. Существует прямая зависимость между сохранением праздничных традиций, исполнением ритуалов, танцев и игр и единством народа. Утрата национальных основ делает праздник беззащитным перед натиском коммерциализации, что приводит к бездуховности, потере интереса к культурным традициям. В закрытой семейно-родственной среде народы Севера из поколения в поколение стремятся передать многие традиции, способствующие стабилизации этноса, поддерживающие территориальное и временное единство людей в пределах их этнической принадлежности.

В контексте этой проблемы сделан анализ знаковой сущности традиционной празднично-обрядовой культуры, определена ее роль в духовности северных народов. У арктических малочисленных народов существовала продуманная система праздников. Все они отражали годовое движение светил по небосклону солнца, луны, звезд, от поведения которых зависело, будут ли сильные морозы, пурги, громы и молнии. Все эти бедствия, казалось людям, светила насылают человеку за какие-нибудь провинности. Поэтому следовало просить у природы прощения, благодарить за помощь, за благополучие своей семьи, удачную охоту. У многих северных народов существует и сегодня древнее поверье: если встретить добрыми мыслями и пожеланиями, песнями и танцами Полярную звезду, вспыхивающую на небе после самой долгой ночи, то весь год будет удачным. Следовательно, благодарность нужно выражать песней, танцем, веселым праздником.

Тенденция бережного отношения к природе отражалась в обрядах: поклонение солнцу, воде, огню, животным, птицам, лодочным веслам. Совершались жертвоприношения границам леса, моря, камню. Обрядность чукчей, эскимосов, эвенов формировалась на протяжении веков, охватывала разные стороны семейного быта, обусловлена историческими, социально-экономическими и природными условиями.

Нами изучена разновидность традиционных праздников (общественные, семейные, личные) в социально-педагогическом аспекте. Выявлено, что праздники связаны с трудовой деятельностью человека. Выделены основные черты праздника, характеризующие его воспитательные функции. Это коллективность и массовость, наличие средств эмоционального воздействия (реплики, насмешки, пение и игра на бубне, танцевальные пантомимы, кукольные представления, игры), включение детей и взрослых в позитивную социально и этнически значимую деятельность.

Древние арктические народы делили год на праздничные периоды по сезонному календарю. Праздничный период начинался с января.

Январь — проверка выносливости оленеводов: гонки на оленьих упряжках, готовность пастуха без помощи нарт и погонялки для оленей благополучно прийти первым. У чукчей и эвенов — состязания на опережение: гонки на лыжах, бег в снегоступах. В каждой семье дети играли в настольные игры с камушками, спичками, веревочками.

Февраль — спортивные зимние праздники: бег с посохом, метание чаата, спортивная борьба, поднятие тяжестей. На семейных, веселых праздниках, таких как «синак» после угощения, молодые эскимосы, встав по двое, держа во рту полоску китового уса, откусывали ее с двух сторон. На празднике «талъик» танцевали в кругу с пучками белой оленьей шерсти. Праздник продолжался целый день.

Март — чукотский праздник Ръилет включал: жертвоприношения, оленьи (собачьи) бега, различные виды физических упражнений — бег, прыжки, стрельба. Состязания заканчивались катанием на нартах с сопки.

Апрель — традиционный чукотский праздник «рогов» — «кильвэй», посвященный первым телятам. После отела стадо оленей подгоняли к стойбищу. Отпавшие рога важенок пастухи собирали в кучу для проведения праздника.

Май — второй праздник «кильвей» — проводился чукчами после отела совсем молоденьких важенок. В конце мая оленеводы — эвены, чукчи готовились к проведению ритуального Праздника Первой Рыбы. Развлечениями на празднике были спортивные состязания, игры, борьба, бег, прыжки, упражнения с поднятием тяжестей, стрельба из лука, метание маута (аркана). Праздник эвенов включал элементы песенно- танцевального искусства, старинный хороводный танец «хэйдэ», у чукчей — различные ритуальные представления. Приморские охотники-эскимосы перед началом весеннего морского промысла устраивали праздник «Скат байдары». Праздник, проводится на берегу моря у места ската байдары. Праздник начинается словами старейшины селения: «Пробудись, байдара!», Ритуал «умывания» байдары заключается смачиванием ее носа водой («нос судна считается его лицом». Хозяин дает команду: «Спустить байдару на воду!». Жители поселка встречают гостя — «Моржа» человека, ряженого в шкуру моржа. Гостя спрашивают, как он доплыл, как живут морские звери, много ли добычи в море, его одаривают подарками, гость «благодарит», обещает удачную охоту. «Моржа» провожают к байдаре. Байдара отходит от берега, делает круг по направлению движения солнца и удаляется. Праздник на берегу продолжается.

Июнь — начало лета. Перекочевка на постоянное место. Строительство яранг. На месте постоянной летней стоянки в дар реке или озеру, в зависимости от того, где остановились, забивают жертвенного оленя. Проводят летние игрища, спортивные состязания, свадебные обряды.

В начале июня (до наступления летнего солнцестояния), сразу после отела оленей, эвены празднуют свои главные праздники Хэбденэк, Бакылдыдяк. Это праздники пробуждения природы, торжества духа человека, единения всех людей. С праздника Хэб- денэк начинался у эвенов отсчет нового времени, приход нового солнца, Нового года.

У береговых чукчей «Праздник Солнца» начинается — 21 июня. В полночь старейшие родов разжигают два ритуальных костра. В них бросают ветви рододендрона. Считается, что дым его очищает от скверны. С первыми лучами солнца начинается движение людей. Люди перешагивают через первый ритуальный костер, двигаясь против хода солнца. Так человек «переходит через небесные ворота», затем все идут навстречу солнцу, затем поворачивают налево и перешагивают через другой костер. Движение идет по ходу солнца. Смысл ритуала: движение налево против хода солнца, через небесные ворота, означало похороны старого года. Движение через второй костер — это символ перехода от старого года к новому, обновление, пробуждение после долгой зимы. Присутствующие подражают в танцах «хорканью» оленей, птицам. Завершает обряд традиционный хороводный танец. Праздник продолжается четыре дня.

Июль — летние праздники. У чукчей праздники «первой рыбы», «первой нерпы», у эвенов — «праздник бурого медведя», «праздник новой воды», у эскимосов — праздник «Камарилья» (состязания на байдарах). Главным праздником чукчей в этот месяц был летний праздник Гэчеваттэн.

Летние праздники устраивали на берегу моря, когда уходили льды, а также перед летним ходом рыбы: кеты, горбуши. Например, эскимосский праздник «Камарилья» (состязания на байдарах) начинался с соревнований на байдарах. В гонках участвовали 3-4 байдары. Экипаж байдары состоял из шести гребцов и рулевого. Байдары, участвовавшие в гонке, выстраивались в ряд. Один из старейшин выстрелом из ружья давал команду начать гонки. Старт и финиш находились на одном месте, так было удобнее определять победителя. Как правило, байдары доходили до какого-нибудь определенного места (валуна или выступа соседней скалы) и двигались в обратном направлении. На финише старейшина определял байдару- победительницу.

Праздник Гэчеваттэн проводился на площадке. Это три круга — внешний, средний и внутренний. Бег начинался одновременно по трем кругам. В игре принимали участие старики, юноши, дети. По самому большому внешнему кругу бежали юноши, по второму — старики, по наименьшему — дети 6-7 лет. Бег начинается в замедленном темпе, затем постепенно нарастает, ускоряется. Во время бега уставшим и детям разрешается выходить из круга. Бег в большом круге может продолжаться очень долго, пока не останется один человек. Выигрывал состязание тот, кто оставался последним. На празднике состязались в поднятии тяжестей, прыганьи на моржовой шкуре. Прыжки на моржовой шкуре были своеобразным состязанием: здесь побеждал тот, кто мог приземлиться на обе ноги наибольшее число раз. По команде шкуру встряхивали, и стоящие на ней игроки взлетали вверх, а затем должны были приземлиться на обе ноги. Праздник завершался состязанием певцов и танцоров. После танцев начинались угощения и различные детские игры: прыжки через ремень, соревнования в быстром беге, борьба.

Август — подготовка к празднику «Молодого оленя». Женщины спешат закончить выделку шкур и шитье праздничной одежды для проведения праздника. А также летние развлечения с мячом, на воде (гонки на лодках).

Сентябрь — Праздник забоя оленей. На празднике забивают телят на одежду, а мясо заготавливают впрок на зиму. Праздник длится три дня. Пора праздников включала игрища с мячом, бег на длинные дистанции с шестом, перетягивание каната, прыжки, борьбу, состязания в горловом пении.

Октябрь — эскимосский «Праздник Кита (Полъа)». В содержание праздника входили: встреча кита и охотников-морзверобоев с ритуальным деревянным блюдом, оповещение всех жителей селения об удачной охоте, ритуал поения морского зверя, символизирующего начало морзверобойного промысла, угощение мальчиков кусочками итгилгы- на — кожа кита, с надеждой, на то что они будут хорошими охотниками-морзверобоями. В обрядовых танцах изображали охоту на кита. Праздник включал танцевально- песенные соревнования, древние кукольные представления, конкурсы сказителей на лучшее знание сказок о ките.

Эвенские посиделки: «Чайрудяк»-«чае- питие» проводились в осеннее, зимнее и весеннее время. Это древняя традиция общения эвенских семейных династий с элементами обрядов и ритуалов. Во время «чай- рудяка» родители договаривались о браке молодых, обменивались новостями, вспоминали кочевье, беседовали о детях, месте встречи Нового года.

Содержание праздника. В центре юрты разжигали костер, подвешивали чайник. У входа хозяйка в праздничной одежде встречает гостей. Перед ней стоит чаша с дымящимися ветками багульника. Размахивая ветками, она совершает обряд окуривания гостей. Гости, прошедшие обряд «очищения», проходят в юрту и рассаживаются на шкуры перед низкими столиками отдельными семейными династиями. В сопровождении бубна представители семей поют личные или родовые песни, пьют чай. Молодежь танцует вокруг очага древний эвенский танец «хэйдэ». Этот древний обычай посиделок проводится и в наши дни в Оль- ском и Северо-Эвенском районах Магаданской области.

Ноябрь — по окончании осеннего морского промысла приморские жители устраивали праздник «нерпы» — хололо (ололо).

Декабрь — устраиваются особые религиозные церемонии по случаю добычи на охоте барана, медведя и пр. На празднике «белого медведя» устраивались обрядовые пляски, представляющие подражания движениям животных и птиц: тюленей, медведя, оленя, ворона. Использовались музыкальные инструменты: кроме узкоободного бубна, был распространен варган — зубной бубен в виде костяной или железной пластинки.
Эскимосский обрядовый праздник «Праздник белого медведя». Содержание праздника. Ритуал «кормления медведя». Охотник, добывший медведя, «поит» его пресной водой (ымисекук). Обряд посвящения добыче зверя. Жертвоприношения «духу» моря кусочков медвежьего мяса за удачный исход охоты. После варки мясо медведя выкладывают на блюдо (каюкак), шаман шепчет заклинания с пожеланиями «удачи» будущим охотникам. Затем начинаются угощения и поедание мяса.

На второй день мужчины несут в родовой жертвенник череп зверя, заклинаниями, уговорами оповещают, что медведь добыт не для забавы, а для благополучия людей. Праздник продолжается несколько дней. Хозяин играет на бубне, поет, импровизирует сценки из охоты во льдах. Во время праздника никто не выходит из жилища и не занимается охотой. Этот древний обычай сохранился и в наши дни.

Зимние личные праздники коряков, чукчей: «нерпичий пузырь», «деревянный кит», «поднятие тяжестей», «встреча оленьего стада», «охотник, добывший зверя». Существовали обряды «исцеления больного», «посвящения в охотники», «управления ветром», «возвращения солнца». Они отличались от коллективных промысловых праздников культово-магической окраской.

«Семейные» праздники эскимосов включали обряды «чистого жилища», «удачной охоты». «Семейные» и «личные» праздники проводились в зимние месяцы. Семейные праздники отличаются длительностью, выбором места проведения, количеством обрядов (3-4), торжественностью, насыщенностью ритуалов. Главное действующее лицо в обряде — шаман или старейшина селения. Обряды, ритуальные действия носят религиозную и вместе с тем духовно-эстетическую направленность. Педагогическая значимость семейных праздников заключается в том, что полученный на них опыт поведения дети могли перенести в повседневную жизнь.

Среди наиболее известных элементов национальной культуры в новых условиях выступают праздники, которые хорошо знакомы большинству жителей Северо-Восточного региона — «Хэбденек», «Бакылдыдяк», «Праздник Кита», «Праздник молодого оленя», «Праздник забоя оленей». Дважды в Магаданской области проводился праздник- фестиваль творчества народов Севера «Холиа», в г. Анадыре ежегодно проводится «Праздник — фестиваль корюшки», который завоевал огромные зрительские симпатии, в том числе и зарубежных гостей.

К сожалению, вследствие ускорения ассимиляционных процессов коренных малочисленных народов традиции, ритуалы, обряды, которые должны способствовать нормированности, регуляции и обновлению культурного пространства этноса в историческом развитии, перестали быть значимыми для современных аборигенов. Результаты проведенного нами исследования среди студентов свидетельствуют о негативных тенденциях освоения праздничной культуры коренными народами. Более половины опрошенных (из 24 человек) не знают традиций, праздников и не соблюдают их. На вопрос, знаете ли вы национальные традиции, праздники своего народа, семьи? ответили — не знают, не соблюдают : (Ольский  ОС— район — 52 %, Северо-Эвенский район — 34,6 %, Анадырь — 30 %); знают народные праздники (Ольский район — 9,1 %, СевероЭвенский район — 17 %, Анадырь — 29 %); знают обряды (Ольский район — 0,8 %, Се- веро-Эвенский район — 2,2 %, Анадырь — 4 %), приносят жертвоприношение природным богам, стихиям (Ольский район — 1 %, Северо-Эвенский район — 6 %, Анадырь — 15 %). Знаете народные танцы — Анадырь — 12 %; Ольский район — 8 % .

Вопрос: соблюдаете ли вы традиции и обычаи вашего народа?
(В опросе участвовали студенты 3-4-го курсов заочной формы обучения СевероВосточного государственного университета, жители г. Магадана, Ольского и Северо-Эвен- ского районов).
Нет — ответило 56 % человек; да — 30,7 %; затрудняюсь ответить — 12,7 %.

В современных условиях назрела необходимость ознакомления подрастающего поколения с традиционными праздниками в общеобразовательных учреждениях, осознания важности использования фольклорного начала в качестве оздоровляющего компонента этнической культуры, что позволит человеку гармонично сосуществовать с миром природы.

К сожалению, в ныне действующих учебных программах учащихся начальных классов народные праздники представлены незначительно. Кроме того, 56 % учащихся начальных классов национальной школы показали низкий уровень знания народных традиций.

Анализ анкет студентов позволил выделить основные проблемы в данном направлении, требующие решения:

1. Из-за того, что жители малочисленных чукотских поселков имеют информацию о воспитании детей в любой соседской семье, то многие родители испытывают комплекс, который проявляется в недоверии разглашения семейных традиций и проблем. Поэтому педагогам ДОУ и школ приходится проводить убедительно-разъяснительную работу с родителями о целесообразности выхода из трудной ситуации в воспитании детей.

2. Соблюдение семейных традиций в основном проявляется со стороны пожилых или обучающихся в вузе или колледже молодых родителей.

3. Методическое сопровождение по вопросам традиционной культуры в семьях чукотских поселков обеспечено в основном специалистами органов районного управления образования, работа которых построена на добровольных началах.

4. Партнерское сотрудничество ДОУ и школы по проблеме народной культуры налажено с такими социальными институтами, как реабилитационные организации, отдел семьи районного или городского управления образования, центр развития детского творчества г. Анадыря, Музейный центр Чукотского автономного округа «Наследие Чукотки», ДЮСШ, детской библиотекой, клубы. Однако из-за отсутствия в поселках научных центров и отдаленности расположения от г. Анадыря наблюдаются трудности в построении партнерских отношений с перечисленными структурами.

5. Следует отметить и то, что в беседах, творческих сочинениях у студентов 4-го курса заочной формы обучения педагогического факультета Северо-Восточного государственного университета уточнялись представления о традиционной празднично-обрядовой культуре древних малочисленных народов. Было отмечено, что студенты практически не используют полученные в университете знания о культуре малочисленных народов, многие из них равнодушны к играм, традициям, обрядам и обычаям северных народов, хотя некоторые студенты являются участниками-зрителями массовых летних производственных праздников чукчей и эвенов. Особо необходимо подчеркнуть, что там, где праздники сохраняются, это во многом заслуга педагогов, работников областных центров народного творчества и досуга, оценивших их высокий гуманный смысл и нравственное значение.

Приобщение к народным традициям способствует конструированию деятелями культуры, преподавателями вузов, учителями, воспитателями и родителями единого процесса социализации на основе национальных и общечеловеческих ценностей путем освоения ребенком позиции субъекта в народной празднично-игровой культуре; определение эффектных педагогических условий приобщения к ней, воссоздание и преобразование праздничных средств с учетом народности и современности.

Исследование показало, что некоторые праздники народов Севера сохранились, продолжают существовать, но нуждаются в специальных проектах воспроизведения. Полагаем, что традиционные праздники, организованные в новое время и в новых условиях, уже будут инновацией.

По нашему мнению, работа по воссозданию праздничной культуры коренных народов должна вестись по следующим направлениям:
1. Отбор содержания регионального компонента на основе особенностей региона и включение его в празднично-образовательные программы.
2. Накопление знаний традиционных этнических календарных праздников в свете экологического и эстетического воспитания детей и молодежи.
3. Сохранение фонда традиционной праздничной культуры древних народов.
4. Возрождение этническими фольклорными ансамблями сценической реконструкции летних и зимних традиционных праздников.
5. Создание условий для перерастания праздника в ежегодное всенародное коллективное обрядовое действие восстановления гармонии с природой.
6. Организация и проведение конкурсов взрослых и детских фольклорных коллективов, семейных номеров, блюд национальной кухни, рисунков, вышивок, книжных ярмарок, участие в традиционных подвижных играх.

Библиографический список

1. Автонова И.В. Праздники и игры науканских эскимосов и чукчей / И.В. Автонова // Региональные проблемы образования, родные языки, традиционная культура народов Чукотки. — Анадырь, 1993. — Ч 2.- С. 42-52.
2. Доржеева В.В. Женщины северной цивилизации : монография / В.В. Доржеева. — Магадан : Изд-во СВГУ, 2009. — 261 с.
3. Железная М.П. Возрождение национальной культуры, народных обычаев, традиций эвенов / М.П. Железная // Северо-Восток России: проблемы экономики и народонаселения. — Магадан, 1998. — Т. 2. — С. 36-37.
4. Кузнецова В.Г. Материалы по праздникам и обрядам амгуэмских оленных чукчей / В.Г. Кузнецова // ТИЭ. — М. ; Л., 1957. — Т. 35. — С. 318.
5. Праздники и обряды народностей Чукотки / сост. М.К. Такакава. — Магадан : Магадан. кн. изд-во, 1990.
6. Современные проблемы социокультурного развития коренных малочисленных народов Севера: монография / науч. ред. Е.М. Кокорев. — Магадан : Изд-во СВГУ, 2009. — 265 с.
7. Теин Т.С. И было так… : очерки традиционной культуры азиатских эскимосов / Т.С. Теин. — Магадан : Магадан. кн. изд-во, 1992. — 65 с.
8. Фролова А.Н. Праздники коренных народов Крайнего Северо-Востока России: описание популярности в древности праздников с методикой их проведения / А.Н. Фролова. — Магадан : Кордис, 2002. — 142 с.

Вестник Северо-Восточного государственного университета
Магадан 2014. Выпуск 21

Издавна главным промыслом эскимосов была охота на морского зверя, в основном это китобойный промысел. По утверждениям некоторых исследователей именно эскимосы изобрели поворотный гарпун, костяной наконечник которого отделялся от древка копья. Долгое время именно киты были основным источником пищи для эскимосов. Однако постепенно поголовье морских млекопитающих заметно снизилось, поэтому народ стал охотиться на тюленей и моржей, но про охоту на китов , конечно же, не забыли. В настоящее время для промысла гренландского и серого кита охотникам выделяются квоты.

Помимо морской охоты , эскимосы практиковали охоту на северного оленя, горного барана и дичь с луками и стрелами. В теплое время года женщины собирали яйца крупных птиц, съедобные травы, коренья и ягоды.

Для передвижения по воде и морской охоты эскимосы пользовались кожаными лодками-каяками и веслами. Каяк — это самодельное одноместное судно с закрытым верхом, внешне напоминающее современную спортивную байдарку. Верх каяк а эскимосы полностью закрывали кожей тюленей или моржей для защиты от воды. Каркас (его делали из дерева или костей кита и моржа) полностью обтягива ли кожей, а все детали соединяли между собой с помощью китового уса. Шторм холодных морских вод и страх перевернуться эскимосам были не страшны — они с детства учились совершать так называемый «эскимосский переворот»: когда каяк переворачивается, гребец уходит под воду, затем делает резкое движение веслом и вновь оказывается на плаву. Этому приему эскимосы до сих пор учат своих детей. Существовали также лодки, способные вместить до 20 охотников или около четырех тонн груза.

По суше эскимосы передвигались на собачьих упряжках — нартах, в которые запрягали собак . А для ходьбы по снегу они придумали специальные лыжи-«ракетки», похожие на небольшие рамы с закрепл е нными концами и поперечными распорками, переплетенными кожаными ремешками. Снизу лыжи подбивали костяными пластинами. По льду эскимосы перемещались с помощью специальных шипов из кости , укрепленных на обуви.

В национальной кухне эскимосов преобладает мясо, добытое на морской или сухопутной охоте. Издавна представители этого народа считали, что именно мясной рацион дает им силы, делает их здоровыми и помогает накапливать энергию в условиях постоянного холода. Мясо эскимосы употребляли преимущественно сырое, также ели его в мороженом и вареном виде. У эскимосов существовали особые традиции, связанные с едой, которые тщательно выполнялись и помогали им выжить в суровом климате. Например, если добычей оказывался тюлень, при разделывании мяса охотники выпивали кровь и съедали кусок печени животного. По легенде, очень давно эскимосы и тюлени заключили соглашение: охотники убивают тюленя только ради прокорма своей семьи, а тюлень жертвует собой для того, чтобы стать частью тела охотника. Эскимосы верили, что кровь животного, смешиваясь с их собственной, дает им прилив сил и укрепляет здоровье. Если бы охотники ослушались завета предков, то животные могли обидеться и прекратить размножаться.

Понятий «обед» или «ужин» у эскимосов не существовало, они принимали пищу тогда, когда ощущали голод. Первыми за стол всегда садились охотники, а женщины, дети и старики приступали к трапезе позже. Для поедания в первую очередь выбирали внутренности, затем съедали ребра и позвоночник, остатки мяса распределяли по поселению и замораживали .

Многие традиционные блюда эскимосы употребляют в пищу и сегодня. Стоит отметить, что некоторые деликатесы весьма опасны для других народов, так как имеют нестандартный способ приготовления и вкус. Например, «копальхен» — это сгнившее спрессованное мясо. Для приготовления берется крупное животное, например олень. Его несколько дней не кормят, чтобы очистить кишечник, а затем душат. После этого тело животного опускается в болото, через несколько месяцев достается оттуда и съедается. Как ни странно, для эскимосов, которые сотни лет употребляют в пищу сырое мясо и «копальхен», это блюдо не опасно. Более безобидным блюдом считается деликатес под названием «анллек». Способ приготовления такой: когда удавалось найти запасы мышей-полевок, собирающих в норках семена и зернышки, эскимосы их забирали, а взамен оставляли в норках немного другой еды. Найденные зернышки съедались в сыром виде или смешивались с мясом и жиром. В качестве десерта эскимосы ели «акутак» — блюдо, напоминающее мороженое. В качестве ингредиентов использовали тюлений или моржовый жир, ягоды, вод у , которые тщательно смешивали . По вкусу добавляли коренья, рыбий жир, съедобные растения.

Примечательно, что грибы эскимосы в пищу не употребляли, так как считали их ушами дьявола, с помощью которых он узнает все, что творится на земле.