Праздник самайн ирландия

Своим появлением праздник обязан древним кельтам. Этот народ жил на территории современной Европы еще до нашей эры – минимум за 1000 лет до Рождества Христова. Племена кельтов существовали до третьего века уже нашей эры, а затем смешались и растворились в других народах.

Главные поселения находились на территории Британских островов. Но некоторые племена основывали колонии во Франции, Италии, Австрии и Германии. Однако Самайн, как считают историки, зародился и укоренился на территории современной Шотландии и Ирландии.

Когда отмечается Самайн в России и мире в 2023 году

Праздник имеет фиксированную дату – ночь с 31 октября на 1 ноября. Фиксированную не в каких-либо официальных документах, а в народной памяти. В 2023 году Самайн отметят в десятках стран мира.

История праздника

До нашей эры никакого октября и ноября у кельтов не существовало. Самайн отмечали по лунном календарю. А он, как известно, постоянно меняется. Историки предполагают, что празднование Самайна выпадало на начало третьей осенней луны. Есть и другие теории, которые привязывают торжество к осеннему равноденствию.

В те давние времена Самайн был чем-то вроде Нового Года – концом и одновременно началом цикла. Его отмечали три ночи кряду: пока старая луна сменялась молодой. По другой версии, праздновали семь ночей – начинали за три дня до конца лунного месяца.

Как и для многих архаичных обществ, для кельтов были важны две вещи – урожай и скот. Поэтому и Самайн, как полагают историки, был связан с окончанием сельхозработ и подготовкой к новому сезону.

Когда-то люди во многом уповали не на себя и науку, а на мистические силы – богов и духов. Поэтому, как и подобает языческим культурам, к бытовому торжеству урожая примешивались сверхъестественные смыслы.

Богов плодородия отблагодарить за год надо. И заодно попросить у них благословения, чтобы и будущий сезон был урожайным. Как раз окончено время выпаса скота – часть стада отправляют на убой и заготовку мяса. Это и жертвоприношение, и предвестник сытного пира.

Поскольку рубеж года в язычестве – это всегда время пограничное, когда происходит разлом между миром людей и духов, Самайн не избежал появления мифов. Кельты считали, что в ночь празднования в мир приходят сиды – местные небожители. Безумно красивые и властные духи. Отчасти ради них все торжества и затевались.

Есть и другой кельтский миф, связанный с Самайном. Богиня лета и плодородия Айне временно уходит, и после Самайна миром будет править Калех – ледяная старуха. Еще один бог – Кернунн – становится разрушительной стихией, вероятно, олицетворением зимы и смерти.

Интересно, что Кернунн – рогатый бог. Часто его изображают с козлиной головой. Точь в точь как в христианской мифологии рисуют дьявола и бесов.

Конечно, со временем языческое торжество Самайн не избежало влияния религии. А поскольку для истинного христианина все языческие культы от лукавого, то и торжество плодородия с его идей перехода между мирами превратилось в демонический обряд.

Вслед за этим идея Самайна быстро стала восприниматься не как торжество Нового года, а как темное время, когда рогатые черти выходят на охоту в наш мир. Образованный человек заметит, что ничего общего с мировоззрением христианина такое убеждение не имеет. Но надо понимать, что Самайн отмечали простые крестьяне, которые были заняты выживанием, а не самообразованием. Поэтому байка о дне духов и прижилась.

Традиции праздника

Поскольку празднику Самайн уже несколько тысячелетий, то и традиций к 2023 году для него накопилась масса. Какие-то ныне забыты и лишь встречаются на страницах историографии. Другие трансформировались и поддерживаются в современном мире.

• Главная традиция Самайна – щедрый пир. Вельможи собирали своих подданных и закатывали праздник.
• Считается, что на Самайн нельзя выходить за пределы своего города или села. Эта традиция также идет от осознания пограничного времени: заплутавшего могут утащить нечистые духи.

• Нельзя избегать участия в народном веселии. Верили, что отколовшийся от коллектива человек, который не гулял Самайн, просто не перейдет в новый временной цикл.
• Охранительную функцию у кельтов играли изображения черепов. Их вывешивали на забор. Роль черепа часто исполнял какой-нибудь плод. Например, репа. А позже в Америке стали использовать тыквы. На них вырезали глаза и рот, а внутрь иногда ставили свечу.
• На Самайн были в ходу огненные ритуалы – например, прыжки через костер. Их можно сравнить со славянской Масленицей или обрядами в ночь на Ивана Купалу. Огонь как символ очищения присутствовал во многих древних культах.
• Также на Сайман было принято гадать. Например, сжигали кожуру плодов и смотрели на очертания гари. Или разбивали яйцо в воду, чтобы по его форме сделать предсказания на будущее.

• Как и многие торжества, Самайн имеет свое обрядовое блюдо. Кельты пекли хлеба разных форм. Например, в форме рогов, как жертву тому самому богу Кернунну.
• С укоренением христианства и наложением языческого и религиозного мировоззрений, Самайн стал днем памяти усопших. Тут все вновь объясняется идеей разлома между двумя мирами.
• Самайн в России в 2023 году принято отмечать фестивалями ирландской и шотландской музыки. Здесь же примешиваются традиции Дня святого Патрика с его разнузданным хмельным весельем. Поклонники кельтской культуры устраивают фестивали. Причем некоторые, как и в старину, длятся три ночи к ряду.

Популярные вопросы и ответы

ВСЁ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К САМАЙНУ

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Связь Самайна и Хэллоуина

Дух Самайна

Традиции Самайна

Пища на Самайн

Разжигание священного огня

Жертвоприношения

Пир Самайна

Самайн у разных народов

Современное празднование Самайна

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

Расклады для Самайна

• 1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
• 2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
• 3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
• 4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
• 5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
• 6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
• 7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
• 8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

• 1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
• 2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
• 3. Семена. Ваш потенциал роста.
• 4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
• 5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
• 6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
• 7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
• 8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
• 9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

• 1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
• 2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
• 3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
• 4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
• 5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
• 6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
• 7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
• 8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

• 1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
• 2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
• 3. Испытания Зимы — испытания.
• 4. Проход между мирами — новые пути действия.
• 5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
• 6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
• 7. C чем проститься…
• 8. О чем помнить…
• 9. Итоги.

Желаем вам плодотворного праздника!

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

Совсем скоро, в ночь с 31-го октября на 1-е будет Самайн (Samhain, Ночь Духов, Ночь Мёртвых, Ночь Врат) – один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.

Самайн – праздник древних кельтов

Самайн – время, когда благодатная Летняя Дева покидает наш мир, уходя
на всю зиму в камень, в землю, а ее место занимает Тёмная Старуха,
Кайлех, плетельщица вьюги и хозяйка холодных зимних ветров. Рогатый Бог
же к Самайну становится Диким Охотником, разрушителем и яростным
преследователем, открывающим врата, охотником за страхом и душами.

В викканской же традиции, где Бог является скорее воплощением растительности, он в этот праздник умирает, уходит в иной мир, чтобы воскреснуть в свой срок. Самайн – тёмное время, время, когда земля перестает принадлежать человеку, и хозяевами на ней на четверть года становятся духи и волшебный народ.

На Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга.

В этот день распахивались бру, холмы ши, и волшебный народ выходил в
мир людей, а люди, в свою очередь, могли попасть в холмы: по легендам, в
это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги
мёртвым, а мёртвые – живым, люди и волшебный народ торговали друг с
другом, герои попадали в холмы или умирали, навсегда уходя на Острова
Яблок, на Аваллон. Кроме того, нередко считают, что в это время
заканчивается время власти Благого Двора, и начинается время Двора
Неблагого.

Во время Самайна духи мёртвых приходят навестить своих живых родственников – для них оставляют открытыми двери и зажигают путеводные огни на окнах и перед домами, готовят специальную еду.

Хеллоуин же – традиция куда более поздняя, уже имеющая отношение к
христианскому периоду, само название – это шотландское сокращение от
английского All-Hallows-Even (вечер/канун Дня Всех Святых).

Хеллоуин заменил Самайн примерно веку к восьмому, при этом считается,
что с самого начала в этом празднике смешалась традиция христианская и
гэльская. Ниже мы подробнее рассмотрим этот вопрос.

А широко известен Хеллоуин стал только веку к 19, когда стал широко отмечаться в США и Канаде, а оттуда уже и распространился по другим странам, хотя за пределами тех стран, в которых живут потомки кельтов, этот праздник носит скорее коммерческий, чем культурный или ритуальный характер.

Почему и как Самайн превратился в День Всех Святых

Христианство, пришедшее в земли кельтов, с язычеством и магией, разумеется, не уживалось. Но, обычаи старины полностью искоренить оказалось невозможно. Оставалось приспособить языческие праздники к нуждам новой религии, что и произошло со временем. Мало-помалу Самайн стал Днем Всех Святых, а отголоском почитания духов остался канун праздника, всем известный как Хеллоуин.

Его ежегодно отмечают в ночь на 1 ноября. Под влиянием христианской религии Самайн превратился в день поминовения мертвых, когда ушедшие возвращаются в наш мир. Для христианских же священников сиды и другие волшебные существа превратились в злых духов, вредящих живым.

Умершим перестали оказывать почет и желать встречи с ними, в канун Дня Всех Святых люди старались не покидать домов, чтобы случайно не встретиться с призраками, свободно разгуливающими по земле.

Более того, в это время Церковь требовала от верующих полного воздержания и смирения, чтобы молитвы и благочестие могли защитить их от вечного зла.

Однако полностью уничтожить обряды Самайна не удалось. Остались традиционные прыжки через костер для очищения от зла. Вместо черепов поверженных врагов на заборах вывешивали мешки, набитые соломой, с нарисованными на них черепами, а на окнах устанавливали выдолбленные тыквы со свечами внутри.

Дети, как и во время Самайна, ходили по дворам, пели обрядовые песни и выпрашивали подаяния.

Те, кто подавал щедро, могли рассчитывать на счастливый и богатый год, а прижимистым хозяевам грозила утрата имущества. Хоть и не в прежнем своем виде, Самайн отмечается и в наши дни.

Удивительнее всего то, что его продолжают праздновать не только в таких традиционно «кельтских» странах, как Ирландия и Шотландия, но и в весьма, казалось бы, далеких от кельтов Украине и России.

Новый Самайн напоминает праздник кельтского искусства, танца, музыки и театра. По настроению он гораздо ближе к Дню святого Патрика и выглядит совсем не таким таинственным, как в древние времена.

Рецепты на Самайн: Карамельные яблоки.

Смешать в глубокой посуде 4 стакана сахара, 2 ст. воды и пол чайной ложки соли виннокаменной кислоты (продается в супермаркетах), уваривать, помешивая, до готовности (чтобы определить степень готовности сипопа, надо капнуть им в стакан с холодной водой: если сироп готов, то, соприкоснувшись со стенками стакана, капля распадется на мелкие капельки).

После этого немедленно снять согня и добавить 1 ч. ложку лимонного сока, размешать. Поставить сироп в большую кастрюлю с горячей водой, чтобы не загустевал. Выбрать яблоки среднего размера (5-7 см. в диаметре) с крепкими хвостиками, брать каждое за хвостик и окунать его в сироп, а затем быстро – в холодную воду. Укладывать яблоки на смазанный маслом лист бумаги, чтобы карамель затвердела окончательно. Можно посыпать яблоки после полного остывания сахарной пудрой с корицей.

Ирландский эпос и ирландские мифы сообща­ют нам множество подробностей о том, как протекал праздник Самайн, но, к сожалению, эти сведения часто хаотичны, лишены контекста, а порой и вовсе противоречивы. В первую очередь это относится к продолжительности празднества. В принципе речь идет о ночи Самайн, но следует понимать, что имеет­ся в виду символическая ночь — как в случае Хэл­ло­уина, который начинается 31 октября после захода солнца. Сохранившиеся тексты разноречивы. Встречается выражение «три дня Самайна» или «три ночи Самайна», и это указание соответствует краткой (неполной, но восстановленной) надписи в галльском календаре Колиньи: Trinoux[tion] samon[i] sindiv[os], что можно перевести как «три ночи Самониос начина­ются сегодня». Однако в других текстах говорится о трех днях до и трех днях после Самайна, из чего следует, что праздник продолжался семь дней. Как бы то ни было, представляется несомненным, что участие в нем являлось «обязательным» — в христианском смысле слова. В саге «Рождение Конхобара» повествуется о том, что на протяжении «трех ночей до» и «трех ночей после» король Ульстера лично прислуживал в крепости Эмайн Маха своим многочисленным гостям, ибо «тот из улатов, кто не явится в Эмайн в ночь Самайн, утратит рассудок, и назавтра утром у него будет курган, могила и камень».

Абсолютно точное указание: все мужчины и жен­щины, принадлежащие к племени, независимо от свое­го статуса, были обязаны присутствовать на праздне­стве. Новые доказательства находим в других текстах:

«Да не придет король без королевы, вождь без супруги, воин без […], да не придет ни простолюдин без сожительницы, ни трактирщик без спутницы, ни парень без возлюбленной, ни девица без парня, ни неумелый муж».

Во время этих бесконечных пирушек, длившихся символические «три дня и три ночи», соблюдалась жесткая иерархия во всем, что касалось места за столом и подаваемых блюд и напитков, а женщины обычно сидели в отдельном зале, тем не менее на празднике Самайн собирались все члены общины, будь то королевство или просто племенное объединение.

Но самым замечательным было то, что «прогульщиков», не явившихся на празднование Самайна, ждала кара: они сходили с ума и умирали. Христианская цер­ковь наказывала тех, кто пропускал воскресную мессу, далеко не так жестоко; бесспорно, они совершали грех, но всякий грех можно «искупить». Самайн — совсем другое дело. При этом важно отметить, что провинившегося наказывали не люди, а высшие божественные силы, с которыми не поспоришь. Очевидно, что это правило носило ту же природу, что и знаменитый гейс, регулировавший личную и коллективную жизнь гаэлов. Термин geis, родственный термину guth («слово»), не поддается точному переводу (ближе всего по смыслу к нему термин «табу», но он принадлежит полинезийской культуре). Пожалуй, гейсом можно назвать волшебное заклинание с целью принуждения, накладываемое свыше обязательство, от которого нельзя отвертеться под страхом болезни, смерти или бесчестья (бесчестье, впрочем, в любом случае ведет к болезни и смерти). Никто — ни король, ни друид, ни рядовой воин, ни последний пастух — не мог уклониться от страшного диктата гейса.

В этом принуждении явственно виден религиозный характер Самайна, однако не будем забывать, что в ту эпоху различия между религиозным и светским, между сакральным и профанным не существовало. Самайн одновременно выполнял функцию мероприятия политического, законодательного, правового и, конечно, коммерческого, поскольку в его рамках происходило заключение всевозможных договоров. Историк XVII века Китинг, автор «Истории Ирландии», собравший в своем труде всё, что сумел найти относительно происхождения гаэлов, делает однозначный вывод:

«Пиршество в Таре представляло собой всеобщее сборище, напоминающее парламент. Каждые три года ученые мужи Ирландии встречались в Таре на праздновании Самайна, чтобы разработать или обновить правила и законы, а также одобрить содержание ирландских исторических хроник и архивов».

Но это был и военный праздник: «Каждому военачальнику, командующему воинами на службе коро­ля или ирландских сеньоров, готовили особое место». Соблюдалась строгая иерархия: «Особое место готовили также каждому знатному ирландскому господину в зависимости от его ранга и исполняемой служ­бы». На празднике Самайн царил строгий порядок: «Каждого, кто проявит грубость, что-то украдет, ударит другого или схватится за оружие, ждала смерть». Впрочем, гостей просили оставлять оружие за порогом; на время Самайна прекращались все конфликты и ссоры. Слишком воинственно настроенный гость, посмевший нарушить этот закон, должен был заплатить за свою дерзость жизнью, «и только король, и никто иной, имел право его помиловать».

Но какой же праздник без веселья?

«Согласно обычаю, они собирались и в присутствии короля вместе пили шесть дней, то есть три дня до Самайна и три дня после, заключая между собой мир и устанавливая дружеские отношения».

Иначе говоря, ритуал включал и этот аспект и был праздником умиротворения и даже братства; складывается впечатление, что на время Самайна менялось само общество, приближаясь к идеалу. Именно тогда появляется понятие «общности», затем перекочевавшее в христианский День Всех Святых.

Но «общность» главным образом подразумевает, что человек будет делиться с другими пищей и питьем, — что мы и наблюдаем в эпизоде христианской Тайной вечери. То же происходило в Древней Гре­ции во время Элевсинских мистерий в честь богини плодородия Деметры. Но в случае с Самайном эта «общность» достигает наивысшей точки, что видно в том числе по неумеренному употреблению спиртного, о чем свидетельствует странное повествование, озаглавленное «Опьянение уладов». На Самайн король Ульстера Конхобар восседал во главе пиршественного стола в крепости Эмайн Маха:

«Была подана сотня бочонков меда. Приближенные Конхобара говорили, что всем знатным уладам вместе взятым не справиться с таким количеством питья, хоть оно и было превосходным».

Дальнейшее развитие сюжета вполне предсказуемо: улады напились в стельку. Меж ними был уговор, что ночевать они будут в крепости героя Кухулина, пригласившего их продолжить пир, но они заблудились, и их путь к цели обернулся долгим странствием по Ирландии, в ходе которого им пришлось пережить разные злоключения.

Было бы ошибкой — к сожалению, часто допу­скаемой — рассматривать эти попойки в чисто ка­рикатурном ключе, заодно обвиняя горластых буянов-галлов в «неразвитости»: якобы эти неисправимые вы­пивохи, хватив лишку, ссорились по пустякам и чуть что пускали в ход кулаки, как истинные дикари. Кельты, как островные, так и континентальные, действительно были — и остаются по сей день — любителями крепких напитков, но описания чрезмерных возлияний на самом деле являют собой символическое переосмысление того, что происходило в реальности.

Можно утверждать, что пиршества Самайна, завершавшиеся всеобщим опьянением, в первую очередь представляли собой оргии в точном значении этого слова, то есть неистовый всплеск коллективной энергии.

Каждый индивидуум обладает этой энергией в потенциале, и иногда она просится наружу, для чего прибегают к различным ритуалам, в большей или меньшей степени связанным с магией. Мы привыкли считать оргию проявлением разврата, падением в «бездну порока», признаком вырождения. Безусловно, некоторые примеры современных оргий — всевозможные «свободные» вечеринки с групповым сексом и прочими прелестями — производят скорее тягостное впечатление своей вульгарной пошлостью, но в то же время нельзя не видеть, что за ними скрывается свойственное каждому человеку подсознательное стремление перехода в новое, более высокое состояние, пусть и осуществляемое сомнительными средствами. В действительности оргия — это сакральный ритуал, чью конечную цель мы, к несчастью, забыли, а она состоит в том, чтобы подняться над естественным человеческим состоянием, задействовать свои внутренние ресурсы и прикоснуться к чему-то если не божественному, то хотя бы сверхъестественному.

Праздник Самайн с его излишествами, обжорством и пьянством тесно связан с античной традицией поклонения богине всех начал, которую ирландские гаэлы называли Медб (или Мэйв), — героине множества мифов и эпических произведений (одного обычно не бывает без другого) и заклятого врага уладов. На самом деле ее имя означает «пьянство», и во всех кельтских языках это слово имеет общий корень со словом «середина».

Быть пьяным значит «находиться в середине», то есть на трудно определимой границе между реальным миром и миром воображаемым, между видимым и невидимым, между светом и тьмой, между абсолютным и относительным, между божественным и человеческим.

В каком-то смысле ритуалы Самайна помогали «сорваться с крючка» обыденности и воспарить. Но разве не тот же смысл имеет празднование 1 ноября христианского Дня Всех Святых? В этот день человек входит в контакт не только с Богом, но и со всеми теми, кто сидит одесную Бога. Хэллоуин с его эскортом призраков располагается на той же границе, только выглядит более «народным» и даже анекдотичным.

Попытаемся всё же исследовать эти ритуалы чуть глубже. Обязательное участие всех членов общины вне зависимости от социального статуса каждого; абсолютный запрет не только на убийство, но и на любое проявление агрессии; «единение» и пьянство, призванные структурировать и направить в нужное русло энергию живых существ, — всё это отражает лишь один аспект Самайна. Пристальный взгляд на обычаи, известные нам из разных источников, бесспорно, побуждает нас выделить в них и другие особенности.

На пиру гостей угощали алкогольными напитками — медом, пивом, иногда вином. Это бесспорно. Вино было редким продуктом и доставалось только королям или вождям — его везли из Южной Галлии, а то и из Испании или Италии, и стоило оно очень дорого. К тому же всегда оставался риск, что за время долгого переезда оно скиснет. Поэтому в странах Северо-Западной Европы предпочтение отдавали пиву и меду. Островные кельты в основном варили ячменное пиво с добавлением солода и пряных трав, поскольку хмель в Ирландии не выращивали.

Честно говоря, пиво, о котором говорится в разных сохранившихся текстах, было жутким пойлом, но это мало кого волновало, раз оно выполняло свою главную функцию — вызывало возбуждение и опьянение.

Пожалуй, чуть получше был мед, но тут всё зависело от ингредиентов, которые по мере возможности добавляли в основу, состоявшую из собственно меда и воды. При этом мед считался «напитком богов» — крепкий, сладкий, ароматный, он был «близнецом» древнегреческой амброзии и древнеиранской хаомы. В любом случае мед был сакральным напитком, что лишний раз подчеркивает религиозный характер Самайна.

Не следует думать, что его участники только тем и занимались, что напивались вдрызг. Они также за­кусывали, и весьма плотно, и это еще одно свойство древней оргии: позволять себе излишества во всем, но лишь в исключительных случаях, по определен­ным датам, когда традиционные ценности если не отвергаются, то переворачиваются с ног на голову, и когда разрешается то, что обычно запрещено, — как это происходило во время римских Сатурналий или средневекового христианского карнавала.

Немецкий кельтолог Куно Мейер опубликовал катрен, который на первый взгляд опровергает оргиастический характер Самайна. И правда, в нем описано довольно скромное «меню»: «Мясо, пиво, орехи, потроха — вот что едят в Самайн; жгут на холмах костры; пахта, хлеб и масло». Да, конечно, хлеб, масло и пахта (в Бретани именуемая «рибо»), а также потроха и орехи (только что собранные) составляли основу повседневного рациона кельтов, но в катрене ничего не говорится о том, в каком количестве всё это поглощалось и какое подавалось мясо.

Скорее всего, это была свинина (или кабанятина). Даже в христианскую эпоху мясо свиньи считалось сакральным, если не магическим продуктом. В книге «Жизнь святого Колумбы», написанной в VII веке одним из его последователей в монастыре на острове Айона, мы читаем, что всю осень люди откармливали свиней, которых в начале зимы забивали. А еще вспомним сохранившиеся до наших дней и распространенные во всей Западной Европе ритуалы: деревенские застолья начала октября, когда режут свиней, всевозможные праздники свиных ножек или кровяной колбасы. Судя по всему, они пришли к нам из глубины веков.

Одной из главных забот человечества оставалось стремление выжить, что подразумевало хорошее — или хотя бы не очень плохое — питание. В кельтском эпосе, запечатлевшем древнюю реальность, не всегда по­нятную нашим современникам, наглядно показаны преимущества эволюции — как материальной, так и духовной. Известно, что ирландские саги делятся на три категории. К первой (хотя ближайшей к нам по времени создания) относится цикл произведений, связанных с именем Оссиана, он же цикл Финна, ухо­дящих корнями в палеолит и ледниковый период, когда люди ради выживания занимались охотой на оленей; собственно, вся история Финна Мак Кумала и его сына Ойсина (Оссиана) крутится вокруг оленя, чье имя они себе берут и на которого охотятся. Это рассказ не только о фактических событиях, но и о почитании культа оленя, который более или менее осоз­нанно перешел в практику псовой охоты, превратив­шуюся в настоящий жертвенный ритуал. Во втором, Ульстерском цикле, напротив, упоминается разведение крупного рогатого скота — единственного богатства племени и источника мясной и молочной пищи, явно связанное с культом Божественного быка. Нако­нец, третий цикл — «цикл королей» — отражает ход эволюции, поскольку в нем уже появляется одомашненная свинья, считавшаяся божественной пищей, дарующей бессмертие. Свидетельство тому — «Повесть о свинье Мак Дато». Не забудем также о вымышленном народе Tuatha Dé Danann, укрывшемся под землей, во владениях сидов; они питались мясом «свиней Мананнана», тех самых, что, зарезанные накануне, утром возрождались, и сохранили бессмертие.

На первый взгляд сакрализация свиньи кажется немного странной. Разумеется, кельты — и гаэлы, и бретонцы, и галлы — охотились на кабанов, которые в изобилии водились в лесах на Британских островах и на континенте. В кельтской традиции мы без тру­да обнаруживаем следы мифа о кабане, чаще всего предстающем в виде опасного и склонного к разру­шениям божества. В цикле Оссиана упоминается чудовищный кабан из Бен-Булбана, которого — не без труда — загнали и убили фианы — воины и охотники, предводительствуемые Финном, Ойсином и Оскаром; впрочем, кабан успел погубить героя Диармайда. Да и сам Финн в юности имел несчастье повстречаться с самкой дикого кабана весьма устрашающего вида.

А вот в валлийской традиции мы находим роскош­ное подробнейшее описание охоты короля Артура и его рыцарей на дикого кабана Тверча Трвита. Кабан в этом повествовании представлен существом, явившимся из другого мира и чрезвычайно злокозненным.

Зато домашняя свинья приносит людям только хорошее, хотя и является существом из другого мира, во всяком случае если верить двум повестям валлийского цикла «Мабиноги». В первой ветви цикла, озаглавленной «Пуйлл, властитель Диведа», король Пуйлл, будущий супруг великой богини Рианнон, после ряда странных происшествий приводит домой из таинственной страны Араун стадо свиней, дотоле неведомых на земле животных. В четвертой ветви «Мабиноги» под названием «Мат, сын Матонви» эти свиньи, описанные как превосходные животные, попадают в собственность к Придери, сыну Пуйлла, короля Диведа, то есть на юг Уэльса, где их у него крадет друид-кол­дун Гвиддион — к великой радости жителей королевства Гвинед, расположенного на северо-западе Уэльса. Есть еще одна повесть, на сей раз ирландская и, по-видимому, очень древняя, хотя в ней упоминается кон­фликт между христианством и верованиями друидов. В ней говорится о том, что свинья — волшебное животное. Фея по имени Син, принадлежащая племени богини Дану, захотела отомстить королю Муирхертаху и околдовала его, но не только своими женскими чарами, а еще и волшебством.

«Король указал ей на воды реки Бойн и попросил превратить их в вино. Она наполнила речной водой три бочонка и произнесла над ними заклинание. Королю и его спутникам показалось, что они в жизни не пили вина вкуснее. […] Затем она набрала папоротников и превратила их в свиней, мясом которых до отвала накормила воинов».

Также эта молодая дама пообещала им, что будет вечно снабжать их свининой.

Сакрализация свинины и традиция приписывать этому животному, благодаря которому отдельная семья и целое племя могли не умереть с голоду в зимние месяцы (то есть после Самайна), волшебное, фантастическое или божественное происхождение объясняют значимость фигуры свинаря, в наши дни давно утратившей этот славный ореол. Во всех кельтских источниках свинарь — это важный персонаж, аристократ, если не лично обеспечивающий каждодневный уход за стадом, то по меньшей мере отвечающий за его процветание. Часто в роли свинарей выступают друиды — согласно религиозным верованиям кельтов настоящие «божества». Так, свинари Рухт и Фриух, оба принадлежащие к пле­мени богини Дану, следили за стадами свиней, один на севере, другой на юге, и оба совершили множество под­вигов, в том числе с применением колдовства, доказывающих их превосходство. В «Триадах острова Британия» говорится, что знаменитый Тристан, возлюбленный Изольды, служил у своего дяди, короля Марка, свинарем. Рассказывают даже, что король Артур вознамеривался завладеть его стадом, но Тристан разоблачил хи­т­роумный план короля — к великой досаде последнего.

Итак, свинина у древних кельтов считалась пи­щей, дарующей бессмертие. Обильно запивая свинину спиртным, в основном пивом и медом, кельты достигали степени опьянения, позволяющей «перенестись» в Иной мир и вневременное пространство и присутствовать — не только символически, но и магически, через экстаз — на пиршестве богов, во всяком случае пока длился Самайн. Нельзя не заметить, что христианское причастие, при котором верующие делят между собой хлеб и вино (тело и кровь Христа), ничем не отличается от этого друидского ритуала, поскольку преследует ту же цель — достижение вечной жизни.

Однако в христианстве вечный пир возглавляет единый в трех лицах Бог. А что было у кельтов? Кто у них сидел во главе пиршественного стола на Самайн? Известно, что в действительности то, что принято на­зывать кельтским «пантеоном», — это конкретные образные воплощения различных функций, приписываемых единому божеству — невидимому, не поддающемуся описанию и, следовательно, не называемому. Впрочем, изучение этого «пантеона» на основе ирландских сказаний, сохранившихся валлийско-римских надписей, а также греческих и римских текстов по­з­воляет выделить из общего фона одну замечатель­ную фигуру — Луга Длиннорукого, божество, «владе­ю­щее многими ремеслами» и воплощающее в себе все атрибуты божественного. Луга почитали все кельты, и он дал свое имя многим городам кельтского проис­хождения, таким как Лион, Лудён, Лан, Лейден, Лейп­циг и даже британский Карлайл. Все эти города считались «крепостями Луга» (на валлийском Caer Lug, то есть Carlisle, дословно «форт Луга»). Цезарь приравнивал этого самого Луга к римскому Меркурию. В «Записках о галльской войне» он называет его самым почитаемым в Уэльсе божеством, учитывая огромное множество посвященных ему simulacra (Статуи (лат.)).

Нам также известна валлийско-римская мода давать римским божествам латинизированные галль­ские имена или скорее прозвища. Отсюда Марс Тевтат, «отец народа», или Аполлон Гранус, «солнечный». Сохранилась надпись Mercurius Moccus, что означает «Свиной Меркурий». В связи с этим вспоминается одна очень странная и сильно христианизированная бретонская легенда о «бесе» Хуккане (имя означает «по­росенок»), который представляется нам демонизированной версией античного божества Луга.

Отсюда вполне вероятно, что символическим главой пиршественного стола бессмертия был на Самайн Луг Длиннорукий, божество, владеющее многими ремеслами, победитель битвы при Маг Туиреде, где он сразился с фоморами — темными силами хаоса.

Луг — божество, несущее свет культуры и противостоящее силам тьмы. В самом его имени прослеживается индоевропейский корень, выражающий понятие белизны и ослепительного света. Вот почему Самайн, знаменовавший окончание летнего периода и вступление в пору «черных месяцев», тем не менее оставался светлым праздником, каким яв­ляется и христианский День Всех Святых, понимаемый как прославление «мира света», то есть рая. Не случайно в ритуалах Самайна особая роль отво­дилась огню. Об этом, в частности, пишет в «Истории Ирландии» Китинг: в ночь Самайн зажигали жертвенные костры, но до этого «всем ирландцам предписывалось под угрозой штрафа загасить все огни». А теперь вспомним, что происходит в христианской литургии накануне Пасхи. В Страстную пятницу в церквях гасят все свечи; вновь зажечь их можно только после пасхальной службы и схождения благодатного огня. В этом отношении Самайн можно также сравнить с Белтайном, отмечавшимся 1 мая, когда король Ирландии поднимался на холм Тара и возжигал там огонь; тому, кто осмелился бы сделать это раньше, чем он, грозила суровая кара. Смысл ритуала вполне понятен: люди символически «гасят» минувший год, погружая его во тьму, после чего друиды — или боги — открывают новый год, зажигая огонь, которому приписывается сакральное значение; это своего рода духовный огонь, излучающий свет божественной силы, и в темное время года он будет указывать людям путь.

Впрочем, не исключено, что в ту же эпоху кельты принимали участие в еще одном ритуале, хотя его редко связывают с праздником Самайн. Речь идет о знаменитом «сборе омелы». Широко распростра­нено мнение, что этот ритуал проводился незадолго до Рождества, откуда пошел обычай целоваться под омелой, желая друг другу счастливого нового года. Однако эта датировка является совершенно произвольной. Единственное упоминание об этом ритуале мы находим у Плиния Старшего, но он никоим образом не привязывает его к зимнему солнцестоянию и лишь уточняет, что омелу срывали «в шестой лунный день […] когда луна набирала достаточную силу, но еще не прошла половину своего пути». Вот и всё. Почему бы не предположить, что сбор омелы — священного у друидов растения — производился в Самайн? В пользу этого предположения говорит тот факт, что сбор омелы представлял собой лишь часть ритуала. Всё тот же Плиний утверждает, что он сопровождался принесением в жертву двух молодых бычков. А это уже определенно приводит нас к Самайну.

Присоединиться к клубу

💫⭐️🎃Хэллоуин (Самайн) — знаменует собой наступление сезона зимы. В наше время выступает прототипом увеселительного праздника-вечеринки, с обязательной мистической атрибутикой и карнавальными костюмами.
Сегодня, своим разгулом стихии — природа служит лучшим атрибутом-декорацией праздника.

📜Большой словарь Merriam Webster дает определение Хэллоуина, как «Вечер, предшествующий Дню всех Святых; канун 31 октября».
Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово « Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке, как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (с англ. — «Вечер всех святых», even — сокращение от evening («вечер»); по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед Днём всех святых.
Праздник восходит к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история его началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии.
Прообразом и прародителем Хеллоуина считается древний кельтский языческий праздник Самайн.
Особенно это касается связей праздника с потусторонним миром и воспроизведением горящих свечей и фонарей.
Самайн являлся один из четырех главных календарных праздников кельтов и знаменует собой начало зимней, темной половины года. Впоследствии праздник был христианизирован.
💫⭐️🎃Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября.
Традиционно празднуется неделю — за 3 дня до и 3 дня после этой даты.
Слово «Samain» — обозначает «собрание», «сход» и по одной из версий «конец большого лета».
Впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября.

Постер Эллен Клапсадл

САМАЙН, согласно поверьям, делит год на две половины — темную и светлую. Наступает темная половина года. Песня Луга уходит под самую землю.
Во время Самайна объединяются два мира — Верхний — Мир людей и Иной Мир. Открываются двери в иные миры, и духи бродят среди людей.
Также, по поверьям, души усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними.
Обрядность Самайна, как и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует в первую очередь скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
Самайн — типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона.

Художник Том Шропшир

🗝Самое раннее упоминание праздника описывается в староирландском манускрипте десятого века «Тохмарк Эмир» («The Tochmarc Emire»). Главная героиня Эмер характеризует Самайн, как время в ирландском календаре, «когда лето уходит на покой».
Праздник Самайн был временем для подведения итогов и сбора общин на зимние месяцы, включая подготовку жилых помещений для странствующих воинов, друидов и шаманов.
Также этот период считался периодом высокой активности сил тьмы и разложения, которые ранее обитали за пределами поселений. Чтобы отогнать этих духов, разводили огромные символические костры и призывали для защиты богов.
Самайн праздновали все народы Британских островов. Впоследствии, волна эмиграции привнесла свою культуру и традиции на территории современных США и Канады.
Уже в 1881 году среди англоязычных или гэльскоязычных народов Канады 33 процента были ирландского и 25 процентов шотландского происхождения.
💫⭐️🎃В ночь-утро с 31 октября-1 ноября с древних времён проводят церемонию обновления ритуального огня.
Для этого тушат все огни и разжигают новый, лучше добытый самостоятельно, огонь в честь начала нового времени.
Если вы разжигаете костёр — оставьте пепел для его использования во время следующего празднования Самайн.
Если вы находитесь дома — выключите свет. Зажгите новые свечи, желательно по свече каждой комнате.
Также в эти дни проводятся ритуалы поминовения и благодарения предков.
В эту таинственную ночь часто снятся вещие сны.
Хорошей приметой считается увидеть во сне умерших родственников.
Если обратиться к предкам перед сном с просьбой дать совет — можно получить от них помощь через сновидения.
🗝Представление о том, что Самайн — это праздник мертвых, впервые было популяризировано Джеймсом Фрейзером в его книге «Золотая ветвь» (1890). Он писал, что «Ночь, которая знаменует переход от осени к зиме, кажется, издревле была временем года, когда души усопших должны были вернуться в свои старые дома, чтобы согреться у огня» и дать утешение своим любящим родственникам.

💫⭐️🎃ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА
В 601 году папа Григорий I дал распоряжение миссионерам не бороться с языческими праздниками, а обращать их в христианские — по его замыслу, это должно было способствовать христианизации Северной Европы.
В 7 веке Папа Бонифаций IV утвердил 1 ноября Днем всех святых, который начали отмечать в Англии и Ирландии, желая отвлечь английский народ от языческих обычаев.
Однако, традиции сохранились в народной памяти, и победить их до конца так и не удалось. Взаимопроникновение языческих традиций и христианских обрядов послужило началом формирования современной праздника Хэллоуин.
Только по истечении двух веков после утверждения Дня всех святых (примерно через 400 лет после принятия Ирландией христианства), на рубеже X-XI веков, в записях монахов наблюдается смещение в восприятии Самайна не как народного праздника, а в сторону тёмного языческого, связанного со смертью.
До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.
Традиции современного Хеллоуина формировались постепенно.
В XVI веке оформилась традиция выпрашивания сладостей, игр и гаданий в ночь на 31 октября.. Обычай надевать ролевые костюмы и знаменитый «светильник Джека» появились только на рубеже XIX и XX веков.
Один из самых основных атрибутов Хэллоуина — тыквенный светильник, или Светильник Джека, представляет собой полую тыкву, с вырезанной зловещей гримасой и помещённой внутрь свечой.
Считалось, что этот светильник, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов и прочую нечисть. Согласно популярной ирландской легенде о скупом Джеке, который дважды обманул самого дьявола, Джек-с-фонарем представляет собой «душу, не принятую ни в рай ни в ад», символ неприкаянной души, которая обречена бродить во тьме до Судного дня , освещая себе путь светильником, в котором тлеет уголёк из адова костра.
Первоначально в Ирландии и Шотландии для светильника традиционно использовали репу. Однако прибывшие в Северную Америку иммигранты быстро заменили её на тыкву, как более доступный и крупный овощ, который имеет большую декоративную функцию и который проще вырезать.
Постепенно, к началу ХХ века использование тыкв на Хеллоуин в качестве «фонаря Джека» стало повсеместным. .
Использование карнавальных костюмов, как атрибут Хэллоуина, возникло относительно недавно, в начале XX века и восходит к американским традициям костюмированных вечеринок.
🗝Считается, что Хэллоуин помогает ощутить, прочувствовать смену формаций жизни и смерти, проработать свои страхи.
Как известно, семя должно упасть в землю и «умереть», чтобы породить новую жизнь для нового цикла жизни.
Характерным является интервал в сорок дней между осенним равноденствием и 31 октября.
Этот день для осени обладает такой же смысловой значимостью, как первое мая для весны (время захождения новый жизни).
Эти две даты — 31 октября и 1 мая — разделены всего шестью месяцами, каждый через сорок дней после событий осеннего и весеннего равноденствий.
Зодиак в праздниках колеса года служит наглядным, семантическим представлением эволюции божественной души человека. Повторяющиеся циклы жизни во многих воплощениях, должны сопровождаться всесторонним развитием человека.

Художник Стив Хэнкс.

Желаю всем мирной, теплой зимы и уютного настроения
Источники:
Kuhn Alvin Boyd. Hallowe’en: A festival of lost meanings.
Rogers N. Halloween: From Pagan Ritual to Party Night

Праздник Самайн — торжество древних кельтов, означающее конец времени уборки урожая и начало зимы. Он отмечается обычно с вечера 31 октября на 1 ноября, так как день у кельтов, как правило, и начинался, и заканчивался на закате солнца. Происходило это где-то на половине пути: между осенним равноденствием и следующим за ним зимним солнцестоянием.

Самайн — праздник древних кельтов

Что такое Cамайн и откуда его корни? Издревле это праздничное действо, как и следующий за ним Бельтайн (весеннее продолжение Самайна), широко отмечалось по всей территории Ирландии, Шотландии, а также — на острове Мэн.

Кельтский праздник Самайн очень много значил и до сих пор значит для людей, утративших близких, потому что именно в эти дни, согласно легенде, все мертвые души могут навещать своих родственников, оставшихся на земле, и наблюдать при этом за ними. Однако срок пребывания духов умерших среди живых всегда ограничен: на рассвете 1 ноября они снова должны уйти туда, откуда пришли: в мир иной.

Как мы уже знаем, отмечается Самайн 31 октября – 1 ноября. Считается, что он имеет кельтское языческое происхождение. Если заглянуть в историю Ирландии и в ее мифологию, то можно встретить много связанных с ним интересных фактов. Именно в это время обычно крупный рогатый скот возвращался с летних пастбищ и забивался на зиму. Параллельно с забоем скота разжигались специальные костры. Они являлись священными: защитными и очищающими силами, которые сопровождались различными ритуалами.

Как и Белтайн, Самайн рассматривался людьми как определенное мгновение, когда границу между этим миром и иным можно пересечь. Это означало, что духи и феи (Aos и Sí) и другие мифические существа могли каким-то образом пробраться в нашу реальность и даже на некоторое время в ней задержаться.

Большинство исследователей рассматривают Aos и Sí как остатки языческих богов и духов природы, которых, как и духов усопших, нужно умиротворить, чтобы люди и их скот спокойно и в достатке пережили зиму. Во время Самайна за праздничными столами даже отводили и оставляли специальные почетные места, на которые приглашались души умерших родственников.

Сегодня мало кто знает, что в Ирландии

около 2000 лет назад Самайн (Бельтайн) был неким водоразделом в году: между более легкой его половиной (летом) и более темной половиной года (зимой). Именно в этот день условная черта разделения между нашим и потусторонним миром считалась самой тонкой, позволяющей духам легко сквозь нее проходить.

Торжество Самайна или «праздника огней» по времени совпадает и с празднованием индуистского Нового года, а также знаменует собою конец и начало нового кельтского года.

Дух Самайна

Древние кельты верили, что ночь предшествует дню, и поэтому их празднества проходили исключительно накануне дня наступающего. Именно это торжество для дохристианских ирландцев было самым важным и решающим из всех в течение года: наполненным особой магией и символическим значением.

С этим днем у кельтов связано очень многое:

• легенды и повествования;
• ритуалы и жертвоприношения;
• священные огни;
• пышные трапезы.

С давних пор дни этого праздненства считались, тем не менее, нечестивым периодом, потому что все ведьмы, колдуны и разные сверхъестественные сущности устраивали в это время свой пир и шабаш.

Во время праздника Самайн отмечалось также и новое Колесо Года. Каждый день в этот период считался магическим, наполненным самыми фантастическими событиями и явлениями, ставшими во многом уже предметами мифологии.

Согласно календарю ведьм, после жаркого лета в течение восьми суток длилось так называемое Колесо Года, которое также также считалось большим праздником. В течение этих мистических восьми дней можно было наблюдать за циклом, по которому происходит движение солнца.

Идея о том, что Самайн (или Самхейн дикая охота, — как называли еще это время кельты) – есть соединение двух половин года, наводила людей на мысль и о том, что этот временной период приобретает некий уникальный статус эдакой своеобразной приостановки времени и не принадлежит, в конечном итоге, ни к старому году, ни к новому.

Можно сказать, что в этот час время действительно будто бы останавливалось, естественный порядок жизни превращался в хаос, а земной мир живых безнадежно запутывался в мире мертвых. Мир же умерших был населен не только духами усопших, но и множеством богов, фей и других существ неопределенной природы.

Любой путешественник, находившийся далеко от дома в эту ночь, мог неожиданно столкнуться с одним или несколькими из этих существ, поэтому для людей было всегда предпочтительней оставаться в этот период в помещении. Призраки бродят повсюду, они могут быть дружелюбными или наоборот: озлобленными по отношению к живым.

Традиции Самайна

В ночь Самайна в доме нужно зажечь особый ритуальный огонь. Это может быть обычный очаг в камине, горящая свеча или даже лампадка. Можно развести большой костер и на улице. Когда костер потухнет, домой стоит взять из него пару угольков. Такая традиция священна, поскольку именно огонь символизирует силу и считается главным оберегом дома от злых духов.

Надо сказать, что традиционно разжигавшиеся повсюду в это время костры символизировали кратковременное господство сил тьмы и попытку хоть как-то осветить окружающее людей пространство: весь мир погружался в темноту, и мертвые, как мы знаем, могли переходить границу между мирами.

Пренебрегать такими традициями не стоит, ведь злой дух может негативно повлиять на урожай, здоровье семьи или скота. Многие вообще считали, что Самайн — это некий демон. Другие же лишь сравнивали его с шабашем, на котором ведьмы проводят свое празднование. Третьи — наоборот: придумывали разные украшения для дома и своей обители, чтобы на Самайн задобрить духов усопших предков.

Ритуалы и обряды на Самайн

Повсеместные гадания на самайнский праздник или в ночь Дикой Охоты были приняты, вероятно, еще и потому, что именно этот промежуток времени суток был насквозь пронизан магией и колдовством. В такое время можно избавиться от всего негатива и зла, которое накапливалось у людей целый год. И все, что потребуется для такого избавления — это всего лишь написать все свои недостатки и беды на бумаге, после чего сжечь эту бумажку над ритуальной свечой.

Главное условие здесь – правильный подбор цветовой гаммы, и, в особенности, — оттенка горящей свечи. Она должна быть оранжевой. Также есть традиция с наступлением праздника рассчитываться по долгам.

Практика гадания на Самайн, рассказывающая о будущем, была важной частью жизненного уклада кельтов, и несомненно, что это искусство стало центральной частью всего этого празднества.

Ритуалы на Самайн были самые разнообразные. И одним из самых популярных и распространенных считается переодевание. На улицах и площадях кельтских городов в этот период можно повсюду встретить переодетых людей и детей, идущих от двери до двери в костюмах и масках. Возможно, такие традиции помогали живым каким-то образом слиться с мертвыми и призраками, чтобы те не смогли причинить людям вреда. Гадания и игры на Самайн также были большой частью этого праздника.

Горящие повсюду костры и пышная ритуальная еда играли в таких празднествах большую роль. Кости убитого скота сбрасывались в общий огонь, домашние очаги разжигались от углей с ритуальных пожарищ. Пища, приготовленная и для живых, и для мертвых, аккуратно располагалась на столах.

Викканская молитва и слова для обряда

Молитва в конце ритуала могла произноситься на любом языке, в зависимости и согласно верованиям человека. Существует даже универсальный стих викканская молитва, в котором прославляются кельтские обычаи, дикая охота, колесо года. А также — приглашаются в дом умершие: для угощения праздничными яствами, водой и вином.

Существует множество разных обычаев, исполняемых в процессе праздника Самайн. Главный их смысл — это установка связи с умершими. Для такого действия обычно делался круг, в котором проводился некий колдовской обряд: нужно было стать в этот круг, развести руки и просто говорить с усопшими.

Надо отметить, что каких-то специальных слов, заговоров или речей на Самайн не существует. Все, о чем хочется рассказать или спросить, произносится человеком в произвольной форме. Важно при этом не разозлить духов. После такого ритуала для спокойствия и умиротворения призраков обязательно проговаривается молитва.

Пир Самайна

В ночь Самайна на праздничный стол обычно ставятся традиционные народные блюда. Готовятся они из овощей, фруктов, мяса скота. Кухня должна быть повседневной, потому что угощать призраков нужно знакомыми им лакомствами. Для застолья подбирается хорошее красное вино. Также необходимо поставить тарелку с карамельными яблоками. Орехи и яблоки как раз созревают в этот период, поэтому эти плоды должны присутствовать на столе непременно. Приветствуются и молочные продукты, в особенности, — сливочное масло.

Магия Самайна

Ночь Самайна или ночь Велеса, действительно, полностью пропитана магией и колдовством. Чтобы поддержать настроение, нужно всего лишь украсить и дополнить свою обитель некими декорациями в виде цветов, атрибутов и символов в стиле смерти, можно инициировать даже шабаш ведьм, облачившись в ведьмины одежды.

Важно навестить в это время и могилы усопших близких, чтобы почтить их память и пригласить их к себе на праздничный ужин. Цвета для декораций стоит подбирать тщательно и даже щепетильно, чтобы они понравились приглашенным духам. Идеально подойдет в этом случае коричневый, оранжевый цвет. Также актуально будет смотреться фиолетовый, черный и темно-синий.

Обязательно нужно зажечь огни Самайна, поскольку именно они имеют самое важное значение. Разжигание такого огня в своем доме есть своеобразное очищение от негатива и жилища, и даже своих мыслей. На стол в эту ночь всегда подается мясо. Это некого рода жертвоприношение духам в знак благодарности за хороший урожай и уродившуюся живность.

Самайн у разных народов

Все знают, что на Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга, поэтому стоит отдать должное этому промежутку времени. Каждый народ празднует Ночь Охоты по-своему. Одним из похожих торжеств является праздник Велесова ночь: своеобразный славянский Хэллоуин. Так же отмечают День Мертвых в Мексике, Хэллоуин в Америке и многие другие подобные обычаи практически по всему миру.

Связь Самайна и Хэллоуина

Самайн и Хэллоуин в целом — очень похожие между собой празднования. Ношение костюмов и масок для защиты от вредных духов Самайна существует и в Хэллоуине. В это торжество перекочевали также многие самайнские обряды и ритуалы.

Надо отметить, что произошло это не случайно. В XIX веке ирландцы в большом количестве эмигрировали в Америку, особенно большое их количество покинуло Ирландию во времена голода в этой стране в 1840-х годах. Они-то и принесли свои традиции в США, где Хэллоуин сегодня — один из главных праздников года, с которым теперь сочетается также и обычай сбора урожая, ознаменованный также известной традицией вырезания тыкв.

И все же — между этими двумя праздниками есть некое отличие. И заключается оно в том, что в день Хэллоуина (в канун Дня всех Святых) люди веселятся и торжествуют, а в ночь Самайна они стараются обрести покой и проводят ее тихо, чтобы не потревожить духов и прочих сверхъестественных сущностей.

Праздник мертвых или как Самайн превратился в день всех святых

Пообщаться с мертвыми и призраками, действительно, можно только единожды в году, и это — в ночь Самайна или Хэллоуина – канун Дня всех Святых. В такие мгновения грань между потусторонним и реальным миром настолько тонка, что если правильно выполнить все соответствующие традиции, то наверняка можно почувствовать присутствие рядом с собою разных сверхъестественных персонажей.

Сегодня Хэллоуин (Ночь Дикой Охоты) празднуют практически так же, как и День всех Святых. Почему? Да просто потому, что пришедшее на смену язычеству христианство также включило почитание мертвых в свой христианский календарь: День всех Святых празднуется у христиан также 1 ноября.