Праздник самайн ударение

'самайн - фонетика, синонимы, предложения с данным словом, связи с другими словами.'

фонетический разбор

  • Фонетический разбор

Фонетический разбор слова «самайн»

Данного слова нет в словаре. Выберете подходящий вариант ударения.

са́майн

Слоги: са-майн (для анализа), са-майн (для переноса).

[са́май’н] СУЩ,неод,мр,гео ед,им

с [с] согласный, глухой парный, твердый парный
а [́а] гласный, ударный
м [м] согласный, звонкий непарный (сонорный), твердый парный
а [а] гласный, безударный
й [й’] согласный, звонкий непарный (сонорный), мягкий непарный
н [н] согласный, звонкий непарный (сонорный), твердый парный

Букв: 6 Звуков: 6

самайн

сама́йн

Слоги: са-майн (для анализа), са-майн (для переноса).

[сама́й’н] СУЩ,неод,мр,гео ед,им

с [с] согласный, глухой парный, твердый парный
а [а] гласный, безударный
м [м] согласный, звонкий непарный (сонорный), твердый парный
а [́а] гласный, ударный
й [й’] согласный, звонкий непарный (сонорный), мягкий непарный
н [н] согласный, звонкий непарный (сонорный), твердый парный

Букв: 6 Звуков: 6

самайн

Источник

Звуко буквенный разбор слова: чем отличаются звуки и буквы?

Прежде чем перейти к выполнению фонетического разбора с примерами обращаем ваше внимание, что буквы и звуки в словах — это не всегда одно и тоже.

Буквы — это письмена, графические символы, с помощью которых передается содержание текста или конспектируется разговор. Буквы используются для визуальной передачи смысла, мы воспримем их глазами. Буквы можно прочесть. Когда вы читаете буквы вслух, то образуете звуки — слоги — слова.

Список всех букв — это просто алфавит

Почти каждый школьник знает сколько букв в русском алфавите. Правильно, всего их 33. Русскую азбуку называют кириллицей. Буквы алфавита располагаются в определенной последовательности:

Алфавит русского языка:

Аа «а» Бб «бэ» Вв «вэ» Гг «гэ»
Дд «дэ» Ее «е» Ёё «йо» Жж «жэ»
Зз «зэ» Ии «и» Йй «й» Кк «ка»
Лл «эл» Мм «эм» Нн «эн» Оо «о»
Пп «пэ» Рр «эр» Сс «эс» Тт «тэ»
Уу «у» Фф «эф» Хх «ха» Цц «цэ»
Чч «чэ» Шш «ша» Щщ «ща» ъ «т.з.»
Ыы «ы» ь «м.з.» Ээ «э» Юю «йу»
Яя «йа»

Всего в русском алфавите используется:

  • 21 буква для обозначения согласных;
  • 10 букв — гласных;
  • и две: ь (мягкий знак) и ъ (твёрдый знак), которые указывают на свойства, но сами по себе не определяют какие-либо звуковые единицы.

Звуки — это фрагменты голосовой речи. Вы можете их услышать и произнести. Между собой они разделяются на гласные и согласные. При фонетическом разборе слова вы анализируете именно их.

Звуки в фразах вы зачастую проговариваете не так, как записываете на письме. Кроме того, в слове может использоваться больше букв, чем звуков. К примеру, «детский» — буквы «Т» и «С» сливаются в одну фонему [ц]. И наоборот, количество звуков в слове «чернеют» большее, так как буква «Ю» в данном случае произносится как [йу].

Что такое фонетический разбор?

Звучащую речь мы воспринимаем на слух. Под фонетическим разбором слова имеется ввиду характеристика звукового состава. В школьной программе такой разбор чаще называют «звуко буквенный» анализ. Итак, при фонетическом разборе вы просто описываете свойства звуков, их характеристики в зависимости от окружения и слоговую структуру фразы, объединенной общим словесным ударением.

Фонетическая транскрипция

Для звуко-буквенного разбора применяют специальную транскрипцию в квадратных скобках. К примеру, правильно пишется:

  • чёрный ->  [ч’о́рный’]
  • яблоко  ->  [йа́блака]
  • якорь    ->  [йа́кар’]
  • ёлка      ->  [йо́лка]
  • солнце ->  [со́нцэ]

В схеме фонетического разбора используются особые символы. Благодаря этому можно корректно обозначить и отличить буквенную запись (орфографию) и звуковое определение букв (фонемы).

  • фонетически разбираемое слово заключается квадратные скобки – [ ];
  • мягкий согласный обозначается знаком транскрипции [’] — апострофом;
  • ударный [´] — ударением;
  • в сложных словоформах из нескольких корней применяется знак второстепенного ударения [`] — гравис (в школьной программе не практикуется);
  • буквы алфавита Ю, Я, Е, Ё, Ь и Ъ в транскрипции НИКОГДА не используются (в учебной программе);
  • для удвоенных согласных применяется [:] — знак долготы произнесения звука.

Ниже приводятся подробные правила для орфоэпического, буквенного и фонетического и разбора слов с примерами онлайн, в соответствии с общешкольными нормами современного русского языка. У профессиональных лингвистов транскрипция фонетических характеристик отличается акцентами и другими символами с дополнительными акустическими признаками гласных и согласных фонем.

Как сделать фонетический разбор слова?

Провести буквенный анализ вам поможет следующая схема:

  • Выпишите необходимое слово и произнесите его несколько раз вслух.
  • Посчитайте сколько в нем гласных и согласных букв.
  • Обозначьте ударный слог. (Ударение при помощи интенсивности (энергии) выделяет в речи определенную фонему из ряда однородных звуковых единиц.)
  • Разделите фонетическое слово по слогам и укажите их общее количество. Помните, что слогораздел в отличается от правил переноса. Общее число слогов всегда совпадает с количеством гласных букв.
  • В транскрипции разберите слово по звукам.
  • Напишите буквы из фразы в столбик.
  • Напротив каждой буквы квадратных скобках [ ] укажите ее звуковое определение (как она слышатся). Помните, что звуки в словах не всегда тождественны буквам. Буквы «ь» и «ъ» не представляют никаких звуков. Буквы «е», «ё», «ю», «я», «и» могут обозначать сразу 2 звука.
  • Проанализируйте каждую фонему по отдельности и обозначьте ее свойства через запятую:
    • для гласного указываем в характеристике: звук гласный; ударный или безударный;
    • в характеристиках согласных указываем: звук согласный; твёрдый или мягкий, звонкий или глухой, сонорный, парный/непарный по твердости-мягкости и звонкости-глухости.
  • В конце фонетического разбора слова подведите черту и посчитайте общее количество букв и звуков.

Данная схема практикуется в школьной программе.

Пример фонетического разбора слова

Вот образец фонетического разбора по составу для слова «явление» → [йивл’э′н’ийэ]. В данном примере 4 гласных буквы и 3 согласных. Здесь всего 4 слога: я-вле′-ни-е. Ударение падает на второй.

Звуковая характеристика букв:

я  [й]   — согл., непарный мягкий, непарный звонкий, сонорный    [и]   — гласн., безударныйв  [в]   — согл., парный твердый, парный зв.л  [л’]  — согл., парный мягк., непарн. зв., сонорныйе  [э′]   — гласн., ударныйн  [н’]   — согласн., парный мягк., непарн. зв., сонорный и  [и]   — гласн., безударный  [й]   — согл., непарн. мягк., непарн. зв., сонорный    [э]   — гласн., безударный________________________Всего в слове явление – 7 букв, 9 звуков. Первая буква «Я» и последняя «Е» обозначают по два звука.

Теперь вы знаете как сделать звуко-буквенный анализ самостоятельно. Далее даётся классификация звуковых единиц русского языка, их взаимосвязи и правила транскрипции при звукобуквенном разборе.

Фонетика и звуки в русском языке

Какие бывают звуки?

Все звуковые единицы делятся на гласные и согласные. Гласные звуки, в свою очередь, бывают ударными и безударными. Согласный звук в русских словах бывает: твердым — мягким, звонким — глухим, шипящим, сонорным.

— Сколько в русской живой речи звуков?

Правильный ответ 42.

Делая фонетический разбор онлайн, вы обнаружите, что в словообразовании участвуют 36 согласных звуков и 6 гласных. У многих возникает резонный вопрос, почему существует такая странная несогласованность? Почему разнится общее число звуков и букв как по гласным, так и по согласным?

Всё это легко объяснимо. Ряд букв при участии в словообразовании могут обозначать сразу 2 звука. Например, пары по мягкости-твердости:

  • [б] — бодрый и [б’] — белка;
  • или [д]-[д’]: домашний — делать.

А некоторые не обладают парой, к примеру [ч’] всегда будет мягким. Сомневаетесь, попытайтесь сказать его твёрдо и убедитесь в невозможности этого: ручей, пачка, ложечка, чёрным, Чегевара, мальчик, крольчонок, черемуха, пчёлы. Благодаря такому практичному решению наш алфавит не достиг безразмерных масштабов, а звуко-единицы оптимально дополняются, сливаясь друг с другом.

Гласные звуки в словах русского языка

Гласные звуки в отличии от согласных мелодичные, они свободно как бы нараспев вытекают из гортани, без преград и напряжения связок. Чем громче вы пытаетесь произнести гласный, тем шире вам придется раскрыть рот. И наоборот, чем громче вы стремитесь выговорить согласный, тем энергичнее будете смыкать ротовую полость. Это самое яркое артикуляционное различие между этими классами фонем.

Ударение в любых словоформах может падать только на гласный звук, но также существуют и безударные гласные.

— Сколько гласных звуков в русской фонетике?

В русской речи используется меньше гласных фонем, чем букв. Ударных звуков всего шесть: [а], [и], [о], [э], [у], [ы]. А букв, напомним, десять: а, е, ё, и, о, у, ы, э, я, ю. Гласные буквы Е, Ё, Ю, Я не являются «чистыми» звуками и в транскрипции не используются. Нередко при буквенном разборе слов на перечисленные буквы падает ударение.

Фонетика: характеристика ударных гласных

Главная фонематическая особенность русской речи — четкое произнесение гласных фонем в ударных слогах. Ударные слоги в русской фонетике отличаются силой выдоха, увеличенной продолжительностью звучания и произносятся неискаженно. Поскольку они произносятся отчетливо и выразительно, звуковой анализ слогов с ударными гласными фонемами проводить значительно проще. Положение, в котором звук не подвергается изменениям и сохранят основной вид, называется сильной позицией. Такую позицию может занимать только ударный звук и слог. Безударные же фонемы и слоги пребывают в слабой позиции.

  • Гласный в ударном слоге всегда находится в сильной позиции, то есть произносится более отчётливо, с наибольшей силой и продолжительностью.
  • Гласный в безударном положении находится в слабой позиции, то есть произносится с меньшей силой и не столь отчётливо.

В русском языке неизменяемые фонетические свойства сохраняет лишь одна фонема «У»: кукуруза, дощечку, учусь, улов, — во всех положениях она произносятся отчётливо как [у]. Это означает, что гласная «У» не подвергается качественной редукции. Внимание: на письме фонема [у] может обозначатся и другой буквой «Ю»: мюсли [м’у´сл’и], ключ [кл’у´ч’] и тд.

Разбор по звукам ударных гласных

Гласная фонема [о] встречается только в сильной позиции (под ударением). В таких случаях «О» не подвергается редукции: котик [ко´т’ик], колокольчик [калако´л’ч’ык], молоко [малако´], восемь [во´с’им’], поисковая [паиско´вайа], говор [го´вар], осень [о´с’ин’].

Исключение из правила сильной позиции для «О», когда безударная [о] произносится тоже отчётливо, представляют лишь некоторые иноязычные слова: какао [кака’о], патио [па’тио], радио [ра’дио], боа [боа’] и ряд служебных единиц, к примеру, союз но.
Звук [о] в письменности можно отразить другой буквой«ё» – [о]: тёрн [т’о´рн], костёр [кас’т’о´р]. Выполнить разбор по звукам оставшихся четырёх гласных в позиции под ударением так же не представит сложностей.

Безударные гласные буквы и звуки в словах русского языка

Сделать правильный звуко разбор и точно определить характеристику гласного можно лишь после постановки ударения в слове. Не забывайте так же о существовании в нашем языке омонимии: за’мок — замо’к и об изменении фонетических качеств в зависимости от контекста (падеж, число):

  • Я дома [йа до‘ма].
  • Новые дома [но’выэ дама’].

В безударном положении гласный видоизменяется, то есть, произносится иначе, чем записывается:

  • горы — гора = [го‘ры] — [гара’];
  • он — онлайн = [о‘н] — [анла’йн]
  • свидетельница = [св’ид’э‘т’ил’н’ица].

Подобные изменения гласных в безударных слогах называются редукцией. Количественной, когда изменяется длительность звучания. И качественной редукцией, когда меняется характеристика изначального звука.

Одна и та же безударная гласная буква может менять фонетическую характеристику в зависимости от положения:

  • в первую очередь относительно ударного слога;
  • в абсолютном начале или конце слова;
  • в неприкрытых слогах (состоят только из одного гласного);
  • од влиянием соседних знаков (ь, ъ) и согласного.

Так, различается 1-ая степень редукции. Ей подвергаются:

  • гласные в первом предударном слоге;
  • неприкрытый слог в самом начале;
  • повторяющиеся гласные.

Примечание: Чтобы сделать звукобуквенный анализ первый предударный слог определяют исходя не с «головы» фонетического слова, а по отношению к ударному слогу: первый слева от него. Он в принципе может быть единственным предударным: не-зде-шний [н’из’д’э´шн’ий].

(неприкрытый слог)+(2-3 предударный слог)+ 1-й предударный слог ← Ударный слог → заударный слог (+2/3 заударный слог)

  • впе-ре-ди [фп’ир’ид’и´];
  • е-сте-стве-нно [йис’т’э´с’т’в’ин:а];

Любые другие предударные слоги и все заударные слоги при звуко разборе относятся к редукции 2-й степени. Ее так же называют «слабая позиция второй степени».

  • поцеловать [па-цы-ла-ва´т’];
  • моделировать [ма-ды-л’и´-ра-ват’];
  • ласточка [ла´-ста-ч’ка];
  • керосиновый [к’и-ра-с’и´-на-вый].

Редукция гласных в слабой позиции так же различается по ступеням: вторая, третья (после твердых и мягких соглас., — это за пределами учебной программы): учиться [уч’и´ц:а], оцепенеть [ацып’ин’э´т’], надежда [над’э´жда]. При буквенном анализе совсем незначительно проявятся редукция у гласного в слабой позиции в конечном открытом слоге (= в абсолютном конце слова):

  • чашечка;
  • богиня;
  • с песнями;
  • перемена.

Звуко буквенный разбор: йотированные звуки

Фонетически буквы Е — [йэ], Ё — [йо], Ю — [йу], Я — [йа] зачастую обозначают сразу два звука. Вы заметили, что во всех обозначенных случаях дополнительной фонемой выступает «Й»? Именно поэтому данные гласные называют йотированными. Значение букв Е, Ё, Ю, Я определяется их позиционным положением.

При фонетическом разборе гласные е, ё, ю, я образуют 2 звука:

◊ Ё — [йо], Ю — [йу], Е — [йэ], Я — [йа] в случаях, когда находятся:

  • В начале слова «Ё» и «Ю» всегда:
    • — ёжиться [йо´жыц:а], ёлочный [йо´лач’ный], ёжик [йо´жык], ёмкость [йо´мкаст’];
    • — ювелир [йув’ил’и´р], юла [йула´], юбка [йу´пка], Юпитер [йуп’и´т’ир], юркость [йу´ркас’т’];
  • в начале слова «Е» и «Я» только под ударением*:
    • — ель [йэ´л’], езжу [йэ´ж:у], егерь [йэ´г’ир’], евнух [йэ´внух];
    • — яхта [йа´хта], якорь [йа´кар’], яки [йа´ки], яблоко [йа´блака];
    • (*чтобы выполнить звуко буквенный разбор безударных гласных «Е» и «Я» используется другая фонетическая транскрипция, см. ниже);
  • в положении сразу после гласного «Ё» и «Ю» всегда. А вот «Е» и «Я» в ударных и в безударных слогах, кроме случаев, когда указанные буквы располагаются за гласным в 1-м предударном слоге или в 1-м, 2-м заударном слоге в середине слов. Фонетический разбор онлайн и примеры по указным случаям:
    • — приёмник [пр’ийо´мн’ик], поёт [пайо´т], клюёт [кл’уйо´т];
    • —аюрведа [айур’в’э´да], поют [пайу´т], тают [та´йут], каюта [кайу´та],
  • после разделительного твердого «Ъ» знака «Ё» и «Ю» — всегда, а«Е» и «Я» только под ударением или в абсолютном конце слова: — объём [аб йо´м], съёмка [сйо´мка], адъютант [адйу‘та´нт]
  • после разделительного мягкого «Ь» знака «Ё» и «Ю» — всегда, а «Е» и «Я» под ударением или в абсолютном конце слова: — интервью [интырв’йу´], деревья [д’ир’э´в’йа], друзья [друз’йа´], братья [бра´т’йа], обезьяна [аб’из’йа´на], вьюга [в’йу´га], семья [с’эм’йа´]

Как видите, в фонематической системе русского языка ударения имеют решающее значение. Наибольшей редукции подвергаются гласные в безударных слогах. Продолжим звука буквенный разбор оставшихся йотированных и посмотрим как они еще могут менять характеристики в зависимости от окружения в словах.

◊ Безударные гласные «Е» и «Я» обозначают два звука и в фонетической транскрипции и записываются как [ЙИ]:

  • в самом начале слова:
    • — единение [йид’ин’э´н’и’йэ], еловый [йило´вый], ежевика [йижив’и´ка], его [йивo´], егоза [йигаза´], Енисей [йин’ис’э´й], Египет [йиг’и´п’ит];
    • — январский [йинва´рский], ядро [йидро´], язвить [йиз’в’и´т’], ярлык [йирлы´к], Япония [йипо´н’ийа], ягнёнок [йигн’о´нак];
    • (Исключения представляют лишь редкие иноязычные словоформы и имена: европеоидная [йэврап’ио´иднайа], Евгений [йэ]вге´ний, европеец [йэврап’э´йиц], епархия [йэ]па´рхия и тп).
  • сразу после гласного в 1-м предударном слоге или в 1-м, 2-м заударном слоге, кроме расположения в абсолютном конце слова.
    • своевременно [свайивр’э´м’ина], поезда [пайизда´], поедим [пайид’и´м], наезжать [найиж:а´т’], бельгиец [б’ил’г’и´йиц], учащиеся [уч’а´щ’ийис’а], предложениями [пр’идлажэ´н’ийим’и], суета [суйита´],
    • лаять [ла´йит’], маятник [ма´йитн’ик], заяц [за´йиц], пояс [по´йис], заявить [зайив’и´т’], проявлю [прайив’л’у´]
  • после разделительного твердого «Ъ» или мягкого «Ь» знака: — пьянит [п’йин’и´т], изъявить [изйив’и´т’], объявление [абйи вл’э´н’ийэ], съедобный [сйидо´бный].

Примечание: Для петербургской фонологической школы характерно «эканье», а для московской «иканье». Раньше йотрованный «Ё» произносили с более акцентированным «йэ». Со сменой столиц, выполняя звуко-буквенный разбор, придерживаются московских норм в орфоэпии.

Некоторые люди в беглой речи произносят гласный «Я» одинаково в слогах с сильной и слабой позицией. Такое произношение считается диалектом и не является литературным. Запомните, гласный «я» под ударением и без ударения озвучивается по-разному: ярмарка [йа´рмарка], но яйцо [йийцо´].

Важно:

Буква «И» после мягкого знака «Ь» тоже представляет 2 звука — [ЙИ] при звуко буквенном анализе. (Данное правило актуально для слогов как в сильной, так и в слабой позиции). Проведем образец звукобуквенного онлайн разбора: — соловьи [салав’йи´], на курьих ножках [на ку´р’йи’х’ но´шках], кроличьи [кро´л’ич’йи], нет семьи [с’им’йи´], судьи [су´д’йи], ничьи [н’ич’йи´], ручьи [руч’йи´], лисьи [ли´с’йи]. Но: Гласная «О» после мягкого знака «Ь» транскрибируется как апостроф мягкости [’] предшествующего согласного и [О], хотя при произнесении фонемы может слышаться йотированность: бульон [бул’о´н], павильон [пав’ил’о´н], аналогично: почтальон, шампиньон, шиньон, компаньон, медальон, батальон, гильотина, карманьола, миньон и прочие.

Фонетический разбор слов, когда гласные «Ю» «Е» «Ё» «Я» образуют 1 звук

По правилам фонетики русского языка при определенном положении в словах обозначенные буквы дают один звук, когда:

  • звуковые единицы «Ё» «Ю» «Е» находятся в под ударением после непарного согласного по твердости: ж, ш, ц. Тогда они обозначают фонемы:
    • ё — [о],
    • е — [э],
    • ю — [у].

    Примеры онлайн разбора по звукам: жёлтый [жо´лтый], шёлк [шо´лк], целый [цэ´лый], рецепт [р’ицэ´пт], жемчуг [жэ´мч’ук], шесть [шэ´ст’], шершень [шэ´ршэн’], парашют [парашу´т];

  • Буквы «Я» «Ю» «Е» «Ё» и «И» обозначают мягкость предшествующего согласного [’]. Исключение только для: [ж], [ш], [ц]. В таких случаях в ударной позиции они образуют один гласный звук:
    • ё – [о]: путёвка [пут’о´фка], лёгкий [л’о´хк’ий], опёнок [ап’о´нак], актёр [акт’о´р], ребёнок [р’иб’о´нак];
    • е – [э]: тюлень [т’ул’э´н’], зеркало [з’э´ркала], умнее [умн’э´йэ], конвейер [канв’э´йир];
    • я – [а]: котята [кат’а´та], мягко [м’а´хка], клятва [кл’а´тва], взял [вз’а´л], тюфяк [т’у ф’а´к], лебяжий [л’иб’а´жый];
    • ю – [у]: клюв [кл’у´ф], людям [л’у´д’ам ], шлюз [шл’у´с], тюль [т’у´л’], костюм [кас’т’у´м].
    • Примечание: в заимствованных из других языков словах ударная гласная «Е» не всегда сигнализирует о мягкости предыдущего согласного. Данное позиционное смягчение перестало быть обязательной нормой в русской фонетике лишь в XX веке. В таких случаях, когда вы делаете фонетический разбор по составу, такой гласный звук транскрибируется как [э] без предшествующего апострофа мягкости: отель [атэ´л’], бретелька [бр’итэ´л’ка], тест [тэ´ст], теннис [тэ´н:ис], кафе [кафэ´], пюре [п’урэ´], амбре [амбрэ´], дельта [дэ´л’та], тендер [тэ´ндэр], шедевр [шэдэ´вр], планшет [планшэ´т].
  • Внимание! После мягких согласных в предударных слогах гласные «Е» и «Я» подвергаются качественной редукции и трансформируются в звук [и] (искл. для [ц], [ж], [ш]). Примеры фонетического разбора слов с подобными фонемами: — зерно [з’ирно´], земля [з’имл’а´], весёлый [в’ис’о´лый], звенит [з’в’ин’и´т], лесной [л’исно´й], метелица [м’ит’е´л’ица], перо [п’иро´], принесла [пр’ин’исла´], вязать [в’иза´т’], лягать [л’ига´т’], пятёрка [п’ит’о´рка]

Фонетический разбор: согласные звуки русского языка

Согласных в русском языке абсолютное большинство. При выговаривании согласного звука поток воздуха встречает препятствия. Их образуют органы артикуляции: зубы, язык, нёбо, колебания голосовых связок, губы. За счет этого в голосе возникает шум, шипение, свист или звонкость.

Сколько согласных звуков в русской речи?

В алфавите для их обозначения используется 21 буква. Однако, выполняя звуко буквенный анализ, вы обнаружите, что в русской фонетике согласных звуков больше, а именно — 36.

Звуко-буквенный разбор: какими бывают согласные звуки?

В нашем языке согласные бывают:

  • твердые — мягкие и образуют соответствующие пары:
    • [б] — [б’]: банан — белка,
    • [в] — [в’]: высота — вьюн,
    • [г] — [г’]: город — герцог,
    • [д] — [д’]: дача — дельфин,
    • [з] — [з’]: звон — зефир,
    • [к] — [к’]: конфета — кенгуру,
    • [л] — [л’]: лодка — люкс,
    • [м] — [м’]: магия — мечты,
    • [н] — [н’]: новый — нектар,
    • [п] — [п’]: пальма— пёсик,
    • [р] — [р’]: ромашка — ряд,
    • [с] — [с’]: сувенир — сюрприз,
    • [т] — [т’]: тучка — тюльпан,
    • [ф] — [ф’]: флаг — февраль,
    • [х] — [х’]: хорек — хищник.
  • Определенные согласные не обладают парой по твердости-мягкости. К непарным относятся:
    • звуки [ж], [ц], [ш] — всегда твердые (жизнь, цикл, мышь);
    • [ч’], [щ’] и [й’] — всегда мягкие (дочка, чаще, твоей).
  • Звуки [ж], [ч’], [ш], [щ’] в нашем языке называются шипящими.

Согласный может быть звонким — глухим, а так же сонорным и шумным.

Определить звонкость-глухость или сонорность согласного можно по степени шума-голоса. Данные характеристики будут варьироваться в зависимости от способа образования и участия органов артикуляции.

  • Сонорные (л, м, н, р, й) — самые звонкие фонемы, в них слышится максимум голоса и немного шумов: лев, рай, ноль.
  • Если при произношении слова во время звуко разбора образуется и голос, и шум — значит перед вами звонкий согласный (г, б, з и тд.): завод, блюдо, жизнь.
  • При произнесении глухих согласных (п, с, т и прочих) голосовые связки не напрягаются, издаётся только шум: стопка, фишка, костюм, цирк, зашить.

Примечание: В фонетике у согласных звуковых единиц также существует деление по характеру образования: смычка (б, п, д, т) — щель (ж, ш, з, с) и способу артикуляции: губно-губные (б, п, м), губно-зубные (ф, в), переднеязычные (т, д, з, с, ц, ж, ш, щ, ч, н, л, р), среднеязычный (й), заднеязычные (к, г, х). Названия даны исходя из органов артикуляции, которые участвуют в звукообразовании.

Подсказка: Если вы только начинаете практиковаться в фонетическом разборе слов, попробуйте прижать к ушам ладони и произнести фонему. Если вам удалось услышать голос, значит исследуемый звук — звонкий согласный, если же слышится шум, — то глухой.

Подсказка: Для ассоциативной связи запомните фразы: «Ой, мы же не забывали друга.» — в данном предложении содержится абсолютно весь комплект звонких согласных (без учета пар мягкость-твердость). «Степка, хочешь поесть щец? – Фи!» — аналогично, указанные реплики содержат набор всех глухих согласных.

Позиционные изменения согласных звуков в русском языке

Согласный звук так же как и гласный подвергается изменениям. Одна и та же буква фонетически может обозначать разный звук, в зависимости от занимаемой позиции. В потоке речи происходит уподобление звучания одного согласного под артикуляцию располагающегося рядом согласного. Данное воздействие облегчает произношение и называется в фонетике ассимиляцией.

Позиционное оглушение/озвончение

В определённом положении для согласных действует фонетический закон ассимиляции по глухости-звонкости. Звонкий парный согласный сменяется на глухой:

  • в абсолютном конце фонетического слова: но ж [но´ш], снег [с’н’э´к], огород [агаро´т], клуб [клу´п];
  • перед глухими согласными: незабудка [н’изабу´тка], обхватить [апхват’и´т’], вторник [фто´рн’ик], трубка [трупка].
  • делая звуко буквенный разбор онлайн, вы заметите, что глухой парный согласный, стоящий перед звонким (кроме [й’], [в] — [в’], [л] — [л’], [м] — [м’], [н] — [н’], [р] — [р’]) тоже озвончается, то есть заменяется на свою звонкую пару: сдача [зда´ч’а], косьба [каз’ба´], молотьба [малад’ба´], просьба [про´з’ба], отгадать [адгада´т’].

В русской фонетике глухой шумный согласный не сочетается с последующим звонким шумным, кроме звуков [в] — [в’]: взбитыми сливками. В данном случае одинаково допустима транскрипция как фонемы [з], так и [с].

При разборе по звукам слов: итого, сегодня, сегодняшний и тп, буква «Г» замещается на фонему [в].

По правилам звуко буквенного анализа в окончаниях «-ого», «-его» имён прилагательных, причастий и местоимений согласный «Г» транскрибируется как звук [в]: красного [кра´снава], синего [с’и´н’ива], белого [б’э´лава], острого, полного, прежнего, того, этого, кого.
Если после ассимиляции образуются два однотипных согласных, происходит их слияние. В школьной программе по фонетике этот процесс называется стяжение согласных: отделить [ад:’ил’и´т’] → буквы «Т» и «Д» редуцируются в звуки [д’д’], бесшумный [б’иш:у´мный].
При разборе по составу у ряда слов в звукобуквенном анализе наблюдается диссимиляция — процесс обратный уподоблению. В этом случае изменяется общий признак у двух стоящих рядом согласных: сочетание «ГК» звучит как [хк] (вместо стандартного [кк]): лёгкий [л’о′х’к’ий], мягкий [м’а′х’к’ий].

Мягкие согласные в русском языке

В схеме фонетического разбора для обозначения мягкости согласных используется апостроф [’].

  • Смягчение парных твердых согласных происходит перед «Ь»;
  • мягкость согласного звука в слоге на письме поможет определить последующая за ним гласная буква (е, ё, и, ю, я);
  • [щ’], [ч’] и [й] по умолчанию только мягкие;
  • всегда смягчается звук [н] перед мягкими согласными «З», «С», «Д», «Т»: претензия [пр’итэн’з’ийа], рецензия [р’ицеэн’з’ийа], пенсия [пэн’с’ийа], ве[н’з’]ель, лице́[н’з’]ия, ка[н’д’]идат, ба[н’д’]ит, и[н’д’]ивид, бло[н’д’]ин, стипе[н’д’]ия, ба[н’т’]ик, ви[н’т’]ик, зо[н’т’]ик, ве[н’т’]илъ, а[н’т’]ичный, ко[н’т’]екст, ремо[н’т’]ировать;
  • буквы «Н», «К», «Р» при фонетических разборах по составу могут смягчаться перед мягкими звуками [ч’], [щ’]: стаканчик [стака′н’ч’ик], сменщик [см’э′н’щ’ик], пончик [по′н’ч’ик], каменщик [кам’э′н’щ’ик], бульварщина [бул’ва′р’щ’ина], борщ [бо′р’щ’];
  • часто звуки [з], [с], [р], [н] перед мягким согласным претерпевают ассимиляцию по твердости-мягкости: стенка [с’т’э′нка], жизнь [жыз’н’], здесь [з’д’эс’];
  • чтобы корректно выполнить звуко буквенный разбор, учитывайте слова исключения, когда согласный [р] перед мягкими зубными и губными, а так же перед [ч’], [щ’] произносится твердо: артель, кормить, корнет, самоварчик;

Примечание: буква «Ь» после согласного непарного по твердости/мягкости в некоторых словоформах выполняет только грамматическую функцию и не накладывает фонетическую нагрузку: учиться, ночь, мышь, рожь и тд. В таких словах при буквенном анализе в квадратных скобках напротив буквы «Ь» ставится [-] прочерк.

Позиционные изменения парных звонких-глухих перед шипящими согласными и их транскрипция при звукобуквенном разборе

Чтобы определить количество звуков в слове необходимо учитывать их позиционные изменения. Парные звонкие-глухие: [д-т] или [з-с] перед шипящими (ж, ш, щ, ч) фонетически заменяются шипящим согласным.

  • Буквенный разбор и примеры слов с шипящими звуками: приезжий [пр’ийэ´жжий], восшествие [вашшэ´ств’ийэ], изжелта [и´жжэлта], сжалиться [жжа´л’иц:а].

Явление, когда две разных буквы произносятся как одна, называется полной ассимиляцией по всем признакам. Выполняя звуко-буквенный разбор слова, один из повторяющихся звуков вы должны обозначать в транскрипции символом долготы [:].

  • Буквосочетания с шипящим «сж» – «зж», произносятся как двойной твердый согласный [ж:], а «сш» – «зш» — как [ш:]: сжали, сшить, без шины, влезший.
  • Сочетания «зж», «жж» внутри корня при звукобуквенном разборе записывается в транскрипции как долгий согласный [ж:]: езжу, визжу, позже, вожжи, дрожжи, жженка.
  • Сочетания «сч», «зч» на стыке корня и суффикса/приставки произносятся как долгий мягкий [щ’:]: счет [щ’:о´т], переписчик, заказчик.
  • На стыке предлога со следующим словом на месте «сч», «зч» транскрибируется как [щ’ч’]: без числа [б’эщ’ ч’исла´], с чем-то [щ’ч’э′мта].
  • При звуко буквенном разборе сочетания «тч», «дч» на стыке морфем определяют как двойной мягкий [ч’:]: лётчик [л’о´ч’:ик], молодчик [мало´ч’:ик], отчёт [ач’:о´т].

Шпаргалка по уподоблению согласных звуков по месту образования

  • сч → [щ’:]: счастье [щ’:а´с’т’йэ], песчаник [п’ищ’:а´н’ик], разносчик [разно´щ’:ик], брусчатый, расчёты, исчерпать, расчистить;
  • зч → [щ’:]: резчик [р’э´щ’:ик], грузчик [гру´щ’:ик], рассказчик [раска´щ’:ик];
  • жч → [щ’:]: перебежчик [п’ир’ибе´ щ’:ик], мужчина [мущ’:и´на];
  • шч → [щ’:]: веснушчатый [в’исну′щ’:итый];
  • стч → [щ’:]: жёстче [жо´щ’:э], хлёстче, оснастчик;
  • здч → [щ’:]: объездчик [абйэ´щ’:ик], бороздчатый [баро´щ’:итый];
  • сщ → [щ’:]: расщепить [ращ’:ип’и′т’], расщедрился [ращ’:э′др’илс’а];
  • тщ → [ч’щ’]: отщепить [ач’щ’ип’и′т’], отщёлкивать [ач’щ’о´лк’иват’], тщетно [ч’щ’этна], тщательно [ч’щ’ат’эл’на];
  • тч → [ч’:]: отчет [ач’:о′т], отчизна [ач’:и′зна], реснитчатый [р’ис’н’и′ч’:и′тый];
  • дч → [ч’:]: подчёркивать [пач’:о′рк’иват’], падчерица [пач’:ир’ица];
  • сж → [ж:]: сжать [ж:а´т’];
  • зж → [ж:]: изжить [иж:ы´т’], розжиг [ро´ж:ык], уезжать [уйиж:а´т’];
  • сш → [ш:]: принёсший [пр’ин’о′ш:ый], расшитый [раш:ы´тый];
  • зш → [ш:]: низший [н’иш:ы′й]
  • чт → [шт], в словоформах с «что» и его производными, делая звуко буквенный анализ, пишем [шт]: чтобы [што′бы], не за что [н’э′ зашта], что-нибудь [што н’ибут’], кое-что;
  • чт → [ч’т] в остальных случаях буквенного разбора: мечтатель [м’ич’та´т’ил’], почта [по´ч’та], предпочтение [пр’итпач’т’э´н’ийэ] и тп;
  • чн → [шн] в словах-исключениях: конечно [кан’э´шна′], скучно [ску´шна′], булочная, прачечная, яичница, пустячный, скворечник, девичник, горчичник, тряпочный, а так же в женских отчествах, оканчивающихся на «-ична»: Ильинична, Никитична, Кузьминична и т. п.;
  • чн → [ч’н] — буквенный анализ для всех остальных вариантов: сказочный [ска´зач’ный], дачный [да´ч’ный], земляничный [з’им’л’ин’и´ч’ный], очнуться, облачный, солнечный и пр.;
  • !жд → на месте буквенного сочетания «жд» допустимо двоякое произношение и транскрипция [щ’] либо [шт’] в слове дождь и в образованных от него словоформах: дождливый, дождевой.

Непроизносимые согласные звуки в словах русского языка

Во время произношения целого фонетического слова с цепочкой из множества различных согласных букв может утрачиваться тот, либо иной звук. Вследствие этого в орфограммах слов находятся буквы, лишенные звукового значения, так называемые непроизносимые согласные. Чтобы правильно выполнить фонетический разбор онлайн, непроизносимый согласный не отображают в транскрипции. Число звуков в подобных фонетических словах будет меньшее, чем букв.

В русской фонетике к числу непроизносимых согласных относятся:

  • «Т» — в сочетаниях:
    • стн → [сн]: местный [м’э´сный], тростник [трас’н’и´к]. По аналогии можно выполнить фонетический разбор слов лестница, честный, известный, радостный, грустный, участник, вестник, ненастный, яростный и прочих;
    • стл → [сл]: счастливый [щ’:асл’и´вый’], счастливчик, совестливый, хвастливый (слова-исключения: костлявый и постлать, в них буква «Т» произносится);
    • нтск → [нск]: гигантский [г’ига´нск’ий], агентский, президентский;
    • стьс → [с:]: шестьсот [шэс:о´т], взъесться [взйэ´с:а], клясться [кл’а´с:а];
    • стс → [с:]: туристский [тур’и´с:к’ий], максималистский [макс’имал’и´с:к’ий], расистский [рас’и´с:к’ий], бестселлер, пропагандистский, экспрессионистский, индуистский, карьеристский;
    • нтг → [нг]: рентген [р’энг’э´н];
    • «–тся», «–ться» → [ц:] в глагольных окончаниях: улыбаться [улыба´ц:а], мыться [мы´ц:а], смотрится, сгодится, поклониться, бриться, годится;
    • тс → [ц] у прилагательных в сочетаниях на стыке корня и суффикса: детский [д’э´цк’ий], братский [бра´цкий];
    • тс → [ц:] / [цс]: спортсмен [спарц:м’э´н], отсылать [ацсыла´т’];
    • тц → [ц:] на стыке морфем при фонетическом разборе онлайн записывается как долгий «цц»: братца [бра´ц:а], отцепить [ац:ып’и´т’], к отцу [к ац:у´];
  • «Д» — при разборе по звукам в следующих буквосочетаниях:
    • здн → [зн]: поздний [по´з’н’ий], звёздный [з’в’о´зный], праздник [пра′з’н’ик], безвозмездный [б’извазм’э′зный];
    • ндш → [нш]: мундштук [муншту´к], ландшафт [ланша´фт];
    • ндск → [нск]: голландский [гала´нск’ий], таиландский [таила´нск’ий], нормандский [нарма´нск’ий];
    • здц → [сц]: под уздцы [пад усцы´];
    • ндц → [нц]: голландцы [гала´нцы];
    • рдц → [рц]: сердце [с’э´рцэ], сердцевина [с’ирцыв’и´на];
    • рдч → [рч’]: сердчишко [с’эрч’и´шка];
    • дц → [ц:] на стыке морфем, реже в корнях, произносятся и при звуко разборе слова записывается как двойной [ц]: подцепить [пац:ып’и´т’], двадцать [два´ц:ыт’];
    • дс → [ц]: заводской [завацко´й], родство [рацтво´], средство [ср’э´цтва], Кисловодск [к’иславо´цк];
  • «Л» — в сочетаниях:
    • лнц → [нц]: солнце [со´нцэ], солнцестояние;
  • «В» — в сочетаниях:
    • вств → [ств] буквенный разбор слов: здравствуйте [здра´ствуйт’э], чувство [ч’у´ства], чувственность [ч’у´ств’инас’т’], баловство [баластво´], девственный [д’э´ств’ин:ый].

Примечание: В некоторых словах русского языка при скоплении согласных звуков «стк», «нтк», «здк», «ндк» выпадение фонемы [т] не допускается: поездка [пайэ´стка], невестка, машинистка, повестка, лаборантка, студентка, пациентка, громоздкий, ирландка, шотландка.

  • Две идентичные буквы сразу после ударного гласного при буквенном разборе транскрибируется как одиночный звук и символ долготы [:]: класс, ванна, масса, группа, программа.
  • Удвоенные согласные в предударных слогах обозначаются в транскрипции и произносится как один звук: тоннель [танэ´л’], терраса, аппарат.

Если вы затрудняетесь выполнить фонетический разбор слова онлайн по обозначенным правилам или у вас получился неоднозначный анализ исследуемого слова, воспользуйтесь помощью словаря-справочника. Литературные нормы орфоэпии регламентируются изданием: «Русское литературное произношение и ударение. Словарь – справочник». М. 1959 г.

Использованная литература:

  • Литневская Е.И. Русский язык: краткий теоретический курс для школьников. – МГУ, М.: 2000
  • Панов М.В. Русская фонетика. – Просвещение, М.: 1967
  • Бешенкова Е.В., Иванова О.Е. Правила русской орфографии с комментариями.
  • Учебное пособие. – «Институт повышения квалификации работников образования», Тамбов: 2012
  • Розенталь Д.Э., Джанджакова Е.В., Кабанова Н.П. Справочник по правописанию, произношению, литературному редактированию. Русское литературное произношение.– М.: ЧеРо, 1999

Теперь вы знаете как разобрать слово по звукам, сделать звуко буквенный анализ каждого слога и определить их количество. Описанные правила объясняют законы фонетики в формате школьной программы. Они помогут вам фонетически охарактеризовать любую букву.

Источник

October 30 2012, 21:44

Category:

  • Общество
  • Cancel

Самайн.

Завтра наступает долгожданный праздник Самайн (Самхейн). Древнеирландское слово Samain [savan’] произносится с ударением на первый слог. Ирландская буква «m» в межвокальном положении читается как звук «v», гласная «i» смягчает следующую за ней «n». И хотя правильное прочтение будет «савань», в России традиционно произносят «Самайн» (в современном ирландском пишется — Samhain, читается — «саунь»). Празднуется Самайн в ночь на 1 ноября.
При принятии христианства Самайн трансформировался в Хэллоуин, День всех святых с их оранжевыми тыквами. И он потерял свое традиционное и сакральное значение. Но не для всех, разумеется.)

Пир на Самайн.

Пир кельтов во время праздника состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы — варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.
Кому любопытно узнать еще немного об этом празднике, отправляю вас к записи прошлого года.

008bhb3q

Источник

 Хэллоуин, Самайн, Кельтский Новый год, Праздник смерти, канун Дня всех святых… Ночь, когда открываются врата, соединяющие мир мёртвых с миром живых. Ночь, когда любым нечеловеческим сущностям, от фей и эльфов до сил преисподней, позволено свободно разгуливать по земле. Ночь, когда становится возможным невозможное, странное и страшное. От кельтского праздника урожая к единственному дню в году, когда смерть становится смешной, — путь, пройденный Хэллоуином в человеческом сознании, впечатляет.

 Зима близко

У Самайна, предтечи Хэллоуина, сложные отношения с современным праздником. Они друг другу не то чтобы отец и сын, а скорее старший и младший братья, которых поделили при разводе родители. Самайн считается чисто языческим праздником, а в Хэллоуине языческие традиции слились с христианскими, сохранив основную идею — утверждение победы жизни над смертью. Только язычники видят бессмертие как «вечное возвращение», слияние с праматерью-природой, а христиане — как вечную жизнь души.

Хотя в русском языке этот кельтский праздник принято называть Самайном, в древнеирландском слово Samhain произносилось как «Савань», с ударением на первый слог. Это слово и его производные издавна обозначали третий осенний месяц, когда урожай с полей уже убран и пора готовиться к зиме. Слово возводят к санскритскому (индоевропейскому) samana — «собрание», «сходка». В современном ирландском, как и в гэльском (шотландском), an t-Samhain (читается «саунь») означает «ноябрь».

Самайн в его классическом виде отмечали только кельты Британских островов, хотя в Галлии, нынешней Франции, тоже был похожий праздник. Так как кельты, подобно многим другим древним народам, пользовались лунным календарём, дата этого праздника была плавающей. Его отмечали в третье новолуние осени либо, по другой версии, через двадцать один лунный день после первого полнолуния, следующего за осенним равноденствием, — вот так сложно. Некоторые современные неоязычники высчитывают «правильную» ночь Самайна по лунному календарю.

По свидетельствам древнеримских авторов, кельты праздновали свой новый год с размахом — в течение трёх тёмных ночей подряд, пока умершая луна сменялась новорождённой. Римляне называли их «три ночи Самониоса». Самайн уважали и в деревнях, и во дворцах королей: три ночи Самайна были большим торжеством в Таре, священной столице древних ирландцев. А одна сага описывает празднование на равнине Муртемне в течение семи ночей подряд — трёх до новолуния и трёх после.

Нет никаких свидетельств того, что в языческие времена Самайн был связан со смертью и сверхъестественным. Скорее всего, это был просто праздник урожая и конца осени. Закончился один сельскохозяйственный год, начался новый (хотя древнеирландским новым годом был Белтейн — 1 мая), — и в ночь перехода из одного года в другой могло случиться что угодно, любое странное волшебство.

Приверженцы неоязыческого учения Викка связывают Самайн с загадочным рогатым «хозяином леса» — Кернунном.

Есть версия, по которой Самайн был праздником не земледельцев, а скотоводов. В конце октября скот возвращают в жильё на зимовку, причём часть скотины идёт на убой, а значит — неизбежен сытный праздник. Король или вождь собирал народ на пир, получал богатые подарки, обильно кормил и поил своих людей, организовывал спортивные состязания и поединки, собирал налоги и проводил суды.

К сожалению, почти не известно, что в это время делали жрецы-друиды. Они проводили некие обряды, разжигали «огни Самайна», но суть этих ритуалов пока неясна. Как полагают исследователи, самые древние из обрядов включали человеческие жертвоприношения. В те тёмные времена было принято выбирать «короля года», которого приносили в жертву по истечении «царствия» — именно на Самайн. Некоторым современным чиновникам такая практика не помешала бы: близость смерти очень мотивирует! Позднее человеческие жертвы были заменены животными или имитацией — например, сжиганием чучела, как в России на Масленицу, или прыжками через костёр, как на Ивана Купала.

Вероятно, сакральным значением Самайна, как и любого праздника перехода, была связь Верхнего и Нижнего миров, а также мира людей и мира сидов. Есть гипотеза, что ирландцы в эту ночь праздновали священный брак бога-прародителя Дагды и богини войны Морриган. Но у этих версий нет прочной основы.

Неясно, считали ли кельты Самайн «ночью открытия врат» или этой идеей мы обязаны впечатлительности ранних христиан и фантазии неоязычников. Первые свидетельства о связи Самайна со смертью и нечистью принадлежали христианским монахам, которым языческие обряды казались мерзкими и дьявольскими. Но, наверное, дыма без огня всё-таки не бывает. Язычники представляли себе мироздание как несколько связанных «этажей», а момент перехода, пересечения пространственной или временной границы, наделялся сакральным значением. По крайней мере, в сельской местности Шотландии и Ирландии, где этот праздник существовал ещё в XVIII веке, его уже прочно связывали со страшными историями, нечистой силой и сидами.

В древнеирландских сагах не раз упоминается особый, ничем не мотивированный гейс (запрет) — выходить за городские стены в ночь Самайна. Это часто трактуют как веру в то, что за околицей буйствует нечисть. Но возможно и другое толкование: тот, кто останется «за бортом» в ночь перехода, рискует не перебраться вместе со всеми в новый год, а остаться навсегда в безвременье старого.

Джек-с-фонарём

Фото www.tOrange.us.

Считается, что древние кельты на Самайн вывешивали на городских воротах головы мертвецов либо черепа — как напоминание о смерти, которая в эту ночь проходит совсем рядом с людьми, и как подношение злобным духам. Позднее эти жуткие атрибуты были заменены фигурно вырезанной репой со свечкой внутри. А в Америке вместо репы стали использовать тыкву: её было больше, она стоила дешевле и легче поддавалась резьбе. Интересно, что резные тыквы в XIX веке не всегда связывались с Хэллоуином — это было просто такое национальное развлечение.

Откуда же взялся Джек? Это персонаж средневековой легенды, который не поладил ни с Богом, ни с Дьяволом и с тех пор был вынужден скитаться по земле, собирая под своим фонарём все неприкаянные души. Свечки внутри резных тыкв призваны указывать дорогу в мир мёртвых именно таким душам. И это тоже отголосок древней традиции поминовения усопших: ставить огонь на подоконники, чтобы пригласить умерших в дом, где их ждёт пища. Для язычников, которые всегда ощущали незримую связь с умершими предками, в этом не было ничего странного, пугающего или кощунственного.

Свистать всех святых!

День всех святых — странное, если вдуматься, название. Зачем нужен день для «всех святых», если у каждого святого есть личный праздник, а то и не один? На самом деле каноническое название праздника — Собор всех святых. Так называют описанное в «Откровении Иоанна Богослова» поклонение Агнцу, олицетворяющему Иисуса Христа. За ним в Книге Страшного Суда следует снятие седьмой печати и начало собственно конца света.

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.
«Откровение Иоанна Богослова», 7:9-14

«Те, кто убелил одежды свои Кровию Агнца» — это и есть христианские святые, причём как известные и почитаемые, так и те, чей подвиг во имя веры остался тайной для людей, но не для Бога. День всех святых — праздник, когда можно воздать должное им всем без разбору. Его христиане отмечают с рубежа IV-V веков. Католические священники надевают на службу белые одеяния, имитируя поклонение Агнцу.

Дата 1 ноября была установлена в VIII веке папой Григорием III, а через сто лет Карл Великий повелел отмечать этот праздник во всей империи франков. А 2 ноября стало днём поминовения усопших. Правда, из одного текста, приписываемого средневековому британскому историку Беде Достопочтенному, известно, что христиане Британии якобы начали отмечать День всех святых 1 ноября куда раньше, переосмыслив традиции Самайна.

В Британии День всех святых называли All Hallows’ Day, а вечер накануне — All-Hallows-Even (Канун дня всех святых) либо Hallowmas. Впервые это название зафиксировано в 1556 году. От него и произошло современное «Хэллоуин». Судьба этого праздника, который всегда был страшным и весёлым, в отличие от благообразного богослужения, непростая. Его очень любили в Ирландии и Шотландии, где в народе сохранилось больше языческих традиций, а вот в Англии ему досталось от протестантов, боровшихся с «папскими праздниками». Но он вернул прежние позиции благодаря Ночи Гая Фокса, отмечаемой 5 ноября. Именно от неё Хэллоуину в наследство достались фейерверки.

В Америке Хэллоуин долгое время не отмечали: там было слишком много пуритан, осуждавших шумное «языческое» веселье. Но во второй половине XIX столетия в США хлынули бедные шотландцы и ирландцы, которые привезли в Новый свет свои традиции. Так Хэллоуин стал частью американской культуры, а благодаря Голливуду этот праздник начали отмечать по всему миру. И дело тут не столько в «проклятой поп-культуре», сколько в глубинной потребности человека «присвоить» смерть, сделать её забавной и нестрашной и в конце концов победить.

Джек-с-Фонарём — ещё и злодей во вселенной Marvel.

Сладость или гадость?

«Trick or treat?» — фраза, с которой наряженные в маскарадные костюмы детишки ходят по домам, выпрашивая угощение (treat) или мелкие монетки. Если им отказывают, они имеют право сотворить с этим домом любую шалость (trick) — например, вымазать дверную ручку клеем. Иногда дети, обходя дома, поют песенки или рассказывают страшные истории — «отрабатывают» награду. Этот обычай похож на русскую традицию рождественских колядок, и в английском языке для него есть специальное название — «гайзинг» (guising). В Средние века в канун Дня всех святых от дома к дому ходили бедняки — именно в этом контексте праздник Hallowmas упоминается у Шекспира в «Двух веронцах». Гайзинг был популярен в Ирландии и Шотландии, а в Америке такие шествия стали повсеместными на рубеже XIX-XX веков.

От Бёрнса до Бёртона

Хэллоуин прописался в массовой культуре не сразу. «Открыл» его для британцев знаменитый шотландский поэт Роберт Бёрнс. Он в 1785 году написал поэму «Хэллоуин», живописующую, как отмечают праздник шотландские крестьяне. Основное внимание он уделил гаданиям на суженого. Несмотря на потустороннюю тему, поэма получилась игривой; автор подчёркивает, что Хэллоуин прежде всего весёлый праздник, а уж потом — повод всласть попугаться. В Шотландии, где поэта практически канонизировали, дети учат поэму наизусть и рассказывают, когда ходят по домам и требуют конфет.

Согласно старинным поверьям, этой ночью ведьмы, черти и прочая нечисть вылетают творить свои полуночные козни; в частности, сказывают, будто бы такой воздушный народец, как феи, в эту ночь справляет великий праздник.
Роберт Бёрнс, из примечаний к поэме «Хэллоуин»

Уже в начале XIX века в Америке Канун всех святых связывали со страшными историями и нечистью. Это хорошо видно из знаменитой новеллы Вашингтона Ирвинга «Легенда Сонной лощины» (1820). Хотя дата в тексте не упоминается, время встречи Икабода Крейна с безголовым всадником напоминает о Хэллоуине: это и обильное угощение, традиционное для праздника урожая, и время (золотая осень), и ритуальное рассказывание страшных историй. А в последних абзацах, где автор намекает, что в «привидении» не было ничего мистического, появляется разбитая тыква — её Икабод принял за голову, прикреплённую к седлу всадника. Одурачивший Крейна соперник был своего рода хэллоуинским ряженым (гайзером).

В фильме Тима Бёртона история «Сонной лощины» превратилась из курьёза в зловещий готический триллер с настоящим призрачным всадником. Но и сцена из повести Ирвинга там есть.

На Хэллоуин, а также на Белтейн (1 мая) обитатели городка Данвич из рассказа Говарда Лавкрафта «Ужас Данвича» (1928) проводят омерзительные ритуалы поклонения Йог-Сототу и другим Древним. В романе Чарльза Уильямса «Канун Дня всех святых» (1945) речь о самом празднике почти не идёт, зато много рассказывается, что ждёт души после смерти, — это вполне укладывается в концепцию Хэллоуина как «точки встречи» нашего мира и загробного.

Главные книги про Хэллоуин: «Чую, зло грядет» Брэдбери…

Настоящим «певцом Хэллоуина» можно назвать Рэя Брэдбери. Его завороженность ритуалами этого праздника, внимание к деталям и богатая фантазия помогли создать целую мифологию Хэллоуина: прекрасную, жуткую и хрупкую, как любые настоящие чудеса. В романе «Чую, зло грядет» (Something Wicked This Way Comes, сложное для перевода название — цитата из разговора ведьм в шекспировском «Макбете») описан странствующий осенний «карнавал ужасов». Такие заведения были популярны в Штатах первой половины ХХ века и открывались именно перед Хэллоуином, когда вся Америка жаждала как следует напугаться. Именно после встречи с Мистером Электрико, фокусником с такого карнавала, двенадцатилетний Рэй решил стать писателем.

В романе карнавалом управляют Люди Осени, порабощённые зловещим Мистером Мраком. Как освободиться от власти зла? Брэдбери выбирает способ, подходящий для его юных героев, — смех. «Улыбка ненавистна людям ночи. В улыбке — солнце. Они не выносят солнца». И в этом — сама суть праздника Хэллоуин: смех и веселье как способ победить тьму и смерть.

К теме Хэллоуина Брэдбери вернулся в повести «Канун всех святых» (1972). Под зловещим Хэллоуинским древом, на котором растут тыквы, герои встречаются со странным мистером Смерчем, который уводит их в страну детских страхов, рассказывая о разных традициях поминовения усопших и настоящем значении Хэллоуина. «Канун всех святых» — это настоящая энциклопедия Хэллоуина, обязательная к прочтению для всех, кто хочет знать больше об этом празднике.

Данью уважения Брэдбери можно считать рассказы Глена Хиршберга из сборника «Два Сэма. Истории о призраках» (2003) — «Стёпка-растрёпка» и «Карнавал судьи Дарка». В первом рассказе ребятишки на Хэллоуин забираются в заброшенный дом и переживают там несколько жутких минут. А во втором, который напоминает о Брэдбери уже своим названием (Мистера Мрака в оригинале зовут Mr. Dark), университетский профессор получает билет на мифический карнавал из городской легенды и оказывается в своём персональном аду.

…и «Ночь в тоскливом октябре» Желязны.

Роджер Желязны в романе «Ночь в тоскливом октябре» (1993) возвращает Хэллоуину его мифическое значение — безвременья, времени перехода, когда становится возможным связать мир людей и мир странных и страшных тварей. Именно в ночь с 31 октября на 1 ноября, да не во всякую, а только совпадающую с полнолунием, половина играющих в Игру должна провести финальный ритуал открытия Врат, а другая половина — им помешать. Особую прелесть книге придают литературные аллюзии: как на хэллоуинском карнавале, здесь собрались персонажи популярных «страшилок». А завораживающий поэтичный стиль погружает читателя в атмосферу особенной, мистической осени. «Ночь в тоскливом октябре» — это ещё одно обязательное чтение перед Хэллоуином. Среди ролевиков традиционными стали городские игры по «Ночи…», в которые играют именно в октябре.

Помимо хоррора и мистики, Хэллоуин и Самайн появляются в фэнтези, касающемся кельтских мифов. Действие одного из романов Джима Батчера о чародее Гарри Дрездене, «Барабаны мёртвых», происходит перед этим праздником, и появление Дикой Охоты, чьё время — осень и зима, выглядит вполне логично.

Кельтской мифологией явно очарована и Мэгги Стиуотер, автор цикла романтического фэнтези «Книги фей». В романе «Баллада. Осенние пляски фей» появляется кельтский рогатый бог плодородия Кернуннос, он же Король Мёртвых и отец народа фейри. У этого народца есть жуткий осенний обычай: каждые шестнадцать лет тело низшей фейри, живущей среди людей и питающейся их душами и талантами, должно сгореть в самайнском костре, чтобы потом возродиться. Основное внимание автор уделяет любовному треугольнику из девушки-сида и двух людей. Созданный Стиуотер мир, где фейри живут рядом с людьми, наполнен атмосферой осеннего волшебства.

Здравствуйте, я Самайн!

Слово «Самайн» звучит в кино и сериалах сравнительно редко. И, что удивительно, иногда оказывается именем собственным. В эпизоде сериала «Сверхъестественное» под названием «Вот так тыква, Сэм Винчестер» Самайн — это имя демона, из страха перед которым как раз и появились все самайнские и хэллоуинские ритуалы. Люди надевали маски, чтобы спрятаться от него, фигурно вырезали тыквы и оставляли на порогах домов сладости, чтобы он не причинял людям зла.

В мультсериале «Настоящие охотники за привидениями» Самайн — злобная персонификация Хэллоуина с тыквой вместо головы. В серии комиксов Hack/Slash (не путать с одноимённым аниме) Самайном зовут агента «Общества чёрной лампы», которое поклоняется «слэшерам» (демонам). А в компьютерных играх серии King’s Quest Самайном называют Короля Мёртвых.

Страшные глаза Самайна («Сверхъестественное»).

Кошмар перед Хэллоуином

В восприятии Хэллоуина как кошмара без грамма веселья виноват режиссёр Джон Карпентер. Его фильм ужасов «Хэллоуин» (1978) дал старт успешной киносерии с сиквелами, римейками, сиквелами римейков и римейками сиквелов, и стал родоначальником жанра «слэшер». Картина рассказывает о сумасшедшем маньяке Майке Майерсе, который устраивает резню в Канун всех святых. Сейчас этот фильм любят пересматривать на хэллоуинских вечеринках. Если смотреть его в шумной компании, лакомясь праздничными сладостями, история бессмысленной и беспощадной «кровавой бани» становится куда менее страшной. Мы же помним, что Хэллоуин нужен в том числе и затем, чтобы бороться с нашими страхами?

Злодей «Хэллоуина» на праздник наряжается в маску капитана Кирка из «Звёздного пути».

Карпентер был, понятное дело, не первым. Мотив убийства на Хэллоуин обыграл голливудский классик Фрэнк Капра в эксцентрической чёрной комедии «Мышьяк и старые кружева» (1944). Её герой, женившийся как раз на Хэллоуин, вместе с молодой супругой наносит визит в дом чудаковатых родственников — и обнаруживает в сундуке труп мужчины. И это убийство оказывается не единственным.

Никакой мистики нет и в отменном психологическом триллере «Девочка, что живёт в конце улицы» (1974). Ринн, не по годам серьёзная и самостоятельная тринадцатилетняя девочка, празднует день рождения на Хэллоуин. Этот мотив введён в фильм словно специально, чтобы подчеркнуть её нечеловеческую, хладнокровную готовность убить любого, кто попытается ей навредить.

Маскарад на Хэллоуин киношники очень любят. Один из самых ярких эпизодов в «Инопланетянине» (1982) Стивена Спилберга — когда дети берут инопланетного друга в хэллоуинский поход за сладостями, замаскировав его под привидение. А в фантастической драме «Донни Дарко» (2001) не сразу понятно, что ключевой момент в судьбе главного героя, его «развилка» во времени, — произошедшая на Хэллоуин трагедия. Жутковатый кролик, который объясняет Донни устройство мироздания, на самом деле его одноклассник в маскарадном костюме, как раз тогда и погибший.

«Зачем ты носишь этот нелепый костюм человека?» — знаменитая цитата из «Донни Дарко». Донни вскоре переоденется в карнавальный костюм.

Но, разумеется, мистических Хэллоуинов в кино куда больше, чем других. Отлично пойдёт фоном к хэллоуинской вечеринке телефильм «В полночный час» (1980). Его герои решили вырядиться на маскарад в костюмы настоящих колдунов, украденные из музея. Переодеваться они ушли на кладбище, где случайно вызвали к жизни армию мертвецов во главе с настоящей ведьмой. Всё как на хэллоуинском карнавале, только по-настоящему.

Меломаны оценят трогательно-трэшовый ужастик «Конфеты или смерть» (1986), в котором засветились рок-музыканты Джин Симмонс (Kiss) и Оззи Осборн (Black Sabbath), а также создатель «Пункта назначения» и продюсер «Секретных материалов» Глен Морган. Герой этого фильма общается с духом погибшего рокера и не замечает, что стал пешкой в игре злобных тварей с того света.

Классика хэллоуинского жанра — серия фильмов «Ночь демонов» (первая часть вышла в 1988-м). По сюжету компания молодёжи случайно освобождает из заточения демона, который убивает людей и превращает их в таких же демонов. Критики обозвали первый фильм «сборником стереотипов», однако две следующих части получились лучше, чем оригинал, — в основном за счет хорошей дозы чёрного юмора. Если душа всё же просит чего-нибудь готического, пересмотрите знаменитого «Ворона» (1994) с Брендоном Ли: его главный герой и был убит, и воскрес для мести как раз на Хэллоуин.

Лучший саундтрек для вечеринки? Песни группы Helloween (неверное написание слова — намеренное: в названии праздника «спрятался» ад — hell) и музыка Дэнни Эльфмана к мультфильму «Кошмар перед Рождеством» режиссёра Генри Селика и продюсера Тима Бёртона. Действие этого очаровательного мюзикла происходит как раз в городке Хэллоуин, населённом странными и страшными персонажами.

«Кошмар перед Рождеством» — один из лучших фильмов как для Нового года, так и для Хэллоуина.

∗∗∗

Хэллоуин — праздник, сделавший для фантастики и фэнтези больше, чем любой другой. В нём с избытком хватает и страшного, и таинственного, и волшебного, и забавного — всего, что необходимо для хороших историй. У вас есть все шансы «написать» собственную хэллоуинскую сказку, и в вашей власти сделать так, чтобы у неё был счастливый финал.

День мёртвых в Мексике

Самый веселый и странный вариант Дня всех святых празднуется в Мексике, а также Гватемале, Гондурасе и Сальвадоре. Здесь он известен как День мёртвых (Dia de los Muertos) — праздник поминовения усопших, уходящий корнями ещё во времена индейцев ольмеков и майя. По народным поверьям, в этот день души умерших посещают родной дом.

Для дорогих покойников сооружают домашние алтари и готовят специальное угощение, включающее, помимо любимых блюд и напитков усопших, традиционный «хлеб мёртвых» с крестом на корке и сладкие сахарные черепа. На улицах городов устраивают весёлые карнавальные шествия, кладбища украшают цветами и лентами, а ночью — горящими свечами, чтобы осветить дорогу мёртвым. Черепа и скелеты, одетые в разноцветные наряды, — обязательные элементы праздничного декора.

Вопреки мрачной теме праздника, отмечают его радостно и весело. Ведь День мёртвых — это день торжества жизни над смертью, день любви к близким, благодаря которой они навсегда остаются жить в памяти родных.

https://www.mirf.ru

Источник
Самайн
Тип праздник кельтских народов
иначе Самхейн
Значение праздник смерти, первый день зимы
Дата 1 ноябрь
Связан с Самайн — Йоль — Имболк — Остара — Белтайн — Лита — Лугнассад — Мабон  •  Хэллоуин

Самайн (an t-Samhain) (по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — «саун» или [ˈsɑːwɪn] — «саувин»; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — «саунь», брет. Samhain, валл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке «Самайн» (Samhain)[1] — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени.

Также у кельтов есть праздник под аналогичным названием Самайн (гэльск. Samhainn или Samhuinn, ирл. Samhain), начинающийся вечером 31 октября и длившийся три первых дня ноября. Праздник посвящен окончанию лета, сбору урожая. Иногда праздник путают с Днём Всех Святых (Хеллоуин).

В русской литературе встречается написание «Самхейн».

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 История
  • 3 Праздник
  • 4 Ссылки

Этимология

Само слово в переводе с древнеирландского обозначает «конец, закат лета».

История

Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением полнолуния. Также вместе с наступлением темной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год. Праздник в латинской версии назывался «Три ночи самониоса» (trinux[tion] samo[nii]). Смена темной и светлой частей года весной также отмечалась праздником. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произношения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответсвующий ему месяц.

Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, еще в XII веке.

Празднование древнего Самайна продолжается до сих пор. Этому времени года соответствует канун Дня Всех Святых, или Хеллоуин.

Праздник

Самайн отмечался как праздник, посвященный сбору урожая, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мертвых», считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы. Начинался праздник 31 октября, считавшимся последним днем сбора урожая.

Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а так же решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идет День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин.

Ссылки

  1. ↑ http://www.irelandforvisitors.com/articles/samhain.htm
  • Samhain: the Eve of All Hallow
  • Магическое празднование Самайна / Хэллоуина
  • Хэллоуин

Wikimedia Foundation.
2010.

Источник

Древнеирландское слово Samain [savan’] произносится с ударением на первый слог. Ирландская буква «m» в межвокальном положении читается как звук «v», гласная «i» смягчает следующую за ней «n». И хотя правильное прочтение будет «савань», мы будем употреблять принятое в России традиционное «Самайн» (в современном ирландском пишется — Samhain, читается — «саунь»).

Происхождение слова samain возводят к санскритскому samana — «собрание», «сход».

Празднуется Самайн в ночь на 1 ноября.

На галльском материале Самайн зафиксирован как Samonios в календаре из Колиньи.

Традиция Самайна

Самайн — один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября — начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).

Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.

Самайн — типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.

Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.

Одним словом общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а так же к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.

На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.

К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.

Сакральный смысл Самайна

Самайн — своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге «Друиды» пишет: «все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем».

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и «все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир». В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн — день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.

Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен «союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган». Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.

В «Старине Мест» говорится: «ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов — вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум». Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы — это детеныши домашних животных.

Согласно легенде золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных «истуканов». Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает «Склонившийся с Холма», и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. «Повелитель Холма».

В саге «Смерть Кримтанна» (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего «простой народ» называл Самайн «Праздник Монгинн». (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что «простой народ» возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.

В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и «отряды разбойников Самайна», хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются «хранители дорог».

Ритуал Разжигания Огня

Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.

Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.

В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

Жертвоприношения Самайна

Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

Ритуальная Пища

Пища делилась на два вида — обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

Испеченные на золе лепешки из цельных зерен — ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.

Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.

Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть — в форме причастия к божественному и сверхъестественному — поедалась людьми.

Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.

Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.

Человеческие жертвы

Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату.

В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал — считался «посвященным» костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер — отголосок человеческих жертвоприношений.

В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

Пир Самайна

Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.

«Сага о Конховаре» (Scela Conchobair maic Nessa) так описывает пир в Эмайн Махе:

«Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за большого стечения народа. Нужно было накормить великое множество людей, ибо для каждого улада, не пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше надежды, и на следующий день видели его курган, его могилу и его надгробный камень».

У уладов существовал некий гейс — запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.

В поэме о Шлиге Дала говорится о подобном же гейсе на пир в Таре.

Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы — варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле.

Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.

Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) — напиток на основе забродившего меда.

Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

События Самайна

Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.

Сага «Ночное видение Фингена» (Airne Fingein) повествует о Фингене мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.

В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.

В саге «Разговор Старейшин» рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.

В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в «Анналах Тигернаха» как «Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле» (Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill).

Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда «двенадцать апостолов Ирландии» пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.

Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге «Разрушение Дома Да Дерга».

В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.

Самайн в христианский период

Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows’ Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин — Halloween — вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.

В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.

Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.

Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.

В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.

Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться — дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги.

Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира. Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию — запекание в пироге маленьких оракулов — кольцо, монетка, желудь и т.д.


Просмотров
3 203

Источник

Samhain (ˈsɑːwɪn, ˈsaʊ.ɪn, or ˈsaʊn in English; from Irish samhain (ˈsˠaunʲ), cf. Scottish samhuinn ˈsavɯɲ, Old Irish samain ˈsaṽɨnʲ «summer’s end», from sam «summer» and fuin «end») is a festival on the end of the harvest season in Gaelic and Brythonic cultures, with aspects of a Festival of the Dead. It is the beginning of the Celtic year.

The term derives from the name of a month in the ancient Celtic calendar, in particular the first three nights of this month, with the festival marking the end of the summer season and the end of the harvest. The Gaelic festival became associated with the Catholic All Souls’ Day, and appears to have influenced the secular customs now connected with Halloween. Samhain is also the name of a festival in various currents of Neopaganism inspired by Gaelic tradition.

Samhain and an t-Samhain are also the Irish and Scottish Gaelic names of November, respectively.

Etymology

The Irish word Samhain is derived from the Old Irish samain, samuin, or samfuin, all referring to the First of November (latha na samna: ‘samhain day’), and the festival and royal assembly held on that date in medieval Ireland (oenaig na samna: ‘samhain assembly’). Its meaning is glossed as ‘summer’s end’, and the frequent spelling with f suggests analysis by popular etymology as sam (‘summer’) and fuin (‘sunset’, ‘end’). The Old Irish sam (‘summer’) is from Proto-Indo-European language (PIE) *semo-; cognates are Welsh haf, Breton hañv, English summer and Old Norse language sumar, all meaning ‘summer’, and the Sanskrit sáma («season»).

Whitley Stokes in KZ 40:245 (1907) suggests an etymology from Proto-Celtic *samani (‘assembly’), cognate to Sanskrit sámana, and the Gothic samana. J. Vendryes in Lexique Étymologique de l’Irlandais Ancien (1959) concludes that these words containing *semo- (‘summer’) are unrelated to samain, remarking that furthermore the Celtic ‘end of summer’ was in July, not November, as evidenced by Welsh gorffennaf (‘July’). We would therefore be dealing with an Insular Celtic word for ‘assembly’, *samani or *samoni, and a word for ‘summer’, saminos (derived from *samo-: ‘summer’) alongside samrad, *samo-roto-. The Irish samain would be etymologically unrelated to ‘summer’, and derive from ‘assembly’. But note that the name of the month is of Proto-Celtic age, cf. Gaulish SAMONIOS from the Coligny calendar, and the association with ‘summer’ by popular etymology may therefore in principle date to even pre-Insular Celtic times.

Confusingly, Gaulish Samonios (October/November lunation) corresponds to GIAMONIOS, the seventh month (the April/May lunation) and the beginning of the summer season. Giamonios, the beginning of the summer season, is clearly related to the word for winter, Proto-Indo-European *g’hei-men- (Latin hiems, Slavic zima, Greek kheimon, Hittite gimmanza), cf. Old Irish gem-adaig (‘winter’s night’). It appears, therefore, that in Proto-Celtic the first month of the summer season was named ‘wintry’, and the first month of the winter half-year ‘summery’, possibly by ellipsis, ‘[month at the end] of summer/winter’, so that samfuin would be a restitution of the original meaning. This interpretation would either invalidate the ‘assembly’ explanation given above, or push back the time of the re-interpretation by popular etymology to very early times indeed.

Bealtaine, Lúnasa and Samhain are still today the names of the months of May, August and November in the Irish language. Similarly, an Lùnasdal and an t-Samhain are the modern Scottish Gaelic names for August and November.

History

The Gaulish calendar appears to have divided the year into two halves: the ‘dark’ half, beginning with the month Samonios (the October/November lunation), and the ‘light’ half, beginning with the month Giamonios (the April/May lunation). The entire year may have been considered as beginning with the ‘dark’ half, so that the beginning of Samonios may be considered the Celtic New Year’s day. The celebration of New Year itself may have taken place during the ‘three nights of Samonios’ (Gaulish trinuxtion samonii), the beginning of the lunar cycle which fell nearest to the midpoint between the autumnal equinox and the winter solstice. The lunations marking the middle of each half-year may also have been marked by specific festivals. The Coligny calendar marks the mid-summer moon, but omits the mid-winter one. The seasons are not oriented at the solar year, viz. solstice and equinox, so the mid-summer festival would fall considerably later than summer solstice, around 1 August (Lughnasadh). It appears that the calendar was designed to align the lunations with the agricultural cycle of vegetation, and that the exact astronomical position of the Sun at that time was considered less important.

In medieval Ireland, Samhain became the principal festival, celebrated with a great assembly at the royal court in Tara, lasting for three days. After being ritually started on the Hill of Tlachtga, a bonfire was set alight on the Hill of Tara, which served as a beacon, signaling to people gathered atop hills all across Ireland to light their ritual bonfires. The custom has survived to some extent, and recent years have seen a resurgence in participation in the festival.

Samhain was identified in Celtic literature as the beginning of the Celtic year. From this usage in the Romanticist Celtic Revival, Samhain is still popularly regarded as the «Celtic New Year» in the contemporary Celtic cultures, both in the Six Celtic Nations and the diaspora. For instance, the contemporary calendars produced by the Celtic League begin and end at Samhain.

It is important to remember that all of the written documents in places like Ireland and Wales date to a time after the arrival of Christianity in the 5th century. Thus, while evidence such as folklore and ancient sagas may suggest certain associations with Samhain, these all are observed in a Christian context. There is absolutely no evidence as to whether and how this time might have been observed in any pre-Christian culture.

Celtic folklore

The Samhain celebrations have survived in several guises as a festival dedicated to the harvest and the dead. In Ireland and Scotland, the Féile na Marbh, the ‘festival of the dead’ took place on Samhain.
The night of Samhain, in Irish, Oíche Shamhna and Scots Gaelic, Oidhche Shamhna, is one of the principal festivals of the Celtic calendar, and falls on the 31st of October. It represents the final harvest. In modern Ireland and Scotland, the name by which Halloween is known in the Gaelic language is still Oíche/Oidhche Shamhna. It is still the custom in some areas to set a place for the dead at the Samhain feast, and to tell tales of the ancestors on that night.

Traditionally, Samhain was time to take stock of the herds and grain supplies, and decide which animals would need to be slaughtered in order for the people and livestock to survive the winter. This custom is still observed by many who farm and raise livestock.

Bonfires played a large part in the festivities celebrated down through the last several centuries, and up through the present day in some rural areas of the Celtic nations and the diaspora. Villagers were said to have cast the bones of the slaughtered cattle upon the flames. In the pre-Christian Gaelic world, cattle were the primary unit of currency and the center of agricultural and pastoral life. Samhain was the traditional time for slaughter, for preparing stores of meat and grain to last through the coming winter. The word ‘bonfire’, or ‘bonefire’ is a direct translation of the Gaelic tine cnámh. With the bonfire ablaze, the villagers extinguished all other fires. Each family then solemnly lit its hearth from the common flame, thus bonding the families of the village together. Often two bonfires would be built side by side, and the people would walk between the fires as a ritual of purification. Sometimes the cattle and other livestock would be driven between the fires, as well.

Divination is a common folkloric practice that has also survived in rural areas. The most common uses were to determine the identity of one’s future spouse, the location of one’s future home, and how many children a person might have. Seasonal foods such as apples and nuts were often employed in these rituals. Apples were peeled, the peel tossed over the shoulder, and its shape examined to see if it formed the first letter of the future spouse’s name. Nuts were roasted on the hearth and their movements interpreted — if the nuts stayed together, so would the couple. Egg whites were dropped in a glass of water, and the shapes foretold the number of future children. Children would also chase crows and divine some of these things from how many birds appeared or the direction the birds flew.

Ireland

The Ulster Cycle is peppered with references to Samhain. Many of the adventures and campaigns undertaken by the characters therein begin at the Samhain Night feast. One such tale is Echtra Nerai (‘The Adventure of Nera’) concerning one Nera Nera from Connacht who undergoes a test of bravery put forth by King Ailill. The prize is the king’s own gold-hilted sword. The terms hold that a man must leave the warmth and safety of the hall and pass through the night to a gallows where two prisoners had been hanged the day before, tie a twig around one man’s ankle, and return. Others had been thwarted by the demons and spirits that harassed them as they attempted the task, quickly coming back to Ailill’s hall in shame. Nera goes on to complete the task and eventually infiltrates the sídhe where he remains trapped until next Samhain. Taking etymology into consideration, it is interesting to note that the word for summer expressed in the Echtra Nerai is samraid.

The other cycles feature Samhain as well. The Cath Maige Tuireadh (Battle of Mag Tuired) takes place on Samhain. The deities Morrígan and Dagda meet and have sex before the battle against the Fomorians; in this way the Morrígan acts as a sovereignty figure and gives the victory to The Dagda’s people, the Tuatha Dé Danann.

The tale The Boyhood Deeds of Fionn includes an important scene at Samhain. The young Fionn Mac Cumhail visits Tara where Aillen the Burner, one of the Tuatha Dé Danann, puts everyone to sleep at Samhain and burns the place. Through his ingenuity Fionn is able to stay awake and slays Aillen, and is given his rightful place as head of the fianna.

Brittany

In parts of western Brittany, Samhain is still heralded by the baking of kornigou, cakes baked in the shape of antlers to commemorate the god of winter shedding his ‘cuckold’ horns as he returns to his kingdom in the Otherworld. The Romans who identified Samhain with their own feast of the dead, the Lemuria. This, however, was observed in the days leading up to May 13. With Christianization, the festival in November (not the Roman festival in May) became All Hallows’ Day on November 1 followed by All Souls’ Day, on November 2. Over time, the night of October 31 came to be called All Hallow’s Eve, and the remnants festival dedicated to the dead eventually morphed into the secular holiday known as Halloween.

Wales

The Welsh equivalent of this holiday is called Nos Galan Gaeaf. As with Samhain, this marks the beginning of the dark half of the year and it officially begins at sunset on the 31st.

Isle of Man

The Manx celebrate Hop-tu-Naa, which is a celebration of the original New Year’s Eve. The term is Manx Gaelic in origin, deriving from Shogh ta’n Oie, meaning «this is the night». Traditionally, children dress as scary beings, carry turnips rather than pumpkins and sing an Anglicized version of Jinnie the Witch. They go from house to house asking for sweets or money.

Neopaganism

Samhain is observed by various Neopagans in various ways. As forms of Neopaganism can differ widely in both their origins and practices, these representations can vary considerably despite the shared name. Some Neopagans have elaborate rituals to honor the dead, and the deities who are associated with the dead in their particular culture or tradition. Some celebrate in a manner as close as possible to how the Ancient Celts and Living Celtic cultures have maintained the traditions, while others observe the holiday with rituals culled from numerous other unrelated sources, Celtic culture being only one of the sources used.

Celtic Reconstructionism

Celtic Reconstructionist Pagans tend to celebrate Samhain on the date of first frost, or when the last of the harvest is in and the ground is dry enough to have a bonfire. Like other Reconstructionist traditions, Celtic Reconstructionists place emphasis on historical accuracy, and base their celebrations and rituals on traditional lore from the living Celtic cultures, as well as research into the older beliefs of the polytheistic Celts. At bonfire rituals, some observe the old tradition of building two bonfires, which celebrants and livestock then walk or dance between as a ritual of purification.

According to Celtic lore, Samhain is a time when the boundaries between the world of the living and the world of the dead become thinner, allowing spirits and other supernatural entities to pass between the worlds to socialize with humans. It is the time of the year when ancestors and other departed souls are especially honored. Though Celtic Reconstructionists make offerings to the spirits at all times of the year, Samhain in particular is a time when more elaborate offerings are made to specific ancestors. Often a meal will be prepared of favorite foods of the family’s and community’s beloved dead, a place set for them at the table, and traditional songs, poetry and dances performed to entertain them. A door or window may be opened to the west and the beloved dead specifically invited to attend. Many leave a candle or other light burning in a western window to guide the dead home. Divination for the coming year is often done, whether in all solemnity or as games for the children. The more mystically inclined may also see this as a time for deeply communing with the deities, especially those whom the lore mentions as being particularly connected with this festival.

Wicca

Samhain is one of the eight annual festivals, often referred to as ‘Sabbats’, observed as part of the Wiccan Wheel of the Year. It is considered by most Wiccans to be the most important of the four ‘greater Sabbats’. It is generally observed on October 31 in the Northern Hemisphere, starting at sundown. Samhain is considered by some Wiccans as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets and other loved ones who have died. In some rituals the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the wheel by the spring festival of Beltane, which Wiccans celebrate as a festival of light and fertility.

Videos

The Myth Legend & Lore Podcast Ep 1 The Alfablot & Samhain

The Myth Legend & Lore Podcast Ep 1 The Alfablot & Samhain

See also

  • Álfablót
  • Dísablót
  • Halloween

This page uses content from Wikipedia. The original article was at Samhain (view authors). As with Myths and Folklore Wiki, the text of Wikipedia is available under the Creative Commons Attribution-Share Alike License 3.0 (Unported).

Источник

Samhain (ˈsɑːwɪn, ˈsaʊ.ɪn, or ˈsaʊn in English; from Irish samhain (ˈsˠaunʲ), cf. Scottish samhuinn ˈsavɯɲ, Old Irish samain ˈsaṽɨnʲ «summer’s end», from sam «summer» and fuin «end») is a festival on the end of the harvest season in Gaelic and Brythonic cultures, with aspects of a Festival of the Dead. It is the beginning of the Celtic year.

The term derives from the name of a month in the ancient Celtic calendar, in particular the first three nights of this month, with the festival marking the end of the summer season and the end of the harvest. The Gaelic festival became associated with the Catholic All Souls’ Day, and appears to have influenced the secular customs now connected with Halloween. Samhain is also the name of a festival in various currents of Neopaganism inspired by Gaelic tradition.

Samhain and an t-Samhain are also the Irish and Scottish Gaelic names of November, respectively.

Etymology

The Irish word Samhain is derived from the Old Irish samain, samuin, or samfuin, all referring to the First of November (latha na samna: ‘samhain day’), and the festival and royal assembly held on that date in medieval Ireland (oenaig na samna: ‘samhain assembly’). Its meaning is glossed as ‘summer’s end’, and the frequent spelling with f suggests analysis by popular etymology as sam (‘summer’) and fuin (‘sunset’, ‘end’). The Old Irish sam (‘summer’) is from Proto-Indo-European language (PIE) *semo-; cognates are Welsh haf, Breton hañv, English summer and Old Norse language sumar, all meaning ‘summer’, and the Sanskrit sáma («season»).

Whitley Stokes in KZ 40:245 (1907) suggests an etymology from Proto-Celtic *samani (‘assembly’), cognate to Sanskrit sámana, and the Gothic samana. J. Vendryes in Lexique Étymologique de l’Irlandais Ancien (1959) concludes that these words containing *semo- (‘summer’) are unrelated to samain, remarking that furthermore the Celtic ‘end of summer’ was in July, not November, as evidenced by Welsh gorffennaf (‘July’). We would therefore be dealing with an Insular Celtic word for ‘assembly’, *samani or *samoni, and a word for ‘summer’, saminos (derived from *samo-: ‘summer’) alongside samrad, *samo-roto-. The Irish samain would be etymologically unrelated to ‘summer’, and derive from ‘assembly’. But note that the name of the month is of Proto-Celtic age, cf. Gaulish SAMONIOS from the Coligny calendar, and the association with ‘summer’ by popular etymology may therefore in principle date to even pre-Insular Celtic times.

Confusingly, Gaulish Samonios (October/November lunation) corresponds to GIAMONIOS, the seventh month (the April/May lunation) and the beginning of the summer season. Giamonios, the beginning of the summer season, is clearly related to the word for winter, Proto-Indo-European *g’hei-men- (Latin hiems, Slavic zima, Greek kheimon, Hittite gimmanza), cf. Old Irish gem-adaig (‘winter’s night’). It appears, therefore, that in Proto-Celtic the first month of the summer season was named ‘wintry’, and the first month of the winter half-year ‘summery’, possibly by ellipsis, ‘[month at the end] of summer/winter’, so that samfuin would be a restitution of the original meaning. This interpretation would either invalidate the ‘assembly’ explanation given above, or push back the time of the re-interpretation by popular etymology to very early times indeed.

Bealtaine, Lúnasa and Samhain are still today the names of the months of May, August and November in the Irish language. Similarly, an Lùnasdal and an t-Samhain are the modern Scottish Gaelic names for August and November.

History

The Gaulish calendar appears to have divided the year into two halves: the ‘dark’ half, beginning with the month Samonios (the October/November lunation), and the ‘light’ half, beginning with the month Giamonios (the April/May lunation). The entire year may have been considered as beginning with the ‘dark’ half, so that the beginning of Samonios may be considered the Celtic New Year’s day. The celebration of New Year itself may have taken place during the ‘three nights of Samonios’ (Gaulish trinuxtion samonii), the beginning of the lunar cycle which fell nearest to the midpoint between the autumnal equinox and the winter solstice. The lunations marking the middle of each half-year may also have been marked by specific festivals. The Coligny calendar marks the mid-summer moon, but omits the mid-winter one. The seasons are not oriented at the solar year, viz. solstice and equinox, so the mid-summer festival would fall considerably later than summer solstice, around 1 August (Lughnasadh). It appears that the calendar was designed to align the lunations with the agricultural cycle of vegetation, and that the exact astronomical position of the Sun at that time was considered less important.

In medieval Ireland, Samhain became the principal festival, celebrated with a great assembly at the royal court in Tara, lasting for three days. After being ritually started on the Hill of Tlachtga, a bonfire was set alight on the Hill of Tara, which served as a beacon, signaling to people gathered atop hills all across Ireland to light their ritual bonfires. The custom has survived to some extent, and recent years have seen a resurgence in participation in the festival.

Samhain was identified in Celtic literature as the beginning of the Celtic year. From this usage in the Romanticist Celtic Revival, Samhain is still popularly regarded as the «Celtic New Year» in the contemporary Celtic cultures, both in the Six Celtic Nations and the diaspora. For instance, the contemporary calendars produced by the Celtic League begin and end at Samhain.

It is important to remember that all of the written documents in places like Ireland and Wales date to a time after the arrival of Christianity in the 5th century. Thus, while evidence such as folklore and ancient sagas may suggest certain associations with Samhain, these all are observed in a Christian context. There is absolutely no evidence as to whether and how this time might have been observed in any pre-Christian culture.

Celtic folklore

The Samhain celebrations have survived in several guises as a festival dedicated to the harvest and the dead. In Ireland and Scotland, the Féile na Marbh, the ‘festival of the dead’ took place on Samhain.
The night of Samhain, in Irish, Oíche Shamhna and Scots Gaelic, Oidhche Shamhna, is one of the principal festivals of the Celtic calendar, and falls on the 31st of October. It represents the final harvest. In modern Ireland and Scotland, the name by which Halloween is known in the Gaelic language is still Oíche/Oidhche Shamhna. It is still the custom in some areas to set a place for the dead at the Samhain feast, and to tell tales of the ancestors on that night.

Traditionally, Samhain was time to take stock of the herds and grain supplies, and decide which animals would need to be slaughtered in order for the people and livestock to survive the winter. This custom is still observed by many who farm and raise livestock.

Bonfires played a large part in the festivities celebrated down through the last several centuries, and up through the present day in some rural areas of the Celtic nations and the diaspora. Villagers were said to have cast the bones of the slaughtered cattle upon the flames. In the pre-Christian Gaelic world, cattle were the primary unit of currency and the center of agricultural and pastoral life. Samhain was the traditional time for slaughter, for preparing stores of meat and grain to last through the coming winter. The word ‘bonfire’, or ‘bonefire’ is a direct translation of the Gaelic tine cnámh. With the bonfire ablaze, the villagers extinguished all other fires. Each family then solemnly lit its hearth from the common flame, thus bonding the families of the village together. Often two bonfires would be built side by side, and the people would walk between the fires as a ritual of purification. Sometimes the cattle and other livestock would be driven between the fires, as well.

Divination is a common folkloric practice that has also survived in rural areas. The most common uses were to determine the identity of one’s future spouse, the location of one’s future home, and how many children a person might have. Seasonal foods such as apples and nuts were often employed in these rituals. Apples were peeled, the peel tossed over the shoulder, and its shape examined to see if it formed the first letter of the future spouse’s name. Nuts were roasted on the hearth and their movements interpreted — if the nuts stayed together, so would the couple. Egg whites were dropped in a glass of water, and the shapes foretold the number of future children. Children would also chase crows and divine some of these things from how many birds appeared or the direction the birds flew.

Ireland

The Ulster Cycle is peppered with references to Samhain. Many of the adventures and campaigns undertaken by the characters therein begin at the Samhain Night feast. One such tale is Echtra Nerai (‘The Adventure of Nera’) concerning one Nera Nera from Connacht who undergoes a test of bravery put forth by King Ailill. The prize is the king’s own gold-hilted sword. The terms hold that a man must leave the warmth and safety of the hall and pass through the night to a gallows where two prisoners had been hanged the day before, tie a twig around one man’s ankle, and return. Others had been thwarted by the demons and spirits that harassed them as they attempted the task, quickly coming back to Ailill’s hall in shame. Nera goes on to complete the task and eventually infiltrates the sídhe where he remains trapped until next Samhain. Taking etymology into consideration, it is interesting to note that the word for summer expressed in the Echtra Nerai is samraid.

The other cycles feature Samhain as well. The Cath Maige Tuireadh (Battle of Mag Tuired) takes place on Samhain. The deities Morrígan and Dagda meet and have sex before the battle against the Fomorians; in this way the Morrígan acts as a sovereignty figure and gives the victory to The Dagda’s people, the Tuatha Dé Danann.

The tale The Boyhood Deeds of Fionn includes an important scene at Samhain. The young Fionn Mac Cumhail visits Tara where Aillen the Burner, one of the Tuatha Dé Danann, puts everyone to sleep at Samhain and burns the place. Through his ingenuity Fionn is able to stay awake and slays Aillen, and is given his rightful place as head of the fianna.

Brittany

In parts of western Brittany, Samhain is still heralded by the baking of kornigou, cakes baked in the shape of antlers to commemorate the god of winter shedding his ‘cuckold’ horns as he returns to his kingdom in the Otherworld. The Romans who identified Samhain with their own feast of the dead, the Lemuria. This, however, was observed in the days leading up to May 13. With Christianization, the festival in November (not the Roman festival in May) became All Hallows’ Day on November 1 followed by All Souls’ Day, on November 2. Over time, the night of October 31 came to be called All Hallow’s Eve, and the remnants festival dedicated to the dead eventually morphed into the secular holiday known as Halloween.

Wales

The Welsh equivalent of this holiday is called Nos Galan Gaeaf. As with Samhain, this marks the beginning of the dark half of the year and it officially begins at sunset on the 31st.

Isle of Man

The Manx celebrate Hop-tu-Naa, which is a celebration of the original New Year’s Eve. The term is Manx Gaelic in origin, deriving from Shogh ta’n Oie, meaning «this is the night». Traditionally, children dress as scary beings, carry turnips rather than pumpkins and sing an Anglicized version of Jinnie the Witch. They go from house to house asking for sweets or money.

Neopaganism

Samhain is observed by various Neopagans in various ways. As forms of Neopaganism can differ widely in both their origins and practices, these representations can vary considerably despite the shared name. Some Neopagans have elaborate rituals to honor the dead, and the deities who are associated with the dead in their particular culture or tradition. Some celebrate in a manner as close as possible to how the Ancient Celts and Living Celtic cultures have maintained the traditions, while others observe the holiday with rituals culled from numerous other unrelated sources, Celtic culture being only one of the sources used.

Celtic Reconstructionism

Celtic Reconstructionist Pagans tend to celebrate Samhain on the date of first frost, or when the last of the harvest is in and the ground is dry enough to have a bonfire. Like other Reconstructionist traditions, Celtic Reconstructionists place emphasis on historical accuracy, and base their celebrations and rituals on traditional lore from the living Celtic cultures, as well as research into the older beliefs of the polytheistic Celts. At bonfire rituals, some observe the old tradition of building two bonfires, which celebrants and livestock then walk or dance between as a ritual of purification.

According to Celtic lore, Samhain is a time when the boundaries between the world of the living and the world of the dead become thinner, allowing spirits and other supernatural entities to pass between the worlds to socialize with humans. It is the time of the year when ancestors and other departed souls are especially honored. Though Celtic Reconstructionists make offerings to the spirits at all times of the year, Samhain in particular is a time when more elaborate offerings are made to specific ancestors. Often a meal will be prepared of favorite foods of the family’s and community’s beloved dead, a place set for them at the table, and traditional songs, poetry and dances performed to entertain them. A door or window may be opened to the west and the beloved dead specifically invited to attend. Many leave a candle or other light burning in a western window to guide the dead home. Divination for the coming year is often done, whether in all solemnity or as games for the children. The more mystically inclined may also see this as a time for deeply communing with the deities, especially those whom the lore mentions as being particularly connected with this festival.

Wicca

Samhain is one of the eight annual festivals, often referred to as ‘Sabbats’, observed as part of the Wiccan Wheel of the Year. It is considered by most Wiccans to be the most important of the four ‘greater Sabbats’. It is generally observed on October 31 in the Northern Hemisphere, starting at sundown. Samhain is considered by some Wiccans as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets and other loved ones who have died. In some rituals the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the wheel by the spring festival of Beltane, which Wiccans celebrate as a festival of light and fertility.

Videos

The Myth Legend & Lore Podcast Ep 1 The Alfablot & Samhain

The Myth Legend & Lore Podcast Ep 1 The Alfablot & Samhain

See also

  • Álfablót
  • Dísablót
  • Halloween

This page uses content from Wikipedia. The original article was at Samhain (view authors). As with Myths and Folklore Wiki, the text of Wikipedia is available under the Creative Commons Attribution-Share Alike License 3.0 (Unported).

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Праздник самайн традиции
  • Праздник самайн поздравления
  • Праздник самайн когда празднуется
  • Праздник самайн ирландия
  • Праздник самайн 2022

    • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии