Праздник сибирских казаков

О журнале | Номера журнала | Правила оформления статей

Т.Н. Золотова

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ СИБИРСКИХ КАЗАКОВ (КОНЕЦ XIX – НАЧАЛО ХХ ВВ.)*

Календарные праздники сибирских казаков в прошлом были основаны на православных традициях и имели восточнославянские корни, хотя существовали определенные особенности календаря, связанные с этнокультурным влиянием тюркских народов. Наша статья подготовлена по полевым материалам этнографических экспедиций Омского государственного университета 1982–1984 гг. в Бишкульский (Архангельское, Бишкуль, Боголюбово, Вознесенка, Новокаменка, Новоникольское), Мамлютский (Дубровное) и Пресновский (Екатериновка, Кабань, Казанка, Миролюбово, Новорыбинка, Пресновка, Пресноредуть, Усердное) районы Северо-Казахстанской и Ленинский (Песчанка, Пресногорьковка) район Кустанайской областей; в 1987–1989 гг. – в Черлакский (Большой Атмас, Соляное, Татарка) и Исилькульский (Новолосевка, Первотаровка) районы Омской, Булаевский (Конюхово, Медвежка) район Северо-Казахстанской областей.

Годовой цикл праздников открывало Рождество как радостное обновление жизни и начало всех начал. Не случайно, именно на святочный период приходился основной пласт обрядов, связанных с инициальной магией. На Рождество ранним утром взрослые казаки и дети ходили «славить», предпочитая зажиточные дома. Заходя в дом, пели рождественский тропарь:

– Христос рождается, славите!

Христос на земле!

Пойте Господу и вся земля и веселие!

На вопрос хозяев: «Зачем пришли?» – следовал ответ:

– За сырчиком, за копеечкой,

За сладким варенничком!

– Славите, славите,

Сами, люди, знаете,

Что сами едите,

То и нам подадите!

Славельщиков угощали булочками, яйцами, сырчиками (замороженным творогом со сметаной и ванилином), пряниками. Иногда давали деньги. В этом обряде можно увидеть отголоски древнейших жертвоприношений, когда взаимоотношения с окружающим миром строились на договорных началах: люди делились всем тем, что имели, с духами леса, поля, дома, овина, чтобы те помогли получить богатый урожай хлебов, грибов, ягод, хороший приплод скота и гарантию семейного благополучия.

Магические приемы сохранялись еще в начале ХХ в., когда, например, первого зашедшего в дом славельщика сажали под шубу, «чтоб богатым был», или на порог, «чтоб куры хорошо парили». В Большом Атмасе славление проходило с деревянной звездой, внутри которой зажигали свечу и пели:

– Маленький хлопчик,

Заскочил на стольчик,

Дудочку достал,

Христа взвеличал.

Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!

С праздником, с Рождеством Христовым!

В Вознесенке парни и девушки на Рождество «колядовали» – войдя в дом, пели:

– Коляда, коляда,

Ты где была?

– Коров пасла!

– А где коровы?

– В тростник ушли!

– А где тростник?

– Девки выломали!

– А где девки?

– В мужья ушли!

Этот вариант известной вечерошной игры (кроме названия) мало имеет отношения к обряду колядования – посещения домов с благопожеланиями хозяевам. Зато угощение «колядовщиков» кутьей (рисом с изюмом), салом, солеными арбузами, булками, водкой свидетельствует о прямой связи с древнейшим магическим обрядом колядования. Отзвуки культа предков нашли отражение в обязательном присутствии на рождественнском столе кутьи, старинный рецепт которой был записан в селе Боголюбово: чистую, промытую пшеницу засыпали в чугунок, заливали горячей водой и оставляли на два-три часа париться в печи; готовую кутью посыпали сахаром.

Обряд славления Христа тесным образом связан с обрядами посевания и ряжения, имевших общую дохристианскую основу обеспечения обилия в наступающем году. Об этом свидетельствует магический обряд разбрасывания зерен овса, ячменя, пшеницы по дому с произнесением словесных формул-заклинаний:

– Сею, сею, посеваю,

С новым годом поздравляю!

Уроди, бог, пищу

Пудов на тыщу!

Девкам – лен,

Бабам – конопле,

Мужикам – рожь,

А мне – грош!

Славельщики, посевальщики, колядовщики выполняли важный для хозяев обряд и потому требовали для себя вознаграждения:

– Открывайте сундучки,

Доставайте пятачки,

Несите – не трясите,

Подавайте – не ломайте!

Скупым угрожали:

– Не дадите пирога –

Мы корову за рога!

Не дадите булку –

Выскочу на улку!

Не дадите пышку –

Заскочу на вышку!

С Рождеством связаны приметы на весь год. В Конюхово смотрели на небо: с какой стороны звезд больше, там и ягод будет много. Гадали по снегу: если его много, то будет хороший урожай хлебов, ягод и грибов.

Во встрече Нового года нашла отражение инициальная магия, выступающая преимущественно в виде магии первого дня¹. Вечером накануне Нового года садились за стол, уставленный множеством кушаний: пирогами, хворостом, шаньгами, блинами, заварными калачами и жареным поросенком, начиненным рисом и украшенным бумажными цветами, или жареным гусем, фаршированным квашенной капустой и просом. В Новокаменке зафиксирован древнейший обычай, являющийся отголоском умилостивительной магии: садясь за стол, говорили: «Мороз, мороз, иди к нам вечерить, не заморозь у нас телят и ягнят».

В Новолосевке с Нового года отмечали все дни, когда проходили бураны: « через сто дней после каждого бурана будет дождь». Там же брали шелуху от двенадцати луковиц и насыпали в нее соль, утром смотрели, в какой по счету шелухе соль окажется мокрой, тот месяц в году дождливым будет.

Святки – веселая пора для молодежи, которая собиралась на вечерки, откупив избу у одинокой вдовы. Девушки пряли или занимались какой-либо другой работой, а когда приходили парни, девушки садились им на колени и пели:

– Уточка луговая,

Где ты ночись ночевала?

Бик-бряк, убери лен,

Бери сорок веретен,

Ты сиди, попрядывай,

Да на меня поглядывай!

(Пресногорьковка)

Девушки дарили своим любимым кисеты и носовые платки, об этом пели и в частушках:

– Что пало, состучало?

Со тарелочки бруслет.

Подходи, милый, на сыворочке

Готовенький кисет.

***

– Мамонька ругается:

«Куда платок девается?»

Она не догадается,

Чем милый утирается.

(Пресногорьковка)

После сделанной работы плясали и пели озорные частушки, в которых отражался казачий быт:

– Редутски, камышловски, кабановски, шибаевски!

Оставалася починовка в боку,

Не садили девки сроду табаку.

Не садили и не нюхивали,

Полну носу не набухивали.

Да ну, редутски девки – модницы

Убежали из горницы.

Догоняли их обходные верхом,

Завязали им подолы петухом!

– Тятя в бане парился –

Я в сусеках шарился,

Тятя голову чесал –

Я мешочки насыпал,

Тятя богу помолился –

Я с киргизом порядился!

По вечеркам ходили ряженые или «маскированные». Рядились, «кто как мог», но при этом обязательно закрывали лицо кисеей, «чтоб не узнали». Выворачивали шубы и шапки – получался «медведь» или «баран». Надевали волчью, лисью, собачью шкуры – вот и «волк», «лиса», «собака». Чтобы получился «журавль» просовывали клюку в рукав шубы, а на нее надевали красную шапочку. Несколько человек (от двух до четырех) накрывались холстяным пологом, на палку или ухват надевали сделанную из соломы лошадиную голову с бородой из льна, надевали хомут – получался «конь», которого водил по дворам «хозяин», приказывающий «коню» плясать и веселить народ.

Если ряженье животными уходит корнями в первобытную древность, то ряженье турчанками, казашками, цыганками, солдатами появилось лишь в XVII–XIX вв. под влиянием военизированного быта казаков и их общения другими народами. Для одевания казашками девушки заимствовали костюмы соседей-казахов, вплетая в косы монетки, надевая браслеты. Для ряженья турчанкой или цыганкой достаточно было надеть несколько юбок, по бокам повесить полотенца, на грудь – вязаную или тканую вышитую скатерть. Ряженье, помимо развлекательной, несло и демонстративную функцию: девушки показывали свое умение вязать, шить, вышивать, а значит – представляли себя как перспективных невест.

Широкое бытование имел обычай травестизма – одевание парнями женской одежды, а девушками – мужской. В начале ХХ в. это воспринималось уже только как игра и стремление подчеркнуть отличие праздника от будней. В древности в этом обряде лежала идея фертильности – повышения мужской и женской потенции для воспроизводства потомства и воздействия на плодородие земли².

Превращение в «нечистую силу» достигалось надеванием на лицо личин из бересты с прорезями для глаз, носа и рта, ряженьем в тряпье, нарезанную бумагу. В рот вставляли картофельные зубы, на голову надевали корчаги, вымазывались сажей. Иногда одевали все черное, прикрепляли хвост и рога.

Ряженые ходили по домам с гармониками, балалайками, ухватами, метлами и заслонками, в которые стучали деревянными ложками. Шум, который создавали «маскированные», хлестание кнутами и ловля в рыболовные сети попавшихся на пути должны были отпугнуть от людей «нечисть», неистовавшую в святочные вечера (Бишкуль, Новокаменка, Пресновка, Усердное).

Ряженые, помимо развлекательных и угрожающих действий, совершали и «пакостные»: заносили в дом замерзший навоз, вываливая его на пол, предлагали «купить карасей». Торговали «мукой» (мешками со снегом). Выносили за деревню дровни, вешали сани на деревья. Снимали с петель калитки, примораживали их. Разваливали поленницы дров. Вероятно, когда-то в этом реализовывались угрозы наказания за невыполнение договорных обязательств перед духами, а к началу ХХ в. превратилось в способ развлечения молодежи.

Рядиться на святки считалось грехом, поэтому на Крещенье смывали этот грех в «иордани» кресте, выдолбленном во льду реки или озера.

Казаки весь период святок катались на лошадях и с гор на санях, «глызах» (замороженном коровьем навозе), бычьих шкурах. В некоторых станицах устраивались и лошадиные скачки.

Одним из самых значимых святочных обычаев являлось гадание или ворожба, так как в дни зимнего солнцеворота нарушалась привычная структура мира, и проницаемость границы между «своим» и «чужим» можно было использовать для предсказания будущего³. Поэтому и ворожба проходила в пограничных областях, разделяющих мир духов и мир людей: в подполье, у ворот, в овине, бане, хлеве, на «росстанях» (перекрестках дорог), у проруби. Время суток выбиралось привычное для иного мира – вечер, полночь. Гадали чаще всего девушки, так как важнейшие перемены в жизни, изменения в социальном статусе ожидали именно их.

Наиболее распространенным гаданием было бросание валенка через ворота или забор: куда укажет носком, туда и замуж выйдешь. Направление ухода в другую семью можно было узнать, надев на голову квашонку: куда пойдешь – туда и замуж.

Захватывали руками бревенчатые венцы амбара или колья в заборе, считали их, приговаривая: «вдовец – молодец – сусек – мешок…». Если последним венцом (колышком) оказывался «сусек», значит муж будет богатый, если «мешок» – бедный. Если четное количество венцов (кольев) – к скорому замужеству.

Ловили в темноте овец в овчарне: поймаешь барана – выйдешь замуж в этом году, овцу – в девках сидеть. За шерсть схватишь – богатый муж будет, за вымя – бедный. По цвету шерсти определяли цвет волос будущего мужа.

Вытягивали из поленницы дрова: гладкое полено – муж будет красивый и добрый, сучковатое – страшный и злой.

Заносили курицу и петуха в дом и ставили на заслонку: если петух будет клевать курицу, то значит всю жизнь будешь с мужем ругаться. Смотрели, что будет клевать петух: зерно – богатый муж будет, уголь – бедный, зеркало – хвастливый (красивый), воду – пьяница. Если гадало несколько девушек, примечали, чью кучку зерна петух клюнет сначала, та девушка и первой замуж выйдет.

«Распространенным способом узнать своего суженого было гадание по сновидениям. На ночь в косу вплетали замок, ключ клали под подушку. Замки издавна считались лучшим средством для супружеского счастья, они как бы «замыкали его»⁴. Подобным же образом «замыкали» настоящий колодец, колодец из лучин, ведра с «молчаной» водой. Спать ложились со словами: «Суженый-ряженый, придешь к колодцу коня поить, приходи за ключом». Во сне должен был присниться жених. Иногда под подушку клали тараканов с приговором: «Таракан, таракан, веди меня по всем городам, приведи меня туда, где моя судьба». Ночью должен был присниться жених.

Ворожили по застывающим жидкостям (воску, олову, свинцу, белку яйца), которые выливали в холодную воду и по полученным фигурам судили о будущем.

На «росстанях», набрав в рот «молчаной» воды, прислушивались к почудившимся звукам: звон колокольцев – к свадьбе, плач, завывание, стук – к смерти, собачий лай – к плохой жизни.

Слушали под окнами соседних домов, о чем там говорят: по услышанному судили о будущем.

Распущенную косу опускали в прорубь: если волосы разделялись на две части, то это к скорому замужеству.

Клали сочень за пазуху и выходили на улицу: если встречалась девушка, то – «в девках сидеть», если мужчина или женщина – замужем быть. По имени встречного гадали об имени будущих мужа и свекрови.

Падали в сорочке на снег, смотрели на отпечаток: гладкий – к хорошей жизни, с трещинами – к плохой.

По количеству отблесков свечи, зажженной перед иконой, судили о количестве будущих детей.

Самым страшным и достоверным считалось гадание с зеркалом. В Большом Атмасе были записаны сведения о таком гадании, проведенным сестрой информатора и, по ее словам, сбывшемся через несколько дней. В полночь гадавшая девушка в одной ночной сорочке, распустив волосы, сняв нательный крест, открыла печную трубу и села около западни (погреба) перед зеркалом с тремя зажженными свечами. К ее ноге привязали веревочку, другой конец которой протянули к лежащим на полу подругам. Девушка долго смотрела в зеркало, в котором видела то бездну, то какие-то проблески. Через некоторое время из зеркала «выскочил сноп, который, повертевшись, исчез». Затем правым плечом вышел «жених». Как только он начал разворачиваться лицом, девушка, перекрестившись, закрыла зеркало, так как посчитала, что это был «нечистый» в образе жениха. Когда все перекрестились и «отчурались», в трубах и погребе раздался вой – это «выходил нечистый». Иногда образ жениха пытались увидеть в кольце, брошенном в стакан с водой.

У казачества не зафиксированы подблюдные гадания, которые имели место у крестьян-переселенцев начала ХХ в., а также некоторые другие виды ворожбы, что объясняется более архаичным укладом жизни крестьянской семьи. Но тем не менее и в казачьих поселениях помимо индивидуальных (каждый о своей судьбе) существовали и коллективные гадания (с зеркалом, с петухом и кучками зерна и т.д.), в которых видны следы древней общинной организации. Хотя при некоторых видах гаданий происходили казусы (парни подшучивали над девушками), но, в целом, отношение к ворожбе оставалось серьезным, в отличие от других обрядовых действий, перешедших в разряд игры и праздничных развлечений.

Завершался святочный цикл Крещением (6 января по старому стилю), когда происходило освящение воды в «иордани». Здесь в любую стужу купались рядившиеся на святках для смывания грехов. Тут же обращали в православие «киргизов» и других иноверцев, записавшихся в казачье войско. Освященной водой окропляли скот, ее набирали в различные сосуды и использовали для лечения. Предохраняясь от злых сил, на дверях, окнах, воротах, в хлеве рисовали углем, мелом или свечой кресты.

В святочном колядовании, сажании на шкуру первых славельщиков, посевании зерном, гадании, в костюмировании и играх ряженых находится много параллелей с областями средней полосы России, Поволжья и Восточной Сибири⁵. Обычай казаков « зазывать мороз вечерить» близок подобному обычаю белорусов и русских Поволжья⁶.

Одним из самых любимых и ярких праздников казаков была «широкая», «разгульная» Масленица, отмечавшаяся на последней неделе перед Великим постом. Зажиточные казаки начинали праздновать Масленку с понедельника, те, кто был победнее – с четверга. Основным развлечением всех возрастов являлось катание на лошадях, украшенных медной сбруей, яркими бумажными цветами, лентами, «шаркунцами» (колокольцами). Богатые казаки разъезжали в разукрашенных кошевках с ковриками, запрягали по две-три лошади. Масленицу называли «конским рыданием», так как в эти дни «сильно маяли лошадей». Обязательно катали молодых девушек и женщин, с песнями под гармонику. Иногда катали на бычьих шкурах, привязанных к саням, что, вероятно, должно было способствовать появлению потомства и богатства (шкура – символ богатства).

У сибирского казачества существовал интересный обычай лошадиных скачек, который назывался «байга» («байга» казах. – лошадиные скачки и игры). Он распространился благодаря этнокультурному влиянию местных кочевников и военнизированному быту казаков. Бега проводили в несколько этапов в зависимости от возраста участников. В среду соревновались подростки, в четверг – юноши, в пятницу – взрослые казаки. Таким образом молодое поколение готовилось к военной службе. Опасная и суровая казачья жизнь предъявляла особые условия и к женщинам-казачкам, которые, под стать своим мужьям, занимались верховой ездой. Так еще в начале ХХ в. в Боголюбово сохранялся обычай участия в конских скачках женщин.

Повсеместным было катание с ледяных гор – «катушек», устроенных по спускам к реке или сделанных из досок. Катались на санках, шкурах, в корытах, на «лотках» (дощечках с углублением посередине). На льду реки замораживали кол, на который надевали колесо с прикрепленным к нему шестом, к шесту привязывали санки. Колесо раскручивали пять-шесть человек, катая по кругу других.

В Большом Атмасе, Медвежке, Первотаровке на «Масленную» ходили ряженные старухами, стариками, женихами, животными (козлами), вымазанные сажей, в вывернутых полушубках и шапках.

Все участвовавшие в масленичном гулянии отмечали разнообразие кушаний. Несмотря на запрещение церкви употреблять в пищу в «сыропуст» мясо, казаки ели мясные и рыбные пироги, пельмени, пекли блины, булочки, шаньги и т.д.

В субботу или воскресенье масленичной недели устраивали «поминки»: варили кисель, суп, пиво, иногда ходили на могилки к умершим родственникам «прощаться». В воскресенье («прощеный день», «целовник») делали соломенное чучело, на которое надевали шапку, пиджак, катались с ним, а вечером оставляли на краю села или бросали в костер (Конюхово). Но чаще проводы Масленицы ограничивались простым разведением костров, в которых сжигали солому. Иногда солому обвязывали веревкой, поджигали и верхом на лошадях возили по селу. В Бишкуле лагушки из-под дегтя надевали на палки, поджигали и двое верховых возили их по улицам. В Кабаньем на старые сани наваливали солому, зажигали и возили по селу, пока не сгорит. В Соляном горящую солому носили на палках. Костры раскладывали общие для нескольких дворов, всей деревни или около каждого двора. Через костры проезжали на лошадях, запряженных в сани, прыгали верховые и пешие. Здесь явно прослеживается связь с солярным и аграрным культами, а также с культом предков⁷. У сибирских казаков произошло совмещение проводов-похорон, характерных для южнорусской традиции, и обычая возжигания костров, свойственного северорусской традиции, что и нашло отражение в сожжении соломы на движущихся санях, ношении зажженных соломы и лагушек по станице.

Подготавливая морально детей к Великому посту, родители, показывая на костер, говорили: «Блины, масло, молоко сгорели, их есть теперь нельзя, только поствовать можно» (Песчанка). Сокрушались: «Масленица-сковородница обманула нас, посадила на редьку да на квас!» (Первотаровка).

Особые обряды были связаны с молодоженами, поженившимися в прошедший мясоед. Отношения между полами в это время были более свободными, чем в обычные дни. Катание с гор сопровождалось поцелуями. Особенно часто принуждали целоваться молодоженов, которых также катали на шкурах и заставляли прыгать через костры. «Молодого» валяли в снегу, требуя с него «выкуп» – бутылку, или скатывались на нем с горки. Обязательным для «молодых» было посещение в Прощеное воскресенье тещи, которая угощала их блинами. Неустойчивость социального статуса «новоженов», когда они до появления детей не считались полностью вошедшими в социальную группу взрослых, отразилась в обычае, зафиксированном в Архангельском: молодые на Масленицу гуляли отдельно друг от друга – он с «ребятами», она с «девчатами». Все эти обряды, связанные с молодежью, по мнению исследователей, несли определенную функцию: они должны были способствовать получению обильного урожая, приплода скота и повлиять на потенцию самих участников обрядов⁸. Не случайно здесь присутствуют и очистительные обряды (прыгание через костер, катание в снегу), и отголоски наказания за невыполнение обязательств по воспроизводству потомства (катание на молодом с горки). Обычаем посещения тещи демонстрировалось уважительное отношение к старшему поколению, а также благодарность семье жены за воспитание дочери. Обряды с молодоженами, катание на лошадях, с гор, поминовение усопших были известны повсеместно⁹.

Специфичной для Сибири и очень популярной среди сибирских казаков была игра «взятие снежного городка». Снежная крепость строилась за селом, на росстанях, иногда и в центре села. Вырубали из затвердевшего снега «камни» и складывали «город», высотой, примерно, в три метра. Его охраняли пешие, а нападали всадники, которые на подходе к «городку» спешивались, а иногда прямо на лошадях должны были разрушить расписанную углем крепость и достать бутылку, стоявшую на воротах, или флаг, закрепленный на самом высоком месте. Защитники махали трещотками, кнутами, чтоб испугать лошадей. Если был свален хотя бы один «камень», «город» считался взятым. Победителей «мылили» (валяли в снегу) и награждали ведром самогона. Это описание во многом совпадает с описанием этой игры, сделанным в Восточной Сибири¹⁰.

В воскресенье вечером заканчивалось масленичное гуляние, и люди перед Великим постом просили друг у друга прощения за «вольные или невольные обиды», причиненные за год. В «чистый» понедельник с утра в печи обжигали горшки, чтоб «сжечь жир и молоко», а казахи собирали у православных казаков все печеное, жирное, молочное – то, что осталось от праздника. На этом «разудалая Масленка» заканчивалась. Начинался семинедельный Великий пост.

Особо отмечаемым днем в период поста являлся День сорока великомученников – 9 марта. Казачки в этот день стряпали печенье в форме птиц – «жаворонков», у которых вместо глаз были воткнуты пшеничные зернышки. Маленькие ребятишки клали их на столбы, бегали и кричали:

– Жаворонки! Жаворонки!

Прилетите на нашу сторонку!

Зиму унесите,

Весну принесите!

Иногда к печенью привязывали веревочки и размахивали ими, залезали на крыши домов и бросали оттуда «скворчиков» прямо в снег, а потом подбирали и съедали. В Бишкуле рано утром пекли сорок печений в виде летящих птиц, давали играть с ними детям. Съедали его только на третий день. Стряпание «птиц», имитация их прилета осуществлялись древними земледельцами согласно магии подобия с целью ускорить прилет птиц и наступление весны. Этому должны были способствовать заклинательные формулы, поднятие «жаворонков» выше к солнцу и стремление «утроить» их призывную силу. К началу ХХ в. этому древнему обряду не придавалось уже серьезного значения и он превратился в детскую игру. Закликание весны в Европейской России имело место в областях, граничащих с Белоруссией и Украиной¹¹.

В Вербное воскресенье (последнее воскресенье перед Пасхой) освящали в церкви вербу, после чего ее, украшенную бумажными цветами и ленточками, хранили на божнице. Иногда для нее мастерили соломенный домик. Взрослые ударяли детей вербой с приговором: «Верба-хлест, бей до слез, до красного яичка! Будьте, дети, здоровыми, честными, трудолюбивыми». Хлестали друг друга: «Верба – хлест бьет до слез, Масленица коровья бьет на здоровье!» Через неделю вербу сжигали или бросали в стайку корове. Оставшейся вербочкой в Егорьев день выгоняли скот в первый раз в поле. В Соляном на следующий день после первого выгона этой же вербой гоняли коров на прорубь. В обрядах с освященной вербой проступают следы контагиозной магии: ударение вербой должно было «передать живительные соки растения животным, людям, принести благополучие»¹².

В последний четверг перед Пасхой (Великий четверг) производили очистительные обряды: сжигали старую обувь и одежду, обрызгивали дворы святой водой, мыли иконы, избы, ходили в баню. Казаки окуривали свой скот вереском, ладаном, богородской травой, метили его путем подрезания ушей, прокалывания дырочек и т.д. Четверговую золу, собранную в печи до восхода солнца, применяли для лечения скота, сыпали в лук при посадке, посыпали вдоль стен для предохранения от блох, закапывали по четырем углам огорода. Существовала уверенность в том, что деньги, пересчитанные в этот день, будут в достатке в течение всего года. Казаки приносили из церкви свечу и ставили ею на матице крест. Аграрный и скотоводческий характер четверговой обрядности, связанной с катартическим (очистительным) и имитативным видами магии, проступает особенно четко.

Пасха – переходный праздник, отмечавшийся целую неделю. В пасхальном ритуале особое место занимала обрядовая пища, состоящая из кулича, крашенных яиц, масла, творога, испеченного поросенка, гуся, которых «святили» в церкви. Казачки готовили к этому дню специальный сыр из творога, изюма и сметаны, выложенных на сутки в специальную четырехугольную форму, расширенную кверху, с выдавленными по бокам крестами. Когда приходили из церкви, первыми разговлялись женщины и обязательно яйцами, которые красили луковой шелухой и богородской травой.

Освященные яйца клали за икону, где они, не портясь, лежали целый год, крошили в семена, клали в пригон («чтобы скотина велась»), скармливали скорлупу курам, «чтоб лучше неслись». Яйцо как символ зарождения новой жизни должно было способствовать расцвету природы и будущему изобилию.

Любимыми играми казаков были катание яиц и битье яйцами. Первая игра устраивалась на лужайке, где по диаметру 2–3 м убирали траву и ставили лоток на высоту 10–30 см. Яйца участников раскладывали по кругу. Тот, кто скатывал яйцо по лотку, забирал себе те яйца, которые были задеты скатившимся яйцом. Смысл этой игры заключался в том, чтобы собрать как можно больше яиц.

Популярным развлечением молодежи на Пасху было катание на качелях,

которых существовало несколько видов: два столба с перекладиной, на которой крепилась веревка; столб с колесом наверху, к которому привязывались веревки с петлями на концах; доска на бревне, на которой прыгали. С Пасхи начинали водить хороводы с песнями, играми, обязательными поцелуями в кругу:

– Хожу я, гуляю вдоль по хороводу,

Ищу – выбираю тестя молодого…

(Пресногорьковка)

***

– Посею лебеду на берегу,

Свою мелкую рассадушку…

***

– Я молодешенька по бережку хожу,

Я молодешенька погуливаю,

Я в табун гусей заганиваю…

(Новокаменка)

В начале ХХ века древнейшее значение раскачивания и хождения по кругу как способов пробуждения природы и стимуляции роста растительности было забыто, но весенние гуляния были основным средством общения молодежи и поэтому на первый план выступала брачная тематика песен и игр.

На девятый день после пасхального воскресенья отмечали Родительский день, когда шли на кладбище и поминали умерших родственников.

В пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица, а перед ней, в четверг, Семик. Березовыми ветками, кукушкиными слезками украшали в избе, затыкали их за иконы, наличники. Березы ставили под окна, украшали ими в церкви. В Семик девушки тайно шли в лес и завивали на березах венки, завязывали «воротца»: березки привязывали верхушками друг к другу через дорогу или приплетали к траве. Существовало поверье: если верхушки разойдутся, то загадавшая девушка выйдет в этом году замуж. В Троицу щли смотреть венки: если венок завял – к беде, зеленый – к счастью и замужеству. Сломленные венки девушки надевали на головы и отправлялись вместе с парнями на реку или озеро, где венки опускали на воду, гадая: куда поплывет венок – туда и замуж отдадут, потонет – к смерти.

В Архангельском и Соляном украшенную лентами, шарфами, бумажными цветами березку носили по улицам, вокруг нее водили хороводы и пели:

– Стой, мой хоровод,

Стой, не расходися.

В этом хороводе

Скакали, плясали,

Кони сводили,

Венок сронили.

Тятенька, иди,

Веночек неси.

Маменька, иди,

Веночек неси.

Тятенька идет –

Венка не несет,

Маменька идет –

Венка не несет,

Миленький идет –

Веночек несет!

(Соляное)

***

–Заинька, сорви цвет,

Серенький, сорви цвет.

Заинька, свей венок,

Серенький, свей венок…

(Пресногорьковка)

Вечером березку бросали в воду или оставляли на краю станицы. В Усердном существовал обряд кумовства: девушки целовались через венок и назывались «кумами на всю жизнь». Здесь же устраивали общую трапезу, когда ели яичницу и целовались с парнями. Почти во всех казачьих поселениях проходили всеобщее гуляние в лесу, пение под гармонь, катание на лодках и угощение яичницей, которую из-за того, что ели всем селом, называли «селянкой» (Первотаровка).

В субботу или воскресенье троицкой недели поминали умерших родственников блинами, яйцами, крашенными богородской травой и березовым листом, «панахидой» (кутьей). Служили в церкви заупокойную панихиду. Девушки вешали на могильные кресты сплетенные из цветов и березовых веток венки.

С троицкой неделей тесно связаны представления о русалках и самоубийцах, которых в Семик, единственный раз в году, отпевали в церкви. На Троицу поминали погибших казаков, пели в церкви: «Спаси, Господи, люди твоя и благослови настояние твое, и победуй христолюбивое наше воинство!» (Большой Атмас).

Обычай украшать березку был более всего характерен для русских средней полосы России, Поволжья и Восточной Сибири¹³. Кумовство девушек было распространено в средне- и южнорусских областях, а поминовение умерших – в северных губерниях России¹⁴.

Праздник Семика-Троицы, имеющий древнейшую основу подготовки девушек к принятию во взрослые члены общины с его очистительными, предохранительными, продуцирующими обрядами в рассматриваемый нами период сохранил эротическую символику и осознавался как праздник перехода из одной возрастной группы в другую¹⁵.

Брачно-семейную направленность имел и праздник Ивана Купалы, 24 июня, день летнего солнцеворота. Накануне, в день Аграфены Купальницы, в Дубровном замужние женщины собирались вместе и, взяв с собой воду, шли к «молодухе», недавно вышедшей замуж, вызывали ее из дома и обливали водой. «Молодуха» приглашала женщин в дом, угощала их, а затем шла вместе со всеми « купать» остальных. На Аграфену собирали травы и клали их под «иванову росу» – по поверьям, эти травы приобретали особую силу. У казаков сохранилась легенда о папоротнике, цветок которого надо искать в ночь на Купалу. В Новоникольском накануне Купалы девушки гадали: молча бегали в одиночку за колосками в поле, клали их за пазуху или в волосы, а дома смотрели – если колосок оказывался распустившимся, то загаданное девушкой желание сбудется. С Ивана Купалы начинали купаться, обливали друг друга водой, подкарауливали тех, кто проходил по улице. В реку затаскивали насильно всех подряд, особенно девушек. Верили, что благодаря этому вечером обязательно пойдет дождь. С этого дня начинали делить паи и заготавливать березовые веники.

Купальские обряды сибирских казаков имеют общие черты с обрядами южнорусских, украинских и белорусских областей, где этот праздник являлся наиболее ярким¹⁶.

А.Н.Веселовский считал, что этот праздник ведет свое начало от «общинно-родового праздника, знаменовавшегося браками и принятием в род, в общение предков»¹⁷. Это подтверждается и обычаями обливания «молодухи» и купания молодежи в реке как очищения перед вступлением в брак, и поверьем о том, что солнце в этот день всходит красивее, чем обычно, и общей эротической направленностью праздников Семика-Троицы и Ивана Купалы. В момент наивысшего расцвета природы люди стремились с помощью различных обрядов передать растительную силу земли девушкам, готовящимся к браку и материнству. Обливание водой и потопление березки в земледельческую эпоху воспринимались как обряды вызова дождя, такое отношение к ним сохранялось в определенной степени и в начале ХХ в. В целом праздники Семика, Троицы, Ивана Купалы в рассматриваемый период осознавались как праздники совершеннолетия, подготовки к перемене социального статуса и являлись основным средством общения и развлечения молодежи в весенне-летнее время.

В летний и осенний период особо знаменательных праздников больше не было, кроме дней, когда запрещалось работать – Петров день, Ильин день («грозный праздник»). После окончания жатвы те, кто нанимали работников, устраивали для них богатое застолье, а первый и последний снопы освящали в церкви. Под образа клали сжатые колоски.

Большой популярностью у казаков пользовались престольные праздники, которые в каждом селе были свои. Так, в Никольском отмечали Девятую пятницу (вторая после Троицы), в Боголюбово – Николу, в Надежке – Покров. Все престольные праздники проходили примерно по одному сценарию: молебен, угощение вином на площади, речь атамана, гуляние с песнями, играми, плясками в лесу. В Татарке престольным был праздник «Мать Елена», проходивший весной. Назван так был, по преданию, в честь богатой казачки Елены, жертвовавшей много денег в пользу церкви (на самом деле, это был праздник равноаппостольных Константина и Елены). Праздник длился один день. С утра казаки уезжали в лес, где проводилась служба. Все молились, а затем садились за столы, расставленные в лесу. Пили за здоровье храбрейших казаков, вспоминали подвиги уроженцев села, говорили о тех, кто в данный момент нес службу, молились за их здоровье. Под вечер возвращались в деревню, где продолжалось гуляние до поздней ночи. Престольные праздники являлись прекрасной возможностью общения и поддержания родственных отношений, поэтому казаки знали все «престолы» ближних и дальних деревень и считали своим долгом посетить родных и близких в эти дни.

Примечания

¹ Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала ХХ в. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1957. – С. 142.

² Токарев С.А. Маски и ряженье // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. – М.: Наука, 1983. – С. 190.

³ Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. – Л.: Наука, 1990. – С. 8.

⁴ Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX – начала ХХ вв. – М.: Наука, 1984. – С. 37.

⁵ Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало ХХ в.). – Новосибирск: Наука, 1978; Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском крае // Советская этнография. – 1932. – №3. – С. 15–52; Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. – М., 1901.

⁶ Гурский А.И. Зимняя поэзия белорусов: По записям XIX–ХХ вв. – Минск: Наука и техника, 1980; Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. – Л.: Наука, 1985. – С. 39.

⁷ Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М.: Наука, 1978. – С. 87, 120–131.

⁸ Носова Г.А. Картографирование русской масленичной обрядности (на материалах XIX – начала ХХ в.) // Советская этнография. – 1969. – № 5.

⁹ Авдеева Е.А. Очерки масляницы в Европейской России и Сибири, в городах и деревнях // Отечественные записки. – 1849. – Т. 52. – № 2. – С. 224–228; Анохина Л.А., Шмелева М.Н. Быт городского населения средней полосы РСФСР в прошлом и настоящем: На примере городов Калуга, Елец, Ефремов. – М.: Наука, 1977. – С. 286–288; Богатырев П.Г. Верования великороссов Шенкурского уезда // Этнографическое обозрение. – 1916. – № 3–4. – С. 77; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – СПб.: ТОО Полисет, 1994. – С. 357–373; Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М., 1857. – Вып. 1. – С. 120–137; Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев белорусов: XIX – начало ХХ в. – Л.: Наука, 1979. – С. 38–42; Традиционные обряды… – С. 27–39.

¹⁰ Красноженова М.В. Взятие «снежного городка» в Енисейской губернии // Сибирская живая старина. – Вып. 2. – Иркутск, 1924; Новиков А. Несколько заметок о сибирской масленице // Сибирская живая старина. – Вып. 8. – Иркутск, 1929.

¹¹ Соколова В.К. Весенне-летние … – С. 70–82.

¹² Токарев С.А., Филимонова Т.Д. Обряды и обычаи, связанные с растительностью // Календарные обычаи… – С. 155.

¹³ Болонев Ф.Ф. Народный календарь… – С. 134–138; Зернова А.В. Материалы… – С. 28; Селиванов В.В. Год русского земледельца // Сочинения. – Т. 2. – Владимир, 1902. – С. 25; Снегирев И. Русские… – С. 382; Соколова В.К. Весенне-летние… – С. 382; Традиционные обряды… – С. 61–66.

¹⁴ А.И. Русский Семик // Этнографическое обозрение. – 1900. – № 2. – С. 163–166; Елеонская Е. Крещение и похороны кукушки в Тульской и Калужской губерниях // Этнографическое обозрение. – 1912. – № 1–2. – С. 146–154; Завойко Г.К. Гадания у крестьян Владимирской губернии // Этнографическое обозрение. – 1915. – № 1–2. – С. 115; Кедрина Р. Обряд «крещения и «похорон кукушки» в связи с народным кумовством // Этнографическое обозрение. – 1912. – № 1–2. – С. 101–139; Харузина В. Обряд «крестить кукушку» в Орловской губернии // Этнографическое обозрение. – 1912. – № 1–2. – С. 140–145.

¹⁵ Бернштам Т.А. Совершеннолетие девушки в метафорах игрового фольклора (Традиционный аспект культуры) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. – СПб.: Наука, 1991. – С. 234–256.

¹⁶ Веселовский А.Н. Гетеризм, побратимство и кумовство в купальской обрядности // Журнал министерства народного просвещения. – СПб. – 1894. – Февраль; Курочкин А.В. Растительная символика календарной обрядности украинцев // Обряды и обрядовый фольклор. – М.: Наука, 1982. – С. 138–163.

¹⁷ Веселовский А.Н. Гетеризм… – С. 317.

ПРАЗДНИК СИБИРСКОГО КАЗАЧЬЕГО ВОЙСКА

ПРАЗДНИК СИБИРСКОГО КАЗАЧЬЕГО ВОЙСКА

6 декабря 1582 года посланный Ермаком в Москву атаман Иван Кольцо с сотоварищами бил челом новым царством Сибирским. С этого времени казачья вольница Ермака и была названа царской служивой ратью. Поэтому с 6 декабря 1582 года Сибирское войско и ведёт своё старшинство.

В 1592 году по Указу Царя Фёдора Иоанновича для познания северного Приобъя и приобщения его к жизни Государства Российского туда был послан казачий отряд. Дойдя до реки Ляпин, покорённой уже к тому времени отрядом князя Семёна Курбского во время похода 1499 года, казаки разделились на несколько групп. Во главе со своими предводителями они шли в восточном и северо-восточном направлениях, исследуя новые, «дотоле неведомые» земли. В 1593 году служивые во главе с воеводой Никифором Траханиотовым срубили первые венцы Обдорской крепости. В 1995 году здесь уже стоял небольшой острог, в котором ещё долгое время не было постоянного караула и «жилецких людей». Постоянные жители появились в Обдорске только в 1635 году.

Сибирское войско располагалось в Западной Сибири. Основой Сибирского казачьего войска были городовые казаки, несшие с конца XVI-го века сторожевую службу в сибирских острогах. В XVIII-м веке от набегов джунгар и казахов, был построен ряд укреплённых «линий»: Ишимская. Пресногорьковская, Иртышская и другие. В 1808 году казаки, служившие на этих линиях, а также крестьяне-переселенцы, были объединены в Сибирское линейное казачье войско в составе 10-ти конных полков и 2-х артиллерийских рот. 24 декабря 1890 года Царским Указом день 6 декабря был официально объявлен праздником Сибирского казачьего войска.

Назовские казаки отметят этот праздник 10 декабря, в субботу. В этот день они поставят свечи в новой часовне в память первых казаков. Вместе с семьями и гостями они познакомятся с историей, обычаями, культурой и традициями казачества. Вместе с казачьим хором примут участие в исполнении казачьих песен.

Степанченко В.И. Выступление на окружном радио 10 декабря 1994 года По материалам Краткой хроники Сибирского казачьего войска профессора А.Т. Топчия. Томск 1992 год.

Сиби́рское Линейное Каза́чье Во́йско — иррегулярное войско в XVII—XX веке в Российской империи, на территории Сибири (включая территорию Северного и Восточного Казахстана), старши́нство с 6 декабря 1582 года из казаков, служивших с XVI века в городах и на пограничной линии. Войсковой праздник, войсковой круг — 6 (19) декабря, день св. Николая Чудотворца.

«Столицей» войска является г. Омск, где находятся все общевойсковые учреждения.

Войско состояло из трёх военных отделов: 1-й — с центром в Кокчетаве, 2-й — в Омске, 3-й — в Усть-Каменогорске. Отделы делились на станицы (к 1914 г. всего 48 станиц).

Население войска к 1 января 1914 года (ст. ст.) насчитывало 298 284 чел., в том числе 167 985 душ войскового сословия, остальные были разночинцами («иногородние»)[2]. Казаки делились так: 1 349 чел. — генералы, офицеры и чиновники с семьями, нижних чинов с семьями — 166 636 чел[3].

Этнический состав: 94,3 % — русские, 4,89 % — мордва, 0,81 % — татары[4]. Последние — мусульмане. Раскольников и сектантов среди сибирцев был 1 %, остальные 98,19 % — православные[5].

Проживали казаки в 48 станичных поселениях (центрах станиц), 123 посёлках и 16 выселках[6]. В 1917 году большинство казачьих посёлков выделилось в самостоятельные станицы, число которых к 9 августа 1917 года (ст. ст.) достигло 133.

Сибирское Линейное казачье войско — это особое, исторически сложившееся сословно-государственное учреждение Российской империи, существовавшее в XIX-начале XX в. и имевшее собственные территорию, управление, военную организацию, систему учебных заведений и хозяйственные структуры. Казачье население войска, составлявшее отдельное войсковое сословие, отбывало особую воинскую повинность, в основе которой лежали прежде всего принципы пользования землёй за военную службу, а также материального, полного или частичного, самообеспечения при выходе казаков на эту службу. Войско было государственным учреждением, а не автономной единицей, так как настоящее самоуправление существовало до революции только на уровне казачьей общины — посёлка. Поселковый сбор и атаман занимались распределением между членами общины сельскохозяйственных угодий и земских повинностей. Станичные атаманы и сбор выполняли главным образом военные функции (учёт служилого состава, подготовка приготовительного разряда, контроль над состоянием снаряжения и лошадей и т. п.) и жёстко зависели от вышестоящего начальства. Атаманы отделов назначались свыше. Войсковым атаманом автоматически становился человек, которого Император назначал Степным генерал-губернатором. Его называли наказным атаманом, то есть служившим по наказу и повелению Государя. Войсковое самоуправление возникло только в 1917 году, когда стали созываться большой и малый войсковые круги, когда были избраны члены Войсковой управы и войсковой атаман (генерал-майор П.С.Копейкин).

Управление образования Администрации Тисульского района

Дом детского творчества

МОУ Б-Барандатская средняя общеобразовательная школа

Особенности традиционной культуры

сибирского казачества

Работа на ХVII областную краеведческую конференцию

«Живи, Кузнецкая земля!»

                                                                  Номинация «Этнография»                                                            

                                                        Выполнила: Валёва Кира Олеговна     

                                                        ученица 11 класса МОУ Б-Барандатской средней

                                                        общеобразовательной школы 652216, Россия,

                                                        Кемеровская область, Тисульский район, с. Б.Барандат,

                                                        ул. Школьная, 1а, 5-28-26.

                                                        Домашний адрес: 652216, д. Усть-Барандат,

                                                        ул. Школьная, 34, телефон 8-906-975-94-73

                                                        Дата рождения 25.10.1991, паспорт 32 06 № 075400

                                                        выдан Тисульским РОВД 10.02.2006г.

                                                        Руководитель: Клюева Наталья Витальевна,

                                                                                  учитель русского языка и литературы.

                                                        Домашний адрес:  с. Большой Барандат, ул. Молодёжная,

                                                                                        дом 2, кв1. телефон 5-28-65.                      

Б-Барандат

2007                                                                 

Содержание

Введение………………………………………………………………..2

Глава I. Становление  субкультуры  сибирского казачества………..3

Глава II. Специфика материальной культуры казачества

               Западной Сибири……………………………………………4

               2.1. Отличительные черты жилых и военных

               казачьих построек……………………………………………4

Глава III. Традиционная духовная культура сибирских казаков…..10

              3.1. Календарные праздники и обряды…………………….10

              3.2. Семейно-бытовые праздники и обряды – источник

              познания жизни этноса………………………………… ….12

Заключение……………………………………………………………13

Литература…………………………………………………………….13

 

Расположение казачьих войск по территории России.    Сибирские казаки.  

В начале ХХ века Сибирское казачье войско располагалось на землях современных территорий:  Республики Алтай, Омской, Кемеровской, Новосибирской, Томской, Тюменской, Курганской (части) областей Российской Федерации и частично на территории современной Республики Казахстан. 

Введение

История казачества России за последние десятилетия определённо выделилась в самостоятельное научное направление. Изучение этой истории имеет огромное значение для более полного понимания истории России по целому ряду причин.

Во-первых, казачество уникально само по себе, в России оно есть не просто социальный слой общества (группа, сословие, промежуточный (переходный) слой, этнос, народ и проч. и проч.), а «явление» русской истории, только ей свойственное и только ей присущее.

Во-вторых, казачество не укладывалось и не укладывается в сословно-классовые рамки, а поэтому и пережило все сословия России от холопов до пролетариата и колхозного крестьянства.

В-третьих, казачество сыграло огромную роль в деле открытия и хозяйственного освоения новых земель и сыграло немалую  роль в деле охраны этих границ благодаря своей военной организации и в политической жизни страны.

Сибирское казачество, благодаря сочетанию в его социальной организации боевого и хозяйственного начал, являлось весьма эффективным инструментом имперской политики освоения восточных регионов страны.  Казаками были основаны города Тобольск, Тара, Томск и Тюмень и др. Казачье сословие привнесло в Сибирь православие и земледельческую культуру. Для обеспечения казачества грамотными кадрами в 1813 году было открыто первое в Сибири военное учебное заведение – Сибирский кадетский корпус.
          За заслуги перед Россией сибирские казаки получили особую форменную одежду, не имевшую аналогов ни в каких других казачьих войсках. Только сибирским казакам разрешили носить оружие по старинному обычаю: карабин на левой стороне, а боеприпасы – на правой.

В настоящей работе нам хотелось бы обратить внимание не столько на историю сибирского казачьего войска, сколько на вклад казаков в присоединение и освоение Сибири и на  их традиции, обычаи, жизненный уклад, поскольку сегодня, когда довольно расплывчаты и неопределённы нравственные ориентиры и  устои, особенно ценным нам кажется  крепость таких ориентиров и устоев у казачества.

Проблемой настоящего исследования является противоречивый характер адаптации казачества Сибири к местным условиям, взаимосвязь  материальных и духовных  составляющих традиционной культуры сибирского казачества,  взаимовлияние казачьей культуры и жизненного уклада и культуры и уклада местного населения и выходцев из других губерний.

Объектом исследования  выступают культурно-исторические процессы в Сибири в период XVII-XX вв.

Предметом   исследования – особенности  традиционной  культуры сибирского казачества в период XIX-XX вв.

Цель   исследования:  знакомство с духовной культурой сибирского казачества, с морально-нравственными законами существования казаков, их жизненными устоями.

В связи с целью исследования в работе ставились следующие задачи: 

1. Выявить исторические этапы формирования сибирского казачества, их отличительные черты по отношению к формированию российского казачества.

2. Проанализировать особенности сибирского казачества как субкультурного слоя в российской культуре.

3. Рассмотреть традиционно-бытовой уклад казачества Западной Сибири в его отличительных чертах.

4. Выделить специфические особенности календарных и семейно-бытовых праздников и обрядов, бытовавших в XIX-начале XX вв.

Источниковой базой при написании работы стали фонды государственного архива Томской области, а также фонды научных библиотек Томского государственного и политехнического университетов, размещённые на сайтах Интернета. Вопрос, касающийся изучения традиционной духовной культуры сибирского казачества, достаточно долгое время не поднимался и не освещался. Потому для нас особый интерес представила работа преподавателя КемГУКИ, кандидата культурологии  Е.М.Бородиной «Особенности традиционной   культуры казачества Западной Сибири».

В  ходе исследования

1. отмечены  основные этапы становления сибирского казачества, его социальная структура;
2. выявлено, что в многообразной сфере жизнедеятельности доминирующим видом культурной деятельности у казаков  была   военная   деятельность – защита   российских   границ   и территории Отечества;
3. основной вид деятельности в субкультуре казачества обусловил социальный    статус  казачества  как  закрытого  социального слоя с характерной  для него структурой социального управления – гражданской и военной;
4. специфическими чертами культуры казачества, включавшей в себя в качестве внутренних элементов материальную и духовную составляющие, являлись постройки, одежда, пища, календарные и семейные праздники и обряды, песенное творчество;
5. рассмотрена празднично-обрядовая культура казачества, подтверждающая  общерусское происхождение, но сохраняющая индивидуальность сословия.

Теоретическая значимость работы  в том, что она способствует расширению знания истории, этнографии, духовной культуры казаков, пониманию их роли в формировании нравственных ценностей и жизненного уклада. 

Практическое значение данное исследование может иметь  значение при  построении системы воспитательной работы в школе или учреждении культуры.  

Глава I. Становление субкультуры сибирского казачества.

Казачество как сословие возникло потому, что русское государство нуждалось в охранном сословии для защиты своих границ.

Становление сибирского казачества – это социально-исторический процесс, который направлялся и стимулировался российским государством. Формирование сибирского  казачества довольно  сложный  и длительный процесс.  

Становление  субкультуры  казачества  на  первом  этапе – этапе образования самого казачества происходило за счет ассимиляции (обрусения) – принятия христианства,  языка,  способов  ведения  хозяйственной деятельности: сибирское казачество, взаимодействуя с культурами коренных народов Сибири, не только влияло на их культуру, но и само ассимилировало элементы этих культур.

Субкультура сибирского казачества в определенной степени заимствовала элементы культур аборигенов  Сибири. Таким образом, происходило  взаимообогащение  русской культуры и культур народов Сибири.

С середины XIX столетия сибирское казачество как социальный слой или сословие приобрело закрытый характер. Это во многом позволило сохранить его специфическую культуру.

Иными словами, в XIX веке в соответствии с правительственным «Положением о Сибирском войске» произошло резкое обособление – сибирское казачество превратилось в привилегированное сословие, руководствовавшееся особым порядком: 1) ограничен набор новых лиц в казачество; 2) запрещен выход из сословия; 3) всеобщая воинская повинность (неспособные к несению службы платили особый взнос); 4) требование приходить  на службу с собственным вооружением и лошадью. Кроме того, казачество получило особое управление. Во главе каждого войска стоял войсковой атаман с гражданской и военной властью. А четкая внутренняя организация жизнедеятельности этого сословия способствовала сохранению высоких моральных устоев, культурных традиций казачества. Для этого сословия в высшей степени показательно то, что казачество, осознавая себя особым народом, по сей день устойчиво сохраняет национальную самоидентификацию и культурно-бытовое своеобразие.

Глава II. Специфика материальной культуры казачества Западной Сибири.

2.1. Отличительные черты жилых и военных казачьих построек.

Жизнедеятельность сибирского казачества базируется на его традиционной материальной культуре.

Освоение сибирского края казаками сопровождалось интенсивным строительством острогов, городов, административных центров, бытовых жилищ. На протяжении XVI-XVIII вв. в Сибири возникали различного типа укрепленные поселения, от самых простейших – зимовий до более сложных – острогов, рубленых городов и городов с острогами.

Для поселения казаки выбирали крутые берега рек, возвышенные участки, защищенные оврагами и болотами. Селения окружались глубоким рвом и земляным валом.

До XVIII столетия Сибирь не знала каменных построек. Все постройки были деревянные, крупного масштаба. Однако деревянные здания легко горели, поэтому с начала XVIII века по распоряжению правительства все постройки государственного значения начали возводить из камня.

Первое звено в процессе становления форм сибирских крепостей – «изба с нагородью», т.е. надстройкой позволяющей вести не только наблюдение, но и боевые действия.

Наиболее развитым типом крепостного сооружения являлся острог – населенный пункт, обнесенный деревянной стеной из вкопанных вплотную друг к другу и заостренных столбов. Строения в острогах – избы, амбары и другие здания – не имели своих оборонительных приспособлений. Как правило, эту роль выполняли ограда и башни.

Первые вольные русские поселения, отстроенные служилыми казаками вблизи острогов, назывались заимками или хуторами. Они постепенно разрастались, превращаясь в деревни, а после строительства церкви – в села. Правительство поощряло создание сельских поселений, видя в этом новые опорные пункты для экспансии русских в Сибирь и возможность обеспечить гарнизоны своим сибирским хлебом.

На заимках и хуторах содержали рабочий скот, косили сено, по мере сил и средств занимались хлебопашеством. Большинство основанных в это время заимок и деревень получили свои названия от фамилий основателей. Например, в Переписной книге за 1703 год говорится, что «казак Игнатий Ульянов сын Томилов имеет заимку в деревне Томиловой», «казак Василий Андреев сын Саламатов имеет заимку в деревне Саламатовой». Некий Иван Грамотеев основал деревню Грамотееву, Хмелев — деревню Хмелево.

Со временем часть острогов и казачьих постов превратилась в деревни, а остроги, ставшие в хозяйственном отношении городами, получили административный статус города, а также городскую печать, герб. Ярким примером являются города Кузнецк, Туринск, Сургут. Воеводы   сюда назначались из Москвы.

Остроги и города, как правило, ставились при слиянии двух, а иногда больше рек, что создавало возможность «многолучевой» связи с прилегавшей территорией.

Порой остроги возводились среди болот или на низких берегах рек, заливаемых в половодье. Казаки при постройке крепостей предпочитали места в узких перешейках речных петель, где крепость замыкала горловину, за которой в относительной безопасности можно было разместить селитьбу. Крепость ставилась на высоком берегу реки или в её пойме, но в местах, где за пределами берегового вала лежали болота, препятствовавшие неожиданным налетам на крепость (Тара).

Усадьбы казаков обычно огораживались глухими, высокими заборами с плотно закрытыми воротами, что подчеркивало замкнутость казачьего быта. Нередко дом размещался в глубине двора или был повернут к улице глухой стороной, из-за военной опасности. На новых местах казаки строили бревенчатые пятистенные двухкамерные избы (изба плюс сени).

Внутренняя планировка казачьего дома имела разные варианты, но печь находилась в заднем углу слева от выхода. Отапливались дома печами – «по-белому» (с кирпичной трубой, выведенной наружу) и «по-черному» (без такой трубы). Стены казачьей избы чаще всего были украшены оружием, конской сбруей, семейными фотографиями.

Пестрый состав населения определил собой разнообразие во вкусах и традициях, отразившихся в строительстве новых городов, острогов, крепостей. С продвижением русской границы в Сибири к югу некоторые крепости утрачивали прежнее значение. «Выписные казаки» привлекались к несению военной службы, когда в этом возникала необходимость. Остальная масса постепенно переходила к постоянным занятиям ремеслами, торговлей, земледелием.

2.2. Характерные особенности бытового уклада жизни казаков

В XVII веке, на начальном этапе освоения сибирского края, проблема пропитания была чрезвычайно остра. Со строительством городов и острогов, начиная с 80-х годов XVI века в Сибири, казаки нуждались, прежде всего, в хлебе и соли. Правительство вынуждено было вместе с денежным жалованьем присылать хлебное и соляное жалованье. Это было сложно и дорого, поскольку сухопутных дорог ещё не было, а речной путь не всегда позволял вовремя поставлять хлебные запасы для гарнизонов. А так как хлебное жалованье рядовому казаку было низким, то оно не позволяло полностью прокормить семью. Все это вынуждало казаков искать на местах источники средств к существованию. Таким гарантированным источником явилось земледелие. То есть, единственно правильным и возможным был курс на развитие собственного хлебопашества и животноводства, на обеспечение собственным продовольствием.

Часть служилых людей прочно осела на жительство в деревнях. Земледелие для них стало основным занятием. В начале 40-х годов XVII века казаки были обложены налогом. Они должны были вносить в казну со своего урожая выдельной хлеб – десятую часть. Фактически казаков ставили в один ряд с прочим населением. Такая попытка, естественно, вызвала у сибирских казаков бурю негодования. На этой почве в городах произошли серьезные столкновения казаков с властями. Борьба казачества за свои сословные привилегии принесла, в конце концов, желаемые результаты: правительство вернуло казакам их былые льготы.

К концу XVII века на «государевой пашне» возделывалось около 340 десятин земли. При острогах несла службу небольшая часть казаков, рядом селились посадские, крестьяне. На подысканных для пашни землях они основывали заимки, вскоре превращавшиеся в деревни.

Следует заметить, что домашними промыслами (изделия из дерева, гончарные и пр.) казаки занимались редко, так как всё необходимое можно было купить в лавке, (магазине) или на ярмарке. Использовали только овечью шерсть, из которой женщины-казачки вязали теплые носки и варежки.

В 70-х годах XVIII века врач Сибирского казачьего войска Беренс предпринял первую попытку завести пчел. Пчеловодство, как вид промысла стало востребованным и дошло до Кузнецкого края.

Кроме того, казаки держали скот, хотя животноводство играло в их хозяйстве второстепенную роль. Размеры стада определялись достаточным количеством и качеством пахотной земли, пастбищ и сенокосных угодий.

Важнейшим компонентом материальной культуры является и одежда. Она объективно свидетельствует о целенаправленности трудовой деятельности и целесообразности бытовой стороны жизни, позволяет представить характер развития материальной культуры в целом.

Одежда, выполняя утилитарные функции, носит ярко выраженный знаковый характер, являясь своеобразной меткой половозрастной, социальной, религиозной и этнической принадлежности человека.

Во второй половине XIX века городская одежда почти полностью вытеснила бытовой традиционный казачий костюм. Повсеместно широкое распространение получили у мужчин пиджак, брюки, жилет, пальто. Наряду с ними в домашнем быту использовались рубахи-косоворотки и широкие штаны. Наиболее распространенным видом обуви являлись сапоги. Специфические функции одежды проявлялись в особом отношении казаков к военной форме и её компонентам, таким как фуражка, папаха, гимнастерка и др. Форма и фуражка хранились как семейные реликвии.

Традиционная мужская одежда казаков разных войск имела сходные черты, связанные с общностью военизированного образа жизни и хозяйственно-бытового уклада. В соответствии с правительственным указом 1796 года сибирские казаки могли носить одежду по желанию. Однако уже в 1816 году была определена форма, которая состояла из комплекта обмундирования: мундир, рейтузы из синего или темного сукна; лампасы (у конных) и прошвы (у пеших) из красного сукна. Головной убор – папахи черные плисовые (из хлопчатобумажного бархата) с красным суконным верхом (зимний вариант) и фуражка из темного или синего сукна с козырьком (летний вариант). Верхней плечевой одеждой были чекмень из синего сукна, шинель серого сукна. Кроме того, были дополнительные элементы: погоны красного сукна, кушак из лакированной кожи, подсумок из лакированной кожи и железные шпоры. В комплект традиционной одежды входили рубаха и штаны (шаровары). Шаровары шили из холста, сукна, плиса, бархата, шёлка, кожи (чембары). Рубахи были туникообразные, с прямым разрезом ворота, позже получили распространение косоворотки. Характерным был для казаков обычай заправлять рубаху в штаны. В зимний период верхняя одежда состояла из овчинной шубы или полушубка. Наиболее распространенным видом обуви, были сапоги длинные и короткие, зимой валенки, а на руки надевались рукавицы или теплые перчатки.

В течение первой половины XIX века сформировался новый комплект военной формы сохранившей ряд элементов традиционного мужского костюма. В то же время отдельные компоненты формы получили широкое распространение в качестве повседневной одежды: китель, гимнастерка, штаны, папаха и другие. В мужском костюме прослеживается влияние одежды других народов (особенно в частом использовании жилета).

Женская одежда отличалась большим разнообразием. Основным видом женской одежды были юбка с кофтой. Такие комплекты назывались «парочками». Юбки с кофтой шили из ткани одного, но чаще разных цветов: юбка – темная, кофта – светлая. Юбки носили длинные, широкие, сосборенные по талии. Юбка и кофта украшались лентами, кружевом, шнуром, стеклярусом. Очень важно отметить, что юбки были пышными, и чем богаче девушка, тем пышнее была юбка. Блузы носили  приталенные, с пришивной баской. Рукав имел форму фонарика, ворот-стойка. Все дополнительные детали также украшались. У сибирских казачек можно было встретить даже сарафан, правда, крайне редко, преимущественно в качестве праздничной и обрядово-ритуальной одежды. Очень популярны были кофточки под названием «казачок». В конце XIX-начале XX вв. на свадьбу невесте шилась «парочка» или платье светлого тона по моде.

Весьма разнообразной была верхняя одежда. В XVIII веке доминировала одежда распашного покроя, в конце XIX века одежда была прямо спинная, с боковыми клиньями. Зимняя одежда – в основном шуба, тулуп, кожух, шубка, пальто. Среди обеспеченных слоев были популярны шубы на лисьем, беличьем и заячьем меху. Их покрывали сверху сукном, шерстью, шёлком, атласом. Менее зажиточные казачки носили овчинные шубы. Ватное пальто (плиски, шупейки) и кофты (ватянки, холодайки) носили повсеместно в холодное время года. Любимой обувью являлись ботинки на пуговичках.

Женский головной убор отличался вариативностью. Изначально главным женским головным убором была шлычка. Она представляла собой  небольшую круглую шапочку, которая надевалась на узел волос. Однако сильное влияние города привело к исчезновению старинных головных уборов, изменению их традиционных форм во второй половине XIX века. В начале XX века среди девушек и женщин сохранялось обязательное ношение на голове платка – женщины в основном носили кашемировые шали, кружевные платки.

Неотъемлемой частью материальной культуры казаков являлась домашняя утварь – мебель, посуда. Мебель изготавливалась кустарно. В основном это были лавки, столы, для белья и одежды – сундуки. Кухонная посуда большей частью была металлической и керамической (в основном покупная), деревянной было мало.

Достаточно разнообразной и обильной была пища казаков. Основными продуктами, составлявшими питание в конце XIX-первой трети XX вв., были те, что производились в своём хозяйстве. Молоко, мясо, овощи, яйца, изделия из злаковых культур составляли большую его часть. Казаки готовили тушеные, пареные, вареные блюда, жареные практически отсутствовали. В рационе казаков, которые держали много скота, мясо занимало большую долю. Обычно на мясо откармливали крупный рогатый скот, овец, свиней; разводили птицу: гусей, уток, индюков, кур. Также использовались в пищу хлебные изделия, овощи и картофель, крупы.

С начала поселения в Сибири казаки стремились обеспечить себе хлебно-мучную основу питания. Выращивали рожь, ячмень, овес, гречиху, просо, горох, бобы. В меньшей степени была распространена пшеница. Из проращенных зерен ржи и ячменя делали солод, использовавшийся в приготовлении пива и кваса.

Из кислого теста пекли караваи, творожные, картофельные, морковные и тыквенные шаньги, пирожки, для начинки которых использовались самые разнообразные продукты – брали все, что было под рукой (творог сладкий или подсоленный, овощи, картофель, зеленый лук, сухие ягоды, ливер, рубленое мясо,  рыба).  Традиционный большой праздничный пирог казаков – курник с рыбой или куриным мясом, со специями (лавровым листом, перцем и луком) – готовили в специальной форме. Блины и оладьи готовили из более жидкого, чем для пирогов, кислого теста. Из цельных зерен хлебных культур варили традиционные русские каши – перловую, гречневую. Ячмень, пшено, овес для каш толкли в ступе. Рис был редкостью. Эту крупу использовали только в богатых семьях для поминальной кутьи. В меню часто были горошница и бобовница.

Повсеместно у казаков, так же как и у переселенцев, использовалось растительное масло. Его давили из семян подсолнечника, льна, конопли, иногда мака. В зажиточных казачьих семьях его запасали по нескольку логушков, деревянных кадочек емкостью 15-20 литров. В семьях победнее растительное масло было роскошью, его расходовали по одной столовой ложке на общее блюдо похлебки для всей семьи. В скоромные дни старожилы-казаки готовили мясные блюда из говядины, баранины, мяса домашней птицы. Мясные щи с овощами готовили ежедневно.

Позже у переселенцев из Калужской губернии казаки переняли такие блюда как «крокодельки» (фрикадельки), голубцы в капусте. Зимой казаки делали пельмени, мясо для которых мелко рубили топором или сечкой в сельнице (специальном корытце). Считалось, что самые вкусные пельмени те, что сделаны из трех видов мяса: говядины, свинины, баранины.

Казаки, жившие на больших реках, очень любили рыбные блюда. Рыба считалась пищей полупостной, поэтому ее ели в нестрогие посты: делали уху («щербу»), пироги, иногда жарили или солили.

В хозяйствах, где держали много дойных коров, обычными были блюда из молока. В некоторых семьях ежедневно надаивали по 12 ведер молока, которое нужно было быстро переработать в продукты долгого хранения. Из молока били масло, которое затем перетапливали. По нескольку бочонков такого масла везли на продажу еженедельно в город. Готовили творог, подогревая сквашенное молоко. Варили сыр, который получали благодаря длительному прогреву смеси творога, молока и яиц.

Тушили и жарили морковь и капусту. Выращивали много огурцов и лука, которые ели летом в свежем виде. Огурцы ели с солью, а также резали и подавали, поливая медом, как сладкое блюдо. В конце XIX в. казаки начали использовать картофель. На зиму делали многочисленные заготовки. Квасили капусту. Огурцы солили в кадках, добавляя специи – укроп, лавровый лист, лист смородины, чеснок, хрен, перец. Так как сахар был недоступен для большинства казаков, то варенье варили лишь в некоторых семьях. Собранную лесную ягоду – «глубнику» (клубнику), голубику, чернику, смородину, малину, ежевику, калину, боярку, черёмуху – сушили. Сухими их мололи на мельнице и использовали для начинок. Бруснику и облепиху мочили, калину парили.

Летом и осенью обычно собирали и сушили грибы, из которых готовили разные блюда. Кроме того, казаки в лесу собирали щавель, тмин, копали дикий чеснок, иногда дикий лук. Рвали и другие съедобные травы: саранки, пучки, русолейки, гусинки, ревень. Из «шипичного» цвета (цветков шиповника) варили варенье на меду. Осенью, после третьего Спаса, запасали кедровые шишки. Выезжали в бор и специальными колотушками били по стволам кедровых сосен, обмотав их предварительно зипунами, чтобы не повредить кору деревьев.

Конфеты были редкостью, но иногда к празднику покупали леденцы «лампасейки» (монпасье), пряники, сахар. На ярмарке покупали «ирбитские пряники», в Томске – особые «длинные конфеты», их везли в подарок детям. В деревнях конфеты заменяли морковью, свеклой или тыквой, томленными в чугунке в печи. Лакомством были ломти хлеба с вареньем, медом. Мед не был распространенным лакомством или заменителем сахара, так как те, у кого были ульи, старались мёд продать в городе, чтобы выручить денег. Сахар держали под замком в сундуке, его расходовали очень экономно: на две-три чашки чая брали один комок сахара.

Из напитков использовались молоко, хлебный и свекольный квас, кисель, компот, чай, заваривали листья земляники и «шипишника» (шиповника), употребляли и кумыс.

Кроме того, нужно отметить, что в казачьих семьях пили много чая, как правило, травяного – из листьев зверобоя, душицы, лабазника, белоголовника или из чаги. Эти виды заварки заготавливали сами. Покупали фруктовый чай. Обязательно пили чай в праздник. По весне в лесах добывали березовый сок, который пили сразу же на месте.

К пище казаки относились бережно. Хлеб считался святыней, его нельзя было выбрасывать, ронять. Если по нечаянности ребенок проливал молоко, его ждало строгое наказание. В правилах было продукты расходовать экономно, а особенно весной.

В течение дня было несколько приемов пищи. Чаще всего ели четыре раза в день, строго придерживаясь установленного времени: завтрак, обед, паужин, ужин. Особых правил поведения за едой не было, но за столом нужно было сидеть чинно, соблюдать порядок, не баловаться, не смеяться, много не разговаривать. Первым брал еду старший мужчина в семье – отец или дед. Он же строго следил, чтобы дети не шумели. Перед едой молились и кланялись иконе. Пока богу не помолятся, за стол не садились. Когда поели, обязательно крестились и опять кланялись иконе. В некоторых семьях благодарили  и родителей: «Спасибо, тятенька, маменька».

Соблюдалось ежегодно четыре поста, длившихся в общей сложности 130 дней. Все среды и пятницы также были постными днями, за исключением праздничных, когда было разрешено употреблять мясную или молочную пищу, например в мясопустную и сыропустную недели.

Из алкогольных напитков употребляли пиво, вино, водку, а также варили брагу и самогон.

Итак, этнокультурное влияние народов Сибири  проявлялось в ведении казаками   сельского   и   животноводческого   хозяйства   и   втягивании   в различные промыслы (охота, рыболовство); в специфике ношения одежды и её новых элементов (одежда претерпела изменения  в связи с образованием смешанных семей, а также суровым климатом, но при этом казаки сохранили мужскую военизированную форму); в заимствовании пищи, структура которой существенно изменилась и состояла в основном из белка (вызвано суровой сибирской зимой).

Таким образом, под влиянием целого ряда факторов – природно-климатического, социально-экономического, этнического – материальная культура сибирского казачества существенно видоизменилась и развивалась как составная часть национальной материальной культуры. В связи с этим менялась не только материальная сторона жизни сибирских казаков, но и вместе с ней трансформировалась духовная культура.

Глава III. Традиционная духовная культура сибирских казаков.

3.1. Календарные праздники и обряды

Традиционная культура – явление удивительно сложное и в то же время феноменальное. Трудно выделить какую-либо сферу человеческой жизни, которая не имела бы этнических особенностей, восходящих в той или иной степени к традиционной культуре.

К традиционной духовной культуре относится вся система производственных навыков, народных знаний, традиций и обычаи, народное творчество, различные виды искусств, основанные на верованиях и религиозных представлениях

Основу всей народной традиционной (духовной) культуры составляют обряды, представляющие собой сложное локальное явление. Принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года (выгон скота на поле, жатва), и бытовые (свадьба, крестины, похороны, новоселье).

Традиционная духовная культура Сибирских казаков развивалась на основе слияния культур нескольких народов: русских, украинцев, белорусов и коренного населения. На раннем этапе освоения Сибири казаки пытались сохранить свой культурный фонд, характерный преимущественно для Юга России. Однако со временем он в отличие от материальной культуры, подвергся определенным изменениям вследствие ассимиляции традиционной культурой других этносов Сибири.

Однако неизменным оставалась вера казаков. Крепость веры и соблюдение казаками религиозных обрядов являлось обязательным условием принятия в казачье братство

Одним из наиболее важных и социально-значимых компонентов традиционной духовной культуры казаков являлись праздники и обряды, которые играли заметную  коммуникативную и воспитательную  роль в жизни казачества, так как в праздниках  наиболее ярко выражались мировоззренческие, нравственные и эстетические начала.

Кроме религиозных, для казаков характерными были войсковые праздники. Основу же традиционной духовной культуры казаков составлял народный календарь.

Календарные праздники, отмечая смену времён года, концентрировались вокруг зимнего (Рождество Христово) и летнего (Иван Купала) солнцестояний, весеннего (Масленица) и осеннего (Рождество Богородицы) равноденствий. Тесно связанные с трудовыми сельскохозяйственными циклами и синкретически взаимопереплетённые с бытовым православием, они органично вливались в фонд национальной культуры.  

У сибирских казаков в состав святочных обрядов обязательно входили вечёрки. Молодежь пела и плясала под балалайки или гармони. Наиболее любимым занятием на вечерках были игры. Самым притягательным на этих играх для казачьей молодежи были, конечно, поцелуи – они сопровождали почти каждую игру. И, тем не менее, отношение к девушке у молодого казака всегда было почтительным. Недопустимо  было парню появиться перед девушкой в пьяном виде  на молодежной вечерке.

На Масленицу у  сибирского казачества существовал интересный обычай конных скачек, который назывался «байга» (в переводе с тюркского – лошадиные скачки и игры). Этот обычай распространился благодаря этнокультурному влиянию местных кочевников и  военизированному быту казаков. Ни одна Масленица не обходилась также без больших казачьих кулачных боёв.

Любимой игрой казаков на Пасху было катание яиц. Популярным развлечением молодежи в это время являлись качели.

На пятидесятый день от Пасхи праздновалась Троица. Почти во всех казачьих поселениях проходило всеобщее гуляние в лесу с пением под гармонь, катанием на лодках и угощение яичницей. На Троицу, поминая погибших казаков, пели в церкви: «Спаси, Господи, люди твоя, и благослови настояние твое, и победуй  христолюбивое  наше  воинство!». 

Таким образом, рассмотренные нами календарные праздники и обряды сибирских казаков XVIII-начала XX века имеют общеславянскую основу и говорят о частичной  сохранности  архаичных  обрядов  с  элементами язычества. Одним из важнейших древнейших культов, нашедших отражение в праздниках сибирских казаков, является культ предков. Он прослеживается в поминальных обрядовых трапезах, в ряжении и гаданиях.

В календарных праздниках казачества есть уникальные элементы, появлению которых  способствовал военизированный быт казаков: конные парады, скачки, в которых принимали участие даже женщины-казачки. Прослеживается доминирование военно-спортивных состязаний, где молодые парни показывали свою подготовку.

3.2. Семейно-бытовые праздники и обряды – источник познания жизни этноса

Жизненный путь казака от рождения до самой смерти был отмечен различными семейными обрядами. Семейно-бытовые обряды, выражая целостность мировоззрения народа, со временем укрепились в его сознании как необходимая часть бытия. По семейно-бытовым обрядам мы узнаем о том, каковы представления народа о важнейших моментах человеческой жизни: рождении, вступлении в брак, смерти. У казачества именно эти обряды оказались наиболее устойчивыми: еще в XIX веке они справлялись в большинстве случаев с точным соблюдением установившихся традиций. Кроме этих трех важнейших для казака обрядов, следует отметить и обряд поступления на воинскую службу, составляющую едва ли не основную часть его жизненного пути и длившуюся практически до самой старости.

Вывод

Таким образом, рассмотренная нами традиционная духовная культура казачества, проживающего на территории Западной Сибири (Омской и Кемеровской областей, Алтайского края) имеет следующие специфические черты:

1) календарные и семейно-бытовые праздники и обряды XVIII- начала XX века отражали быт и занятия этого сословия. Такие занятия, как земледелие, скотоводство сближали казачьи и крестьянские праздники, поскольку праздники и обряды сибирского казачества имели общую восточнославянскую основу;

2) в праздниках сибирских казаков прослеживаются  пережитки древнейших культов: культ растительности (верба, венки, березовые веники, травы), несший охранительную функцию; культ животных (овцы, телята, лошадь, домашняя птица) выполнявший, так же как и травы, охранительную функцию; аграрный и солярный культ (сожжение соломы, присутствие обрядового хлеба, каши, кутья); культ предков прослеживается в поминальных обрядовых трапезах, ряжении, гаданиях;

3) в казачьих праздниках гораздо меньше сохранилось архаичных обрядов с элементами  язычества, так  как  казачество было  более  зажиточным, образованным, а потому более тяготело к городской культуре и православной церкви;

4) военизированный быт  казаков способствовал  появлению специфических элементов в проведении календарно-обрядовых праздников (бытование конных парадов, скачек, в которых принимали участие даже женщины-казачки);

5) во всех календарных и семейно-бытовых праздниках прослеживается социальная организация общества. На  первый  план  выступала коллективность обрядовых действий. Субъектом проведения всех праздников и обрядов являлась община, семья, половозростная группа;

6) все праздники и обряды   имели не только общественную значимость, но и выполняли воспитательные и художественные функции;

7) во многих обрядах прослеживаются религиозно-магические элементы, которые со временем перешли в разряд демонстративно-символических, развлекательно-игровых и эстетических;

Заключение

Суммируя вышеизложенное, можно сделать следующее заключение. К моменту миграции в Сибирь, казачество являлось носителем и хранителем богатой и своеобразной духовной культуры, которую можно рассматривать как источник формирования нравственных и патриотических основ личности. А сибирские природные условия, повсеместное проживание в окружении коренного населения наложили отпечаток на празднично-обрядовую культуру, фольклор сибирского казачества, традиции и быт казаков. В то же время и сами казаки оказывали огромное влияние на духовную и материальную культуру коренных жителей Сибири.  Кроме того, казачество контактировало с другими этносами, переселенными из различных регионов Европейской части России, всё это привело к трансформации духовной культуры казаков Западной Сибири.

Литература

Апрелков, А.В. Судьбы казацкие. А.В. Апрелков, О.А Попов // Судьбы казацкие. – Полиграфическое объединение «Книга», г. Челябинск – 2002 г.

Бородина, Е.М. Особенности традиционной культуры казачества Западной Сибири. Е.М. Бородина // Особенности традиционной культуры казачества Западной Сибири. Диссертация. – КемГУКИ  

Енборисов, Г.В. Правда о казаках. Г.В. Енборисов // Правда о казаках. – Харбин – 1937 г.

История казачества Западной Сибири, 1582—1808 годы: краткий очерки в 4 частях: посвящено 280-летию г. Омска и Сибирского линейного казачьего войска. Ю. Г. Недбай. Омский государственный педагогический университет. Издание ОГПУ. Омск. 1996.

Смирнов А.М. Часовые империи. Сибирское казачье войско на службе отечеству // Родина. 1997. №8. С. 41-43.

Сайт: www.fstanitsa.ru   Вольная станица

Сайт: zaimka.ru — История казачества.        

Сайт: http://www.cossackweb.com/ — История возрождения казачества.

Сайт: www.ic.omskreg.ru/~archive — История сибирского казачества.

Сайт: belkazak.narod.ru — История лейб-гвардии казачьих полков.

19 декабря отмечается по народному календарю Никола Зимний (Николай Чудотворец, День святого Николая). Этот народный праздник является одним из самых популярных в году, появился он в честь святого Николая Чудотворца, которого на Руси всегда чтили очень глубоко.

Святитель Николай, известный также как, Николай Чудотворец или Николай Угодник, – это один из самых почитаемых в православии святых. Считается, что родился он около 270 года, служил архиепископом Мир Ликийских. Согласно жизнеописанию, творил множество чудес, за что и прозван был Чудотворцем. В России существует большое количество храмов и церквей, посвященных Святому, самое большое количество церквей посвящено Святому Николаю в Сибири, потому что ставившие их казаки считали его своим самым сильным покровителем.

Николай Угодник считается также покровителем моряков, умиротворителем враждующих, защитником невинно осужденных и оклеветанных, а также избавителем от напрасной смерти. Также на Руси к святому издавна обращались и с молитвой о хорошей погоде, добром урожае. В День святого Николая существовала у наших предков традиция устраивать «никольщины» – общие застолья, на которых собирались всем селением. На никольщинах не полагалось грустить, иначе, как считал народ, быть суровым морозам.

В Христианстве считается, что именно в этот день Николай Чудотворец спускается на Землю и обходит ее за один день. Ничто не ускользнет от его взора, и если кто-то нуждается в помощи, обязательно ее получит. По традиции в этот день завершались последние приготовления к зиме, а тем, кто не успел утеплить свой дом, Святой незаметно закрывал щели в стенах смолой и снегом. Также в этот день начиналась подготовка к святочным посиделкам и гуляньям. Молодежь собиралась вместе, готовила праздничные наряды и маски, пела песни и делилась проверенными гаданиями. В наши дни тем, кто свято чтит традиции и соблюдает один из самых строгих постов, в этот день допускается послабление. В такой праздник можно включить в свое меню любую рыбную продукцию. И обязательно нужно прочитать молитвы, обратившись к Высшим силам. На дату 19 декабря выпадает еще несколько событий, которые символически связаны с этим святым. Одним из них является Международный день помощи бедным. Николай Чудотворец считается покровителем путешественников и воинов. Собираясь в дорогу, те люди, которым предстоит поездка, посещают церкви и ставят свечку для удачной дороги.

У этого удивительного Святого верующие люди просят абсолютно обо всех желаниях. Заручившись поддержкой Николая Чудотворца, человек способен преодолеть любые трудности и добиться небывалых высот. Существует сильнейшая и действенная молитва на везение, которую нужно читать перед образом Святого Николая:

«О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае!

Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поклоняемого Бога во веки веков. Аминь.»

Молиться нужно перед иконой, стоя на коленях. Делая это регулярно с утра, вы обретете удачу, и в любых начинаниях вас будет ждать успех. Также молитва поможет перед важным и трудным делом. Вы сможете избежать ошибок на работе и в вопросах, связанных с финансами. В личной жизни вы легко обретете благополучие и будете наслаждаться каждой минутой рядом со второй половинкой.

Официальный сайт СВКО