Праздник символизирующий встречу весны

Sponsored Links

Навруз – один из древнейших праздников в истории человечества.У восточных народов он символизирует начало нового года, весеннего возрождения и нового урожая. Некоторые считают Навруз мусульманским праздником. На самом же деле, корни его празднования далеки от ислама, а в большинстве мусульманских стран его вообще не отмечают. 

Что общего у Навруза и Пасхи

Любопытно, что у Навруза очень много сходств с Пасхой. Например, считается, что в канун праздника духи умерших посещают дома, где они жили раньше. Поэтому заблаговременно до Навруза люди убираются на могилках, а к празднику наводят в доме порядок.

Фото: Каландаров Нозим/ТАСС

На праздничном дастархане алкоголь заменяют на домашние сладости – выпекают хворост, боорсоки, делают чак-чак. Но самое удивительное, что на Навруз красят яйца. Эта традиция сохранилась в Таджикистане, Турции, Азербайджане, Афганистане. Яйцо издревле считается символом зарождения новой жизни.

Отличие состоит в том, что православные после крестного хода и всенощной расходятся и дальше празднуют в кругу семьи, а Навруз сопровождается гуляньями и народными состязаниями.

Этот древний праздник схож и со святками. В Азербайджане, например, до начала празднования Навруза перед наступлением темноты гадают на колечке. В центре комнаты ставят сосуд, наполненный водой, и вокруг него собираются девушки. Они бросают свои колечки в воду. После этого сосуд сверху закрывают материей и загадывают желание, затем одна из девушек достает из сосуда колечко. Считается, что исполнится желание той девушки, колечко которой достанут из воды. Гадают не только в Азербайджане, но и в Албании, Македонии.

Уникальные традиции праздника

В Иране, колыбели этого древнего праздника, в наши дни на Навруз собирают скатерть с семью предметами, начинающихся на арабскую букву «син» – «Софре хафт син».

В зороастризме каждый из этих предметов воплощает то или иное благо. Атрибуты «хафт син» не менялись с глубокой древности. Это яблоко («себ»), пророщенные зерна пшеницы («сабзи»), уксус («серке»), дикая маслина («сенджед»), монета, чеснок («сир») и, наконец, специя сумах. Нередко добавляют на скатерть раскрытый Коран, а также маленький аквариум с золотыми рыбками, символизирующими счастливую жизнь.

В Оше, в древнем городе Кыргызстана, сохранился обряд «Алас, алас! Ар балээден калас!». Это своего рода слова-обереги, заклинание «Уходите прочь напасти!». Считается, что так из дома можно изгнать злых духов, чтобы все неприятное осталось позади. Эти слова сопровождаются очищением жилья дымом арчи. Кстати, эти слова Умай-эне (женское божество в шаманизме) употребляются в основном кыргызами, реже казахами.

Фото: Каландаров Нозим/ТАСС

Недалеко от Кыргызстана – в Намангане (Узбекистан) – выбирают хозяйку праздника – Бахор-ханум – Весну и Дехкан-бобо – дед-Земледелец и Момоер – Земля. Трое главных героев Навруза в красочных национальных нарядах объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города.

А вот в Казахстане в этот день принято дарить подарки. При этом преподносить их нужно близким и гостям. Надо принять не менее семи гостей и посетить не менее семи домов.

На Северном Кавказе встречают весну «будильником». Традицию чтут в деревнях. Собираются мужчины и начинается самая шумная часть праздника. В качестве «будильников» у них самодельные фейерверки. Для уверенности, что весна проснулась и идет, сигнал «будильника» повторяют десять раз.

Еще дальше – в некоторых районах Китая – в Навруз проводят таинственные обряды. Некоторые девушки исполняют особый обряд: заходят по колено в реку и поют песни, прося хозяина вод дать им хорошего жениха.

В Турции зажигают сотни факелов. Жители этой страны совершают праздничные шествия по горам под звуки бубна. Считается, что таким образом можно избавиться от напастей и несчастий на год.

Главное угощение – сумаляк

В каждой стране это блюдо называют по-разному, но везде это каша из проросшей пшеницы. По легенде, одна бедная женщина, чтобы накормить своих голодных детей, налила в казан воды, бросила туда несколько речных камушков и пучок травы, росшей у их дома, и начала варить, шепча молитвы. От усталости она заснула, а когда проснулась, увидела, что содержимое в казане превратилось в смесь, похожую на повидло. Так она смогла накормить своих детей и спасти их от голода. Традиция кидать камни в казан в некоторых деревнях сохранилась и поныне, в городах вместо булыжников бросают орехи. Тому, кому они достанутся, год принесет удачу и благополучие.

Фото: Каландаров Нозим/ТАСС

Сумаляк варят всем миром – с родственниками и соседями. Интересно, что к котлу во время варки сумаляка поочерёдно допускаются девушки, чтобы загадать рождение малыша. Вообще всё, что связано с приготовлением сумаляка, считается чудотворным. Бесплодные женщины садятся в потухший очаг, чтобы забеременеть. Все эти верования говорят о том, что сумаляк традиционно связан с представлениями людей о плодородии.

Фирменные блюда на Навруз

Безусловно, каждое угощение на праздничном столе несет свой сакральный смысл. В рецептах каждого из них используются продукты, которые являются символами пробуждения, изобилия, счастья, достатка.

Главным ритуальным блюдом у казахов является сытный суп «наурыз-коже». Его готовят из семи ингредиентов: соли, крупы, молока (или айрана), курта (как жирная составляющая), воды, муки (лапши) и мяса (конины).

В Узбекистане хозяйки жарят особые пирожки с зеленью, готовят «нишалду» – сладкий десерт из яичных белков, взбитых с сахаром и душистыми кореньями трав, в казанах готовится плов.

Кыргызы готовят праздничное блюдо «чон кеже» – суп из бычьего мяса с добавлением риса, гороха, пшеницы, кукурузы, муки, пшена, картофеля и специй.

Фото: Каландаров Нозим/ТАСС

В Турции и Иране гостей встречают «берегом со шпинатом», сделанного из юфки, традиционным лакомством – «леблеби». Азербайджанцы готовят «шакярбура» (блюдо из теста с орехами), пахлаву.

В Курдистане любят жарить шаш­лык. Распространены сладкие пловы. Ва­рят пшеницу, или «савар», сдаб­ривая ее медом.

Лакцы – один из коренных народов Северного Кавказа – на Навруз готовят сладкие пироги «барта», мясной суп «итти нак» с растертыми пшеничными зернами.

Праздник, который пережил советскую идеологию

В 1926 году и Навруз, и Пасху запретили отмечать в Советском Союзе. Большевики были настроены против этих праздников и брали на карандаш тех, кто праздновал его. Этих людей затем подвергали общественному порицанию.

Фото: Тавакалов Альберт/ТАСС

В 1967 году, после почти 40-летнего перерыва, Москва неожиданно разрешила отмечать Навруз. Историки решение связывают с политикой СССР на Ближнем Востоке, в особенности по отношению к Ирану. И Навруз вновь стал всенародным. А 9 лет назад Генассамблея ООН единогласно признала Навруз и его традиции частью культурного достояния человечества.

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.