Праздник смена времен года

Из этой статьи вы узнаете:

Праздники Колеса Года
Праздник Имболк — день начала весны
Праздник Остара — день весеннего равноденствия
Праздник Лита — день летнего солнцестояния
Лугнасад — праздник урожая и осени
Мабон — день осеннего равноденствия
Самайн — праздник кельтского нового года
Йоль — день зимнего солнцестояния

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Источник

ПРАЗДНИКИ ВРЕМЕН ГОДА

К языческому культу относится и ряд празднеств и обрядов, исполнявшихся в различные времена года. Отчасти эти празднества были связаны с культом умерших предков, и в основе их лежало почитание предков, но большей частью это были празднества космологические, посвященные окончанию зимы и приходу весны, зимнему и летнему солнцестоянию, окончанию полевых работ, и возникали они, как правило, в связи с обстоятельствами хозяйственного порядка. Шла ли речь о наступлении весны, о солнцестоянии или о начале зимы — всюду за этим скрывались причины хозяйственного порядка, побуждавшие народ к тому, чтобы определенными обрядами и молитвами обращаться к тем духам и богам, которых именно в этот момент приходилось принимать во внимание.

Прежде всего это было солнце, оказывавшее решающее значение на жизнь и хозяйство древних славян. Отсюда и возникло ведущее значение солнечных богов и годовых празднеств, связанных с определенными временами года, особенно началом весны, когда солнце оживляет природу, затем периодом летней и осенней уборки урожая, которым солнце, по представлению славян-язычников, завершало свои хозяйственные функции. А обряды, сопровождавшие эти празднества, являлись не чем иным, как актами колдовства или магии, цель которых заключалась в том, чтобы оказать влияние на космические силы и получить богатый урожай. Вместе с тем необходимо отметить, что древние источники об этих культах говорят очень мало, и мы можем судить о них главным образом по тому, как они отложились в историческом и современном славянском фольклоре. Однако этот вопрос не разработан еще настолько, чтобы мы могли сказать, что в современные обряды и празднества перешло из языческих верований славянства, что уже в древнее время перешло из чужеземных культов и что, наконец, привнесено в эти празднества уже позднее в историческое время.

К группе зимних празднеств относится прежде всего коляда (koleda), то есть хождение от дома к дому с наряженной фигурой. Хождение сопровождается соответствующими песнями и поговорками. Коляда упоминается у славян уже в языческий период, но по своему происхождению этот обряд не славянский, а является заимствованным из Рима новогодним празднеством colendae, из названия которого и образовалось славянское коляда. Празднества эти проникли к славянам еще до принятия христианства, но пережитки их сохранились и по сегодняшний день, причем определенные римские календы, о чем свидетельствуют различные обряды, в частности в России, например обряд, называемый усень, овсень, слились с остатками каких-то славянских празднеств в честь зимнего солнцестояния. Другой древний обычай и праздник, известный под названием крачун и широко распространенный среди славян, засвидетельствован на Руси уже в XII веке. Но и он, по всей вероятности, такого же происхождения, как и коляда, а название его образовалось, по-видимому, от латинского creatio — рождение Пана Бога Крачуна, Коляды или Усена в славянской мифологии не было; все это лишь наименования празднеств.

К весенним празднествам относится главным образом «вынесение смерти», которое у западных и восточных славян называлось Марена (чешск. Маржена, наряду с Морена, польск. Саржана, укр. Марена) До сих пор у всех славян, но главным образом у западных и восточных, в первые дни весны делают фигуру из соломы (местами используют небольшое деревце), которую с песнями проносят по селению и бросают в воду. Этот обряд, хотя непосредственно он нигде не засвидетельствован, несомненно, был известен уже в языческий период и распространен почти у всех славян, а чешские и польские источники XIV и XV веков упоминают о нем как об очень древнем языческом обряде. Обряд вынесения Марены — смерти, — бесспорно, связан с уходом зимы и приходом весны и скорее всего является пережитком жертвоприношений, приносившихся весенней воде, освободившейся от льда. Жертва, приносившаяся воде и называвшаяся Марена, первоначально была настоящей и лишь позднее заменена чучелом. Никакой богини Марены в том смысле, в каком это истолковывает Длугош, не было.

Более богатой является группа летних празднеств, так как на летний период падало наибольшее количество сельскохозяйственных работ и летнее солнцестояние в условиях теплой погоды давало больший простор для различных игр и развлечений на лоне природы, чем холодное зимнее солнцестояние. Празднества, связанные с солнцестоянием, действительно заметно выделяются среди других. Они полны шумного веселья и танцев, и главным действием в них являются прыжки через огонь (очевидно, с целью очищения), а затем различные гадания, а кое-где и какие-то драматические сцены, аналогичные утоплению Марены, то есть вторичное умерщвление или захоронение символической фигуры, носившей различные названия. Подобные известные под различными названиями празднества в период солнцестояния, чаще всего накануне праздника Иоанна Крестителя (23-24 июня), издавна отмечаются у всех славян; на Руси мы знаем праздник купало (либо во множ. числе купалы), в Польше — соботка, в Чехии — купадло, в Словакии — купадло, вайануо (vajanuo), у словинцев — крес, у сербов — Ивандан или крес, у болгар — Иван-ден и т.д. Празднества, которые сопровождались не только плясками и весельем, но и драматическими представлениями захоронения чучела, имели место в России в день Купалы. В отдельных местностях вместо Купала фигурируют Ярила, Кострома, Кострубонка, у болгар — Калоян, Скалоян (и Герман). Однако подобное драматическое действие, по всей вероятности, не относилось к собственно купальскому празднеству, которое поэтому значительно различается как хронологически, так и по своей форме. В нем также явственно различимы влияния греческих и восточных культов.

В остальном же эти празднества носят древний характер и косвенно засвидетельствованы уже в XI—XII веках, о чем можно судить по тому, что летописец Козьма Пражский и биограф епископа Оттона Бамберского упоминают о больших языческих празднествах у чехов и поморян, происходивших в июне (Троицын день). Названия купало и соботка впервые появляются только в XIII веке, но уже с этого времени мы можем проследить их вплоть до сегодняшнего дня.

Значение этих празднеств не вполне ясно, однако в основе их, видимо, лежало чествование природы в момент ее наибольшего рас цвета, накануне сбора урожая, а с этим, по всей вероятности, были связаны и сильные эротические эмоции, которыми эти празднества сопровождались и которые накладывали на них отпечаток древнего гетеризма. К купальским празднествам как по времени их празднования, так и по характеру относятся и празднества русальные (празднества роз).

Как под влиянием римских росалий (rosalia, pasha rosarum) возникли у славян эти празднества, в основе которых лежало олицетворение предков, я уже упоминал выше. У южных славян из росалий возник праздник, называвшийся ружичало (дружичало). Подобно этому и русская радуница возникла от греческого; затем возникли представления о русалках и, наконец, и летние праздники, распространенные среди всех славян и называвшиеся русалие, рисале, русадла, которые, несомненно, являются не чем иным, как римскими росалиями. Римско-эллинистическое влияние здесь в принципе бесспорно. Нельзя лишь сказать пока, что в нынешних формах русалий является по своему происхождению заимствованным, а что — частью какой-то собственной обрядности, с которой праздник росалий слился.

Основным мотивом празднества повсюду является вождение наряженной девушки (живой или чучела) и маскарад со звериными масками, сопровождающийся разговорами, песнями, плясками и символическим сражением. Такие русальные игрища известны на Руси уже в ХІ-ХІІ веках. Они представляли собою эксцентричные народные игры, против которых ожесточенно, но, разумеется, безуспешно выступала церковь. Известны они и на Балканском полуострове, где большое исследование о русальных игрищах опубликовал в 1920 г. М. Арнаудов, а также в Чехии, Моравии в Словакии, где они упоминаются еще в конце XVI века.

Последней большой группой летних и осенних обрядов были в языческий период все обряды и празднества, связанные с уборкой урожая и вообще с окончанием всех сельскохозяйственных работ. Таких обрядов у славян и по нынешний день много, а что они существовали уже и в языческий период, мы видим по празднику Святовита в Арконе, описанному Саксоном Грамматиком. Праздновался он один раз в год, по окончании жатвы, и жрец Святовита после многих жертвоприношений предсказывал по количеству вина в чаше, находившейся в руках бога Святовита, урожай на будущий год. Этими праздниками, очевидно, заканчивался сельскохозяйственный сезон и серия просительных и магических актов, с которыми древний славянин обращался к богам, дарившим хороший урожай. Частично эти акты удержались и по нынешний день.

автор статьи Л. Нидерле

Источник

Содержание:

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

юности
становления
старости
смерти
реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов

Источник

—
семейно-бытовые,
посвящена наиболее важным вехам иного
круговорота — круговорота человеческой
жизни, отражает жизнь человека от
рождения до смерти, традиционный быт и
семейные традиции. К ним относятся:
родины, крестины, именины, новоселье,
свадьбы, похороны. Необходимо отметить,
что семейно-бытовые и календарные
праздники и обряды тесно связаны друг
с другом. Многие ученые считают, что
некогда земледельческая и семейно-бытовая
обрядность, особенно свадебная, составляли
единое целое, имея одну общую задачу —
достижение благополучия в семье, хорошего
урожая. Не случайно большое сходство
наблюдается в календарных и свадебных
песнях заклинательного характера. Ряд
песен исполняется на календарном
празднике и на свадьбе. Часто можно
наблюдать трансформацию аграрно-календарной
обрядности в семейно-бытовую (например,
купание новорожденного в корыте с
зернами злаков, встреча молодых свекровью
после венца в вывороченной шубе,
ритуальные блюда крестинных и поминальных
трапез и т. п.). Вместе с тем приуроченность
к наиболее ярким событиям в личной жизни
каждого человека, а не постоянно
повторяющимся датам, обусловленным
сменой времен года, и соответственно
иные функции и иное содержание позволяют
выделить семейно-бытовые праздники и
обряды в отдельную группу. Последовательность
проведения объективно задана самой
жизнью человека. Поэтому знакомство с
семейно-бытовыми праздниками мы начнем
с рассмотрения родильной обрядности.

Родильная
обрядность. Обычаи и обряды родильного
цикла играли огромную роль с древнейших
Времен. Нельзя забывать, что первой
формой социальной организации людей
был материнский род, и при трудных
бытовых условиях, небольшой продолжительности
жизни древнего человека выполнение
женщинами своей природной функции
деторождения было основным условием
существования рода. События, связанные
с этим, возводились в культ. Обряды
родильного цикла существуют тысячелетия
и являются древнейшими в истории
человечества. Главный смысл родильного
цикла определялся заботой о рождении
здорового ребенка и сохранении жизни
и здоровья матери. Это обуславливало
проведение магических обрядов, почти
не видоизмененных под влиянием церкви.
В народе бытовала поговорка: «Много
детей бывает, но «лишних» Бог никому не
посылает». И еще в старину говорили: «У
кого детей много, тот не забыт от Бога».
Многодетность в народе всегда
приветствовали, осуждение многодетных
семей порицали, а бездетным сочувствовали.
В некоторых местах России уже во время
свадьбы предпринимали меры предосторожности,
обеспечивающие успешное деторождение
молодой женщины. Нередко они носили
суеверный оттенок. Н. Сумцов писал, что
в Нижегородской губернии молодых из-за
свадебного стола выводят так, чтобы
избежать кругового обхождения, иначе
молодая не будет рожать. Во время
покрывания головы молодой сажают ей на
колени маленького мальчика с целью
расположить молодую женщину к рождению
первенца мужского пола. Довольно
насыщенным разнообразными обрядами,
эбычаями, суевериями является период
вынашивания ребенка. Беременная женщина
на Руси была объектом множества суеверий,
в которых, однако, нельзя не увидеть
рациональное зерно. Некоторые из них
регламентировали ее поведение, запрещали
или, наоборот, поощряли определенные
действия. К таковым можно отнести:

Запреты
контактов с определенными предметами.
Во избежание трудных родов беременной
запрещалось переступать через жердь,
оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли,
перелезать через забор, окно, ступать
на след коня. Нельзя было эрать в руки
веревки, переходить под ней, чтобы
пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка
и не задушила его. Не рекомендовалось
смотреть на огонь — у ребенка будет
родимое пятно. Временные и пространственные
ограничения. Беременные должны были
избегать «нечистых мест» и «нечистого
времени». Им запрещалось стоять или
сидеть на пороге, яа полене, на меже,
находиться на перекрестке, на кладбище,
подходить к строящемуся дому, выходить
из дома после захода солнца. Запреты в
питье и еде. Беременным запрещалось
есть рыбу, иначе ребенок не будет долго
говорить, есть га ходу — ребенок станет
плаксой, не есть заячье мясо — родит
пугливого ребенка, не есть тайком, иначе
ребенок станет

вором,
не вкушать меда — иначе ребенок будет
«золотушным», не употреблять сросшихся
плодов — родит двойню, не пить вина —
ребенок станет пьяницей. Социальные
запреты. Нельзя во время беременности
ругаться с соседями, раздражаться —
дабы не испортить характер ребенка, а
также красть, передразнивать кого-либо,
участвовать в обрядах (быть крестной
матерью, свахой, дружкой на свадьбе,
присутствовать на похоронах, обмывать
покойника). Запреты смотреть на все
неприятное и безобразное, т. к. предмет,
вызвавший отвращение беременной,
непременно отразится на ее ребенке. Не
рекомендовалось глядеть на животных
(иначе ребенок родится мохнатым, с
длинными когтями), на некрасивых людей,
а в особенности имеющих какой-либо порок
— ребенок будет безобразным. И наоборот,
полезным считалось созерцать прекрасное:
цветы, месяц, красивых детей в реальности
и в различных изображениях — тогда
ребенок родится не только здоровым, но
и приятной внешности. Определенной
регламентации подвергалось и отношение
к беременной окружающих. Так, беременной
нельзя было отказывать в еде (ведь просит
не она, а младенец) — иначе «мыши погрызут
одежду», не выполнить ее просьбу (сам
не съешь, а беременной не откажи), при
ней нельзя было ссориться, кричать,
громко говорить — испугаешь ребенка.
Правда, отношение к беременной в народе
было двояким. С одной стороны, она несла
добро и являлась олицетворением
плодородия. Способность беременной к
магической передаче плодородия
использовалась во многих обрядовых
действиях: для увеличения плодовитости
скота, домашней птицы, увеличения урожая
зерна, плодовых деревьев. Во время засухи
будущую маму обливали водой, чтобы
вызвать дождь. При пожаре она обходила
дом, что помогало погасить пламя. С
другой стороны, по суеверным представлениям,
от женщины, ждущей ребенка, исходила
опасность. Очевидно, это было связано
с присутствием в ней двух душ и ее
близостью к границе жизни и смерти. («С
брюхом ходить — на вороту смерть
носить»). И это вызывало разнообразные
охранительные меры со стороны окружающих
и рождало определенные суеверия. Так,
например, верили, что встреча с беременной
женщиной приносит несчастье. Вместе с
тем женщина, ждущая ребенка, сама
нуждалась в защите от злых сил, способных
навредить ей и ее потомку. Для защиты
от них она всегда имела при себе предметы
— «обереги»: красные шерстяные нити,
лоскуты, ленты, которые она обвязывала
вокруг пальца, руки или пояса, пучки
разноцветной пряжи, завязанные «мертвым
узлом», железные предметы — иголку,
нож, а также щепки от разбитого молнией
дерева, уголь, кусочки кирпича от печи,
соль. Естественно, и будущую мать, и всю
семью очень интересовал пол ребенка. И
не из простого любопытства: от этого
напрямую зависело благополучие семьи.
Рождение мальчика означало появление
помощника и будущего кормильца, девочка
же воспринималась как разорительница,
которой уже с раннего возраста нужно
готовить приданое. А повзрослев и выйдя
замуж, она покинет родной дом и будет
работать на чужую семью. Способов угадать
пол ребенка существовало много.
Сохранилось древнерусское свидетельство
о гадании подобного рода: «…и чреваты
жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет,
девица будет, а молчит- отрок будет».
Кончив ткать, будущая мать выбегала на
улицу и ждала первого встречного,
считалось, что его полу и будет
соответствовать пол ребенка. Мальчика
следует ждать в том случае, когда у
последнего ребенка в семье на шее волосы
не заканчиваются косичкой, когда отец
будущего ребенка найдет во время пути
кнут, когда посаженный за свадебный
стол ребенок выберет какую-нибудь
принадлежность мужчины, например,
трубку, а не платок или наперсток.
Следующим этапом родильной обрядности
являются обряды, сопровождающие появление
ребенка на светг1 Необходимо отметить,
что в этих обрядах участвовали, главным
образом, женщины: бабка-повитуха,
родственницы и соседки. Участие же
мужчин было весьма ограниченным.
Своеобразным церемониймейстером родов
выступала бабка-повитуха. Без повивальной
бабки не обходилась ни одна крестьянская
семья. Она занималась не только принятием
родов, но, главное, умела выполнять
необходимые, с точки зрения крестьян,
процедуры над ребенком и роженицей,
сопровождая их магическими действиями.
Основными процедурами были: обрезание
пуповины, действия с последом и купание
ребенка. Все действия повитухи с
новорожденным объединялись одним
термином — «бабить». Повивальная бабка
— лицо, никем не избираемое, добровольно
принимающее на себя определенные, нигде
не записанные, но осознаваемые ею
обязанности. Она не могла отказать в
просьбе прийти к роженице, даже если ей
этого очень не хотелось, не могла
требовать вознаграждения за труды, а
довольствовалась тем, что ей давали.
Община предъявляла довольно строгие
требования к личности повитухи. В роли
повитухи выступала обыкновенно пожилая
женщина (девушки повитухами быть не
могли). Она должна быть безупречного
поведения, быть счастливой в семейной
жизни, богобоязненной и истово соблюдающей
все православные обряды. В некоторых
местах считали, что повивать могли
только вдовы, а не «мужние жены». Повитуха
не должна была обмывать покойников, в
противном случае новорожденные, принятые
ею, будут умирать. По той же причине
повитухе возбранялось участвовать в
избавлении от нежеланных детей: все
свое знание и умения она должна была
направлять только на сохранение жизни
ребенка. При выборе повитухи обращали
внимание и на то, не умирали ли ее
собственные и повитые ею дети. Сообразуясь
со всеми требованиями, русский крестьянин
выбирал повитуху и звал ее в дом. Тотчас
по появлении в доме родильницы повитуха
зажигала лампады у икон и молилась.
Затем принимала меры «от сглазу»: умывала
женщину «с уголька», велела ей утереться
мужниной шубой «от напуска», мазала
«уговорным маслом». Затем повивальная
бабка ведет роженицу в баню (которая
заранее топится), чтобы распарить и
размягчить кости. Положив роженицу на
полок, она растирает ее маслом. Перед
тем как лечь в постель или уйти в баню
для родов, родильница «прощается со
своими семейными», обращаясь сначала
к свекру, потом к свекрови и затем к
остальным членам семьи. Помимо своих
прямых обязанностей, связанных с рядом
симптоматических действий для облегчения
родов, бабки постоянно заботятся о
защите роженицы от нечистой силы,
используя при этом христианскую
атрибутику: ладан, святую воду и молитвы.
В заговорах повитуха обычно обращается
за помощью к различным святым: Зосиме
и Савватею, Анне-пророчице, Кузьме и
Демьяну, Пресвятой Богородице и к своей
главной покровительнице и помощнице —
бабушке Соломониде (Соломее, Соломонии).
По

народным
представлениям, именно Соломея выполняла
все те действия с младенцем Христом,
которые должна была исполнять деревенская
повитуха. Именно к ней обращалась
повитуха, прося: «Бабушка Соломонида,
приложи рученьки рабе Божьей…. (имя
роженицы)» или: «Бабушка Соломонида,
Христа повивала — помоги!»

Муж;
роженицы играл значительную роль при
родах, хотя и подчинялся беспрекословно
всем указаниям повитухи. В народе было
чрезвычайно распространено мнение, что
роды сильно облегчаются, если муж
находится подле жены в минуты страданий.
Муж поил роженицу водой из своего правого
сапога, развязывал на ней пояс, прижимал
коленом спину жены, — все эти действия
по народным представлениям якобы
ускоряли и облегчали роды. Иногда для
этой же цели повитуха велела будущему
отцу ломать изгородь, посылала к
священнику и т. п. Другим довольно
распространенным способом облегчения
родильных мук был обычай разыгрывать
роль родильницы ее супругом. Так, у
белорусов Могилевской губернии и в
Ельнинском и Смоленском уездах муж
одевался в женскую одежду: рубаху или
юбку, повязывал голову платком и стонал
во время родов, как будто разделяя
страдания жены. Случалось, что муж
нередко начинал чувствовать серьезное
недомогание, так успешно он «входил в
образ».

Для
облегчения родов прибегали к разного
рода приемам и манипуляциям, имеющим
большей частью магическое значение:
зажигали освященную восковую свечу и
держали ее перед лицом роженицы, метлой
стучали в потолок избы, обращаясь за
помощью к «домашнему духу», покровителю
семьи. Во многих местах России размыкают
и развязывают все, что замкнуто и
представляет собой какую — либо преграду,
способную помешать быстроте родов:
отпирают в доме все замки, сундуки,
шкафы, раскрывают двери и печные заслонки,
развязывают узлы, расплетают косу,
развязывают пояс и платок на роженице,
снимают с нее серьги и кольца. При трудных
родах идут к священнику с просьбой
отворить Царские двери (ворота), зажигают
венчальную свечу, служат молебен
Запрестольной Божьей Матери, т.е, той
ее иконе, которая находится за престолом
в местном храме. Считалось, что в таких
случаях хорошо помогает и пояс священника,
которым он опоясывался во время
богослужения. Его клали на живот роженицы.
Почти повсеместно роженицу трижды
обводили вокруг стола, на углах которого
лежит соль. Беременная отведывала ее
из каждой кучки и вслед за повитухой
произносила заговор на облегчение
родов: «Ты, соль, свята; ты, соль, солона;
ты, соль, крепка! Расступися соль, мне
недуги отпусти, что в животной кости,
во черной во крови; услади все колотья
и болести в трудну пору, а я ражидаю-ся!»
По совершению родов повитуха подносит
младенца к отцу и просит его перекрестить.
Отец крестит малютку и идет затеплить
перед иконами свечу. Далее наблюдают
за ребенком, стараясь угадать его будущую
судьбу. Счастливчиком считается
появившийся «в сорочке» — неповрежденной
маточной оболочке. Повсеместно сорочку
тщательно сохраняли, чтобы «счастье»
никогда не покидало своего избранника.
Счастье пророчили и тому новорожденному,
который, будучи женского пола, похож на
отца, а мужского — на мать. Удача ожидает
младенца, если в день его рождения в
доме была какая-нибудь прибыль, а также
того, кто родится с волосками на голове
и т. п. Большое внимание придается дню
и времени рождения. Так, во Владимирской
губернии счастливыми днями рождения
считались воскресенье, вторник, четверг
и суббота, другие же дни предвещали
человеку болезни и бедность. Самое
счастливое время суток для рождения —
утро «меж обедни и заутрени», как
говорится в великоросской свадебной
песне. Ночное же рождение считается
несчастливым. «Не жилец» младенец,
родившийся на исходе месяца. Одновременно
принимались меры, способные благотворно
повлиять на дальнейшую судьбу младенца.
К ним относятся: обрезание пуповины,
первое купание и перепечение младенца.
Во Владимирской губернии обрезание
пуповины мальчика производилось
обязательно ножом и на каком-либо
плотничьем или столярном инструменте.
Крестьяне считали, что только в этом
случае из ребенка выйдет работящий и
деловой человек. Напротив, у девочек
пуповину перерезали ножницами, и притом
так, чтобы она упала на женскую работу
(вязание, шитье и т. п.). В этом случае
родившаяся непременно станет домовитой
хозяйкой. Пуповину, как и сорочку,
засушивали и сохраняли, либо закапывали
в землю. Большое значение придавалось
и первому купанию младенца. Корыто
наполняли речной водой, едва нагретой,
а иногда и ледяной, в которую добавляли
зерна ржи, овса, гречи, бросали золотые
или серебряные монеты, что должно было
способствовать счастью и будущему
богатству младенца. «Перепеченье»
употреблялось только для слаборож-денных
младенцев, чтобы придать им новые силы
для жизни. Младенца обвязывали мокрым
полотенцем и на деревянной лопате трижды
засовывали в натопленную печь, быстро
вытаскивая обратно. При этом повитуха
произносила заговор, обращаясь к огню
и прося его «кости сварить, дите укрепить».
Таким образом ребенок как бы рождался
заново, но уже здоровым, его болезни
сгорали в очистительном огне. Родившегося
ребенка чаще всего завертывали в рубаху
или иную одежду отца, непосредственно
с него снятую. О рубахе матери упоминается
значительно реже. В этом обычае проявлялась
символика связи отца с ребенком, пожелание
ребенку здоровья, отцовской любви и
заботы, а также передача ребенку
положительных отцовских качеств.
Родительская рубаха становилась не
только первой одеждой новорожденного,
но и оберегом «от сглаза». Нередко с
этой целью к люльке новорожденного
подвешивали ношенные отцовские вещи.
Стирать одежду не полагалось, иначе
«смоется отцовская любовь». Обряд
принимания новорожденного в одежду
отца составлял таким образом акт
усыновления новорожденного отцом,
признание дитяти. В этом же смысл передачи
новорожденного отцу при выносе в первый
раз в избу.

Немаловажное
значение придавалось в этот период
предохранению ребенка и матери от
«сглазу», «напуску» и «нечистой силы».
По народным воззрениям, роды делают
родильницу и ребенка «нечистыми»,
поэтому они особо уязвимы для «нечистой
силы». Кроме того, младенец еще не крещен
и посему лишен небесной защиты.
Охранительные меры принимает повивальная
бабка: время от времени она крестит
окна, двери, голову ребенка и родильницы.
Родильница в течение девяти дней не
должна выходить из дому, а если выходит,
то с молитвами и крестясь. С момента
рождения и до крещения роженицу и
новорожденного не оставляли в комнате
одних, дабы злые духи не завладели душой
некрещеного

младенца
и не принесли вред родительнице. Кроме
того, оставленного младенца может унести
домовой или леший. С охранительными
целями по-особому обустраивалась
колыбель младенца. «От сглаза»
использовалась осиновая кора, отгоняющая
колдунов. Для устрашения нечистой силы
в постель новорожденного клали клок
собачьей шерсти или «под головы» острые
предметы: нож, вилку и т. п. Хорошо, по
крестьянскому разумению, помогали в
этом случае четверговая соль и крещенская
свеча. Когда все предосторожности были
приняты, пол в избе вымывался, а двери
открывались для посещения родственников
и знакомых. Последние несли с собой
подарки — «зубок» — лакомства или хлеб
с солью. Не навестить родильницу считалось
зазорным, все равно что не помянуть
умершего. Крестильная обрядность —
один из самых значимых этапов родильной
обрядности. Необходимо отметить, что
время от рождения до крещения младенца
было, как правило, непродолжительным.
И вот почему. Младенец мог умереть «не
приведенным» к вере, и его невинная душа
досталась бы дьяволу. Некрещеного легко
было «сглазить», «напустить порчу», он
был легкой добычей для нечистой силы.
Крещение проводилось желательно натощак,
не прикладывая младенца к материнской
груди. По церковным канонам крестили
на восьмой или сороковой день. Эти сроки
были связаны со значимыми датами
младенческой жизни Христа — Обрезанием
и Сретеньем. Главные действующие лица
крестильных обрядов — крестные родители
или восприемники (т.е, принимающие
ребенка из купели). Православная церковь
возлагала на них поручительство перед
богом при вступлении ребенка в лоно
церкви и дальнейшую заботу о своих
духовных детях. В народе же восприемники
считались вторыми родителями ребенка,
его опекунами и покровителями. По большей
части восприемниками становились
кто-либо из близких родственников —
взрослых, уважаемых и состоятельных.
Но бывало, что восприемником мог стать
случайный прохожий, встретившийся
повитухе, бежавшей к реке за водой для
купания младенца. Так, приглашали только
одного восприемника и в случае, когда
дети у кого-либо не живут. Иногда
приглашали в восприемники и священников,
давая младенцу его имя. Восприемники
не только становились покровителями
крестника, но и вступали друг с другом
в духовную связь и именовались как «кум»
и «кума». Приглашение восприемников
совершалось отцом новорожденного,
приходящего в дом будущего кума с
поклонами и угощением. Приглашение
считалось честью, а отказ -большим
грехом. Восприемничество было связано
с большими расходами. К крещению
восприемник покупал крестнику крестик,
платил священнику за крестины, делал
подарки родительнице, одаривал деньгами
повитуху. Кума несла ребенку крестильную
рубашку, матери предназначался отрез
ситца или холста. Кроме того, кума должна
была подать батюшке полотенце, утереть
руки после окунания младенца в купель.
Перед крещением повитуха производила
над ребенком ряд магических действий:
купала его в корыте с проточной водой,
произнося заговоры, защищающие ребенка
от сглаза и нечисти и долженствующие
обеспечить ему крепкое здоровье. Затем
она одевала ребенка в разрезанную
материнскую или отцовскую рубаху в
зависимости от пола младенца и с молитвой
отдавала «куму» — мальчика, «куме» —
девочку. При выходе из дома кум и кума
не должны были оборачиваться, громко
говорить, спотыкаться о порог, иначе
будет худо младенцу, да и им самим «не
будет пути — дороги». Крещение происходило
обычно в церкви, но в случае, если ребенок
был слаб, крестили и дома, но обязательно
не в той комнате, где происходили роды,
т. к. она считалась оскверненной. Мы не
будем рассматривать церковное таинство
крещения. Остановимся лишь на некоторых
суевериях, которые сложились в народе
на основе элементов этого строго
канонизированного обряда. Так, во время
погружения младенца в купель наблюдали
за его поведением. Если он «вытягивался»
над купелью и молчал, это означало, что
младенец долго не задержится на этом
свете. Когда священник выстригал только
что крещеному младенцу волосы на головке,
восприемники, закатав их в воск, бросали
в купель. Если восковой шарик тонул, то
младенец вскоре помрет, плавает на
поверхности — будет жить.

Ряд
суеверий был связан с водой, используемой
в обряде крещения: за ней ходили
обязательно без коромысла (иначе младенец
будет горбат). После крещения воду не
следовало выливать где попало, в грязь
и особенно на помои, иначе ;удьба ребенка
будет замарана, не сложится. Для этой
цели было необходимо найти укромное
место, где бы не ходили люди, а тем более
животные. Особыми обрядами встречали
новокрещеного из церкви. Кумовьев с
ребенком встречала клебом-солью повитуха.
Ребенка клали на вывернутую вверх мехом
шубу, овчину или на мягкую подстилку,
под которой эыли спрятаны предметы-обереги.
Шуба должна была обеспечить ребенку
богатство и благополучие. Младенца
клали на лавку под образа или на печь
или подносили к наружному отверстию
печи и обращались к домовому (а печь
была его жильем) с просьбой принять
новорожденного в дом: «Родной, приходи,
дите сприми, в доме укрепи». Кумовья и
родня поздравляли родителей ребенка с
«новопосвященным».

Особое
место в родильно-крестильной обрядности
занимали обряды, символизирующие
принятие в семью и общину нювого члена.
Наиболее ярко эти обряды проявлялись
в ритуале утверждения т. н. крестного
стола, своеобразного домашнего
празднования рождения и крещения
новорожденного. На крестины собирались
все члены семьи, непременно приглашались
крестные отец и мать. Гости приносили
с собой подарки и угощения, дабы освободить
еще неокрепшую хозяйку от хозяйственных
работ. Хозяйкой крестного стола
становилась бабка-повитуха. Она накрывала
на стол, подавала элю да и готовила
главное блюдо праздника — «крестильную
кашу». Каша варилась из пшена и отличалась
от постного сочива, подаваемого в
рождественский или крещенский сочельник,
тем, что была «богатая», т.е, скоромная,
сытная и вкусная. Эту кашу вкушали не
но «щепотке», как сочиво, а угощались
ею всласть. Готовя кашу, бабка не жалела
добавлять з нее молоко, масло, сливки,
яйца. Готовую кашу украшали половинками
вареных яиц. Иногда в кашу запекали
курицу -ши петуха, смотря по тому, кто
родился: мальчик или девочка. Крестильная
каша была ритуальным блюдом, через
<оторое отождествлялось рождение
младенца с плодородием земли, скота.
Бабка-повитуха, ставившая на стол горшок
с <ашей (иногда ее приносили прямо в
меховой шапке), произносила: «Водись на
полоке ребятки, под полоком телятки,
под 1ечкой поросятки, на полу цыплятки.
А мой внук расти высоко — высоко!». Или:
«Сколько всего в торгу, столько было б
в

этом
дому, хлебушко б родился, скоток водился,
а младенец велик рос и счастья бы знал».
Первым бабка угощала отца новорожденного,
поднося ему в ложке сильно пересоленную
кашу: «Ешь, отец-родитель, ешь, да будь
пожеланней к своему сыну (или дочке)!»
«Как тебе солоно, так и жене твоей солоно
было рожать!» Или: «Солона кашка, и солоно
жене было родить, а еще солоней отцу с
матерью достанутся дети после!».1 За
отцом младенца угощаются кумовья и
далее все присутствующие. Обряды с
«бабиной кашей» обязательно включали
сбор денег, известный во многих местах
под названием «продавать кашу». Деньги
и подарки «на зубок» клали или на платок,
которым накрывался горшок, или прямо в
кашу. Деньги и подарки забирала себе
повитуха, что и было наградой ее за
работу. Тот, кто подносил самый дорогой
подарок (выкуп), получал право угощать
гостей кашей. Как правило, это был
крестный отец. Таким образом, сбор денег
повитухе представлял своеобразную
коллективную оплату ее деятельности,
благодарность сельской общины за труды
по отношению к новому члену коллектива.

Русская
народная свадьба. Детство, молодость,
зрелость и старость таковы ступени
человеческой жизни. Издревле этапы
взросления человека сопровождались
определенными обрядами. И самым
торжественным и красивым из них, пожалуй,
был обряд, отмечающий переход от
беззаботной молодости к мудрой зрелости,
— свадьба. До брака молодой парень в
деревне всерьез не принимался, обращались
на «Вы» только к женатому мужчине.
Неуверенно чувствовала себя и девушка.
По сути подготовка к свадьбе велась всю
сознательную жизнь. Девочки уже с семи
лет осваивали прялку, ведь им предстояло
подготовить полный набор свадебных
даров для семьи жениха, будущего мужа
и даже детишек. С малолетства учили
осваивать хозяйственные навыки и
мальчика — будущего главу семейства.
Рассмотрение представленной темы начнем
с определения основных понятий. В. Даль
определяет брак как «законный союз мужа
и жены, супружество, таинство венчания,
соединение четы церковью». Несколько
иное значение имеет понятие «свадьба».
В БСЭ свадьба определяется как праздничный
обряд, сопутствующий заключению брака.
Интересна этимология слова «свадьба».
На этот счет существует несколько
мнений. Некоторые ученые предполагают,
что оно произошло от имени римской
богини Свады, другие производят его от
глагола «сводить», «соединять». Третьи,
и этой версии будем придерживаться мы,
от древнего слова «свататься», означающего
— сговариваться, соглашаться. Приступая
к характеристике свадебного обряда в
целом, необходимо обметить, что он
является одним из наиболее сложных
комплексов традиционной культуры.
Свадебный обряд можно рассматривать
как совокупность ритуальных действий
символического, магического и игрового
характера. С другой стороны, свадебный
обряд представляет собой совокупность
элементов материальной (одежда, головные
уборы, украшение жилища, свадебные
повозки, ритуальная пища, атрибуты
магических действ) и духовной культуры
(словесного, музыкального, хореографического
фольклора, театрализованного действа).
В то же время это явление несколько
выходило за рамки понятия его исключительно
как элемента культуры, так как в свадебном
обряде отражались и тесно переплетались
и социально-правовые отношения, и
верования, и мораль, и этика.

Свадебный
обряд очень древний, его корни уходят
в седое язычество. Сегодня невозможно
восстановить целостную картину свадебного
обряда тех времен. До нас дошли лишь его
осколки, которые мы сегодня пытаемся
собрать в мозаичную картину и восстановить
по ней прошлое. А. Терещенко пишет по
этому поводу: «Какие обряды совершались
между славянскими племенами — об этом
мы весьма мало знаем. Нестор говорит,
что поляне были нрава кроткого и
тихого;… Жених не ходил за невестою, но
вечером приводили ее к нему, а поутру
приносили ее приданое. Древляне жили в
лесах подобно зверям; в ссорах убивали
друг друга и браков не знали. Молодые
люди обоего пола сходились на игры между
селениями, плясали и пели бесовские
песни, потом уводили с собою невест;
жили с ними без совершения обрядов…»
Судя по всему свадьба, как обрядовое
оформление брака, получила развитие в
период патриархата, когда прочно
утвердилось единобрачие и поселение
супругов в доме мужа. Языческий брак
соединялся узами перед идолами богов,
являющихся покровителями плодородия,
— Светлояра, Даждьбога. Покровительствовала
бракам и богиня любви Лада. В историческом
обозревателе «Синопсис», изданном в
1674 году в Киеве, говорилось: «Готовящиеся
к браку, помо-щию бога Ладо мняще себе
добро веселие и любезно житие стяжати…
Ладу поющие: Ладо! Ладо! и того идола
ветхую прелесть диавольскую на брачных
веселиях, руками плещу-щи и о стол биюще,
воспевают». Поклонялись брачующиеся и
Солнцу — свету. С этим связаны обряды
поклонения огню. В предсвадебный день
невеста плакала перед разожженным
очагом. Ей вторили подруги. Впервые
входя в дом мужа, новобрачная подходила
к пылающему очагу. Отзвуки старинных
обрядов невероятным образом дошли до
наших дней. До сих пор мы употребляем
выражение «свадьбу ладить», «жить
ладно», а детям напеваем пес-тушку
«ладушки», сопровождающуюся битьем в
ладоши, когда-то являющимся частью
обрядового воспевания славянской богини
любви и браков. Элементам древнего
обряда свадебного поклонения огню также
предстояла долгая жизнь. Сваха, приходящая
в дом невесты, обязательно грела руки
у печи, специально для этого разожженной,
что служило знаком благополучного
сватовства.

С
принятием христианства на Руси на
языческую свадебную обрядность наслоились
церковные обряды, пришедшие из Византии.
Церковь всемерно содействовала
повсеместному утверждению обряда
венчания, что было не так-то просто.
Народ не собирался отказываться от
традиционного отправления исконной
свадьбы в угоду чужеземным веяниям, а
ужиться вместе этим, казалось бы,
взаимоисключающим действам — разгульной,
веселой языческой пирушке и строгому
христианскому обряду — было нелегко.
Более того, длительное время чуждый
обряд попросту отвергался. Несколько
веков подряд простой народ заключал
браки без церковного благословения.
Тем же грешили даже великие князья, за
что эыли осуждаемы церковью как отступники
благонравия и целомудрия. На презревших
таинство церкви налагалась эпитимья
на несколько лет, по прошествии которых
им дозволялось венчаться. Однако несмотря
на многовековую борьбу ; языческими
пережитками церковь так и не одержала
полной победы. Постановление церковного
собора 1551 года

«Стоглав»
свидетельствует, что в середине XVI века
во время свадебного веселья играли
«глумотворцы, смехотворны, гусельники»
и пели «бесовские песни». Когда молодые
ехали венчаться, то перед ожидающим их
с крестом священником еретики «скакали
со всеми бесовскими играми». Таким
образом, до начала XX столетия в свадебном
обряде русских ясно прослеживаются две
резко контрастирующие части: церковный
обряд венчания и непосредственно свадьба
— веселый семейный обряд, уходящий
корнями в далекое прошлое. Церковь
признавала только брак, ею освященный.
В глазах же крестьян брак не считался
действительным, если совершалось только
венчание, но не отмечался традиционный
свадебный пир. Интересно то, что и
феодалы, вплоть до князей и царей
соблюдали наряду с церковными и народный
свадебный обряд. Не случайно великокняжеские
и царские свадьбы XVI — XVII веков во многом
сохраняли черты традиционного свадебного
обряда.

При
рассмотрении основных элементов
свадебного обряда необходимо сделать
следующие оговорки. Земля русская
велика, поэтому бесконечно разнообразны
ее природные условия, национальные
черты, этнические различия бытового
уклада народа. Совершенно очевидно, что
и особенности свадебной обрядности
будут в полной мере определяться и
варьироваться в зависимости от этих
условий, представляя собой разнообразные
и неповторяющиеся варианты. Поэтому
рассматривать данную проблему необходимо
не абстрактно, а соблюдая строгую
приуроченность к конкретному месту,
времени и сословию, для которого он
характерен. Подобный подход представлен
в книге Д. М. Балашова и др. «Русская
свадьба», где подробно описан свадебный
обряд крестьянства восточной части
Вологодской области конца XIX века. К
сожалению, в данном учебнике мы не можем
придерживаться этого основополагающего
принципа в связи с ограниченностью его
объема. Поэтому попробуем выделить и
кратко охарактеризовать наиболее общие
черты территориальных, временных и
сословных традиций свадебного обряда,
не затрагивая множества подробностей.
Лучшей порой для проведения свадеб
считались осень, когда страда позади,
урожай уже собран, есть что выставить
на пиршественные столы, и зима, период
между двумя постами, от Святок до Масленой
недели. Возраст вступающих в брак, как
правило, был невелик, по современным
понятиям молодожены были почти детьми.
Один иностранный писатель XVI века
отмечал, что девицы 10 — 11 лет были уже
женами. Такой обычай соблюдался не
только простым сословием, но и дворянством,
и великими князьями, хотя церковь
издревле противилась этому обычаю.
Ранние браки были запрещены указом
Петра Великого, изданном 23 марта 1714
года. Согласно указу, мужскому полу
вменялось вступать в брак не ранее 20
лет, а женскому — 17 лет. Екатерина II в
1775 году издала указ, повелевающий
обвенчавшихся мужского пола моложе 15
лет, а женского 13 лет — разводить, а
священника лишить сана. В 1830 году
величайшим указом было запрещено венчать
браки, если жениху нет 18 лет, а невесте
—16 лет. Этим правилам руководствуется
церковь и по сей день, С другой стороны,
церковь всегда не одобряла браки,
заключенные очень пожилыми людьми. В
церковной практике принято не венчать
лиц, имеющих более 80 лет от роду. Девушек
обычно отдавали замуж по воле родителей,
не интересуясь их мнением. И это несмотря
на то, что еще в 1701 году был издан указ
Петра I, постановляющий, что родители
не должны принуждать ни детей, ни слуг
своих к бракосочетанию без родительского
благословения! Не удивительно, что
ухажер девушки на вечеринках и посиделках
редко становился ее мужем. Для родителей
были важны не девичьи привязанности
дочери, а хозяйственный достаток и
хороший род будущего зятя.

Свадебный
обряд развертывался в несколько этапов,
которые можно определить как предсвадебный,
свадебный и послесвадебный. Каждый этап
разбивался на более мелкие эпизоды,
содержание которых варьировалось в
зависимости от местных условий. Свадебный
обряд состоял из нескольких эпизодов.
Русская свадьба начиналась со сватовства.
Этот свадебный эпизод носил и другое
название — смотрины, лады. Ехать сватать
самому жениху не полагалось. Эту функцию
выполняли сват и сваха. Они отправляются
в дом жениха или невесты (в зависимости
от того, чья сторона выступала инициатором
свадьбы). Разговор между ними обычно
начинали издалека, хотя обе стороны
были прекрасно осведомлены о цели
визита. Сваха рассказывала, что идет
она издалека и зашла к добрым людям
погреться, а идет она от красной девицы,
сердце которой изнывает по добру молодцу.
После неспешных переговоров, завершающихся,
как правило, обоюдным согласием, свахе
подносили чарочку вина. Вскоре родители
жениха засылали нарядного свата с
ответным визитом. Следом за сватовством
следовал сговор (рукобитье, договор,
эарученье, пропой, пропивки) — первое
пированье в доме невесты, когда в
присутствии гостей торжественно
подтверждался договор обеих сторон.
Свахи, сваты и все присутствующие здесь
садились за стол и угощались. На сговоре
договаривались о сроках свадьбы,
количестве гостей, приданом. Иногда
рукобитье, запой и сговор составляли
разделенные во времени (2 — 3 дня) эпизоды.
Сговор являлся традиционным началом
свадьбы, и с этого момента только в связи
с исключительными причинами можно было
отменить или перенести свадьбу. Со
сговора начиналась долгая череда
причитаний невесты, в которых она
уговаривала отца и мать отсрочить, а то
и вовсе отменить свадьбу, жаловалась
на свою тяжелую судьбу, необходимость
покинуть милый отчий дом и жить среди
чужих людей. Даже если девушка выходила
замуж за любимого, она непременно должна
была показывать свое горе. Иное поведение
непременно вызвало бы осуждение
окружающих. Причитать невеста продолжала
вплоть до венца, причем причеты отличались
большим разнообразием. Приходящих
навестить ее родственников, подруг,
соседей невеста встречала особыми
причетами: «Что вы долго так замешкались,
мои подруженьки задушевные». Или: «Ты
болезная моя тетушка, не придешь ты, не
проведаешь, меня-то ли, горюшу горе-горькую».
После просватанья «сговоренка» уже не
работала, а сидела с подругами, помогавшими
шить приданое.

Традиционным
эпизодом свадебного действа был девичник
— прощальная вечеринка, проходившая
накануне свадебного дня в доме невесты.
Нарядные девушки, подруги невесты,
собирались в горнице. Велись разговоры
о предстоящем празднике, пелись особые
песни и причитания, выражающие горе
расставания невесты с отчим домом,

родителями,
девическими радостями. Невеста
расставалась и прощалась со всем тем,
что ей уже не придется носить, став
замужней женщиной, например, красивой
девичьей повязкой. В некоторых местах
на девичник приглашаются жених и его
приятели. В этом случае жених приезжает
непременно с подарками для невесты и
ее подруг. Тогда вечеринка приобретает
более веселый игровой характер, элементы
трагического прощания невесты с
атрибутами девичьей жизни уходят на
второй план. Водятся хороводы, поются
песни. В роли хороводницы часто выступает
сама невеста. Девичник продолжается до
глубокой ночи. Наутро следует баня.
После «черной» реальной бани невеста
иногда ходила «мыться» в воображаемую
«белую баню», существующую только в
причетах. Продолжалось растянувшееся
на несколько дней тягостное прощание
невесты с отчим домом, родными, подругами.
Наконец, близится апофеоз свадебного
действа. Снаряжается нарядный поезд
жениха и его свиты — участников свадебного
действа, который следует в дом невесты.
Невеста, одетая в лучшее платье, со
своими подругами и родными ожидает
приезда жениха. В этот день она впервые
предстает перед многочисленными
участниками свадьбы и случайными
зрителями, поэтому заранее принимаются
особые меры для предохранения ее «от
порчи и напуска». В платье закалываются
иглы без ушек, в карманы насыпается
каменная крошка и т. п. Жениха тоже
«охраняют», внимательно следя за тем,
чтобы недобрые люди не бросили ему под
ноги заговоренные предметы, разметают
дорогу лиственным веником.

Чтобы
жених сел рядом с невестой за столом (а
его место обычно специально занимают),
надобно заплатить выкуп. За столами
сидят недолго, здесь не принято сытно
угощаться, ведь впереди — свадебный
пир. Молодые же и вовсе не едят, и вскоре
невеста, а вслед за нею и гости выходят
из-за стола. Перед выездом к венчанию
молодых благословляют образами родители
невесты. Затем следует торжественный
выезд всех участников свадьбы к венцу.
Невеста и жених едут в разных санях,
каждый со своим поездом. С этого момента
наступает эмоциональный перелом
свадебного действа, невеста уже не
причитает, жалуясь на свою скорбную
участь, мотивы конфликта, испытания,
борьбы двух сторон исчезают, наступает
примирение. Обряд принимает веселый и
жизнерадостный характер.

Жених
и невеста вступают в храм, где происходит
таинство венчания. Священник, благословив
новобрачных, берет их за руки и трижды
спрашивает, любят ли они друг друга и
будут ли взаимно уважать? После
троекратного «Да!» он обводит молодых
вокруг аналоя. Новобрачным возлагаются
на головы венцы. Священник возглашает:
«Растите и множтесь!». После чтения
молитвы благословляет брачующихся три
раза крестом и произносит: «Что бог
соединяет, того не расторгнуть человеку».
Затем молодые пьют красное вино (мед),
поданный им в чаше. Общая чаша являлась
символом одной судьбы с едиными радостями
и скорбями. Потом чашу бросали на землю
и топтали ее ногами, приговаривая, что
так должны погибнуть те, кто захочет
посеять между ними раздор и несогласие.
Присутствующие осыпали молодых зернами
и хмелем. Весь церковный обряд венчания
сопровождался особыми — «венчальными»
песнопениями. После венчания сваха
сооружала невесте бабью прическу и
одевала женский головной убор. Затем
новобрачные ехали в дом жениха. У ворот
их снова осыпали зернами и хмелем, а
родители встречали хлебом — солью.
Молодые падали в ноги к родителям,
благословляющих их. Потом новобрачных
сажали за стол и угощали. Уже после
приглашали за стол званых гостей. В
некоторых местах церемония имела
обратный порядок: молодые садились за
стол последними. За этим столом уже было
не слышно причитаний невесты — венчание
уже позади, не звучали здесь и веселые
и торжественные величания во славу
молодых и гостей. На княжьем пиру, а
именно так назывался этот свадебный
эпизод, было принято всласть угощаться.

Один
из заключительных свадебных эпизодов
— свадебный пир в доме родителей молодой,
называемый еще и отгостки, хлебины,
столование, блинный стол. Сюда обычно
приезжает молодой (или новобрачные
вдвоем) с гостями и подарками. Здесь
традиционно совершалось угощение тещей
зятя блинами. Нередко разыгрывалось
шуточное действо, когда теща приносила
блины, чтобы попотчевать любимого зятя
и, получив от него подарки, тут же уносила
угощение: «Вот тебе, зятенька, и поел
блинков!» Впрочем, блины вскоре
возвращались на общий стол. Спустя
некоторое время (на следующий или в этот
же день) новобрачные возвращались в дом
родителей жениха и пирование продолжалось.

Кратко
охарактеризовав эпизоды свадебного
действа, важно остановиться на одной
интереснейшей особенности русской
свадьбы — свадебных чинах. На Руси
свадьбы не справляли, не проводили, а
играли. Это выражение очень метко
обозначало смысл развертывающегося на
свадьбе театрализованного действа,
роли в котором исполняли его непосредственные
участники — гости. Главными героями
свадебного действа, были, конечно же,
жених и невеста или, как их называли,
князь и княгиня. В центре всеобщего
внимания находился дружка. Функции
дружки на русских свадьбах обычно
выполнял один и тот же крестьянин,
знавший не только весь порядок
многодневного ведения свадьбы, но и
множество текстов молитв, стихотворных
обращений, заговоров, присказок и
обладающий неплохими актерскими
способностями. Обычно дружка совершал
действия игрового характера и ритуального
предотвращения «порчи» жениха и невесты.
Так, после благословения родителями
невесты образами и хлебом — солью дружка
«отпускал свадьбу»: он налеплял воск
на волосы людей и гривы лошадей свадебного
поезда и обходил его трижды с иконой.
Воск этот был запасен от свечи, стоящей
во время пасхальной заутрени.

Подружъе
был помощником дружки и свахи. Он тоже
был талантливым исполнителем. Сваха,
наряду с основной своей функцией —
сватовством, выполняла целый ряд обрядово
— игровых действий: причесывала жениха
и невесту перед отъездом свадебного
поезда, угощала гостей (вместе с дружкой)
по особому этикету и, наконец, будила
молодых утром вместе с дружкой. Тысяцкий
— начальник свадебного поезда. В роли
тысяцкого обычно выступал крестный
отец или родственник жениха, поэтому
эту «роль» исполняли все время меняющиеся
лица. Тем не менее, тысяцкий должен был
знать определенные элементы свадебного
фольклора. Боярами или поезжанами
именовались званые гости, приглашенные

со
стороны жениха или невесты. Они составляли
наиболее пассивную в исполнительском
отношении часть действующих лиц.

Таким
образом, старинный русский свадебный
обряд был сродни развернутому
театрализованному действу, в котором
существовал традиционный сюжет, были
распределены роли и синтезированы
различные виды народного творчества
(пение, заговоры, танец, декоративно-прикладное
творчество и др.). Не случайно в народе
говорили, что свадьбу «играют». Вместе
с тем, традиции русской свадьбы — это
воплощение исконных ценностей семьи,
домашнего очага, продолжения рода,
матери и материнства. Сохранение и
передача этих ценностей новым поколениям
имеют важное значение и в наши дни, когда
растет статистика распада семей, детской
беспризорности и других проблем, корни
которых — в утрате исконных народных
традиций создания семей.

Похоронный
обряд. Неизбежное завершение человеческой
жизни — смерть издревле сопровождалась
определенным ритуалом. Об этом
свидетельствуют археологические находки
захоронений, относящихся еще к
неандертальскому периоду, обнаруженные
на территории Европы и Азии. Древнейшая
погребальная обрядность представляла
собой не только комплекс определенных
ритуальных действий с телом покойного.
В основе ее лежало миропонимание древнего
человека, сложившаяся система представлений
о мироустройстве, смысле жизни и смерти,
душе и загробном мире. Можно с уверенностью
заключить, что вера в посмертное
существование души сложилась еще в
первобытнообщинном обществе. Вера в
загробный мир свойственна всем народам,
хотя представление о том, каким образом
душа покидает тело, каково ее посмертное
существование и что собой представляет
загробный мир, существенно разнятся.
Наиболее общими в этих представлениях
являлась картина загробного мира,
который виделся подобным земному, но
насыщенным теми благами, которых очень
не хватало людям на земле. Своеобразная
система представлений и обычаев проводов,
захоронения и поминания умерших
существовала и у наших предков —
восточных славян. Согласно древнеславянским
верованиям, душа покидает тело со смертью
человека. Она возносилась вместе с дымом
погребального костра и отправлялась в
далекую страну мертвых. По представлениям
древних, эта страна могла находиться и
на земле, и на небе, и под землей.
Представления о нахождении загробного
мира под землей, очевидно, и определили
наиболее распространенный способ
погребения в земле. Как уже отмечалось,
загробный мир мог находиться и на земле.
Эта «сторонушка», как ее именовали в
похоронных плачах, находится далеко от
людских глаз, в недоступном 136 живым
месте. Мир мертвых мог располагаться
на неведомом затерянном острове в «море
— океане» и в дремучем лесу. Отголоски
представлений о лесе как обиталище души
нашли отражение в русских календарных
обрядах похорон Костромы, Кузьмы и
Демьяна. Антропоморфные чучела этих
мифологических персонажей хоронились
в лесу. Мир предков мог находиться в
низовьях реки или путь к нему лежал
через реку. Вспомним обрядовые похороны
Русалки. Чучело, изображающее Русалку,
укладывалось в гроб, похоронная процессия
двигалась к реке, где с Русалкой прощались
и бросали ее в воду. Встречающийся в
похоронных плачах мотив переправления
через реку, ритуальные действия на
похоронах (бросание в воду полотенца,
чтобы покойнику было чем утереться)
тоже подтверждали эту версию.
Местопребыванием мертвых могло быть и
небо. Представления о загробном мире
как небесном саде, очевидно, сложились
уже в дохристианскую эпоху.

Достаточно
подробное описание этого обряда
представлено в книге В. А. Терещенко
«Быт русского народа». Автор основывается
на записках арабского путешественника,
посетившего Русь в начале X века и
ставшего свидетелем обряда погребения
вождя волжских славян. В наиболее общих
чертах обряд заключался в сооружении
погребального костра и гожжении на нем
покойного вместе с его женой, слугами,
конем, любимыми домашними животными,
оружием, деньгами, напитками и яствами.
Умерщвление живых людей и захоронение
вместе с усопшим господином являлось
этнической нормой того времени. Более
того, пережившая мужа жена считалась
поношением для семейства, а слуги,
пожелавшие добровольно уйти со своим
господином, дабы ухаживать за ним в
другом мире, удостоенными великой чести.
Значительной трансформации погребальная
обрядность подвергалась с принятием
на Руси христианства. В основу христианской
погребальной обрядности был положен
догмат о воскресении из мертвых. В
соответствии с ним жизнь человека
представлялась кратковременным земным
пребыванием, а физическое тело — бренным
сосудом для бессмертной души. Души
праведников попадали в рай — небесный
сад бесплотного блаженства, где нет ни
слез, ни печали, ни воздыханий, а жизнь
— беспечная. Грешникам предстояли
вечные страшные мучения в мрачном
сумрачном подземелье — аду. Христианство
выступало против сожжения умерших по
римскому обычаю и курганных захоронений
и восприняло древнеиудейский обычай
погребения — предание земле. Впервые
на Руси по этому обряду был похоронен
княгиней Эльгой ее муж князь Игорь.
Между тем новый обычай захоронения
прививался с трудом как до, так и после
крещения Руси. Поначалу предание земле
считалось княжеским обрядом. Простолюдины
хоронили своих покойников согласно
древнему обычаю. По свидетельству
летописца Нестора, огнесождение умерших
встречалось у вятичей и кривичей вплоть
до начала XII века. А отголоски древнего
обряда дожили до конца XIX века: в Тульской
и Калужской губерниях на фистианской
могиле после похорон разводили языческие
костры. Древние погребальные избушки
-домовины, столпы сохранились в северных
областях до начала XX века. Несмотря на
то, что церковь веками боролась с
языческими тережитками, в том числе и
в похоронно — поминальной обрядности,
дохристианские элементы оказались
чрезвычайно /стойчивыми и жизнеспособными.
Таким образом, с установлением христианских
обрядов многие черты народной эбрядности
не исчезали, а как бы вплетались в основу
религиозных обычаев. Вот почему, переходя
к анализу фистианского погребального
обряда, мы намеренно не будем разделять
православные и народные обряды погребения
и юминовения, представляя их, как и в
реальной жизни, в едином комплексе.
Особое место в традиционной русской
<ультуре занимали традиции и обычаи
подготовки к смерти. По понятиям русских,
умереть «своей смертью» в окружении

родных
и полной памяти считалось благодатью.
Наши предки верили, что если человек
умирал быстро и без мучений, его душа
попадала в рай, если же долго страдал
перед смертью, то это была кара за грехи:
его ждал ад. Страшились случайной,
нечаянной смерти, умереть вдали от
родных, ни с кем не простившись, без
покаяния. На Руси считалось очень важным
быть заранее готовым к смерти. Существовал
обычай при жизни приготавливать себе
смертную одежду, кстати, сохранившийся
до нашего времени. Человек, предчувствующий
близость смерти, старался совершить
добрые дела. Благочестивым считалось
частое посещение церкви, раздача
милостыни, оплата собственных долгов
и прощение чужих.

Сразу
же после смерти человека зажигают
лампаду или свечи, которые горят до тех
пор, пока в доме находится покойник.
Тело умершего обмывают. Омовение водой
символизирует духовную чистоту жизни
умершего, а также будущее воскрешение
и предстояние перед лицом Божьим в
чистоте и непорочности. Омовение
совершалось у порога избы. Покойника
клали на солому ногами к печи и обмывали
два — три раза теплой водой с мылом из
глиняного горшка. После обмывания
умершего одевали в чистые одежды,
сообразно его званию и служению. На
умершего мирянина одевали большей
частью саван — белый покров, напоминающей
об одежде крещения. Женщин было принято
хоронить в платках, молодых — в светлых,
пожилых — в темных. Особенной была
похоронная одежда умершей девушки или
парня. Их смерть совпадала с брачным
возрастом. Это служило основанием для
совмещения погребального обряда со
свадебным. Девушку одевали в подвенечный
наряд, готовя ее к погребению как невесту.
Пока гроб не был готов, покойника клали
на лавку, на солому, в переднем углу
избы, лицом к иконам. В избе соблюдали
тишину и сдержанность. Над телом покойника
днем и ночью читали псалтырь. Для этого
приглашали либо церковного чтеца, либо
благочестивого мирянина. Родные и
знакомые приходили прощаться с умершим.
Гроб рассматривался как последний дом
умершего. Способы изготовления гроба
трансформировались веками и в полной
мере отражали эволюцию погребальной
обрядности. Гробы устилались изнутри
чем-либо мягким, под голову покойному
клалась подушка, сверху полагалось
покрывало. Гроб окроплялся святой водой.
Омытое и облаченное тело переносилось
при чтении молитв в гроб. Уста покойника
должны быть сомкнуты, руки — сложены
крестообразно на груди, глаза закрыты.
В руки полагалась икона Спасителя.
Вокруг гроба ставили четыре свечи: в
головах, в ногах и по обеим сторонам
гроба, в совокупности образующие крест.
От язычества осталась традиция класть
в гроб пару белья, деньги и другие
предметы обихода. На лоб усопшего
полагался венчик, полученный в церкви
при отпевании. Сроки похорон, как правило,
определялись по прошествии трех суток
со времени кончины. Время похорон обычно
назначал священник. Хоронили, как
правило, после полудня, но обязательно
до захода солнца, чтобы уходящее солнце
захватило с собой душу умершего.

Порядок
следования похоронной процессии в
различных регионах России в прошлом,
да и по сей день оставался достаточно
однотипным. Похоронное шествие возглавлял
несущий икону, затем следовали один —
два человека с крышкой гроба, узкой
частью вперед, за ними — духовенство.
За духовенством несли гроб, далее шли
близкие родственники. Траурную процессию
заключали соседи, знакомые, любопытные.
Из суеверных соображений гроб несли не
на руках, а на полотенцах, на жердях, на
носилках. В некоторых местах доставляли
мертвеца к месту захоронения на санях.
Впоследствии сани перевертывали кверху
полозьями или вовсе не использовали,
бросая их на погосте, в лесу или в поле.
При выносе покойника из дома проводился
обряд первой встречи, символизирующий
тесную связь мертвых и живых. Человеку,
который первым встречался на пути
процессии, вручалась краюха хлеба в
полотенце. Первый встречный был обязан
взять подношение и помолиться за
новопреставленного. В благодарность
за это умерший первым встретит его на
том свете. Перед опусканием гроба в
могилу происходит последнее целование
умершего близкими и родственниками.
Священник вкладывал в руки мертвого
отпустительную грамоту. В могилу опускали
церковные свечи, горевшие во время
отпевания. После опускания гроба в
могилу каждый присутствующий кидал
горсть земли. Затем начиналась поминальная
трапеза: на могиле ели кутью. Бедным и
нищим раздавали угощение и деньги, чтобы
молились о спасении души новопреставленного.
До первой половины ХУНТ века принято
было хоронить умерших в церквях и вблизи
церквей. Особым указом от 31 декабря 1731
года было постановлено производить
захоронения в специально установленных
для этого местах за городом — кладбищах.
При кладбищах строились церкви и часовни.
Над местом захоронений воздвигались
надгробные памятники. Традиция захоронения
внутри храмов и монастырей сохранилась
для знатных и именитых лиц, и это
совершалось по особому разрешению
духовных властей. В пользу этих церквей
или монастырей вносились вклады. В
могилу умерших клали лицом к востоку,
а в ногах устанавливали крест — символ
спасения. Христианские обычаи ставить
кресты на могилах умерших восходили к
глубокой древности, он сложился около
III века в Палестине и утвердился после
установления христианства при Константине
Великом. Особым образом погребали
самоубийц. Их не хоронили на кладбищах,
а зарывали в лесу. По народным поверьям,
если нарушить этот обычай, то весь край
постигнут небывалые бедствия. Отверженных,
недостойных быть похороненными на
кладбище — воров, разбойников, казненных
или умерших от ран (но не самоубийц)
хоронили в убогих домах без отпевания.

Из
глубокой древности идет обыкновение
совершать о каждом усопшем поминовение
в особо важные дни, ближайшие к его
кончине. Это третий, девятый и сороковой
день по кончине. Церковь установила ряд
молений об «упокоении умерших и даровании
им милости Божией и царства небесного»,
которые также совершаются по
вышеперечисленным датам. Такое поминовение
называется частным, к нему относятся
третины, девятины, сорочины и годовщина.
Кроме церковного обряда поминовения —
заупокойных литургий, панихид и литий
в обряд поминовения входит и поминальная
трапеза. Поминальные трапезы, учреждаемые
в особо значимые дни, являются отголоском
древних тризн, совершавшихся после
погребения на могилах язычников. Кроме
дней частного поминовения, опосредованных
в каждом случае датой смерти покойного,
существуют дни всеобщего поминовения
усопших. К таким дням относятся т. н.
родительские субботы.

Родительскими
их нарекли по обычаю называть всех
покойников родителями. А субботами они
именуются по дню их отправления:
православная церковь установила в
каждую субботу недели, в день покоя,
поминать умерших и близких. Днями
сугубого (особого) поминовения усопших
являются пять вселенских суббот:
Мясопустная родительская суббота
(бывает за две недели до Великого поста),
Троицкая вселенская родительская
суббота (отмечается на 49 день после
Пасхи, перед Троицей),Родительские:
вторая, третья, четвертая субботы
Великого поста.

Поминки
совершаются и по частным родительским
дням: на Радуницу — во вторник Фоминой
недели, на девятый день после Пасхи; в
день Усекновения главы Св. Иоанна
Предтечи — 11 сентября по новому стилю;
в Дмитриевскую родительскую субботу —
за неделю перед 8 ноября н. с. -днем
великомученика Дмитрия Солунского.
Множество традиций и обычаев, связанных
с похоронами человека, отражает
традиционное для нашего народа преклонение
перед их памятью, милосердное и
сострадательное отношение к тем, кто
навсегда покинул этот мир. Целая цепочка
ритуальных действий, увековечивание
памяти усопших — проявления веры народа
в бессмертие души.

Столетиями
у русского народа, как и других народов,
формировались традиции семейно-бытовых
праздников и обрядов, развитие которых
продолжается и в наше время. Попытки
полностью заменить традиционную
семейно-бытовую обрядность совершенно
новыми (а их начиная с Октябрьской
революции предпринималось немало) не
выдержали испытания временем. Устойчивость
старых традиций, в отличие от
послереволюционных «комсомольских
крестин» или «горбачевских безалкогольных
свадеб», заставляет обратить особое
внимание на эти культурные феномены.
Конечно же, никто не призывает сегодня
полностью воссоздавать или реконструировать
в современной жизни русскую традиционную
свадьбу с многодневным ритуальным
«плачем» невесты, звать на роды повивальную
бабку или «выть» по покойнику. Однако
совершенно очевидно, что критическое
осмысление и возрождение элементов
этих традиций сегодня имеют важное
значение, так как дают возможность по
достоинству оценить, сохранить и развить
содержащийся в них богатейший опыт,
которого так не хватает в нашем
современном, лишенном идеалов и
нравственных ориентиров, обществе.

Источник

Кельтские праздники или Колесо Года

В древние времена кельты сравнивали смену времен года с этапами человеческой жизни: начиная с появления на свет, взросления, старения, заканчивая смертью и последующим перерождением. В результате годовой солнечный календарь был разделен на восемь частей — природных циклов, его и назвали Колесом Года. Каждую часть начинает один из восьми колдовских праздников из германской и кельтской традиций. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. Это изобретение пошло от адептов религии Викки — современное неоязычное направление, в основе которого лежит поклонение природе. Эта религия взяла многое от предков, но несколько адаптировала правила и верования под современные знания и реалии.

Праздники Колеса Года

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.

Названий для времен года кельты не придумали. Вместо этого они поделили год на 4 части, соответствующие временам года, и обозначали их праздниками. А их в свою очередь пополам. Всего получилось 8 праздников с разделением по значениям: 4 больших и 4 малых. Большие праздники связаны с четырьмя астрологическими явлениями: весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Они назывались Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. А Малые праздники — это Дни Силы, знаменующие начало определенного времени года. Конкретных дат у праздников не было. Ориентиром для кельтов были природные явления, например, цветение боярышника или первые всходы посаженных семян.

Все эти кельтские праздники, немного изменившиеся с древних времен, дошли до наших дней и празднуются многими европейскими народами.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Легенды и символы Имболка

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Подробнее про окуривание дома травами

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Легенды и мифы Остары

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Как празднуют Белтайн сейчас

Лита

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Символы и легенды Литы

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Легенды и обычаи Лугнасада

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Обычаи и легенды праздника Мабон

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Ритуалы и легенды Самайна

Йоль

Йоль (Yule) — один из самых долгих праздников (12 святочных ночей) соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева (полено), найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Окуривание дома травами. Как и зачем очищать дом?

Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами. Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок. Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую (как минимум просто чистую и опрятную) одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.

Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый.

Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья.

Как праздновали Йоль: символы и обычаи

Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории. Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна.

Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.

Источник

Никто не станет спорить, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно. Для всех эти праздники ассоциируются только с христианством, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля повсеместно отмечаемых праздников христианства (даже с такими же датами) происходит из древних славянских праздников. Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами – дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Значительно позже, для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные служители адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое значение.

Небольшой экскурс в историю

Если обратиться к истории (к более-менее достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Этот день праздновался не только христианами – в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа – это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.

Колядки и Масленица – исконно славянские праздники

Не стоит думать, Рождество – это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее
солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником – Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры (происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией), в которой Коледа – это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.

Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей (на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан). Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям (символичная смена смерти и жизни). Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Календарь славянских праздников и даты их празднования

Январь:

1 по 6 Января

Волосовы (Велесовы) с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу. Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти» …
«Далее»

3 Января

3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков – все это вызывает не поддельный интерес. Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее …
«Далее»

6 Января

С давних времен людей манила к себе история. Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков …
«Далее»

8 Января

Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам. После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает. Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это …
«Далее»

21 Января

В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа. Находятся все новые и новые, ранее неизвестные факты о жизни и традициях, о быте и религии наших предков. А изучению древних славянских праздников отводят отдельную, невероятно важную функцию в культуре славян, считая …
«Далее»

30 января

За последние годы интерес к прошлому славянского народа существенно возрос, особенно это касается изучения религии и ее характерных особенностей. Ведь, как известно, именно верования и религия тех времен были основой общества, которое просуществовало не один век. Особенно интересным для изучения является славянский календарь, опираясь на него, наши предки производили уборку, …
«Далее»

Февраль:

10 Февраля

Славянский календарь наших предков полон разнообразными праздниками, днями веселья и счастья, днями молитвы и ритуалов и, конечно же, днями почитания богов и прочих божественных существ. Древние славяне были по-настоящему верующими и набожными людьми, большинство исследователей уверены, что именно из-за этого славяне сумели пережить столько несчастий и горестей. Особое место в …
«Далее»

15 Февраля

Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. 2017 год по славянскому календарю, какие славянские праздники зимой, и какие из них самые важные были для наших прародителей? Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте. Ведь только в …
«Далее»

18 Февраля

Древние славяне были очень религиозными, вся их жизнь была насквозь пропитана верой и поклонением различным богам. У богов просили милости, когда начинали новое дело, или же просили об урожае, о богатстве и достатке, ведь от этого зависела жизнь прародителей. Славянский календарь, по которому и жили наши предки на протяжении многих …
«Далее»

29 Февраля

Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не …
«Далее»

Март:

1 Марта

Славянские праздники занимали особое место в жизни наших предков, календарь древних славян полон различных праздников, которые до сих пор служат напоминанием о глубинной связи с богами. И сколько бы веков или тысячелетий не прошло, какая бы религия не была главенствующей, славянский календарь будет всегда востребован и интересен потомкам древних славян. Как …
«Далее»

3 Марта

3 марта день памяти князя Игоря. Славянская культура с каждым годом набирает утраченную популярность. Современные люди, несмотря на веянья нового времени, стараются как можно больше узнать о своих предках. Ведь знания истории своего народа, культуры, обычаев и традиций делают человека не только интеллектуально развитым, но и позволяют укрепить связь с …
«Далее»

21 Марта

21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя …
«Далее»

Апрель:

7 Апреля

Жизнь древних славян всегда вызывала особый интерес у культурологов, историков и археологов со всего мира. За последние сто лет было проведено невероятное количество исследований касающихся религии, обрядов, традиций и обычной повседневной жизни наших предков. Но на этом исследования не заканчиваются, и сейчас, также проводятся различные изучения славянского календаря. Однако стоит …
«Далее»

22 Апреля

Многих современных людей стали интересовать славянские праздники и обряды, и этот оживленный интерес в течение последних десятилетий только возрастает. Большинство исследователей сходятся во мнениях, что такой всплеск не является причиной или следствием определенного открытия в области изучения славянской истории. А скорее всего, связано это с обычным, но невероятно сильным желанием …
«Далее»

Май:

1 Мая

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения …
«Далее»

Начиная с 20 – 30 мая

Современный человек порой даже не задумывается о происхождении большинства церковных христианских праздников. Хотя многие из них берут свое начало еще с древних славянских праздников, а суть проводимых ритуалов невероятно схоже с современными церковными обрядами. Славянский календарь полон различных праздников, которые имели невероятное влияние на жизнь наших предков и занимали особенное …
«Далее»

Июнь:

4 Июня

Религия древних славян это одни из самых интересных объектов для изучения не только для исследователей-культурологов, но и для обычного современного человека. Ведь стремление людей узнавать о прошлом своего народа день ото дня повышается. Сколькими необычными славянскими праздниками была полна жизнь наших предков. Каким богам они поклонялись, и какие обряды производили …
«Далее»

19 по 24 Июня

Каждый человек рано или поздно начинает интересоваться историей своего Рода и семьи, но все больше современных людей стараются копнуть намного глубже, не просто сквозь века, а сквозь тысячелетия. Стремясь узнать историю не только своей семьи, а и всего народа, его прошлое, обычаи и традиции. Для некоторых это необычное увлечение, а …
«Далее»

24 Июня

Мало кто знает, что день Ивана Купала это один из самых древнейших и почитаемых славянских праздников, который известен и в нашидни. Правда с приходом христианства он потерпел множество изменений и корректировок со стороны церкви. И это в первую очередь связанно с тем, что даже с приходом христианства как единой религии, …
«Далее»

Июль:

3 Июля

Летние языческие праздники славян имели особое значение для наших предков. Изучение традиций предков в последние несколько стало особенно востребовано, так как это отличный вариант узнать прошлом древних славян. Славянский календарь станет настоящим помощником в этом не простом, но в то же время захватывающем процессе. Стоит отметить, что славянские праздники считались …
«Далее»

20 Июля

Ни для кого не секрет, что древние славяне были невероятно религиозными и почтительными людьми. Благодаря этой своей вере в языческих богов они преодолевали болезни, войны и смерти, когда вокруг разрушался мир, они строили свой рай на земле, свою империю. Славянский календарь является не просто символом прошлого, но и подтверждением почтительного …
«Далее»

Август:

7 Августа

Довольно часто современные люди и не задумываются об истории определенных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и перешли к нам как наследство от древних предков. Ни для кого не секрет, что наши прародители были язычниками, устраивали различные торжества в честь богов, приносили жертвы и проводили разнообразнейшие ритуалы, дабы получить милость и …
«Далее»

21 Августа

Славянский календарь считается одним из интереснейших, таинственных и древнейших памяток истории древних славян, которая сумела преодолеть огромное количество времени и сохранилась до наших дней. При изучении, пусть даже поверхностном, можно лучше понять не только религиозность и культуру предков, но и повседневный уклад их жизни. Летние языческие праздники славян занимали отдельное место в жизни наших прародителей, в это время они тяжело работали для того, чтобы обеспечить пропитание своей семье на зимний …
«Далее»

Сентябрь:

2 Сентября

В течение многих лет историки и культурологи всего мира изучают славянский календарь, и считают его одним из самых древних памяток, которые сохранились до наших дней. Большинство славянских праздников заключали в себе некий сакральный смысл, а не просто бездумное поклонение определенному богу. Древние славянские праздники представляют собой целую систему, основываясь на которой, и жили наши предки, они охотились, рыбачили, посевали, собирали урожай и даже женились в определенное время в году. Также …
«Далее»

8-9 Сентября

Древние славяне были невероятно религиозными людьми, для них поклонение языческим богам, различные подношения и даже жертвоприношения было обязательной и неотъемлемой частью жизни. Разгневать богов боялся каждый, все от мала до велика, во время различных славянских праздников молились богам и просили их о своей милости. У каждого божества был свой отдельный праздник, занимающий особое место в славянском календаре наших предков. Одним из почитаемых и важных осенних праздников славян было 8 сентября праздник Рода и Роженицы. К этому времени наши прародители уже завершали сбор урожая, заканчивались все обязательный и тяжелые сельскохозяйственные и земледельческие работы на полях, которые обеспечивали беззаботную жизнь для древнеславянских …
«Далее»

В последние годы славянские праздники набирают все большую популярность, многие считают, что это напрямую связанно с желанием современных людей «окунуться в прошлое» и лучше понять свой народ, ознакомиться с культурой и обычной повседневной жизнью. А легче всего начинать свой путь со знакомства с языческой религией древних славян. Ведь в их жизни поклонение богам занимало особое место, у каждого божества был свой собственный праздник. Дни веселья, прославления и поминальные дни — все это вмещал в себе славянский календарь, который сумел преодолеть многие века и при этом сохранить духовный смысл и значимость для наших предков. Славянские праздники на Руси хоть и были …
«Далее»

9 Сентября. Так же есть мнение, что празднование проходило еще ( 14 ,21 ,27 Сентября)

Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины. Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это …
«Далее»

14 Сентября

Как известно, славянский календарь еще с древних времен славился своей связью с природой, он представляет собой целую систему напрямую связанную с природными явлениями и малейшими изменениями в ней. Наши предки жили, полагаясь именно на него, а точнее на славянские праздники. Одним из таких важных осенних славянских праздников был День Огненного Волха, который праздновался по славянскому календарю 14 сентября. Огненный Волх по славянской мифологии воинствующий бог, охраняющий Ирийский сад и по …
«Далее»

Как известно, древние славяне до принятия христианства поклонялись языческим богам. Вообще религиозный культ наших предков был невероятно сильный и мощный и для того чтобы искоренить языческих идолов церкви приходилось идти на некоторые хитрости и уступки. Именно поэтому так часто встречаются спорные праздники, которые своими корнями уходят в древний календарь славянских праздников. Конечно, многие из перекочевавших праздников потерпели незначительные или же наоборот очень значительные видоизменения, и в современном мире мы празднуем …
«Далее»

21 Сентября

Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога. Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай. Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого …
«Далее»

27 Сентября

Как известно наши далекие предки славяне были язычниками и поклонялись различным богам. Эта религия, по мнению многих исследователей культурологов, считается чуть ли не основой, благодаря которой народ смог выдержать и пройти многие испытания. В последнее время все больше современных людей задаются вопросами связанных с прошлым своего народа. Одним из самых интересующих вопросов на данный момент это, каким будет будущий год по славянскому календарю? Что он принесет? Конечно, большинство учений древних …
«Далее»

Октябрь:

14 Октября

Древнеславянская культура полна различных тайн и загадок, которые уже несколько веков стараются разгадать и понять скрытый смысл, спрятанный в славянских праздниках. После принятия на Руси христианства большинство секретов наших предков были утрачены навсегда, так как церковь всеми способами старалась искоренить поклонение языческим идолам. И это скажем прямо, было не так уж и просто, поэтому тогдашняя церковь была вынуждена пойти на уступки – это касалось славянских праздников. Довольно много всеми известных …
«Далее»

28 Октября

Славянский календарь полон праздников, направленных на поклонение различным языческим богам. И все это имело невероятно важный смысл для древних славян, празднование славянских праздников на Руси всегда сопровождалось пышными гуляниями и различными ритуалами, а всю это для того чтоб получить милость богов. Одним из таких дней, был древний славянский праздник День Макоши-Пятницы, имеющий невероятную важность для наших предков, корни которого уходят глубоко в прошлое. Праздновался он 28 октября, и главной сутью …
«Далее»

Источник

Государственное бюджетное образовательное учреждение

среднего профессионального образования Ростовской области

«Волгодонский педагогический колледж»

Презентация на тему: Ранневесенние праздники.

Выполнила студентка группы ПДО 3.2

Бакун Дарья.

Волгодонск, 2020.

Содержание

Народное православие.

Время проведения календарно-земледельческих праздников.

Ранневесенние праздники.

Сороки.

Благовещенье.

Чистый четверг.

Вербное воскресенье.

НАРОДНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

Мифологическая картина мира, отражаемая в обрядах и семейно-бытового и календарного циклов, специфична именно тем, что объединяет в единое целое элементы языческих и христианских ритуалов. Вследствие этого сама концепция христианства существенно адаптируется к народному мировоззрению. К этому явлению принято употреблять термин «народное православие».

Время исполнения церковных праздников и основная символика соблюдаются, однако их сугубо религиозное содержание тесно переплетается с языческими поверьями и обрядами.

Особенно ярко это двоеверие проявляется в праздновании Пасхи-центрального православного праздника. В нем сплавлена христианская символика с языческими по содержанию действиями:

обход двора (яз.) с иконами (христ.), сопровождается обменом дарами (яз.);

скот оглаживается яйцами (яз.), освященными на кануне в церкви (христ.);

православный церковный тропарь «Христос воскрес» (христ.) поется в традиционной календарной манере-зычным «открытым» голосом (яз.);

Смешение различных мировоззрений- древнеславянского язычества и византийского православия – неизбежно сказалось и на хронологии тех и других праздников. До введения на Руси христианства крестьяне измеряли время по фазам Луны, т.е по лунному календарю; появление на небосклоне «молодого» месяца знаменовало собой начало нового временного отрезка (не случайно на языках многих народов слово «месяц» как мера времени является синонимом слова «луна»).

ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ КАЛЕНДАРНО-ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ПРАЗДНИКОВ.

Смена времен года в традиционном языческом календаре определялось по развитой системе примет, согласно которым и велись основные сельскохозяйственные работы.

Само представление о смене сезонов у всех народов было разное. Деление на привычную нам зиму, весну, лето и осень свойственно далеко не всем традиционным культурам.

Древние обитатели северной Индии насчитывали 6 времен года:

византа — весна;

варша — время дождей;

гришма — жаркое время;

шишира — прохладное время;

шарад — осень;

хеманта — зима;

У некоторых негритянских племен Африки год делился всего на 3 времени периода:

сухости

дождей

тепла

У жителей островов Индийского океана год измерялся муссонами – регулярно дующими ветрами.

первая половина года начиналась с мая, когда муссоны дули с юго-запада;

вторая половина- с ноября, когда они имели северо-восточное направление;

Само понятие сезона не тождественно времени года и смена одного сезона другим определяется сразу по нескольким параметрам:

характер сельскохозяйственной/скотоводческой деятельности;

— преобладание тех или иных природных условий;

Христианство принесло на Русь из Византии другой календарь – лунно-солнечный, насыщенный днями святых и датами церковных событий, происходящих в Сирии, Палестине, Вавилоне, Египте. Этот календарь возник в совершенно других общественно-экономических и климатических условиях, а потому достаточно долго не был понятен славянам. В результате такого «наложения» двух календарных систем возник их органичный синтез. Борясь с проявлениями язычества, христианская церковь стремилась вытеснить языческое содержание из народных календарно-земледельческих ритуалов, совпадающих по времени с церковными и заменить их на православные праздники.

— зимний праздничный цикл славян- Коляда- окрашен христианским Рождеством;

— весенние обряды — Красная горка и Радуница- сливаются с христианским пасхальным циклом и проходят на его фоне;

— летние языческим праздники также обретают христианские формы Троица (Духовой день у славян), день Ивана Купало, день Петра и Павла, Ильин день;

— осенние праздники, связанны с уборкой урожая и окончанием сельскохозяйственных работ, получают религиозное толкование и посвящаются различным святым и событиям церковной истории (спасы, Успение Богородицы, Покров);

В календарном цикле восточных славян есть праздники, которые имеют строгую закрепленность за определенной датой (солнечный календарь):

Никола (22 мая);

Сороки

(22 марта);

Егорий

(6 мая);

Купала

(7 июля);

Благовещение

(7 апреля);

Петров день

(12 июля);

Святки, открывающиеся Рождеством Христовым и завершающиеся Крещением (7-19 января);

Все остальные праздники имеют подвижные, незакрепленные календарем сроки (лунный календарь) и именуются переходящими праздниками: Пасха, Масленица, Вознесение, Троица, Духов день, петровские заговины.

Основной вехой, точкой отчета, относительно которой распределяются праздники в году, выступает Пасха. День празднования Пасхи русская православная церковь определяет по юлианскому календарю и ежегодно оглашает эту подвижную дату. За 8 недель до Пасхи начинается масленичная неделя ( заканчивающаяся за 7 недель до Пасхи), потом идет 7-недельный Великий пост и собственно Пасха, через 7 недель после которой празднуется Троица.

Никак не соотносится ни с лунным, ни с солнечным календарем время проведения жатвы, сопровождающейся жнивной обрядностью. Его сроки определяются исключительно состоянием посевной культуры, которая должна окончательно созреть.

У восточных славян принято рассматривать 5 сезонов, обрядовые комплексы которых приурочены к святочному, масленичному, пасхальному, троицко-купальскому, жатвенному периоду. Если их условно соединить с временами года, то становится понятно, что 5 сезонов возникают благодаря делению весны на 2 сезона: раннюю весну (с Масленицы до Пасхи), и позднюю весну (с Пасхи до Троицы).

Наиболее полная коллекция праздников представлена в западнорусских традициях. Это объясняется практически идеальными климатическими условиями, где есть и полноценная зима, и весна, и жаркое урожайное лето, и теплая осень.

На Русском Севере из-за климатических условий весенне-летний ритуальный комплекс здесь почти отсутствует. Вместе с тем очень развита эпическая культура (былины, песни на исторические сюжеты, баллады), сопутсвующая промысловым работа (разделка и заготовка рыбы, выделка шкуры).

На Русском Юге также имеет не полный вид. Ранневесенний цикл начинается еще зимой с празднования Масленицы как рубежа между сезонами. Жанр хоровода и пляски, доминирующий в южнорусской традиции, откладывает свой стилистический оттенок на другие жанры (масленичные песни с характерным для хороводов алилешным рефреном).

РАННЕВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ.

Границы этого цикла обрядов определяются, с одной стороны, прощеным воскресением масленичной недели, с другой — празднованием Пасхи. Таким образом, ранневесенний сезон практически совпадает с Великим постом. В этот период церковь запрещает все увеселения, к которым относятся: пение «мирских» песен, танцы, игра на музыкальных инструментах. Исключение из этого правила составляет пение закличек весны, в строго регламентированное время (на Сороки или Благовещение), а также пение духовных стихов — песен с текстами религиозного содержания.

Не смотря на подвижные сроки проведения поста праздники, расположенные в его рамках, имеют по большей части закрепленные фиксированные календарем даты. Христианская тематика этого праздника совсем не исключает языческого смыслового наполнения.

Сороки (22 марта).

Название этого праздника происходит от поминаемых в этот день церковью «сорока мучеников». Поэтому сороки считается в первую очередь считаются детским праздником, и одним из основных обрядовых действий – заклички весны с подбрасыванием с проталин к небу ритуального печенья — выполняют именно дети. Считается, что таким образом можно ускорить приход весны. Ритуальное печенье повсеместно у восточных славян имеет облик какой-либо перелетной птицы. Исполнение веснянок с изготовлением птушек было приурочено либо к Сороки, либо к Благовещенью.

Благовещенье (7 апреля).

Это праздник посвящен дню, когда архангел Гавриил принес благую весть Деве Марии о будущем рождении Христа. В народном календаре эта дата означает начало весны — «весна зиму поборола». Почти у всех восточных славян только в этот день во время Великого поста разрешалось петь веснянки, чтобы зазвать весну. Говорили, что «песни петь в пост грех, кликать же весну — можно».

В Беларуси гукали весну так: молодежь забиралась на возвышенные места – крыш, бань, изб — и закликали весну песнями. Иногда весну грели — жгли костры одновременно в нескольких местах; у русских кормили весну — раскладывали пироги на новых холстах со словами «Вот тебе, матушка весна». В некоторых русских традициях на Благовещенье жгли костры, через которые прыгали в целях ритуального «очищения» (Сибирь). Пекли печенье в виде птиц.

В Костромской области такое печенье называют жаворонками. Его подбрасывают к небу и кричат при этом короткие песни-заклички.

Белорусы пекли печенье в виде аистов — с хохолком, крыльями, ногами и называли его галиопом. Украинцы пекли печенье и виде ног аиста. Известны различные названия этого обрядового кулинарного изделия: кулики, галушки, бусневые лапы, птички.

Исполняться веснянки должны были зычным, громким голосом, обычно вне избы. Поэтические тексты веснянок содержат призыв весны, ее заманивают обещаниями развлечений и богатства, сравнивают с зимой.

Чистый четверг.

Это четверг последней недели Великого поста — праздник с подвижной датой, поскольку он соотносится с датой Пасхи. С ним связаны обряды в первую очередь очистительного свойства. К элементам этих очистительных обрядов относятся вода и огонь (дым от него).

Рано утром моются в бане («пока ворон детей не выкупал», до крика ворон), накануне тщательно моют избу. В некоторых традициях сохранился обычай окунаться в этот день в реку, если на реке был еще лед, делали проруби. Соприкосновение с водой должно было принести здоровье, дать силы на предстоящую страду.

Вторым элементом ритуального четвергового очищения было окуривание дымом дома, хлева, вымени коров, коз (чаще всего использовали ту трану или кустарник, чей дым обладает бактерицидными свойствами, — например, можжевельник). Люди прыгали через костры, иногда между двух костров прогоняли скотину, окуривали бочки для засолки.

Наконец, третьим «оберегающим» элементом очистительных ритуалов Чистого четверга был магический круг, который в одних традициях описывал сам хозяин, объезжая верхом на кочерге, помеле, ухвате вокруг своего дома и произнося при этом заговор-оберег (русские села Поволжья). В других традициях, например в Костромской области, дом и огород объезжала на помеле младшая в семье девушка.

Считалось также, что именно в этот день домовой появляется в человеческом обличье кого-то живущих в избе, осматривает свои владения. Его даже можно увидеть, но если окликнуть, он исчезнет («поскольку не имеет лица»).

Вербное воскресенье.

Последнее воскресенье перед Пасхой, также имеет подвижные сроки, посвящено Входу Господню в Иерусалим, где его приветствовали пальмовыми ветвями. Основным атрибутом этого дня у восточных славян считается верба — славянский аналог пальмового дерева. С вербой водится целый ряд ритуальных действий: ее освящают в церкви, после чего ставят под иконами и хранят до Егория. Принято считать, что освященная верба обладает целительными и оберегающими свойствами.

Накануне Вербного воскресенья, в Лазареву субботу, пекли ритуальное печени лесенки .

Вербное воскресенье открывает Страстную неделю, завершающуюся празднованием Пасхи.

Источник

Календарные обрядовые русские праздники

Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.

Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?

Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых. На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:

Природный (смена времен года)
Языческий (как и первый он соотносился с природой)
Христианский (обозначались праздники; если говорить и о самых крупных, то только их было 12).

Рождество и Святки

Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.

Важное значение Рождества

Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».

Святки

Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.

Сочельник

Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.Что следует за сочельником?

А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.

Славление

Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия. Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.

Колядование

Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.

Святочные гадания

Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник. Но почему гадать необходимо именно в это время?

Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.

Масленица

В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» — также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.

Название по дням

У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы. Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.

Накануне масленицы

В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.

Встреча и проводы

Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.

Забавы на масленицу

В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.

Взятие снежного городка

Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.

Прощеное воскресенье

В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.

Великий пост

Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.

Пасха

Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе». Почему этот праздник так почитаем у русского народа?

Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.

Страстная неделя

Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.

Троица

В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.На Троицко-семицкой неделе было принято гадать девушкам. В качестве гадания пускали венки по водичке. Если венок плыл спокойно, то в жизни все будет счастливо. Если венок закрутится, то есть риск расстройства свадьбы. А если венок и вовсе потонул, то это к беде.

Иван Купала

В День солнцестояния, 24 июня, проходило празднование Ивана Купала. Этот праздник языческий, он знаменуется поклонением природным стихиям, а именно воде и огню. Как появилось название праздника?

Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.

Другое название

Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных

Языческий праздник

Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.

Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.

Источник

Русские народные праздники

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Источник