| 14.05.2019
Как отмечают День мертвых в Мексике? Рассказываем во всех подробностях
Абсолютно в каждой культуре есть день памяти мертвых. Однако если у нас это время для воспоминаний и скорби, то мексиканский День мертвых — одно из самых зрелищных и веселых событий в стране. Появившийся еще в доколумбову эпоху праздник пережил колонизацию и католизацию страны, объединил разобщенную постреволюционную Мексику и благодаря Джеймсу Бонду стал мегапопулярным событием, привлекающим в страну сотни тысяч туристов.
Когда и где проходит
День мертвых празднуется в Мексике, а также в соседних с ней Гватемале, Гондурасе, Никарагуа и Сальвадоре в начале ноября. Отмечать его начинают в первый день месяца. Эта дата называется «Днем ангелочков», когда вспоминают усопших детей. 2 ноября праздник продолжается: теперь вспоминают уже всех умерших родственников.
В северных, более американизированных районах страны празднества начинаются 31 октября в Хэллоуин. В это время принято угощать детей сладостями, а называется ритуал «tricky-tricky» (от английского «treat-or-trick»). Правда, в отличие от Хэллоуина, где основная эмоция — страх перед потусторонними силами, во время мексиканского Дня мертвых царит веселье и радость.
Вообще в Мексике праздник приобретает по-настоящему гигантский масштаб. Часто фестиваль мертвых сопровождается уличными гуляниями и парадами. Его отмечают по всей стране, и в каждом регионе можно встретить собственные ритуалы. Однако самые красочные мероприятия проходят в столице страны — Мехико. Здесь на улицах города организуют огромный карнавал — парад Катрины.
Как появился праздник День мертвых и почему он так называется
Традиция памяти мертвых в Южной Америке уходит корнями еще в индейскую культуру. Появилась она примерно 2500-3000 лет назад. Местные племена майя и ацтеков почитали «смерть». Чтобы выжить им нужно было охотиться и убивать животных, а значит по их верованиям смерть дарила им жизнь.
Ацтеки и майя считали умерших родственников проводниками между этим и потусторонним миром, поэтому хоронили их рядом с домами, а черепами украшали жилища. Был у индейцев и праздник в честь богини Миктлансиуатль, хранительницы потустороннего мира. Ее традиционно изображали в виде женщины с черепом вместо лица. Позднее отсюда и произошел главный символ праздника — женский скелет по имени Катрина, одетый в богатое платье.
В истории с мексиканским Днем мертвых удивительно, что традиция сохранилась до наших дней, даже несмотря на колонизацию Южной Америки и обращение аборигенов в католичество. Все потому, что прибывшие конкистадоры всячески поощряли дни памяти мертвых. Единственное их условие было — делать это не в августе как раньше, а в ноября — в католический день памяти усопших.
Правда, до начала XX века День памяти мертвых в Мексике почти не проводился. Все изменилось в 1920-х годах после Мексиканской революции. Тогда разобщенную страну нужно было как-то объединить, создать или возродить национальные традиции, а также увековечить память героев-революционеров. Правительство решило сделать День мертвых официальным праздником и начало отмечать его пышно, красочно и масштабно. Постепенно фестиваль стал одним из самых популярных событий в стране и начал привлекать сотни тысяч туристов.
Особенности и традиции празднования Dia de los Muertos
Мексиканцы считают, что после смерти их родственники и друзья уходят в иной мир. Единственное время, когда они могут навестить свою семью в нашем мире — 2 ноября. Встреча с духами усопших должна быть приятной, все-таки они проделали огромный путь из потустороннего мира. Значит, это время для веселья и праздника!
В первую очередь в День памяти мертвых в Мексике принято ездить на кладбище: ухаживать за могилой, украшать ее цветами и зажигать свечи. Приезжают сюда всей семьей, на месте устраивают пикники, концерты и выступления. Именно поэтому над мексиканскими кладбищами в День мертвых повсеместно звучит музыка и разносится смех.
Однако посещением кладбища праздник не заканчивается. Души усопших приходят и в дома, где они когда-то жили. Именно поэтому мексиканцы устраивают здесь красочные алтари с цветами, свечами и фотографиями умерших. Часто их также устанавливают в бизнес-центрах и других общественных местах. На алтари обязательно ставят воду, чтобы напоить духов после долгой дороги, кладут сладкий хлеб и любимую еду усопших. Также алтари украшают гирляндами из бумажных флажков «papel picado».
В крупных городах жители надевают яркие костюмы на День мертвых и выходят на улицы. На лица они добавляют сложный макияж в виде маски черепа. Как правило, образы готовят в течение всего года, и по красочности они не уступают Венецианскому и бразильскому карнавалам. Самое известное шествие в День памяти мертвых проходит в Мехико и называется «парад Катрин». Катрин — фигурка богато одетой женщины с головой в виде черепа и по совместительству главный символ фестиваля.
10 интересных фактов о празднике
1. Несмотря на тысячелетнюю историю, мексиканский День мертвых достаточно молодой праздник. Например, его главный символ Катрина появился лишь в начале XX века. В 1913 году мексиканский художник Хосе Гуадалупе Посада создал гравюру, на которой изобразил даму высшего света с черепом вместо лица. Картина называлась «La Calavera Garbancera», что в переводе значит «элегантный скелет». Изображение призывало показать, что после смерти все наряды будут не нужны. Гравюра стала крайне популярна, но ко Дню памяти мертвых никакого отношения не имела.
2. После Мексиканской революции о гравюре со скелетом в женском платье снова вспомнили. Этот образ стали повсеместно использовать в изобразительном искусстве. Тогда же его назвали Катриной (La Catrina), что в те времена в Мексике значило чересчур разодетых и хвастающихся своим богатством женщин. Катрина появилась и на картине Диего Ривера «Сон о воскресном вечере в парке Аламеда». Тогда же она стала и символом Дня мертвых.
3. Что касается парада Катрины, то он начал проходить в Мехико совсем недавно. Своим появлением карнавал обязан Джеймсу Бонду. В одном из эпизодов фильма «007: Спектр», вышедшем на экраны в 2015 году, Джеймс Бонд оказывается на мексиканском карнавале в честь Дня мертвых. Мероприятие это было полностью выдумано сценаристами, однако так пришлось по душе мексиканцам, что они начали ежегодно проводить карнавал!
4. Значимость праздника признало и мировое сообщество: в 2003 году ЮНЕСКО внесло фестиваль в список объектов Всемирного нематериального наследия.
5. Черепа — главный символ Дня мертвых в Мексике. Такую раскраску носят на лицах во время карнавалов и шествий. Из сахара здесь также лепят маленькие конфеты в виде черепов и повсеместно продают их на улицах. В 2004 году студенты Национального университета даже выстроили из таких сахарных фигурок огромную стену, которая вошла в Книгу рекордов Гиннесса.
6. Оранжевые бархатцы — основные цветы на День мертвых. По индейским поверьям они притягивают души умерших. В древние времена в Южной Америке бархатцы выращивались только для религиозных целей. В Мексике их называют не иначе как «flor de muerto», или цветы мертвых.
7. Еще один символ Дня мертвых в Мексике — сладкий дрожжевой хлеб «pan de muerto» (в переводе «хлеб мертвых»). Эти булочки готовят специально к празднику и оставляют на алтарях и могилах.
8. В каждом мексиканском регионе есть свои традиции празднования. Например, в городе Оахака проводят фестиваль Las Calendas, когда на улицы выходят огромные ростовые куклы, а женщины, одетые в национальные костюмы, танцуют на площадях с корзинами, наполненными цветами.
9. Самая милая традиция проходит в городке Мичоакане. Здесь дети участвуют в Танце маленьких старичков (La Danza de los Viejitos). Подростки, загримированные под стариков, медленно идут с шествием по городу и в один момент начинают лихо и задорно танцевать.
10. Ну а самое страшное празднование Дня мертвых проходит в городке Помуч на полуострове Юкатан. Здесь мертвецов выкапывают из могил, омывают прах и складывают его в маленькие деревянные шкатулочки. Потом эти новоявленные урны с прахом относят в специальные хранилища. Такая традиция связана с острой нехваткой земли и отсутствием на кладбище места для всех усопших.
Вы можете увидеть все это своими глазами в компании клуба путешественников Михаила Кожухова! Забронируйте эксклюзивный тур и отправляйтесь в путешествие вместе с нами. Будет интересно!
Сегодня и завтра в Мексике, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе и Сальвадоре празднуют День мертвых (или по-испански El Día de Muertos). Это крупнейший праздник, посвящённый памяти умерших. Настолько древний и значимый, что ЮНЕСКО включил его в список нематериального культурного наследия!
Если перед вами дорожки из цветов, алтари с выпечкой, фруктами и черепами, толпы людей, загримированных под скелетов – вполне вероятно, что вы попали в Мексику на День мертвых.
Мы собрали 10 самых интересных фактов об этом празднике. Для всех, кто интересуется испаноязычной культурой, к прочтению обязательно! 🌸💀
1. В отличие от Хэллоуина День мертвых отмечается два дня. 1 ноября семьи поминают души умерших детей и младенцев (исп. El Día de los Inocentes или День невинных/День ангелочков), а на следующий день, 2 ноября – взрослых (исп. Día de los Difuntos или День умерших).
2. Празднику больше 3000 лет. Корнями он уходит в традиции ацтеков и майя, только в те времена ритуалы в память об умерших проводились летом. С приходом конкистадоров и католических праздников День мертвых сдвинулся на ноябрь, поближе к Дню всех святых и Дню всех усопших душ.
3. На самом деле это праздник жизни, а не смерти. Ацтеки верили, что смерть – вовсе не конец, а переход в другое состояние, некая трансформация. Поэтому относились к ней как к важной части жизненного цикла, а не трагическому событию.
El Día de Muertos – день, когда духи приходят в гости к живым. Так зачем их расстраивать излишней скорбью? Лучше celebrate life («праздновать жизнь»): рассказывать истории из жизни умерших родственников, вспоминать счастливые моменты и веселиться, а не горевать и плакать.
4. Поэтому День мертвых наполнен музыкой и танцами (иногда крайне необычными!) Например, La Danza de los Viejitos – танец, в котором мальчики и молодые люди одеты и загримированы под стариков. Сначала они сильно сутулятся и хромают, а затем внезапно подпрыгивают в энергичном танце. Другой танец – La Danza de los Tecuanes или танец ягуаров. В нем люди изображает сельскохозяйственных рабочих, охотящихся на ягуара. И все это в масках и карнавальных костюмах!
5. День мертвых – один из самых главных (и дорогих) праздников в Мексике: парады, украшения, разнообразные угощения. У некоторых семей в сельских районах на все эти приготовления уходит двухмесячный бюджет!
6. Обязательная часть подготовки к празднованию – генеральная уборка. Чистят и дом, и могилы – это не только дань ритуалам, а самый настоящий гражданский долг. В отличие от США большинство кладбищ в Мексике находятся в частной собственности, и жители района ухаживают за ними сами.
7. Еще одна важная часть праздника – Алтари или «подношения» (исп. ofrendas). Семьи собирают особые «композиции» для своих мертвых предков: их портреты и фото, вещи, важные для них при жизни (игрушки, книги, музыкальные инструменты и др.), любимые угощения.
Здесь всегда присутствуют предметы, олицетворяющие четыре стихии: земля (цветы или еда), ветер (традиционные бумажные знамена), огонь (свечи) и вода. И еще сахарные черепа – без них праздник не праздник.
Алтарь – словно маяк для душ, который говорит: «мы вас помним и ждем».
8. Обычаи и традиции могут отличаться в зависимости от региона. Например, в городе Помуч на полуострове Юкатан есть необычный ритуал: вынимать кости предков из гробниц, чтобы «помыть» или протереть от пыли.
9. Проводить День мертвых на кладбище – обычное дело. По всей стране семьи устраивают там своеобразные «пикники» – с подношениями и угощениями. Обедают рядом с могилами своих родных, рассказывают истории и «празднуют жизнь»!
10. Скелет в большой модной шляпе и роскошном платье – еще один символ Дня мертвых. Ее зовут Ла Калавера Катрина (исп. La Catrina). Согласно городской легенде, Ла Катрина – прообраз ацтекской богини смерти Миктекачихуатль. У них обеих одна цель – почитать и защищать умерших и мирить мексиканцев со смертью.
Нынешний образ Ла Катрины создал художник Хосе Гваделупе Посада. Раньше только очень богатые люди могли позволить себе шляпы. Поэтому Посада изобразил Картину в шляпе – как символ того, что перед смертью все люди равны.
А вы празднует Хэллоуин или День мертвых? Обязательно посмотрите «Тайну Коко» или «Книгу жизни». В этих мультфильмах мексиканский праздник представлен во всей красе!
Пока часть планеты активно готовится к Хэллоуину, в Мексике прошел парад-подготовка («Ла Катрина») в честь другого удивительно «страшного» и очень самобытного праздника Dia de Los Muertos — «Дня Мёртвых».
Рассказываем, что это за дичь и чем интересен праздник. Поехали.
1. День Мертвых – многовековая традиция, которую не смогли искоренить
История праздника восходит к индейцам майя и ацтекам. Их вера была тесно связана с ритуалами смерти и воскрешения. Местные жители (до завоевания Мексики испанцами) часто держали в домах настоящие черепа умерших, как символы смерти и воскрешения.
Каждый год ацтеки устраивали настоящий месяц жертвоприношений (современный август), в знак уважения мертвым, загробному миру и его покровительнице — богине Миктлансиуатль.
Индейцы верили, что смерть только знаменует переход человека из одного состояния в другое. Другими словами, смерть для них – лишь трансформация, после которой жизненный путь не заканчивается.
Несмотря на то, что коренное население Центральной Америки принудительно обратили в католицизм, искоренить сильную традицию не удалось. Не помогло ни 500 лет католической пропаганды, ни скрещивание с религиозным календарем, ни мягкая интеграция в христианские каноны.
Все что удалось католической церкви – сдвинуть праздник на первый день ноября, когда церковь отмечает День всех Святых. Так себе достижение.
День Мертвых остался самобытным языческим праздником, со своими символами и традициями.
2. Современная интеграция и символ Дня Мертвых
В современном обществе символом Дня Мертвых стала цинковая гравюра «Калавера Катрина» мексиканского художника Хосе Гуадалупе Посады. Он изобразил женщину с лицом скелета в одежде высшего общества и назвал ее «La Calavera de la Catrina», показывая, что богатые и модные так же смертны, как и все остальные.
Фигурки Катрины стали неотъемлемым атрибутом праздника и отличным мексиканским сувениром.
Считается, что именно так должна была выглядеть та самая Миктлансиуатль, в честь которой индейцы совершали жертвоприношения.
3. У мексиканцев с детства абсолютно дружеские отношения со смертью
Современные мексиканские дети с юных лет видят изображения Катрины, играют в скелетов, едят шутливые пирожные в виде гробов и черепов. Дичь! Но таким образом, маленькие мексиканцы не бояться представления смерти, для них она абсолютно обычна.
4. Мексиканцы отмечают праздник два дня подряд
День мертвых отмечают два дня подряд 1 и 2 ноября. Считается, что именно в эти дни души покойных родственников навещают родной дом. Мексиканцы 1 ноября общаются с душами умерших детей, а на следующий день – с душами взрослых родственников.
- 1 ноября — День маленьких ангелов (Día de Angelitos), когда почитают усопших детей и младенцев
- 2 ноября — Día de los Muertos – день, когда поминают умерших взрослых
Никакого траура и дней скорби. Считается, что этот праздник – отличный повод посмеяться над смертью и активно наслаждаться жизнью.
5. Традиции, которые могут шокировать
Ко Дню Мертвых мексиканцы готовят ярко украшенные цветами алтари в память об умерших родственниках.
На постаменты кладут любимые вещи, еду, напитки почившего родственника, сладости, зажигают свечи. Считается, что душа умершего родственника должна вспомнить вкус земных блюд. Многие выставляют алтари прямо на улицах, проводятся конкурсы(!) на определение лучшего пьедестала.
Также алтари можно увидеть в офисах, общественных местах на улицах и площадях городов.
Традиционная выпечка к празднику – Pan de muerte (Хлеб Мёртвых) – посыпанная сахарным песком булка, сверху которой впекается хлебный шарик, символизирующий череп. Этакий мексиканский «кулич для мертвых».
Кульминация праздника — посещение кладбища. Мексиканцы устраивают там шумные вечеринки с песнями и танцами. Также ведутся долгие беседы с усопшими родственниками и вспоминаются веселые факты из жизни умершего.
6. Города мертвых. Не страшные
В дни праздника его символы (черепа и скелеты) рисуются практически везде. Чаще всего они улыбаются и выполнены в ярких праздничных цветах.
В преддверии праздника в магазинах в виде сладостей и десертов можно обнаружить разнообразные вариации скелетов, черепов и гробов.
Кроме того, продаются масса тематических украшений сувениров и других атрибутов праздника.
В крупных городах организуются зрелищные уличные шествия, шумные карнавалы, импровизированные выставки и ярмарки, в маленьких — кладбищенские пикники.
7. Голливуд и «День Мертвых»
«Мертвые» карнавалы не раз обыгрывались в голливудских фильмах. Один из самых известных – вступительная сцена в последнем фильме о Джеймс Бонде «Спектр». Экзотический антураж и эффектная постановка.
В ноябре на большие экраны выйдет новый красочный мультик студии Pixar «Тайна Коко» (Coco), в которой обыгрывается столь необычный праздник.
«День Мертвых»— это неотъемлемая часть жизни каждого мексиканца*.
Мексиканский поэт Октавио Пас однажды сказал: «Мексиканец, вместо того чтобы бояться смерти, ищет ее общества, дразнит ее, заигрывает с нею. Это его любимая игрушка и непроходящая любовь». Каждый сходит с ума по-своему.
*Праздник популярен во многих странах Латинской Америки: Эквадоре, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе, Сальвадоре.
Кстати, в 2003 году праздник «День Мертвых» был внесен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества.
Это вам не попсовый Хеллоуин.
Интересные материалы:
- Что такое «Burning Man». Самый дикий фестиваль в мире
- Что происходит на Burning Man 2017, самом диком фестивале мира
(Проголосуйте первым за статью!)
🤓 Хочешь больше? Подпишись на наш Telegram.
iPhones.ru
Страшно интересная традиция. Рассказываем, почему мексиканцы не боятся смерти.
- Это интересно
Юрий Андреев
@a1phadog
Люблю Apple, рассказываю о гаджетах, кино и полезных вещах из мира IT.
Día de los Muertos, или День мертвых — праздник жизни и смерти. Хотя этот праздник зародился в Мексике, сегодня он отмечается по всей Латинской Америке красочными калаверами (черепами) и калаками (скелетами). Церемонии изобилуют символическими ритуалами и пышными шествиями.
День мертвых — это не мексиканская версия Хэллоуина. Хотя эти два ежегодных праздника и связаны между собой, они сильно различаются по традициям и духу. В то время как Хэллоуин — это темная ночь ужаса и озорства, празднование Дня мертвых разворачивается на фоне взрыва красок и жизнеутверждающей радости. Основная тема та же — смерть, но суть Дня мертвых в другом — продемонстрировать любовь и уважение к умершим членам семьи. В городах по всей Мексике жители делают необычный макияж и надевают костюмы скелетов, проводят парады и вечеринки, поют, танцуют и делают подношения ушедшим близким. Они не скорбят, они радуются жизни.
В 2008 году ЮНЕСКО признало важность мексиканского Дня мертвых, добавив этот праздник в свой список нематериального культурного наследия человечества. Сегодня День мертвых празднуют мексиканцы всех религиозных и этнических групп, но по сути он является подтверждением того, что потомки коренных народов живут среди нас.
История
Празднование Дня мертвых возникло еще несколько тысяч лет назад у ацтеков, тольтеков и других народов науа, считавших оплакивание мертвых неуважением. Для этих доиспанских культур смерть была лишь естественной фазой долгого жизненного цикла. Мертвые продолжали считаться членами общины, воспоминания о них хранились в памяти, во время Дня мертвых умершие временно возвращались на землю, и их жизнь продолжалась.
Сегодняшний праздник Día de los Muertos — это смешение доиспанских религиозных обрядов и христианских праздников. Обычно он празднуется два дня, 1 и 2 ноября — в День всех святых и День поминовения усопших по католическому календарю, то есть примерно во время осеннего сбора урожая кукурузы. Однако, праздник не ограничивается только этими двумя днями. Семьи в общинах начинают встречать и почитать умерших родственников еще до начала массовых мероприятий, а в некоторых регионах празднования могут продолжаться и в другие дни, до конца ноября.
Когда приходят души умерших
В какие дни души умерших приходят на землю? Считается, что это происходит в полдень.
27 октября: в этот день домашние питомцы возвращаются из загробного мира, поэтому в одном из углов дома обычно помещают воду и какую-нибудь пищу.
28 октября: возвращаются души тех, кто погиб внезапно, в результате несчастного случая или насильно. В этот день также приходят одинокие души. Для них ставят подсвечник со свечой и белый цветок.
29 октября: день, посвященный утопленникам.
30 октября: одинокая свеча и стакан воды ставятся для забытых душ или тех, у кого нет семьи.
31 октября: день поминовения детей, но только нерожденных или некрещенных.
1 ноября: в этот день вспоминают всех, кто умер или погиб в детстве.
2 ноября: день поминовения всех взрослых, бабушек и дедушек или прабабушек и прадедушек и вообще всех предков. Это традиционный день для посещения кладбища. Также в этот день души всех умерших начинают возвращаться в загробный мир.
Алтарь
Центральным элементом праздника является алтарь, или офренда. Алтари размещают в домах, на кладбищах и вообще везде. Это не жертвенники для поклонения. Скорее, они предназначены для того, чтобы приветствовать приход духов обратно в царство живых. Алтари наполнены подношениями — водой, чтобы утолить жажду душ после долгого путешествия, едой, чтобы утолить голод, памятными семейными фотографиями и свечой для каждого умершего родственника. Если поминают ребенка, на алтаре обязательно будут маленькие игрушки. Бархатцы — основные цветы, которыми украшают алтарь. Лепестки календулы, разбросанные от алтаря к могиле, направляют блуждающие души к месту их упокоения. Дым от благовоний, сделанных из древесной смолы священного дерева копаль, передает хвалу и молитвы и очищает пространство вокруг алтаря.
Калавера
Калавера означает «череп». В конце 18-го и начале 19-го веков термин «калавера» использовался для коротких юмористических стихов, которые представляли собой саркастические эпитафии, выбитые на могильных плитах и высмеивающие живых. Обычно такие эпитафии брались из газет того времени. Литературные калаверы со временем стали популярной частью празднования Дня мертвых. Вы найдете эти умные, едкие стихи в печати, услышите их из уст других или увидите по телевидению.
Катрина
В начале 20 века мексиканский политический карикатурист и литограф Хосе Гуадалупе Посада создал офорт, сопровождающий литературную калаверу. Посада одел свое олицетворение смерти — скелет — в причудливую французскую одежду и назвал ее Calavera Garbancera. Этим образом он высмеивал мексиканское общество, подражающее европейской изысканности. «Todos somos calaveras» — цитата, которую обычно приписывают Посаде, — означает «все мы — скелеты». За всеми нашими искусственными атрибутами спрятано одно: мы все одинаковы.
В 1947 году художник Диего Ривера представил стилизованный скелет Посады в своей шедевральной фреске «Сон о воскресном дне в парке Аламеда». Скелет был одет в большую женскую шляпу, и Ривера назвал представленный женский образ Катрина, что на сленге означало «богатые». Сегодня calavera Catrina, или элегантный череп, является самым известным символом Дня мертвых.
Пища мертвых
Путешествуя из загробного мира назад в мир живых, души должны утолять голод и жажду. По крайней мере, так принято считать в Мексике. Семьи кладут на алтарь любимую еду умерших близких или символические подношения. Последние с годами стали наиболее распространенными, и их можно заранее купить в любом продовольственном магазине.
Pan de muerto, или хлеб мертвых — типичный сладкий хлеб (pan dulce), часто содержащий семена аниса и украшенный костями и черепами из теста. Кости можно расположить по кругу, как бы в кругу жизни. Крошечные слезинки из теста символизируют печаль.
Сахарные черепа — часть традиции сахарного искусства, принесенной итальянскими миссионерами 17-го века. Выдавленные в формы и украшенные съедобными цветами, они бывают всех размеров, расцветок и уровней сложности. Некоторые из них — настоящие произведения искусства.
Обязательные атрибуты алтаря на День мертвых — традиционные напитки. Например, пульке — сладкий ферментированный напиток, приготовленный из сока агавы, атоле — жидкая теплая кашица из кукурузной муки с добавлением нерафинированного тростникового сахара, корицы и ванили. Горячий шоколад также принято подносить душам усопших.
Костюмы
День мертвых — это чрезвычайно массовый праздник. Празднования проходят на улицах и площадях в любое время дня и ночи. Одеться в костюмы скелетов — лишь часть веселья. Лица людей всех возрастов искусно раскрашены, чтобы напоминать черепа. Подражая калавере Катрине, участники парадов и вечеринок надевают костюмы и маскарадные платья. Многие носят ракушки или другие предметы для создания шума — это должно повысить волнение, а также разбудить мертвых и держать их все время рядом во время веселья.
Резная бумага
Вы, наверное, много раз видели эти прекрасные поделки из бумаги в мексиканских ресторанах и на массовых мероприятиях, а не только на День мертвых. Дословный перевод Papel picado — «перфорированная бумага» — прекрасно описывает, как она делается. Ремесленники складывают цветную папиросную бумагу в десятки слоев, а затем перфорируют слои с помощью молотка и долота. Papel picado используется не только во время Дня мертвых, но играет важную роль на празднике. Украшая алтари и улицы, это искусство олицетворяет ветер и хрупкость жизни.
День мертвых сегодня
Благодаря признанию ЮНЕСКО, День мертвых пользуется большей популярностью не только в Мексике, но и во все большей степени за рубежом. Если вы окажетесь в Мехико в эти дни, обязательно посмотрите грандиозный парад на центральном проспекте. Впрочем, празднования проходят по всему городу. Бесчисленные общины празднуют День мертвых по всей Мексике, но стили и обычаи различаются в зависимости от региона и преобладающей здесь доиспанской культуры. Вот несколько мест, которые выделяются своими красочными и трогательными празднованиями.
Одно из самых ярких празднований Дня мертвых каждый год проходит в Пацкуаро (Pátzcuaro), муниципалитете в штате Мичоакан, примерно в 360 километрах к западу от Мехико. Коренные жители сельской местности собираются на берегах озера Пацкуаро, где рассаживаются в каноэ, украшенные зажженными свечами, и плывут на крошечный остров под названием Яницио, чтобы провести ночное бдение на кладбище своих предков.
Микскик (Mixquic). В этом пригороде Мехико звонят колокола древнего монастыря августинцев, и члены общины со свечами и цветами отправляются на местное кладбище, где они прибирают и украшают могилы своих близких.
Небольшой город Тукстепек (Tuxtepec) в северо-восточной части штата Оахака известен своими коврами из опилок. В течение нескольких дней местные жители кропотливо укладывают на городских улицах цветные опилки, лепестки цветов, рис, хвою и другие органические материалы в виде замысловатых, похожих на ковер узоров. Ковры из опилок Тукстепека, традиционно создаваемые для важных процессий, оцениваются на конкурсе во время празднования Дня мертвых.
Город Агуаскальентес (Aguascalientes) расположен примерно в 225 километрах к северу от Гвадалахары. Это место рождения гравера Хосе Гваделупе Посада, «изобретателя» образа Катрины. Жители местной общины продлевают празднование Дня мертвых почти на неделю во время фестиваля Calaveras (Фестиваль черепов). Фестиваль завершается грандиозным парадом черепов на Авенида Мадеро.
Представьте: приходит к вам гость и дарит коробочку. Вы её открываете — а в коробочке череп. На черепе — ваше имя, и сам он такой весёленький, разукрашен цветочками и звёздочками. А в это время ваши детишки вовсю уплетают сахарные гробики и шоколадных мертвецов… В этом нет ничего странного: наверное, ваш гость мексиканец или недавно вернулся из Мексики с целой кучей сувениров.
Смерть приручённая, смерть своя
Крылатые песочные часы в костлявой руке обозначают, что время летит слишком быстро. Вот и смерть пришла
В Европе со смертью не шутят. Это смерть шутит со всеми, пляшет на погостах, скалит зубы и машет костлявыми руками. Смерть в Европе неопрятна, ходит в истлевшем саване или, в лучшем случае, в чёрном балахоне. Она может разъезжать на коне или в телеге, стреляя в людей из лука. Она правит бал, она триумфатор. В руках у Смерти меч, коса, песочные часы, иногда гроб.
В каждой стране смерть представляют по-своему. Влияют на это и традиции, и язык. Так, в Англии и Германии смерть мужского рода — Мрачный Жнец, скелет, всадник, победитель. Он не прочь позаигрывать с красавицей-девицей, но шутки его грубы и холодны. Да и незачем мертвецу думать о делах амурных, у него другие интересы. Он пришёл из страны, где нет ни времени, ни любви, ни радости, ни покаяния — всё это остаётся на земле. Мрачный Жнец приходит внезапно — и скашивает людей, как колосья, вырывает их из привычной жизни, тащит плясать с собой, несмотря на слёзы, мольбы, отчаяние.
В России, Испании, Франции и Италии смерть женского рода. Впрочем, суть всё та же: форма черепа ничуть не смягчается, кости не становятся привлекательнее.
Ужас перед смертью давил на европейскую культуру не всегда. Когда-то смерть была неотъемлемой частью жизни. Всякий родившийся должен вырасти и умереть, это так же нормально, как зима после осени. Человек прощался с домашними, складывал с себя обязанности и засыпал до пробуждения в конце времён. Такую мирную кончину историк Филипп Арьес в своём труде «Человек перед лицом смерти» называет «приручённая смерть».
Всё меняется в XII веке. На могилах появляются эпитафии, заказываются заупокойные мессы, умирающий подробно объясняет, как и где его хоронить. Арьес называет этот период «смерть своя». Благодушие прежних веков подошло к концу, грешные души нуждаются в искуплении. Человек уже не покоится в ожидании воскресения, когда все, кроме отъявленных злодеев, отправятся в рай. Он со смертного одра приходит на неизбежный и справедливый суд к Богу. Есть от чего прийти в панику и заранее умолять о снисхождении, есть от чего просить помощи у живых. Пусть родные и друзья молятся усерднее за того, кто сам молить о милосердии уже не сможет.
Скорбное шествие. Впрочем, скелеты не выглядят печальными
Но настоящий смертный ужас Европа узнала в 1347 году, когда в средиземноморские порты прибыли с Востока заражённые чумой корабли. Эпидемия распространялась с огромной скоростью, люди умирали за считанные дни. Чума двинулась в победное шествие по Европе, а за ней следовали голод, война и смерть — всадники Апокалипсиса не ездят поодиночке. Истощённые люди были бессильны перед болезнью, масштабы бедствия росли. Деревни горели, города не вмещали всех нуждающихся в укрытии. Трупы по много дней валялись непогребёнными — некому было хоронить.
В живописи и словесности того времени царит один сюжет: пляска смерти. Её называли Totentanz в Германии, danse macabre во Франции, danza de la muerte в Испании. Вереницу людей ведут весёлые скелеты, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, из гробов поднимаются всё новые жуткие плясуны в развевающихся саванах. За смертью следуют плачущие дети, женщины, короли, законники, кардиналы и сам папа, уличные музыканты, бродячие торговцы, благородные дамы и рыцари — никто не может избежать участия в мрачном карнавале.
Первые картинки с вереницами плясунов пришли из немецкого города Вюрцбурга в 1350 году и с тех пор кружили по всем странам. Популярность этого сюжета связана с его универсальностью и некоторой садистской справедливостью: ты мог жить богато или бедно, быть красавцем или уродцем, но конец твой неотвратим. Картинки охотно раскупали, ими украшали рукописи, фрески с вереницами плясунов сохранились на зданиях. Иногда рисунки сопровождались стихами: покойники жаловались, что их надежды и мечты пошли прахом, им уже не исправиться, смерть подсекла их косой, и впереди только Страшный Суд. А Смерть либо дула в дудку и колотила в барабан, либо невозмутимо возглавляла процессию. Её посланники-скелеты смиряли сопротивляющихся, вовлекая их в строй.
Не вполне понятно, откуда пошло слово «макабр». Возводят его то к арабскому maqabir (гробы), то к ветхозаветным воинам Маккавеям. Крестоносцы завезли слово или ещё какими путями оно пришло в Европу — уже неважно. Оно прижилось — и понеслись сплошные «данс макабры». Кстати, слово danse в Средние века означало, помимо танца, ещё драку и бойню.
Итак, смерть перестала быть чистой и честной. На смену строгим каменным гробницам и благообразным статуям пришло отвратительное месиво обнажённых тел, вздутых, лопнувших, истекающих сукровицей и гноем, с разверстыми внутренностями, где кишат черви. Такова она, смерть, которой не избегнет никто.
Нельзя сказать, что средневековье прежде не видало трупов. На кладбищах в те времена было людно, тут жили, гуляли, торговали, в том числе собственным телом, и даже пекли хлеб. Никого не смущали груды костей из разрытых могил, тяжёлый запах и трупы, ожидающие погребенья. Но именно во времена чумных пандемий человечество по-новому увидело страшную картину пляшущей и хохочущей смерти — и с тех пор так и не оправилось от шока. Тут уж не до смеха — ты жалок и бессилен перед всесокрушающей поступью Смерти, и куда она поведёт грешников — это уж её дело.
Смерть перевёрнутая
Вот так веселятся скелеты
Войны и катаклизмы ХХ века научили человека новому отношению к смерти. По выражению Арьеса, человечество вступило в новую фазу — «Смерть перевёрнутая», смерть, которую прячут, словно бы стыдясь. Ещё в XIX веке смерть была делом социальным, публичным, сопровождалась тщательно прописанными ритуалами типа посещения умирающего, похорон, поминок, траура. Теперь же общество старается скрыть факт смерти. Как пишет Арьес, «смерть больше не вносит в ритм жизни общества паузу. Человек исчезает мгновенно. В городах всё происходит так, словно никто больше не умирает».
Общество не желает помнить о смерти, она — грубая, грязная, безобразная и физиологичная — скрыта. Это проявляется даже на языковом уровне. Интересно, что в русском языке слова «покойник» и «мертвец» относятся к категории одушевлённых, а более новое слово «труп» — нет. Язык ставит чёткую границу: труп — это не «кто», даже не «бывший кто». Труп — это «что», это вещь. К жизни он не имеет никакого отношения. Смерть становится неприличной темой, как до недавнего прошлого — секс. Мир Запада отказывается иметь перед глазами назойливое свидетельство того, что все смертны. Если кончина известного человека хоть как-то удостаивается внимания общественности, то смерть обывателя касается лишь его родственников, коллег и знакомых, а соседи по подъезду могут и не узнать, что жилец 25-й квартиры переселился в мир иной. Носить траур уже не принято, избыточно предаваться скорби — тоже. Смерть в XIV веке бросалась в глаза, хватала людей за подол, напоминая о себе. Смерть в ХХ–ХХI веках решительно изгоняется из домов. Всё больше народу умирает не в своей постели, а в больницах и домах престарелых.
При этом мы живём в мире, где смерть повсюду. В кино и играх мы встречаем самые жуткие её облики — куда там средневековью против современных «живых мертвецов». Оживший труп — это враг, он приходит, чтобы убить тебя, ну или хотя бы внести разлад и хаос в нормальное течение жизни. Но реальной смерти при этом как будто не видно. Она спрятана, стёрта, табуирована. Её убрали, выгнали, как пытались выгонять из городов в Средние века, сжигая чучело Смерти.
Даже вспоминая о трагических страницах истории — например, о Великой Отечественной войне, — на первый план выносят подвиги героев. О жертвах войны говорят редко, среди радостного праздника предаваться скорби как-то неловко. Смерть как бы остаётся за кадром. Этому способствуют и её масштабы — человеку просто не под силу осмыслить чудовищность потерь, а раз так, то и осмыслять нечего. Это не политика, а недопущение смерти в свой мир. Её смакуют в фильмах, играх, книгах — где угодно, но вне обыденности.
Наши любимые мертвецы
Афиша праздника мёртвых. Ни намёка, что будет грустно
Мексика — не Европа. Это другое духовное пространство из совсем иного мира. И хотя мексиканцы говорят по-испански, культура Мексики питается не от испанских корней. Европа тут словно бы и ни при чём: перед нами Мезоамерика. Стоит ли удивляться, что мы настолько не схожи?
Все, кто был в Мексике или знаком с мексиканцами, в один голос говорят: это очень весёлый и открытый народ. Несколько непунктуальный, шумный, яркий. Но при этом мексиканец может быть очень чопорным, особенно с иностранцем. Мексиканцы страстно преданы семье, мать для мексиканца — святое. Привилегированным классом в Мексике считаются дети — с точки зрения европейца они здесь очень избалованы. Детей в семьях много — это католическая страна, где аборты и гормональная контрацепция запрещены. Жизнь в Мексике привольная, радушная, в Международном индексе счастья Мексика находится на 23-м месте (для справки: Россия, увы, на 172-м).
При этом смерть в Мексике не постыдная семейная проблема, не болезнь, которую прячут от посторонних глаз. Филологи насчитали в мексиканском испанском 20 000 слов и выражений, обозначающих смерть. Со смертью мексиканец давно свыкся, идея смерти накрепко прописана в языковой картине его мира, и никакого дискомфорта он по этому поводу не испытывает.
Смерть прекрасна и разнообразна (Larry Lamsa / Flickr | CC BY)
Особенно это видно во время традиционного мексиканского праздника — Дня мёртвых (Dia de los Muertos). 1 и 2 ноября вся Мексика расцветает и вскипает бесчисленными процессиями, жутковатыми и едва ли не шокирующими на вкус заезжего гринго. Красотки в пышных платьях кокетливо выглядывают из-под огромных шляп; всюду рассыпаны ярко-оранжевые цветы — бархатцы (да-да, они родом из Мексики); продают лакомства; играет музыка; прямо на мостовых создаются чудесные насыпные картины из фасоли, крашеного песка, цветных опилок, гороха и соли. Столики уличных торговцев буквально ломятся от сластей, сувениров и разнообразной праздничной символики. Продаётся всё, что только может понадобиться на весёлом карнавале. Горят свечи — целые вереницы свечей. Гуляют нарядные дамы и щеголеватые кабальеро. Всё это посвящено мертвецам. Лица красоток загримированы: белые, с чёрными впадинами вокруг глаз. Сласти тоже весьма характерны — сахарные черепа, сладкие гробики из цветной помадки и могилки с марципановыми цветочками и червячками, особый круглый «хлеб мёртвых». А музыканты — весёлые скелеты в национальной одежде. И все хохочут, веселятся, лакомятся, танцуют. А что до бархатцев — то это признанные цветы мёртвых: их высаживают на кладбищах, ими украшают памятные алтари в честь умерших членов семьи. Интересно, думают ли об этом наши садовники, высаживая их где попало?..
Ну и что? Наши петушки на палочке тоже могут показаться странными (Razi Marysol Machay / Flickr / CC BY)
Первый день этого праздника, 1 ноября, — День Ангелочков. Поминают мёртвых детей. Для нас словосочетание «мёртвый ребёнок» буквально кричит, это что-то кощунственное, неправильное, невозможная трагедия. А в Мексике города и села в этот день засыпают игрушками, сластями, одеждой-обувью — всем, что может порадовать малыша (мы же помним: радовать детей в Мексике умеют). День Ангелочков — это и вправду праздник для детей, и не так уж важно, на том или на этом свете они пребывают. Что с того, что эти дети умерли? Им тоже полагаются вкусности и маленькие детские радости. А на следующий день приходит черёд взрослых — и тут карнавал бушует вовсю.
Надо сказать, что в Мексике отношение к смерти не просто будничное. Мексиканец с ней запанибрата. Его можно понять — он слишком часто с ней сталкивался в прошлом, он сделан из другого теста, его не пугает скелет, стучащий в окошко. Мексиканцы, народ приветливый и вежливый, скорее всего, спросят, чем они могут помочь уважаемому костлявому кабальеро. Ну или спровадят гостя восвояси, если тот окажется слишком уж назойлив.
Типичная для Мексики картина. То есть для Мексики в самом начале ноября Miguel Tejada-Flores / Flickr / CC BY)
В городе Гуанахуато, например, есть музей мумий. Вход в него недорогой — около 50 песо. История этого музея показательна: в XIX веке власти города ввели налог на захоронения. Власти можно понять: в это время в Мексике шла ожесточённая гражданская война, мятежников массово расстреливали. Умирали люди и от голода, и от болезней. Место на кладбище стоило дорого, и старые заброшенные могилы огорчали городское руководство. Родственники умерших, конечно, в эти времена существенно пополнили казну города, но, как всегда, нашлись злостные неплательщики. Часть мертвецов оказалась не востребована, а за кого-то родня не пожелала платить. Так что отцы города распорядились очистить кладбище от должников и передать их могилы платёжеспособным мертвецам. И тут выяснилась интересная деталь. Вместо праха, остатков костей и волос на поверхность из могил подняли почти нетленные останки. Поверить, что все эти люди при жизни поголовно были святыми, горожане не могли. А уничтожать отлично сохранившиеся трупы рука ни у кого не поднялась. Их просто сложили в помещение при кладбище, и туда, прознав про это чудо, потянулись любопытные. За несколько песо зевак стали пускать осмотреть коллекцию и насладиться необычным зрелищем. Так родился музей мумий, одна из видных городских достопримечательностей.
Фото может показаться шокирующим
Гуанахуатский музей мумий. Покой этих людей был недолгим (Russ Bowling / Flickr / CC BY)
Разгадка чуда оказалась проста: химический состав почвы Гуанахуато и особенности местного климата способствовали мумификации покойников. Не разлагались даже одежда и обувь. Налог на похороны действовал почти 100 лет, с 1865 по 1958 год, и за это время в коллекции музея собралось 111 мумий. Здесь есть дети, люди, умершие насильственной смертью, есть даже одна женщина, похороненная заживо во время летаргического сна, и одна беременная. Она умерла на позднем сроке, и её нерожденный ребёнок стал самой маленькой мумией в мире — он выставлен в одной витрине с мамой. Дети одеты в свои лучшие одежды, по моде сентиментального XIX века: девочки — в белых платьицах, мальчики — в костюмчиках. Их тоже называют «Ангелочками», и мексиканцы считают, что малыши выглядят очень трогательно. Там же на стенах развешаны фотографии: члены семьи фотографировались со своими покойниками. На снимках братья и сёстры окружают мёртвого младенчика. Что делать, жизнь такова. Никто не падает в обморок перед входом в этот музей. Ну мумии, ну мёртвые… Все там будем.
Не стоит искать в этом ожесточение души, цинизм, пренебрежение к смерти. Уникальность мексиканского подхода в том, что, несмотря на горечь разлуки с дорогим и любимым существом, несмотря на скорбь, которую испытывает каждый человек, смерть не считается чем-то конечным, навсегда отрезающим покойного от живых. Семья любит своего мёртвого брата, сына, отца так же, как любила его живым. Удивительным образом для мексиканцев не существует ужаса и позора «перевёрнутой смерти». Покойный остаётся родственником, а не врагом, не кошмарным выходцем с того света.
Свечи, бархатцы, фрукты, сахарные черепа и фотография покойного родственника — типично мексиканский натюрморт. Наша традиционная поминальная рюмка водки, накрытая хлебушком, кажется особенно аскетичной на фоне этого буйства красок (Ute / Flickr / CC BY)
Так как же не устроить праздник родным, как не порадовать их вкусной едой, цветами и подарками, алтарём, на котором лежат их тщательно сохранённые любимые вещи? Как не провести дорожку из свечей от кладбища до дома, чтобы они не заблудились? Так же почитают мексиканцы и тех, кем они по праву гордятся. Великие мексиканские художники Фрида Кало и Диего Ривера — почётные гости на празднике мёртвых. Да и не только они. Порой здесь можно встретить самых неожиданных гостей.
Королева бала
Самая шикарная и обворожительная дама на мексиканском карнавале мёртвых — Катрина Калавера. Катрина вовсе не производное от Екатерины. В переводе с испанского её имя означает «Череп-щеголиха». Катрина — хозяйка бала мёртвых, её изображения так распространены, что стали одной из визитных карточек Мексики.
Весёлая красотка в затейливой шляпе — воплощение праздника смерти
Происхождение Катрины самое будничное: в 1913 году гравер и художник Хосе Гваделупе Посада вырезал гравюру с весёлой нарядной дамой-скелетом. Незатейливая картинка свела с ума Мексику, образ щеголихи Калаверы попал в самую точку. Позже великий Диего Ривера (самый известный художник Мексики после Фриды Кало) увековечил Катрину на своём полотне «Сон о воскресном дне в парке Аламеда». А в недавнем мультфильме Гильермо Дель Торо «Книга Жизни» именно нарядная Катрина Калавера управляет страной мёртвых.
Жертвы великому солнцу
Это, конечно, имитация. Но в Средние века головы были настоящими
Если посмотреть повнимательнее, то мы увидим: начало ноября практически во всём католическом мире — время памяти об умерших, и здесь католическая Мексика не выделяется среди прочих стран. Но именно Мексика поминает своих мертвецов настолько уникальным способом, что в 2003 году ЮНЕСКО включило его в список нематериального культурного наследия человечества. Это вам не превращённый в детский утренник Хэллоуин с его традиционными ведьмами и тыквами. Но это и не кельтский Самайн — когда накануне зимы мир мёртвых проносится через мир живых, и не дай бог оказаться у него на пути. На самом деле этот день не имеет отношения к христианству — он намного древнее, чем первый миссионер на мексиканской земле, — и к европейской мифологии (в самом деле, с чего бы?). Только под влиянием церкви День Мёртвых перенесли на 1 ноября, как и во всём католическом мире.
Изначально праздник отмечался в девятый месяц ацтекского календаря, с 24 июля по 12 августа. Смерть сопровождала ацтеков постоянно, поэтому с ней надо было поддерживать хорошие отношения. Праздники продолжались весь месяц, сопровождались играми, множеством ритуалов и, конечно, жертвоприношениями. Кровь была необходима богам, чтобы двигаться дальше; таким образом, жертва поддерживала жизнь Вселенной. В жертву приносили животных, птиц, насекомых. Иногда ацтек добровольно жертвовал богам свою кровь, нанося себе раны, или свои страдания, уязвляя тело шипами.
Но высшей формой жертвоприношения было человеческое. Кожу жертвы красили синим мелом. На верхней площадке огромной пирамиды располагалась каменная плита, на которую укладывали жертву, и начинался ритуал. Живот жертвы разрезали ритуальным ножом из обсидиана (грудную клетку сложно вскрыть каменным ножом, а мягкие ткани живота — вполне), после чего жрец погружал руки внутрь ещё живого человека, вынимал его сердце и показывал Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд, а тело сбрасывали на лестницу. Череп, отполированный до блеска, занимал своё место в цомпантле — «башне черепов».
В жертву могли приносить и другими способами: пытать до смерти, топить, расстреливать. Всё зависело от того, кому из богов предназначалась энергетическая помощь. Правда, учёные не могут поверить в заявленный размах этих обрядов: очевидно, число жертв завышали ради пропаганды. Но даже если их были не сотни тысяч, а тысячи, кровавые обряды не становятся менее кошмарными.
В жертву обычно приносили военнопленных, но случалось, что ацтек предлагал себя в жертву добровольно. Как это объяснить? Лучшее посмертие в суровом мире ацтеков ожидало воина, павшего на поле брани, и человека, который окончил жизнь на алтаре под ножом жреца. Ещё бы, ведь его кровью напитались боги! Даже враг, принесённый в жертву, на равных входил в это боевое братство.
В Восточном Раю, в Доме Солнца, эти счастливцы жили в садах, наполненных цветами, состязаясь друг с другом в силе и ловкости. На них была возложена почётная обязанность: они сопровождали Солнце в его пути по небу, от рассвета и до середины пути, несли его на носилках из драгоценных перьев птицы кетцаль. В зените их встречали женщины, умершие при родах. Они окружались не меньшим почтением, чем жертвы и воины. Женщины эти жили в Западном Раю, в Доме Зерна, и сопровождали Солнце от середины пути до горизонта. Там Солнце отправлялось в подземный мир, а на следующий день всё повторялось. Таких женщин называли сиуапипилътин. Их изображали с черепом вместо головы и с когтями на руках и ногах. Прядь волос и средний палец левой руки женщины, умершей при родах, делали воина непобедимым — достаточно было прикрепить их к щиту.
Южный Рай находился под юрисдикцией бога дождя, грома, воды и сельского хозяйства. Бога звали Тлалок, а его страну — Тлалокан. Он забирал к себе убитых молнией, утопленников, самоубийц, а также умерших от водянки, ревматизма или проказы. Ему приносили в жертву рабов и детей, которых для этого топили. Южный Рай был страной вечной весны. Там всегда цвели цветы, там всегда можно было есть досыта, что при жизни удавалось далеко не всем. Судя по сохранившимся кодексам, души в Тлалокане веселились и предавались развлечениям: плавали в реке, ловили бабочек и пели песни.
На мексиканском карнавале богиня Миктлансиуатль вполне сошла бы за свою
Души возвращались на землю через четыре года. Они могли стать колибри или яркими бабочками. Те же, кто не умер героической смертью и не попал в руки Тлалока, обречены были отправляться на Север, в Миктлан, где их ждали Миктлантекутли (Хозяин Миктлана) и его супруга Миктлансиуатль с лицом-черепом и в юбке из гремучих змей. Дорога в Миктлан занимала четыре дня, была трудна и опасна, да и жить в Северной Преисподней было далеко не так весело и почётно, как в Домах Солнца и Зерна и в Тлалокане. Души в Миктлане проводили дни в отчаянии, скуке, холоде и голоде. В течение четырёх лет в праздник Мёртвых душам приносились дары: табак, куропатки, благовония, лепёшки — всё, что могло бы их порадовать и поддержать. Через четыре года душа должна была окончательно упокоиться в Миктлане — и жертвоприношения прекращались.
Когда испанские солдаты Кортеса увидели статуи богов и осознали, как именно поклоняются этим чудовищам, то признали их дьяволами, чем глубоко оскорбили ацтекского правителя Монтесуму. В 2006 году на раскопках в селении Текуак, недалеко от Мехико, были найдены кости одного из последних ацтекских массовых жертвоприношений — 550 человек из каравана Кортеса. В караван входили как конкистадоры, так и дружественные им индейцы, в том числе женщины и дети. Их приносили в жертву, вспарывая грудную клетку и вырывая сердце (по крайней мере, именно такие повреждения были у найденных скелетов). При этом на оставшихся костях есть следы зубов и ножей. Эти находки — ещё одно подтверждение, что ацтеки практиковали ритуальный каннибализм.
Смерть не остановила лучадора Хуана из игры Guacamelee! — он сам упокоил немало живых мертвецов, чтобы спасти дочь Эль Президенте
Да, белым людям, пришедшим из-за моря, приведшим с собой страшных невиданных животных — собак и лошадей, — многое в размеренной и упорядоченной жизни ацтеков могло показаться невыносимым и отвратительным. Два мира оказались столь несхожими, что на полюбовное согласие рассчитывать не приходилось. На стороне конкистадоров были ружья, пули, пушки и невиданная пассионарность. Победа осталась за ними. Но через несколько веков в огромном плавильном котле, именуемом Мексикой, образовалась новая культура, соединившая ацтеков и европейцев.
Святая Смерть
Святая Смерть неизменно находит своих поклонников
Культ Святой Смерти (Санта-Муэрте) в последнее время набирает популярность как в Мексике, так и за её пределами. В этом образе слились Дева Мария Гваделупская, покровительница Мексики и всей Латинской Америки, и древние ацтекские божества мёртвых — персонификации Смерти, помогающей живым. Католическая церковь этот культ не одобряет: поклонников Санта Муэрте обвиняют в чёрной магии или причисляют к сатанистам. Сами же они считают себя добрыми христианами: разве может Святая Смерть нарушить волю Господа, её создавшего?
Культ зародился в середине ХХ века в самых тёмных низах общества. К Святой Смерти обращаются с теми просьбами, с которыми не пойдёшь в церковь. В самом деле, неловко просить Деву Марию об устранении конкурента, благополучной продаже партии наркотиков или успехе в работе на панели. А Святая Смерть поможет: ей не привыкать, для неё все равны — и проститутка, и наркобарон, и подросток-оборванец, удравший из дома. Святая Смерть не спросит, как тебе не стыдно просить о таких нехороших вещах. Святая Смерть не поставит никаких условий, не потребует от тебя исправиться. У Святой Смерти множество имён — от Тощей до Невесты. Подарить ей можно что угодно — яблоко, конфеты, пулю, деньги или сигары. Любая жертва будет милостиво принята. По всей Латинской Америке можно встретить фигурку скелета в просторном одеянии. В руках у скелета глобус, песочные часы или коса. Наряд Святой Смерти может быть самых разных цветов — в зависимости от того, что ты просишь.
(Maurice Marcellin / Wikimedia | CC BY)
Святая Смерть неприхотлива. Только не надо с ней ссориться — и всё будет отлично
Традиционный цвет накидки — белый, ведь самые популярные имена Святой Смерти — Белая Девочка и Белая Сестра. Но накидка может быть и красной, и золотой, и зелёной — в зависимости от просьбы, с которой пришёл почитатель. Медальоны с изображением Святой Смерти, картинки, специальные листочки с молитвами и самое главное — цветные обетные свечи — продаются повсюду. Обетные свечи покупают особенно охотно: они бывают любого размера, на них может быть написана просьба к Крёстной (ещё одно имя Святой Смерти), а может быть украшение из черепов. Самая распространённая свеча — белая, это угодная жертва Белой Девочке, она означает чистоту, обещание, защиту и покровительство. В проведении публичных ритуалов белые свечи используют чаще всего. Ну а для каждого конкретного случая пользуются особенными свечами. Символика цветов, как правило, понятна, но опытный продавец всегда даст подсказку начинающему адепту. Если надо помочь в делах сердечных, свечи для Сантиссимы (так её тоже называют) выбирают цвета крови — чем красней, тем лучше. Фиолетовые (лавандовые) свечи помогают исцелиться, свечи кофейного цвета служат для обретения нового знания (их используют студенты, желающие преуспеть во время экзамена). Зелёный уладит проблемы с законом, восстановит справедливость, золотой или жёлтый принесёт финансовое благополучие, а чёрный поможет в трудных жизненных ситуациях, особенно таких, что относятся к «тёмной стороне» культа. Сантиссима в радужной накидке — её ещё называют «Санта Муэрте Семи Королевств» — означает «хочу всё сразу». В радужной свече отражены все аспекты — и любовь, и справедливость, и исцеление, и богатство. Но семицветная свеча, кроме того, зачастую носит название «На погибель моим врагам» — и это очень сильное колдовство. На время Чемпионатов мира по футболу Святую Смерть наряжают в зелёный, белый и красный — цвета мексиканского флага, а в руки ей вкладывают футбольный мяч: пусть Белая Девочка принесёт удачу сборной.
Алтарь для Святой Смерти делается очень просто: в середине ставят фигурку Санта Муэрте, вокруг раскладывают дары для неё, зажигают свечи нужных цветов — и готово, можно приступать. Впрочем, стоит помнить: Санта Муэрте ревнива, ничьих изображений, кроме её собственного, рядом быть не должно. Ну разве что икона апостола Иуды Фаддея, которому молятся во всех сложных случаях, — он тоже крайне популярен в Мексике.
Статуэтки Санта Муэрте — от крохотных, в ладонь величиной, и до огромных, которые и не поднимешь, — продаются в «недобрых» кварталах практически везде. Ведь чем хуже живётся, тем больше нужна надежда. И Святая Смерть охотно выручает своих почитателей.
* * *
Поэт, писатель, нобелевский лауреат Октавио Пас недаром писал: «Слово “смерть” непроизносимо в Нью-Йорке, Париже, Лондоне; оно обжигает губы. А мексиканец со смертью знаком близко; он шутит о ней, ласкает её, прославляет, спит с ней; это одна из его любимых игрушек и самых крепких привязанностей». Современные мексиканцы — наследники испанских конкистадоров и индейцев. Их отношение к смерти, шокирующее европейцев, во многом обусловлено слиянием воззрений ацтеков и католиков. Весёлый праздник мёртвых с его особым хлебом и дорожками из свечей, «скелетные святые», помогающие живым из-за незримой черты во всех делах, не различая доброго и недоброго, обетные свечи на алтаре и молитвы к Святой Смерти, прямо повторяющие формы католических новенн (молитв, читающихся в течение девяти дней подряд), — всё это очень похоже на обрядовую сторону католического христианства, по крайней мере, на его «народную» разновидность. Но ведь и у нас, навещая мёртвых в урочные дни Радоницы, православные христиане оставляют на могилах не только цветы, но и крашеные яйца, конфеты, различную снедь, чтобы побаловать своих покойников. В России память о дохристианских богах забылась, стёрлась, а в Мексике — жива. И ацтекские боги до сих пор нет-нет, да и промелькнут на общем празднике жизни, то есть смерти.
Что и говорить — смерть для мексиканцев и вправду своя. Не приручённая, не спрятанная за семью засовами, не конец всех путей — но родная, привычная, как порог собственного дома. Там, где мы скажем «я — тёртый калач», мексиканец улыбнётся: «Я уже умирал и теперь знаю, что такое вечность».
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Показать комментарии
Превратить День Мертвых в настоящий Праздник Жизни – это очень по-мексикански (Фото: Tati Nova photo Mexico, по лицензии Shutterstock.com)
День Мертвых (исп. El Día de Muertos) – один из самых ярких и самобытных праздников Мексики. Его корни уходят в языческие верования коренных народов страны и насчитывают несколько тысячелетий.
Например, в жизни ацтеков и майя культ Смерти и ритуалы, посвященные почитанию умерших предков, занимали особое место. Эти традиции были настолько сильны, что не только продолжились после прихода на американский континент испанских конкистадоров и католической церкви, но и органично интегрировались в современную жизнь людей.
Уникальность этого праздника в 2003 году отметила ЮНЕСКО, присвоив ему особый статус и включив в список нематериального культурного наследия.
День мертвых отмечают два дня подряд, 1-го и 2-го ноября. Эти даты совпадают с двумя важными католическими праздниками: Днём Всех Святых (1 ноября) и Днём Всех Душ (2 ноября). Такое соседство придало особый колорит празднику, в котором мистика и атрибуты язычества смешались с символами католичества.
Дополнительные краски Дню Мертвых придает еще один сосед – Хэллоуин (31 октября).
Несмотря на похожесть праздников, они существенно отличаются друг от друга по сути. Хэллоуину присущи театральность и щекотание нервов от страха перед потусторонними темными сущностями, в то время как День Мертвых у мексиканцев – это время вспомнить умерших родственников и семейные традиции, а также попутно – отличный повод посмеяться над Смертью и активно наслаждаться Жизнью.
Превратить День Мертвых в настоящий Праздник Жизни – это очень по-мексикански. Для этого нужно тщательно подготовиться, причем не просто убрать и украсить дом, а сделать специальный алтарь. Главная часть алтаря – фотографии умерших членов семьи и близких друзей. Нужно никого не забыть, всем приготовить угощение из любимых блюд и напитков, а остальное пространство богато украсить цветами, зажженными свечами, перфорированной бумагой с сатирическими сценками о Смерти. Дополнительно важно положить ритуальные сладости в виде ярко раскрашенных черепушек и особый сдобный хлеб для мертвых.
Чем богаче алтарь и чем больше на нем угощений, любимых предметов ушедших родственников – тем больше вероятность того, что они придут в День Мертвых пообщаться с вами.
Считается, что в ночь с 31-го октября на 1-е ноября на встречу прилетают детские души, у них своеобразная привилегия на то, чтобы побыть подольше с семьей, а взрослые появляются позже, в ночь с 1-го на 2-е ноября.
Но самый проверенный способ для живых и здравствующих членов семьи напомнить о себе предкам – сходить на кладбище, украсить могилу, принести угощение и хорошенько, с душой помянуть ушедших из жизни родных людей. Крепкие напитки при этом не возбраняются.
Чаще всего алтари устраивают дома, но не редкость их увидеть в офисах, во многих общественных местах и даже на улицах и площадях. Если вы вдруг оказались в День Мертвых в столице Мексики, в городе Мехико, обязательно посетите Сокало, центральную площадь, которая в эти дни выглядит как огромное богато убранное кладбище, и куда многие горожане приходят сообща почтить память предков.
Не удивляйтесь тому, что увидите повсюду большое количество оранжевых бархатцев. Бархатцы или «сэмпасучиль», как они называются на языке ацтеков науатль, не только родом из Мексики, они выращиваются специально ко Дню Мертвых для украшения алтарей и могил на кладбищах и считаются ритуальным цветком.
Но чтобы почувствовать атмосферу Дня Мертвых по максимуму, вам обязательно нужно побывать в другой части города Мехико, в местечке Сан Андрес Микскик (San Andres Mixquic). Оно известно своим особым мистическим празднованием Дня Мертвых, которое продолжается без перерыва с 31-го октября по 2-е ноября.
Особенно красивы ночные церемонии, проходящие под горение бесчисленного количества свечей.
Микскик – уникальное место, где традиции праздника не прерывались в течении веков, и первые ритуалы Дня Мертвых начали проводить еще в доколумбовские времена.
Больше информации о Дне Мертвых и его традициях читайте в статье «Вдохновение Мексики: День Мертвых» на сайте журнала «Креаликум».
Празднование Дня мертвых своими традициями уходит еще к древним ацтекам и майя. Система их верований была прочно связана с ритуалами смерти и воскрешения. Еще до завоевания Мексики испанцами, ацтеки хранили у себя дома черепа родственников и использовали их в символических церемониях.
Летом, на протяжении одного месяца устраивался разгул в виде череды кровавых жертвоприношений, тем самым отдавалась дань уважения мертвым, загробному миру и его покровительнице — богине Миктлансиуатль.
Уже первым завоевателям Мексики казалось, будто ацтеки в своих обрядах насмехаются над смертью. Ритуалы посчитали кощунственными. Коренное население Центральной Америки принудительно обращали в католицизм, но их традиции было не так просто искоренить. Конечно удалось отменить кровавые жертвоприношения и сократить месячный разгул до 3-х дней. Но заменить радость на скорбь, а череп (один из главных символов Day of the Dead) на крест не вышло.
Когда отмечается День мертвых в Мексике
Языческий праздник попытались максимально вписать в христианский канон. Ранее Dia de los Muertos отмечали на 9-ом месяце ацтекского календаря, но его перенесли на 1-2 ноября, когда католики празднуют День всех Святых и День всех усопших. Иногда отмечать его начинают раньше, 31 октября.
Dia de los Muertos — национальный праздник в Мексике, так что эти дни считаются выходными, школы и предприятия не работают.
- 1 ноября — День маленьких ангелов (Día de Angelitos), когда почитают усопших детей и младенцев.
- 2 ноября — собственно сам Día de los Muertos, когда поминают умерших взрослых.
Традиции Day of the Dead
По верования мексиканцев считается, что мертвые продолжают жить в загробном мире — Миктлане, а смерть лишь переход от одной жизни к другой. И спустя год после смерти усопшие возвращаются в свои дома, чтобы ощутить радость жизни, повидаться с родственниками и друзьями, получить то, что любили.
В крупных городах к Dia de los Muertos готовятся за несколько месяцев. В школах, институтах и местных сообществах начинают изготавливать маски и костюмы, ростовые куклы. Музыканты ежедневно репетируют. Рисуется дизайн алтарей, заказываются грузовики свежесрезанных цветов.
Алтарь и подношения
Алтарь из желтых бархатцев — это символическая дверь между мирами, которая призвана помочь душам побывать дома. Сам цветок часто называют цветком мертвых — flor del muerto. Алтарь должен стоять в каждом доме. В последние годы их устанавливают даже на площадях, в школах, магазинах и ресторанах, больницах, отелях и аэропортах.
К алтарю возлагаются подарки: цветы, свечи, тамале (блюдо из кукурузной муки), фрукты, игрушки для детей, алкоголь для взрослых. Обязательные атрибуты — вода, так как духов мучает жажда после путешествия, и специальный сладкий хлеб мертвых (pan de muertos).
Женщины целый день готовят еду, которую больше всего любили усопшие. В домах заправляется кровать, на которой умершие могли бы отдохнуть. Друзья и родственники собираются вместе для радостной встречи с покойными.
Черепа, скелеты и прочее
В преддверии праздника мертвых прилавки магазинов заполняются миниатюрными черепами, скелетами и гробами, которые сделаны из шоколада, глины или картона. На витринах они часто стоят пирамидками, отдаленно напоминая ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, как символ неразрывной пары смерти-жизни.
Черепа и скелеты повсюду: в окнах, дверях, на улицах, нарисованы на одежде, стенах и асфальте. Часто они улыбаются, выполнены в ярких жизнерадостных цветах. Вам даже могут подарить череп или гроб с вашим именем, не удивляйтесь — это от всей души. Их принято дарить родственникам и друзьям. А дети вообще могут лакомиться эдакими чупа-чупсами в виде черепов.
Калавера Катрина
Скелет, облаченный в богатую женскую одежду с широкополой шляпой, также один из неизменных символов Дня мертвых. Некоторые считают, что именно так должна была бы сейчас выглядеть богиня Миктлансиуатль. Но на самом деле этот символ пришел из гравюры художника Хосе Гуадалупе Посады — La Calavera de la Catrina (1913 год). Художник стремился показать, что богатые и успешные также подвержены смерти. Но так или иначе, со временем образ Катрины прочно вошел в атрибутику Дня мертвых.
Посещение кладбища — кульминация праздника
Парковки возле кладбища заняты на километры вокруг, а люди стекаются к нему плотным потоком.
Могилы приводят в порядок. Их усыпают лепестками, венками и букетами из желтых бархатцев, украшают свечами, приносят любимую еду и напитки покойного, его фотографии. Здесь же устраивают пикник и танцы под музыку мариачи.
Ночной поход на кладбище — не грустное событие, а долгожданная встреча с родными, возможность провести с ними время, а заодно и повеселиться, хорошо поесть и выпить в кругу родных и друзей. Возле каждой могилы семейная идиллия. Мужчины беседуют, женщины суетятся возле закусок, старшие родственники рассказывают смешные истории из жизни покойного, наряженные дети играют, а младенцы спят на руках родителей.
Парад мертвецов
И тем не менее, традиция задушевных ночных посиделок на кладбище скорее присуща жителям небольших городов и сел. А вот в крупных полисах все чаще устраивают настоящий карнавал.
В Оахака-де-Хуарес Dia de los Muertos устраивают с большим размахом. Это город танцующих скелетов, ярких черепушек, духовых оркестров и мариачи.
Пустынный днем город ближе к ночи внезапно заполняется бродячими оркестрами. Классические и народные инструменты создают невероятный музыкальный микс мотивов, которые и мертвого поднимут из могилы, а уж живых заставят плясать всю ночь.
За оркестрами собираются длинные шествия ряженых и просто зевак — это так называемая компарса. Удивительно, но такое шествие возникает спонтанно и не имеет ни четкого маршрута, ни расписания. Вы в любой момент можете примкнуть к пляшущей толпе и в музыкальном безумстве нарезать круги по городу.
Карнавал проникает всюду. Но очищающее разум безумие уйдет с первыми лучами солнца 3 ноября, до следующего года.
Региональные отличия
В наше время размах празднования Дня мертвых в некоторых местах Мексики затмевает собой Рождество. Но традиции часто варьируются от региона к региону. Мы вспомним о них лишь вкратце.
В Оахака-де-Хуарес отдают предпочтения карнавальным шествиям.
В долине Мехико — доминирует украшение алтарей и домов усопших.
В городе Помучь еще соблюдают традиции более характерные для доколумбовой культуры. Здесь каждый год эксгумируют останки своих близких и очищают от плоти, а в последующие годы и протирают. Следующее видео слабонервным не смотреть.
В районе Тлахуак в г. Мексика сохранили сельские народные традиции. Именно здесь вы сможете увидеть одно из самых ярко украшенных кладбищ.
В Окотепеке устраивают огромное количество жертвоприношений. А от домов, где за последний год умерли люди, до кладбища ведет дорога устеленная цветами.
Хеллоуин и День мертвых
Оба этих праздника проводятся практически в одно время, и на первый взгляд имеют много похожего. И Хеллоуин, и День мертвых произошли из ранних культур и позднее смешались с христианством. Также оба основаны на вере в то, что в эти дни мертвые возвращаются в мир живых. Весьма похожа и атрибутика с символами смерти. Но на этом общие черты заканчиваются.
Хеллоуин — это скорее страх смерти. Праздник изобилует отрицательными персонажами: демонами, ведьмами, вампирами, зомби и так далее. Маски надевают, чтобы злые духи приняли живых за своих и не причинили им вреда.
А День мертвых — это скорее любовь к близким, радость встречи с усопшими, их почитание. В Dia de los Muertos смерть — это то, что нужно отмечать, а не бояться.
| Day of the Dead | |
|---|---|
Día de Muertos altar commemorating a deceased man in Milpa Alta, Mexico City |
|
| Observed by | Mexico, and regions with large Mexican populations |
| Type |
|
| Significance | Prayer and remembrance of friends and family members who have died |
| Celebrations | Creation of home altars to remember the dead, traditional dishes for the Day of the Dead |
| Begins | November 1 |
| Ends | November 2 |
| Date | November 2 |
| Next time | 2 November 2023 |
| Frequency | Annual |
| Related to | All Saints’ Day, All Hallows’ Eve, All Souls Day[1] |
The Day of the Dead (Spanish: Día de Muertos or Día de los Muertos)[2][3] is a holiday traditionally celebrated on November 1 and 2, though other days, such as October 31 or November 6, may be included depending on the locality.[4][5][6] It is widely observed in Mexico, where it largely developed, and is also observed in other places, especially by people of Mexican heritage. Although related to the simultaneous Christian remembrances for Hallowtide,[1] it has a much less solemn tone and is portrayed as a holiday of joyful celebration rather than mourning.[7] The multi-day holiday involves family and friends gathering to pay respects and to remember friends and family members who have died. These celebrations can take a humorous tone, as celebrants remember funny events and anecdotes about the departed.[8]
Traditions connected with the holiday include honoring the deceased using calaveras and marigold flowers known as cempazúchitl, building home altars called ofrendas with the favorite foods and beverages of the departed, and visiting graves with these items as gifts for the deceased.[9] The celebration is not solely focused on the dead, as it is also common to give gifts to friends such as candy sugar skulls, to share traditional pan de muerto with family and friends, and to write light-hearted and often irreverent verses in the form of mock epitaphs dedicated to living friends and acquaintances, a literary form known as calaveras literarias.[10]
In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.[11]
Origins, history, and similarities to other festivities
Mexican academics are divided on whether the festivity has genuine indigenous pre-Hispanic roots or whether it is a 20th-century rebranded version of a Spanish tradition developed during the presidency of Lázaro Cárdenas to encourage Mexican nationalism through an «Aztec» identity.[12][13][14] The festivity has become a national symbol in recent decades and it is taught in the nation’s school system asserting a native origin.[15] In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.[11]
Views differ on whether the festivity has indigenous pre-Hispanic roots, whether it is a more modern adaptation of an existing European tradition, or a combination of both as a manifestation of syncretism. Similar traditions can be traced back to Medieval Europe, where celebrations like All Saints’ Day and All Souls’ Day are observed on the same days in places like Spain and Southern Europe. Critics of the native American origin claim that even though pre-Columbian Mexico had traditions that honored the dead, current depictions of the festivity have more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life.[16][12] Over the past decades, however, Mexican academia has increasingly questioned the validity of this assumption, even going as far as calling it a politically motivated fabrication. Historian Elsa Malvido, researcher for the Mexican INAH and founder of the institute’s Taller de Estudios sobre la Muerte, was the first to do so in the context of her wider research into Mexican attitudes to death and disease across the centuries. Malvido completely discards a native or even syncretic origin arguing that the tradition can be fully traced to Medieval Europe. She highlights the existence of similar traditions on the same day, not just in Spain, but in the rest of Catholic Southern Europe and Latin America such as altars for the dead, sweets in the shape of skulls and bread in the shape of bones.[16]
Agustin Sanchez Gonzalez has a similar view in his article published in the INAH’s bi-monthly journal Arqueología Mexicana. Gonzalez states that, even though the «indigenous» narrative became hegemonic, the spirit of the festivity has far more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life. He also highlights that in the 19th century press there was little mention of the Day of the Dead in the sense that we know it today. All there was were long processions to cemeteries, sometimes ending with drunkenness. Elsa Malvido also points to the recent origin of the tradition of «velar» or staying up all night with the dead. It resulted from the Reform Laws under the presidency of Benito Juarez which forced family pantheons out of Churches and into civil cemeteries, requiring rich families having servants guarding family possessions displayed at altars.[16]
The historian Ricardo Pérez Montfort has further demonstrated how the ideology known as indigenismo became more and more closely linked to post-revolutionary official projects whereas Hispanismo was identified with conservative political stances. This exclusive nationalism began to displace all other cultural perspectives to the point that in the 1930s, the Aztec god Quetzalcoatl was officially promoted by the government as a substitute for the Spanish Three Kings tradition, with a person dressed up as the deity offering gifts to poor children.[12]
In this context, the Day of the Dead began to be officially isolated from the Catholic Church by the leftist government of Lázaro Cárdenas motivated both by «indigenismo» and left-leaning anti-clericalism. Malvido herself goes as far as calling the festivity a «Cardenist invention» whereby the Catholic elements are removed and emphasis is laid on indigenous iconography, the focus on death and what Malvido considers to be the cultural invention according to which Mexicans venerate death.[14][17] Gonzalez explains that Mexican nationalism developed diverse cultural expressions with a seal of tradition but which are essentially social constructs which eventually developed ancestral tones. One of these would be the Catholic Día de Muertos which, during the 20th century, appropriated the elements of an ancient pagan rite.[12]
One key element of the re-developed festivity which appears during this time is La Calavera Catrina by Mexican lithographer José Guadalupe Posada. According to Gonzalez, whereas Posada is portrayed in current times as the «restorer» of Mexico’s pre-Hispanic tradition he was never interested in Native American culture or history. Posada was predominantly interested in drawing scary images which are far closer to those of the European renaissance or the horrors painted by Francisco de Goya in the Spanish war of Independence against Napoleon than the Mexica tzompantli. The recent trans-atlantic connection can also be observed in the pervasive use of couplet in allegories of death and the play Don Juan Tenorio by 19th Spanish writer José Zorrilla which is represented on this date both in Spain and in Mexico since the early 19th century due to its ghostly apparitions and cemetery scenes.[12]
Opposing views assert that despite the obvious European influence, there exists proof of pre-Columbian festivities that were very similar in spirit, with the Aztec people having at least six celebrations during the year that were very similar to Day of the Dead, the closest one being Quecholli, a celebration that honored Mixcóatl (the god of war) and was celebrated between October 20 and November 8. This celebration included elements such as the placement of altars with food (tamales) near the burying grounds of warriors to help them in their journey to the afterlife.[13] Influential Mexican poet and Nobel prize laureate Octavio Paz strongly supported the syncretic view of the Día de Muertos tradition being a continuity of ancient Aztec festivals celebrating death, as is most evident in the chapter «All Saints, Day of the Dead» of his 1950 book-length essay The Labyrinth of Solitude.[18]
Regardless of its origin, the festivity has become a national symbol in Mexico and as such is taught in the nation’s school system, typically asserting a native origin. It is also a school holiday nationwide.[15]
Observance in Mexico
Altars (ofrendas)
During Día de Muertos, the tradition is to build private altars («ofrendas») containing the favorite foods and beverages, as well as photos and memorabilia, of the departed. The intent is to encourage visits by the souls, so the souls will hear the prayers and the words of the living directed to them. These altars are often placed at home or in public spaces such as schools and libraries, but it is also common for people to go to cemeteries to place these altars next to the tombs of the departed.[8]
Mexican cempasúchil (marigold) is the traditional flower used to honor the dead.
Plans for the day are made throughout the year, including gathering the goods to be offered to the dead. During the three-day period families usually clean and decorate graves;[19] most visit the cemeteries where their loved ones are buried and decorate their graves with ofrendas (altars), which often include orange Mexican marigolds (Tagetes erecta) called cempasúchil (originally named cempōhualxōchitl, Nāhuatl for ‘twenty flowers’). In modern Mexico the marigold is sometimes called Flor de Muerto (‘Flower of Dead’). These flowers are thought to attract souls of the dead to the offerings. It is also believed the bright petals with a strong scent can guide the souls from cemeteries to their family homes.[20][21]
Toys are brought for dead children (los angelitos, or ‘the little angels’), and bottles of tequila, mezcal or pulque or jars of atole for adults. Families will also offer trinkets or the deceased’s favorite candies on the grave. Some families have ofrendas in homes, usually with foods such as candied pumpkin, pan de muerto (‘bread of dead’), and sugar skulls; and beverages such as atole. The ofrendas are left out in the homes as a welcoming gesture for the deceased.[19][21] Some people believe the spirits of the dead eat the «spiritual essence» of the ofrendas‘ food, so though the celebrators eat the food after the festivities, they believe it lacks nutritional value. Pillows and blankets are left out so the deceased can rest after their long journey. In some parts of Mexico, such as the towns of Mixquic, Pátzcuaro and Janitzio, people spend all night beside the graves of their relatives. In many places, people have picnics at the grave site, as well.
Some families build altars or small shrines in their homes;[19] these sometimes feature a Christian cross, statues or pictures of the Blessed Virgin Mary, pictures of deceased relatives and other people, scores of candles, and an ofrenda. Traditionally, families spend some time around the altar, praying and telling anecdotes about the deceased. In some locations, celebrants wear shells on their clothing, so when they dance, the noise will wake up the dead; some will also dress up as the deceased.
Food
During Day of the Dead festivities, food is both eaten by living people and given to the spirits of their departed ancestors as ofrendas (‘offerings’).[22] Tamales are one of the most common dishes prepared for this day for both purposes.[23]
Family altar for the Day of the Dead on a patio
Pan de muerto and calaveras are associated specifically with Day of the Dead. Pan de muerto is a type of sweet roll shaped like a bun, topped with sugar, and often decorated with bone-shaped pieces of the same pastry.[24] Calaveras, or sugar skulls, display colorful designs to represent the vitality and individual personality of the departed.[23]
In addition to food, drinks are also important to the tradition of Day of the Dead. Historically, the main alcoholic drink was pulque while today families will commonly drink the favorite beverage of their deceased ancestors.[23] Other drinks associated with the holiday are atole and champurrado, warm, thick, non-alcoholic masa drinks.
Agua de Jamaica (water of hibiscus) is a popular herbal tea made of the flowers and leaves of the Jamaican hibiscus plant (Hibiscus sabdariffa), known as flor de Jamaica in Mexico. It is served cold and quite sweet with a lot of ice. The ruby-red beverage is also known as hibiscus tea in English-speaking countries.[25]
In the Yucatán Peninsula, mukbil pollo (píib chicken) is traditionally prepared on October 31 or November 1, and eaten by the family throughout the following days. It is similar to a big tamale, composed of masa and pork lard, and stuffed with pork, chicken, tomato, garlic, peppers, onions, epazote, achiote, and spices. Once stuffed, the mukbil pollo is bathed in kool sauce, made with meat broth, habanero chili, and corn masa. It is then covered in banana leaves and steamed in an underground oven over the course of several hours. Once cooked, it is dug up and opened to eat.[26][27]
Calaveras
A common symbol of the holiday is the skull (in Spanish calavera), which celebrants represent in masks, called calacas (colloquial term for skeleton), and foods such as chocolate or sugar skulls, which are inscribed with the name of the recipient on the forehead. Sugar skulls can be given as gifts to both the living and the dead.[28] Other holiday foods include pan de muerto, a sweet egg bread made in various shapes from plain rounds to skulls, often decorated with white frosting to look like twisted bones.[21]
Calaverita
In some parts of the country, especially the larger cities, children in costumes roam the streets, knocking on people’s doors for a calaverita, a small gift of candies or money; they also ask passersby for it. This custom is similar to that of Halloween’s trick-or-treating in the United States, but without the component of mischief to homeowners if no treat is given.[29]
Calaveras literarias
A distinctive literary form exists within this holiday where people write short poems in traditional rhyming verse, called calaveras literarias (lit. «literary skulls»), which are mocking, light-hearted epitaphs mostly dedicated to friends, classmates, co-workers, or family members (living or dead) but also to public or historical figures, describing interesting habits and attitudes, as well as comedic or absurd anecdotes that use death-related imagery which includes but is not limited to cemeteries, skulls, or the grim reaper, all of this in situations where the dedicatee has an encounter with death itself.[30] This custom originated in the 18th or 19th century after a newspaper published a poem narrating a dream of a cemetery in the future which included the words «and all of us were dead», and then proceeding to read the tombstones. Current newspapers dedicate calaveras literarias to public figures, with cartoons of skeletons in the style of the famous calaveras of José Guadalupe Posada, a Mexican illustrator.[28] In modern Mexico, calaveras literarias are a staple of the holiday in many institutions and organizations, for example, in public schools, students are encouraged or required to write them as part of the language class.[10]
Posada created what might be his most famous print, he called the print La Calavera Catrina («The Elegant Skull») as a parody of a Mexican upper-class female. Posada’s intent with the image was to ridicule the others that would claim the culture of the Europeans over the culture of the indigenous people. The image was a skeleton with a big floppy hat decorated with two big feathers and multiple flowers on the top of the hat. Posada’s striking image of a costumed female with a skeleton face has become associated with the Day of the Dead, and Catrina figures often are a prominent part of modern Day of the Dead observances.[28]
Theatrical presentations of Don Juan Tenorio by José Zorrilla (1817–1893) are also traditional on this day.
Local traditions
The traditions and activities that take place in celebration of the Day of the Dead are not universal, often varying from town to town. For example, in the town of Pátzcuaro on the Lago de Pátzcuaro in Michoacán, the tradition is very different if the deceased is a child rather than an adult. On November 1 of the year after a child’s death, the godparents set a table in the parents’ home with sweets, fruits, pan de muerto, a cross, a rosary (used to ask the Virgin Mary to pray for them), and candles. This is meant to celebrate the child’s life, in respect and appreciation for the parents. There is also dancing with colorful costumes, often with skull-shaped masks and devil masks in the plaza or garden of the town. At midnight on November 2, the people light candles and ride winged boats called mariposas (butterflies) to Janitzio, an island in the middle of the lake where there is a cemetery, to honor and celebrate the lives of the dead there.
In contrast, the town of Ocotepec, north of Cuernavaca in the State of Morelos, opens its doors to visitors in exchange for veladoras (small wax candles) to show respect for the recently deceased. In return the visitors receive tamales and atole. This is done only by the owners of the house where someone in the household has died in the previous year. Many people of the surrounding areas arrive early to eat for free and enjoy the elaborate altars set up to receive the visitors.
Another peculiar tradition involving children is La Danza de los Viejitos (the Dance of the Old Men) where boys and young men dressed like grandfathers crouch and jump in an energetic dance.[31]
In the 2015 James Bond film Spectre, the opening sequence features a Day of the Dead parade in Mexico City. At the time, no such parade took place in Mexico City; one year later, due to the interest in the film and the government desire to promote the Mexican culture, the federal and local authorities decided to organize an actual Día de Muertos parade through Paseo de la Reforma and Centro Historico on October 29, 2016, which was attended by 250,000 people.[32][33][34] This could be seen as an example of the pizza effect. The idea of a massive celebration was also popularized in the Disney Pixar movie Coco.
Observances outside of Mexico
America
United States
Women with calaveras makeup celebrating Día de Muertos in the Mission District of San Francisco, California
In many U.S. communities with Mexican residents, Day of the Dead celebrations are very similar to those held in Mexico. In some of these communities, in states such as Texas,[35] New Mexico,[36] and Arizona,[37] the celebrations tend to be mostly traditional. The All Souls Procession has been an annual Tucson, Arizona, event since 1990. The event combines elements of traditional Day of the Dead celebrations with those of pagan harvest festivals. People wearing masks carry signs honoring the dead and an urn in which people can place slips of paper with prayers on them to be burned.[38] Likewise, Old Town San Diego, California, annually hosts a traditional two-day celebration culminating in a candlelight procession to the historic El Campo Santo Cemetery.[39]
The festival also was held annually at historic Forest Hills Cemetery in Boston’s Jamaica Plain neighborhood. Sponsored by Forest Hills Educational Trust and the folkloric performance group La Piñata, the Day of the Dead festivities celebrated the cycle of life and death. People brought offerings of flowers, photos, mementos, and food for their departed loved ones, which they placed at an elaborately and colorfully decorated altar. A program of traditional music and dance also accompanied the community event. The Jamaica Plain celebration was discontinued in 2011.[40]
The Smithsonian Institution, in collaboration with the University of Texas at El Paso and Second Life, have created a Smithsonian Latino Virtual Museum and accompanying multimedia e-book: Día de los Muertos: Day of the Dead. The project’s website contains some of the text and images which explain the origins of some of the customary core practices related to the Day of the Dead, such as the background beliefs and the offrenda (the special altar commemorating one’s deceased loved one).[41] The Made For iTunes multimedia e-book version provides additional content, such as further details; additional photo galleries; pop-up profiles of influential Latino artists and cultural figures over the decades; and video clips[42] of interviews with artists who make Día de Muertos-themed artwork, explanations and performances of Aztec and other traditional dances, an animation short that explains the customs to children, virtual poetry readings in English and Spanish.[43][44]
In 2021, the Biden-Harris administration celebrated the Día de Muertos.[45]
California
Santa Ana, California, is said to hold the «largest event in Southern California» honoring Día de Muertos, called the annual Noche de Altares, which began in 2002.[46] The celebration of the Day of the Dead in Santa Ana has grown to two large events with the creation of an event held at the Santa Ana Regional Transportation Center for the first time on November 1, 2015.[47]
In other communities, interactions between Mexican traditions and American culture are resulting in celebrations in which Mexican traditions are being extended to make artistic or sometimes political statements. For example, in Los Angeles, California, the Self Help Graphics & Art Mexican-American cultural center presents an annual Day of the Dead celebration that includes both traditional and political elements, such as altars to honor the victims of the Iraq War, highlighting the high casualty rate among Latino soldiers. An updated, intercultural version of the Day of the Dead is also evolving at Hollywood Forever Cemetery.[48] There, in a mixture of Native Californian art, Mexican traditions and Hollywood hip, conventional altars are set up side by side with altars to Jayne Mansfield and Johnny Ramone. Colorful native dancers and music intermix with performance artists, while sly pranksters play on traditional themes.
Similar traditional and intercultural updating of Mexican celebrations are held in San Francisco. For example, the Galería de la Raza, SomArts Cultural Center, Mission Cultural Center, de Young Museum and altars at Garfield Square by the Marigold Project.[49] Oakland is home to Corazon Del Pueblo in the Fruitvale district. Corazon Del Pueblo has a shop offering handcrafted Mexican gifts and a museum devoted to Day of the Dead artifacts. Also, the Fruitvale district in Oakland serves as the hub of the Día de Muertos annual festival which occurs the last weekend of October. Here, a mix of several Mexican traditions come together with traditional Aztec dancers, regional Mexican music, and other Mexican artisans to celebrate the day.[50]
Car ofrendas on display during the Oceanside, California Dia de los Muertos festival
In San Diego, California, the city that borders Mexico, the celebrations range across the entire county. All the way up at the most northern part of the county, Oceanside celebrates their annual event which includes community and family altars built around the Oceanside Civic Center and Pier View Way, as well as events at the Mission San Luis Rey de Francia. In the more central area of San Diego, City Heights celebrates through a public festival in Jeremy Henwood Memorial Park that includes at least 35 altars, lowriders, and entertainment, all for free. Down in Chula Vista, they celebrate the tradition through a movie night at Third and Davidson streets where they will be screening “Coco.” This movie night also consists of a community altar, an Altar contest, a catrin/catrina contest, as well as lots of music, food, and vendors. Overall, San Diego is booming with colorful celebrations honoring ancestors across the county.[51]
Italy
In Italy, November 2nd is All Souls’ Day and is colloquially known as Day of the Dead or «Giorno dei Morti». While many regional nuances exist, celebrations generally consist of placing flowers at cemeteries and family burial sites and speaking to deceased relatives.[52] Some traditions also include lighting a red candle or «lumino» on the window sills at sunset and laying out a table of food for deceased relatives who will come to visit. Like other Day of the Dead traditions around the world, Giorno dei Morti is a day dedicated to honoring the lives of those who have died. Additionally, it is a tradition that teaches children not to be afraid of death.
A Sicilian cannistru dei morti
In Sicily, families celebrate a long-held Day of the Dead tradition called The Festival of the Dead or «Festa dei Morti». On the eve of November 1st, La Festa di Ognissanti, or All Saints’ Day, older family members act as the «defunti», or spirits of deceased family members, who sneak into the home and hide sweets and gifts for their young descendants to awake to. On the morning of November 2nd, children begin the day by hunting to find the gifts in shoes or a special wicker basket of the dead called «cannistru dei morti» or «u cannistru», which typically consist of various sweets, small toys, boned-shaped almond flavored cookies called «ossa dei morti», sugar dolls called «pupi di zucchero», and fruit, vegetable, and ghoul shaped marzipan treats called «Frutta martorana». The pupi di zucchero, thought to be an Arabic cultural import, are often found in the shapes of folkloric characters who represent humanized versions of the souls of the dead. Eating the sugar dolls reflects the idea of the individual absorbing the dead and, in doing so, bringing the dead back to life within themselves on November 2nd. After gifts are shared and breakfast is enjoyed, the whole family will often visit the cemetery or burial site bearing flowers. They will light candles and play amongst the graves to thank the deceased for the gifts, before enjoying a hearty feast. The tradition holds that the spirits of the deceased will remain with the family to enjoy a day of feasting and merriment.[53]
Acclaimed Sicilian author Andrea Camilleri recounts his Giorno dei Morti experience as boy, as well as the negative cultural impact that WWII era American influence had on the long-held tradition.
«Every Sicilian house where there was a little boy was populated with dead familiar to him. Not ghosts with white linzòlo and with the scrunch of chains, mind you, not those that are frightening, but such and as they were seen in the photographs exhibited in the living room, worn, the occasional half smile printed on the face, the good ironed dress in a workmanlike manner, they made no difference with the living. We Nicareddri, before going to bed, put a wicker basket under the bed (the size varied according to the money there was in the family) that at night the dear dead would fill with sweets and gifts that we would find on the 2nd morning upon awakening. After a restless sleep we woke up at dawn to go hunting… Because the dead wanted to play with us, to give us fun, and therefore they didn’t put the basket back where they had found it, but went to hide it carefully, we had to look for it… The toys were tin trains, wooden toy cars, rag dolls, wooden cubes that formed landscapes… On November 2nd we returned the visit that the dead had paid us the day before: it was not a ritual, but an affectionate custom. Then, in 1943, with the American soldiers the Christmas tree arrived and slowly, year after year, the dead lost their way to the houses where they were waiting for them, happy and awake until the end, the children or the children of the children… Pity. We had lost the possibility of touching, materially, that thread that binds our personal history to that of those who had preceded us…»
— Andrea Camilleri, English translation of “The Day That The Dead Lost Their Way Home”[54]
Food plays an important part of Italy’s day of the dead tradition, with various regional treats being used as offerings to the dead on their journey to the afterlife. In Tuscany and Milan the “pane dei morti” or «bread of the dead» is said to be the characteristic offering. In northern Apulia, a wheat growing region, a sweet dish for the Day of the Dead is Colva or “Grains of the Dead”. Fave dei morti or “fava beans of the dead” are another dish for the day found widespread through Italy. Ossa dei morti, suitably elongated and frosted “bones of the dead” are sweets found in Apulia and Sicily. In Sicily, families enjoy special day of the dead cakes and cookies that are made into symbolic shapes such as skulls and finger bones. The «sweets of the dead» are a marzipan treats called frutta martorana.[55] On the night of November 1st, Sicilian parents and grandparents traditionally buy Frutta di Martorana to gift to children on November 2nd.
In addition to visiting their own family members, some people pay respects to those without a family. Some Italians take it upon themselves to adopt centuries-old unclaimed bodies and give them offerings like money or jewelry as a way to ease their pain and ask for favors.[56]
Asia and Oceania
Mexican-style Day of the Dead celebrations occur in major cities in Australia, Fiji, and Indonesia. Additionally, prominent celebrations are held in Wellington, New Zealand, complete with altars celebrating the deceased with flowers and gifts.[57]
Philippines
Due to the close cultural connections of the Philippines and Mexico, the Day of the Dead is celebrated in this Hispanic-Asian country as well. In the Philippines «Undás», «Araw ng mga Yumao» (Tagalog: «Day of those who have died»), coincides with the Roman Catholic’s celebration of All Saints’ Day and continues on to the following day: All Souls’ Day. Filipinos traditionally observe this day by visiting the family dead to clean and repair their tombs, just like in Mexico. Offerings of prayers, flowers, candles,[58] and even food, while Chinese Filipinos additionally burn joss sticks and joss paper (kim). Many also spend the day and ensuing night holding reunions at the cemetery, having feasts and merriment.
Czech Republic
As part of a promotion by the Mexican embassy in Prague, Czech Republic, since the late 20th century, some local citizens join in a Mexican-style Day of the Dead. A theater group conducts events involving candles, masks, and make-up using luminous paint in the form of sugar skulls.[59][60]
Americas
Belize
In Belize, Day of the Dead is practiced by people of the Yucatec Maya ethnicity. The celebration is known as Hanal Pixan which means ‘food for the souls’ in their language. Altars are constructed and decorated with food, drinks, candies, and candles put on them.
Bolivia
Día de las Ñatitas («Day of the Skulls») is a festival celebrated in La Paz, Bolivia, on May 5. In pre-Columbian times indigenous Andeans had a tradition of sharing a day with the bones of their ancestors on the third year after burial. Today families keep only the skulls for such rituals. Traditionally, the skulls of family members are kept at home to watch over the family and protect them during the year. On November 9, the family crowns the skulls with fresh flowers, sometimes also dressing them in various garments, and making offerings of cigarettes, coca leaves, alcohol, and various other items in thanks for the year’s protection. The skulls are also sometimes taken to the central cemetery in La Paz for a special Mass and blessing.[61][62][63]
Brazil
The Brazilian public holiday of Dia de Finados, Dia dos Mortos or Dia dos Fiéis Defuntos (Portuguese: «Day of the Dead» or «Day of the Faithful Deceased») is celebrated on November 2. Similar to other Day of the Dead celebrations, people go to cemeteries and churches with flowers and candles and offer prayers. The celebration is intended as a positive honoring of the dead. Memorializing the dead draws from indigenous and European Catholic origins.
Costa Rica
Costa Rica celebrates Día De Los Muertos on November 2. The day is also called Día de Todos Santos (All Saints Day) and Día de Todos Almas (All Souls Day). Catholic masses are celebrated and people visit their loved ones’ graves to decorate them with flowers and candles.[64]
Ecuador
In Ecuador the Day of the Dead is observed to some extent by all parts of society, though it is especially important to the indigenous Kichwa peoples, who make up an estimated quarter of the population. Indigena families gather together in the community cemetery with offerings of food for a day-long remembrance of their ancestors and lost loved ones. Ceremonial foods include colada morada, a spiced fruit porridge that derives its deep purple color from the Andean blackberry and purple maize. This is typically consumed with wawa de pan, a bread shaped like a swaddled infant, though variations include many pigs—the latter being traditional to the city of Loja. The bread, which is wheat flour-based today, but was made with masa in the pre-Columbian era, can be made savory with cheese inside or sweet with a filling of guava paste. These traditions have permeated mainstream society, as well, where food establishments add both colada morada and gaugua de pan to their menus for the season. Many non-indigenous Ecuadorians visit the graves of the deceased, cleaning and bringing flowers, or preparing the traditional foods, too.[65]
Guatemala
Guatemalan celebrations of the Day of the Dead, on November 1, are highlighted by the construction and flying of giant kites.[66] It is customary to fly kites to help the spirits find their way back to Earth. A few kites have notes for the dead attached to the strings of the kites. The kites are used as a kind of telecommunication to heaven.[28] A big event also is the consumption of fiambre, which is made only for this day during the year.[28] In addition to the traditional visits to grave sites of ancestors, the tombs and graves are decorated with flowers, candles, and food for the dead. In a few towns, Guatemalans repair and repaint the cemetery with vibrant colors to bring the cemetery to life. They fix things that have gotten damaged over the years or just simply need a touch-up, such as wooden grave cross markers. They also lay flower wreaths on the graves. Some families have picnics in the cemetery.[28]
Peru
It is common for Peruvians to visit the cemetery, play music and bring flowers to decorate the graves of dead relatives.[67]
Europe
Southern Italy and Sicily
A traditional biscotti-type cookie, ossa di morto or bones of the dead are made and placed in shoes once worn by dead relatives.[68]
See also
- Bon (festival)
- Danse Macabre
- Qingming Festival
- Literary Calaverita
- Samhain
- Santa Muerte
- Skull art
- Thursday of the Dead
- Veneration of the dead
- Walpurgis Night
References
- ^ a b c Foxcroft, Nigel H. (October 28, 2019). The Kaleidoscopic Vision of Malcolm Lowry: Souls and Shamans. Rowman & Littlefield. p. 130. ISBN 978-1-4985-1658-7.
However, owing to the subjugation of the Aztec Empire by the Spanish conquistador, Hernan Coretes in 1519–1521, this festival increasingly fell under Hispanic influence. It was moved from the beginning of summer to late October—and then to early November—so that it would conicide with the Western Christian triduum (or three-day religious observance) of Allhallowtide (Hallowtide, Allsaintide, or Hallowmas). It lasts from October 31 to November 2 and comprises All Saint’s Eve (Halloween), All Saints’ Day (All Hallows’), and All Souls’ Day.
- ^ «Día de Todos los Santos, Día de los Fieles Difuntos y Día de (los) Muertos (México) se escriben con mayúscula inicial» [Día de Todos los Santos, Día de los Fieles Difuntos and Día de (los) Muertos (Mexico) are written with initial capital letter] (in Spanish). Fundéu. October 29, 2010. Retrieved November 4, 2020.
- ^ «¿’Día de Muertos’ o ‘Día de los Muertos’? El nombre usado en México para denominar a la fiesta tradicional en la que se honra a los muertos es ‘Día de Muertos’, aunque la denominación ‘Día de los Muertos’ también es gramaticalmente correcta» [‘Día de Muertos’ or ‘Día de los Muertos’? The name used in Mexico to denominate the traditional celebration in which death is honored is ‘Día de Muertos’, although the denomination ‘Día de los Muertos’ is also grammatically correct] (in Spanish). Royal Spanish Academy Official Twitter Account. November 2, 2019. Retrieved November 4, 2020.
- ^ Sacred Places of a Lifetime. National Geographic. 2008. p. 273. ISBN 978-1-4262-0336-7.
Day of the Dead celebrations take place over October 31 … November 1 (All Saints’ Day), and November 2.
- ^ Skibo, James; Skibo, James M.; Feinman, Gary (January 14, 1999). Pottery and People. University of Utah Press. p. 65. ISBN 978-0-87480-577-2.
In Yucatan, however, the Day of the Dead rituals occur on October 31, November 1, and November 6.
- ^ Arnold, Dean E. (February 7, 2018). Maya Potters’ Indigenous Knowledge: Cognition, Engagement, and Practice. University Press of Colorado. p. 206. ISBN 978-1-60732-656-4.
pottery as a distilled taskscape is best illustrated in the pottery required for Day of the Dead rituals (on October 31, November 1, and November 6), when the spirits of deceased ancestors come back to the land of the living.
- ^ Society, National Geographic (October 17, 2012). «Dia de los Muertos». National Geographic Society. Retrieved April 8, 2019.
- ^ a b Palfrey, Dale Hoyt (1995). «The Day of the Dead». Día de los Muertos Index. Access Mexico Connect. Archived from the original on November 30, 2007. Retrieved November 28, 2007.
- ^ «Dia de los Muertos». National Geographic Society. October 17, 2012. Archived from the original on November 2, 2016. Retrieved November 2, 2016.
- ^ a b Chávez, Xóchitl (October 23, 2018). «Literary Calaveras». Smithsonian Voices.
- ^ a b «Indigenous festivity dedicated to the dead». UNESCO. Archived from the original on October 11, 2014. Retrieved October 31, 2014.
- ^ a b c d e «Día de muertos, ¿tradición prehispánica o invención del siglo XX?». Relatos e Historias en México. November 2, 2020.
- ^ a b «Dos historiadoras encuentran diverso origen del Día de Muertos en México». www.opinion.com.bo.
- ^ a b ««Día de Muertos, un invento cardenista», decía Elsa Malvido». El Universal. November 3, 2017.
- ^ a b «El Día de Muertos mexicano nació como arma política o tradición prehispánica — Arte y Cultura — IntraMed». www.intramed.net.
- ^ a b c «Orígenes profundamente católicos y no prehispánicos, la fiesta de día de muertos». www.inah.gob.mx.
- ^ «09an1esp». www.jornada.com.mx.
- ^ Paz,Octavio. ‘The Labyrinth of Solitude’. N.Y.: Grove Press, 1961.
- ^ a b c Salvador, R.J. (2003). John D. Morgan and Pittu Laungani (ed.). Death and Bereavement Around the World: Death and Bereavement in the Americas. Death, Value and Meaning Series, Vol. II. Amityville, New York: Baywood Publishing Company. pp. 75–76. ISBN 978-0-89503-232-4.
- ^ «5 Facts About Día de los Muertos (The Day of the Dead)». Smithsonian Insider. October 30, 2016. Archived from the original on August 29, 2018. Retrieved August 29, 2018.
- ^ a b c Brandes, Stanley (1997). «Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico’s Day of the Dead». Comparative Studies in Society and History. 39 (2): 275. doi:10.1017/S0010417500020624. ISSN 0010-4175. JSTOR 179316. S2CID 145402658.
- ^ Turim, Gayle (November 2, 2012). «Day of the Dead Sweets and Treats». History Stories. History Channel. Archived from the original on June 6, 2015. Retrieved July 1, 2015.
- ^ a b c Godoy, Maria (November 2016). «Sugar Skulls, Tamales And More: Why Is That Food On The Day Of The Dead Altar?». NPR. Archived from the original on October 28, 2017. Retrieved October 25, 2017.
- ^ Castella, Krystina (October 2010). «Pan de Muerto Recipe». Epicurious. Archived from the original on July 8, 2015. Retrieved November 2, 2019.
- ^ «Jamaica iced tea». Cooking in Mexico. Archived from the original on November 4, 2011. Retrieved October 23, 2011.
- ^ Kennedy, D. (2018). Cocina esencial de México. Fondo de Cultura Económica. p. 156. ISBN 9786071656636. Retrieved June 1, 2021.
- ^ R., Muñoz. «Muc bil pollo». Diccionario enciclopédico de la Gastronomía Mexicana [Enciclopedic dictionary of Mexican Gastronomy] (in Spanish). Larousse Cocina.
- ^ a b c d e f Marchi, Regina M (2009). Day of the Dead in the USA : The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon. New Brunswick: Rutgers University Press. p. 17. ISBN 978-0-8135-4557-8.
- ^ «Mi Calaverita: Mexico’s Trick or Treat». Mexperience. October 31, 2020.
- ^ «These wicked Day of the Dead poems don’t spare anyone». PBS NewsHour. November 2, 2018. Retrieved May 6, 2019.
- ^ «Día de los Muertos or Day of the Dead». Archived from the original on August 29, 2018. Retrieved August 29, 2018.
- ^ «Mexico City stages first Day of the Dead parade». BBC. October 29, 2016. Archived from the original on October 30, 2016. Retrieved November 1, 2016.
- ^ «Fotogalería: Desfile por Día de Muertos reúne a 250 mil personas». Excélsior (in Spanish). October 29, 2016. Archived from the original on October 31, 2016. Retrieved November 1, 2016.
- ^ «Galerías Archivo». Televisa News. Archived from the original on November 3, 2016. Retrieved November 1, 2016.
- ^ Wise, Danno. «Port Isabel’s Day of the Dead Celebration». Texas Travel. About.com. Archived from the original on December 9, 2007. Retrieved November 28, 2007.
- ^ «Dia de los Muertos». visitalbuquerque.org. Archived from the original on November 3, 2016. Retrieved November 1, 2016.
- ^ Hedding, Judy. «Day of the Dead». Phoenix. About.com. Archived from the original on December 11, 2007. Retrieved November 28, 2007.
- ^ White, Erin (November 5, 2006). «All Souls Procession». Arizona Daily Star. Archived from the original on November 6, 2012. Retrieved November 28, 2007.
- ^ «Old Town San Diego’s Dia de los Muertos». Archived from the original on November 7, 2014. Retrieved October 19, 2014.
- ^ Oliveira, Rebeca (November 4, 2011). «Day of the Dead dies as cemetery cuts arts». Jamaica Plain Gazette. Archived from the original on October 19, 2022. Retrieved October 19, 2022.
- ^ Smithsonian Latino Virtual Museum. Día de los Muertos: Day of the Dead (Version 1.2 ed.). Archived from the original on December 22, 2014. Retrieved October 31, 2014.
- ^ «Smithsonian Latino Virtual Museum». Ustream. Archived from the original on October 31, 2014. Retrieved October 31, 2014.
- ^ Smithsonian Latino Virtual Museum. «Day of the Dead». Theater of the Dead. Archived from the original on November 12, 2014. Retrieved October 31, 2014.
- ^ Smithsonian Institution. «Smithsonian-UTEP Día de los Muertos Festival: A 2D and 3D Experience!». Smithsonian Latino Virtual Museum Press Release. Archived from the original on November 6, 2009.
- ^ @LaCasaBlanca (November 1, 2021). «Feliz Día de los Muertos de la Administración Biden-Harris. Hoy y mañana, el Presidente y la Primera Dama reconocerán el Día de los Muertos con la primera ofrenda ubicada en la Casa Blanca» (Tweet) (in Spanish). Retrieved November 4, 2021 – via Twitter.
- ^ «Less-scary holiday: Some faith groups offer alternatives to Halloween trick-or-treating». The Orange County Register. October 30, 2015. Archived from the original on October 31, 2015. Retrieved November 2, 2015.
- ^ «Viva la Vida or Noche de Altares? Santa Ana’s downtown division fuels dueling Day of the Dead events». The Orange County Register. October 30, 2015. Archived from the original on November 3, 2015. Retrieved November 2, 2015.
- ^ Quinones, Sam (October 28, 2006). «Making a night of Day of the Dead». Los Angeles Times. Retrieved November 26, 2006.
- ^ «Dia de los Muertos [Day of the Dead] – San Francisco». Archived from the original on October 17, 2014. Retrieved October 19, 2014.
- ^ Elliott, Vicky (October 27, 2000). «Lively Petaluma festival marks Day of the Dead». The San Francisco Chronicle. Archived from the original on July 8, 2012. Retrieved August 6, 2010.
- ^ McIntosh, Linda; Groch, Laura (October 20, 2022). «Celebrate Día de los Muertos in San Diego County with these festive events». San Diego Union-Tribune. Retrieved November 1, 2022.
- ^ «Witness historic Day of the Dead rituals in Naples, Italy». National Geographic. November 20, 2018. Retrieved November 2, 2022.
- ^ «FESTA DEI MORTI: THE SICILIAN WAY TO REMEMBER THEIR LOVED ONES». Scent of Sicily. Retrieved November 2, 2022.
- ^ «ANDREA CAMILLERI TELLS US: «THE DAY OF THE DEAD IN SICILY»«. Sicily Tourist (in Italian). Retrieved November 4, 2022.
- ^ «The Frutta Martorana, the Typical Sicilian Dessert for All Souls’ day». Visit Italy. Retrieved November 2, 2022.
- ^ «Witness historic Day of the Dead rituals in Naples, Italy». National Geographic. November 20, 2018. Retrieved November 2, 2022.
- ^ «Day of the Dead in Wellington, New Zealand». Scoop.co.nz. October 27, 2007. Archived from the original on June 4, 2009. Retrieved August 13, 2009.
- ^ «All Saints Day around the world». Guardian Weekly. November 1, 2010. Archived from the original on October 29, 2018. Retrieved October 30, 2018.
- ^ «48 Best Sugar Skull Makeup Creations To Day of the Dead». August 22, 2017. Retrieved October 14, 2019.
- ^ «Day of the Dead in Prague». Radio Czech. October 24, 2007. Archived from the original on October 24, 2007.
- ^ Guidi, Ruxandra (November 9, 2007). «Las Natitas». BBC. Archived from the original on December 6, 2008.
- ^ Smith, Fiona (November 8, 2005). «Bolivians Honor Skull-Toting Tradition». Associated Press. Archived from the original on February 18, 2008. Retrieved December 30, 2007.
- ^ «All Saints day in Bolivia – «The skull festival»«. Bolivia Line (May 2005). Archived from the original on October 23, 2008. Retrieved December 20, 2007.
- ^ Costa Rica Celebrates The Day of the Dead Outward Bound Costa Rica, 2012-11-01.
- ^ Ortiz, Gonzalo (October 30, 2010). «Diversity in Remembering the Dead». InterPress Service News Agency. Archived from the original on November 4, 2010. Retrieved October 30, 2010.
- ^ Burlingame, Betsy; Wood, Joshua. «Visit to cemetery in Guatemala». Expatexchange.com. Archived from the original on October 14, 2007. Retrieved August 13, 2009.
- ^ «Perú: así se vivió Día de todos los santos en cementerios de Lima». Peru. peru.com. January 1, 2016. Archived from the original on November 7, 2017. Retrieved October 30, 2017.
- ^ «Bones of the Dead Cookies — Ossa Di Morto». Savoring Italy. October 24, 2019. Retrieved November 2, 2021.
Further reading
- Andrade, Mary J. Day of the Dead A Passion for Life – Día de los Muertos Pasión por la Vida. La Oferta Publishing, 2007. ISBN 978-0-9791624-04
- Anguiano, Mariana, et al. Las tradiciones de Día de Muertos en México. Mexico City 1987.
- Brandes, Stanley (1997). «Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico’s Day of the Dead». Comparative Studies in Society and History. 39 (2): 270–99. doi:10.1017/S0010417500020624. S2CID 145402658.
- Brandes, Stanley (1998). «The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity». Journal of American Folklore. 111 (442): 359–80. doi:10.2307/541045. JSTOR 541045.
- Brandes, Stanley (1998). «Iconography in Mexico’s Day of the Dead». Ethnohistory. Duke University Press. 45 (2): 181–218. doi:10.2307/483058. JSTOR 483058.
- Brandes, Stanley (2006). Skulls to the Living, Bread to the Dead. Blackwell Publishing. p. 232. ISBN 978-1-4051-5247-1.
- Cadafalch, Antoni. The Day of the Dead. Korero Books, 2011. ISBN 978-1-907621-01-7
- Carmichael, Elizabeth; Sayer, Chloe. The Skeleton at the Feast: The Day of the Dead in Mexico. Great Britain: The Bath Press, 1991. ISBN 0-7141-2503-2
- Conklin, Paul (2001). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 66: 38–41.
- Garcia-Rivera, Alex (1997). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 62: 50.
- Haley, Shawn D.; Fukuda, Curt. Day of the Dead: When Two Worlds Meet in Oaxaca. Berhahn Books, 2004. ISBN 1-84545-083-3
- Lane, Sarah and Marilyn Turkovich, Días de los Muertos/Days of the Dead. Chicago 1987.
- Lomnitz, Claudio. Death and the Idea of Mexico. Zone Books, 2005. ISBN 1-890951-53-6
- Matos Moctezuma, Eduardo, et al. «Miccahuitl: El culto a la muerte,» Special issue of Artes de México 145 (1971)
- Nutini, Hugo G. Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive, and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead. Princeton 1988.
- Oliver Vega, Beatriz, et al. The Days of the Dead, a Mexican Tradition. Mexico City 1988.
- Roy, Ann (1995). «A Crack Between the Worlds». Commonwealth. 122: 13–16.