Праздник смерти у славян

Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.

Морана Царица ночи, Андрей Клименко

У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».

Культ предков – важная часть славянских верований

Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.

Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.

Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти

Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.

В статье:

Самхейн у славян — Велесова ночь

В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.

Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.

Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.

В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.

Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.

Велесов день — есть ли связь с Самайном

Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.

Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.

Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.

Ритуалы на Самхейн

Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.

В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.

Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.

Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:

Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!

Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.

Как провести ночь Самхейна по славянским традициям

Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.

За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.

Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:

Деды, приходите, с нами пейте, ядите.

После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:

Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.

Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.

Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.

Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.

В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.

День Зари – торжество светлых богов

В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне справляли день почитания Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо. В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря — возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса. В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.

Утром старший мужчина в семье очищал дом четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания. Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги. Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло. В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.

От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.

Велесов день – праздник Деда Мороза

6 декабря наступало время бога-покровителя многих сторон славянской жизни. Велес приглядывал за всеми — за людьми, животными и урожаем, перед ним в ответе были все члены славянской общины от малых детей до мудрых волхвов.

Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать. В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть. Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.

Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.

Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».

Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.

Корочун — славянский Самайн

Следом за добрым Велесом, помогавшим людям во многих делах, на землю приходил праздновать свое торжество бог с красноречивым названием Корочун (Карачун), который можно назвать славянским Самайном. И сейчас говорят «настал Карочун», имея в виду, что чему-то наступил окончательный и бесповоротный конец. Для наших предков день 21 декабря завершал годовой круг, когда Кощей-Корочун в обличье старца с серпом в руках «окорачивал» прошлое бытие, давая дорогу рождению нового солнца и нового года.

За две недели до праздника начиналось Время молчания – пора отдачи долгов, прощения обид, завершения всех дел и отпускания от себя всего утратившего ценность. В Дни молчания славяне очищали душу и тело, ограничивали себя в пище (особенно мясной) и стремились к чистоте помыслов и совершению добрых дел.

(Примечание от редактора «Хронотона» — в эти дни без сожаления выкидывайте хлам, отдавайте нуждающимся одежду и вещи, которые не используете. Чем меньше в вашем доме ненужного, тем больше в нем будет места для того хорошего, что придет в следующем году. Подробнее — в статье: «Как подготовиться к встрече Нового года?»).

В Ночь Корочуна души предков приходили в Явь, чтобы узнать, как живут их дети и внуки, и, если нужно, спросить с них, какую жизнь они вели в уходящем году: как исполняли свой родовой долг, жили по правде или по кривде, славили родных богов или поклонялись чужебесию.

На Корочун завершался Круг Времен и неотвратимо наступало время рождения нового мира, нового круга.

Коляда – новое Солнце, новая жизнь

Власть ночи над Явью была короткой – уже 24 декабря наступал праздник рождения нового жизненного круга, и на землю являлся Божич-Коляда. Это был Бог зимнего Солнца, рожденный матушкой-Ладой, дитя вечного бытия, которое просыпается снова и снова. Он начинал для людей новый год, солнце заходило на лето, день начинал прибывать и уже не так долго оставалось ждать весны. Перед приходом Коляды в каждом доме ставили в воду символ Древа Рода – украшенную иву или вишню. Чествуя молодого Божича, славяне каждый год утверждали торжество Света, победу добра над злом.

До рассвета в день Коляды вся община, распевая славления Солнцу, шла к святилищу, где заранее был заготовлен хворост для будущего ритуального костра. Все становились полумесяцем вокруг кострища, лицом на восток, зажигался священный огонь и люди ждали появления первых солнечных лучей. Восход солнца также встречали пением, а когда светило поднималось над землей, волхвы читали молитвы в честь светила – Коляды, вспоминали славные деяния славян, особо те из них, что совершались с помощью солнечного Бога.

Первыми вестниками рождения нового Солнца были дети. Утром ребятишки обходили дома односельчан с приветствиями «Коляде-Богу на прославление», их ожидали с нетерпением, как добрых вестников, и традиционно щедро угощали. Считалось, чем больше детей придут славить Коляду, тем более изобильным будет для семьи новый год. Интересно, что утром колядовать шли только мальчики, поскольку в большие праздники первым гостем в дом должен войти мужчина, который принесет счастье и достаток в хозяйство.

К обеду в каждой семье разрезали свежий каравай – символ солнечного бога — на восемь частей, по числу лучей светила. Завершался праздник всенародным гулянием: вечером люди выходили провожать Солнце на ночной отдых с обрядовыми песнями и молитвами.

В числе прочего день Коляды посвящался и единению рода. Детям непременно полагалось навестить своих родителей, а если те уже умерли, то отнести праздничное угощение им на могилу.

Почитание Великой матери Лады – вечно юная богиня любви

На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».

Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка. Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.

В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.

В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.

После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.

Также на нашем сайте вы можете прочесть статью «Самые необычные способы гадания».

Дорогие Друзья! По многочисленным просьбам моя статья про сакральный праздник Хэллоуин/ Самайн/ Велесову ночь теперь представлена здесь!

В последнее время очень часто, согласитесь, в нашем языке начало «мелькать» слово явно чужеродного происхождения — «Хэллоуин»… Многие люди всерьез увлеклись этой темой и стараются всячески «перещеголять» друг друга в костюмах и антураже, который создают специально для этой ночи! А знаете ли Вы, что сам праздник Хэллоуин лично к нам, славянам, никакого отношения не имеет, ведь у  нас есть свой, родной аналог этого праздника. Но, как говорится — обо всем по порядку!

Как всегда, предлагаю изначально углубиться в Мир Истории и разобраться, откуда пошло само название этого праздника, что оно несет в себе, какое предназначение этого праздника вообще?…

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (рус. Вечер всех святых, even-сокращение от evening (рус. вечер); по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед Днём всех святых. Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском (ealra hālgena mæssedæg — рус. День всех святых), фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года (взято с http://ru.wikipedia.org/wiki/Хэллоуин).

Итак, сам по себе праздник Хэллоуин имеет ярко выраженные шотландские корни, потому целесообразно ассоциировать его именно с кельтами и их культурой.

Интересно, что прообраз Хэллоуина, вероятнее всего, зародился только с появлением кельтского языческого празднества Самайн, описание которого появляется в старо-ирландской литературе начиная с X века. Название этого праздника произошло от староирландского слова Samhain, которое означало «конец лета» и впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября (!).

Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X–XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через четыреста лет после принятия Ирландией христианства. В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению кельтских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуина.

Не находите ли Вы интересным то, что снова так тонко переплетаются христианские истоки с истоками языческими?…

Как и Самайн, Хэллоуин традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В Шотландии и Ирландии Самайн носил название Oidhche Samhna и Oíche Samhna (на шотландском и ирландском соответственно), и современные носители «гэльских» языков по-прежнему обозначают Хэллоуин словами Oíche/Oidhche Samhna. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.

Хочу отметить, что шотландцы и ирландцы вообще свято верили в то, что именно в этот день Духи их умерших родственников возвращались на землю, и они считали, что в этот день можно свободно общаться с Духами, проводить определенные ритуалы и т. д. Очень много интересного таит в себе этот замечательный праздник!

Большинство среднестатистических людей воспринимают Хэллоуин как веселую пирушку с развлечениями, обязательным атрибутом которой является «светильник Джека» (вырезанная в виде головы тыква с подсветкой внутри- конечно же, используются свечи). А Вам известно, откуда пошло это? Еще в XVI веке сложилась традиция гайзинга — выпрашивания сладостей ночью 31 октября. Дети и взрослые надевали тканевые маски и ходили от одной двери к другой, требуя от хозяев угощение и мелко шаля. Обычай надевать ролевые костюмы и носить с собой «светильник Джека» во время гайзинга появился только на рубеже XIX и XX веков, причём в обмен на деньги или еду изначально нужно было предлагать разные развлечения.

В этот день и сегодня существует традиция наряжаться в карнавальные, ролевые костюмы. Чаще всего это костюмы, которые имитируют образы Ведьм, Вампиров, героев с фильмов ужасов и т. д. Впервые ношение маскарадных костюмов на Хэллоуин зарегистрировано в 1895 году в Шотландии, когда дети в масках ходили по домам и получали пирожные, фрукты и деньги. Нет ни одного упоминания о подобных традициях в США, Ирландии или Англии до 1900 года. В Шотландии детей, которые, одевшись в карнавальные костюмы, изображающие разных монстров или других персонажей, ходят от дома к дому и выпрашивают сладости, называют guisers, а сам обычай — Guising («гайзинг», от англ. guise — ношение маски, наряда, шуточное переодевание). Вот как интересно!

Я хочу Вам рассказать, откуда вообще пошла традиция делать «светильники Джека» и какое предназначение они несут. Традиционно считается, что тыквы- фонари именно в день Хэллоуина помогают найти Душам путь в Чистилище.

Впервые «светильники Джека» появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов.

Это древняя ирландская легенда о скупце Джеке, который сумел дважды обмануть самого Дьявола и за это получил от него обещание не покушаться на его тело. Увы, сама легенда пропитана христианскими «отсылками», это объясняется укреплением католичества в Шотландии в то время.

Жадный до денег кузнец-выпивоха Джек Лентерн предложил как-то Властителю Преисподней пропустить с ним пару стаканчиков в трактире. Когда пришло время расплачиваться, предприимчивый ирландец попросил Дьявола обратиться монеткой. После чего Джек, не мудрствуя лукаво, быстро положил ее к себе в карман, где как раз лежал серебряный крестик. Дьявол оказался в ловушке — «у Христа за пазухой». И как ни старался, он не мог принять первоначальное обличье.

В конце концов, Дьявол добился своего освобождения, пообещав взамен год не строить Джеку козни, а также после его смерти не претендовать на его душу.

Во второй раз хитрый кузнец обвел вокруг пальца доверчивого Сатану, попросив его залезть на дерево за фруктами. Как только Нечистый взгромоздился на раскидистую крону, Джек нацарапал на стволе крест. Так, он выторговал себе еще десять лет беззаботной жизни.

Воспользоваться полученными привилегиями выпивоха Джек не смог, потому что в скором времени умер. После смерти грешника не допустили в рай. Ни Богу, ни Дьяволу Джек был не нужен. Неприкаянный ирландец в ожидании Судного дня был вынужден бродить по Земле, освещая себе путь кусочком угля, который ему напоследок бросил Лукавый. Джек положил тлеющий огонек в пустую тыкву и пустился в странствование. Отсюда и название фонаря — Jack-o-lantern, сокращенно от Jack of the Lantern.

Очень интересно, что этот праздник всегда ассоциировался с Нечистой Силой, с Ведьмами и Колдовством. Действительно, в этот день грань, которая разделяет Мир Живых и Мир Мертвых, очень тонкая, потому этим всегда пользовались Маги и Оккультисты. Интересно, что Хэллоуин также часто называют «ведьмовским новым годом». Интересно, не правда ли? И этому есть объяснение, так как этот день (ночь с 31 октября на 1 ноября) считался началом нового календарного цикла по кельтскому языческому календарю(!), да и не только — наши предки славяне также почитали мертвых в этот День, о чем читайте в самом конце статьи.

Не забываем, что  Хеллоуин -это еще и праздник урожая. Урожай всегда ассоциировался во все времена с благополучием, состоятельностью и зажиточностью. Веселья и празднества  на Хэллоуин всегда сопровождались традиционным «танцем с яблоками». Согласно языческому поверью, если ведьма вонзается зубами в яблоко, то часть ее души остается в нем. Потом это яблоко нужно съесть как символ здоровья и долголетия. Если зарыть яблоко во дворе-голод и нищета не пожалуют на порог в течение долгой зимы. Интересно, не так ли?…

Кроме того, в ночь на Хэллоуин Светильники Джека используются именно как некий «портал», который позволяет всем Духам на одну ночь снова прийти в Мир Живых. Тыквы- фонари показывали путь Духам, считалось, что чем больше таких фонарей будет на празднике- тем больше Духов его посетит.

Интересно также, что приверженцы Викки отождествляют Хэллоуин с Самайном и отмечают его как священный день года. Среди виккан Самайн и Хэллоуин считаются одним праздником, они называют его «sow-en». Этот подход базируется на культе «бога Самайна» (или «Сам Айна»), которого виккане, вслед за рядом фольклористов XIX века, считали кельтским богом Смерти. Одновременно с этим некоторые христианские фундаменталисты считали слово «Самайн» происходящим от имени Сатаны. Обе эти точки зрения современным научным сообществом опровергаются, так как на самом деле слово «Самайн» дословно переводится со староирландского как «ноябрь», и то же самое значение слова сохранилось в современном языке. Вот так вот! 

Теперь становится предельно ясно, почему этот праздник ассоциировался всегда с Колдовством, Ведьмами и т.д.. Праздник Смерти, Праздник Обновления— вот какие сакральные значения хранит в себе Хэллоуин…

К слову, хочу заметить, что чаще всего верующие христиане воспринимают праздник нейтрально из-за его откровенной шуточности и наигранности. Римско-католическая церковь не считает праздник религиозным, но признаёт его связь с христианством, в связи с чем разрешает отмечать его в любых церковно-приходских школах.

Еще я хочу рассказать Вам об интересных традициях гадания в этот день. Например, можно встретить упоминания о гадании с помощью кожуры: шотландские девушки срезали кожуру с яблок, стараясь сделать её как можно длиннее, и кидали через плечо. Считалось, что упавшая кожура принимала вид первой буквы фамилии суженого. Другой обычай основывался на известном поверье о Кровавой Мэри, которое в наши дни превратилось в популярную городскую легенду и популярный алкогольный коктейль. Это гадание заключалось в том, что молодые девушки должны были в тёмном доме подняться по лестнице спиной вперёд и провести свечой перед зеркалом. После этого в зеркале якобы должно было показаться лицо будущего мужа, но девушка могла увидеть в зеркале и череп — это означало, что она умрёт, так и не выйдя замуж.

Хэллоуин на самом деле- это необычный день. Не зря ведь считается, что «…в ночь Самайна открываются холмы потаенного народа, встреча с которым дарует великие возможности как для добрых, так и для злых деяний…» Потому этот день так любят все Ведьмы и Колдуны. В этот день действительно можно ощутить всю тонкость той грани, которая разделяет наш Мир Живых от Мира Мертвых…

А теперь, напоследок, хочу сказать, что название Хэллоуин — конечно же, навязанное нам чужеземное слово, но оно очень прижилось в русскоязычном мире. Я считаю так: конечно же, суть праздника не меняется от того, как его назвать и на каком языке. Именно потому многие и привыкли называть данный праздник иностранным словом Halloween. Я очень уважаю культуру и традиции кельтов, все-таки это близко к нам, так как по сути кельты- те же язычники. Но мне обидно, что мы, славяне, забываем о том, что именно в ночь с 31 октября на 1 ноября всегда праздновался старинный славянский праздник — Великая Велесова ( Марина) ночь, которую всегда ассоциировали с Марой — Богиней Смерти у Славян и Велесом — «разделителем» Нави и Яви. Праздник этот для славян всегда имел особое значение, ведь именно в этот день происходило непосредственное «общение» с Духами умерших, происходило «единение стихий», обновление всего. Просто нужно помнить и свои корни, и дружить с традициями других культур!:)

Согласно славянской традиции, Велесову ночь также называли «чародейной ночью», так как Врата Нави до «первых петухов» распахнуты широко в Явь. Считалось, что в эту Великую Ночь Духи предков возвращались к своим потомкам, чтобы преподнести им свои уроки и благословить весь РОД. Для того, чтобы очиститься в эту ночь и «обновиться», разводили костры, через которые не только прыгали, но и ходили по углям, чтобы окончательно «изгнать» из себя весь негатив, который накопился. Кроме этого, существует старинная славянская традиция, согласно которой каждый человек должен был сделать для себя из бересты личную маску, которая закрывала бы лицо во время празднования Велесовой Ночи. Маску делали «тотемного характера» — считалось, что человек должен сам найти тот образ животного/птицы/рептилии, который наиболее конкретно характеризовал бы его ( допустим, волк, сова, лиса…). Данная маска снималась ровно в полночь и сжигалась на костре, таким образом — человек сжигал все то, что ему мешало жить в уходящем году.

Также ночью в это время за окно выставлялась тарелка с «угощениями» для Духов. На подоконник обычно ставили свечу, которая должна была гореть всю ночь, играя роль «маяка» для тех Духов, которые хотели бы прийти к Вам и помочь в эту ночь. Рядом со свечой часто ставили сухие букеты травы, яблоки, тыквы и другие плоды урожая. В принципе, здесь наша традиция достаточно похожа на традицию кельтов со светильником Джека.

В эту ночь у славян было принято говорить только про умерших людей — родственников, друзей, знакомых. Считалось, что этот день должен быть полностью посвящен Памяти об ушедших. Перед праздничным ужином хозяин дома обязательно приглашал к ужину всех Духов, которые пожелали бы присоединиться, для этого открывали все двери, окна в доме, чтобы Духи могли свободно войти. В конце ужина хозяин должен был «попрощаться» с Духами, отпуская их до следующего праздника Велесовой Ночи.

ОБНОВЛЕНИЕ:

Смотрите интересные обряды на Велесову Ночь / Хэллоуин:

Искренне Ваша, Юлианна Колдовко.