Праздник сна теотокос

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Приближается 28 августа – день, который с древних времен особо отмечается в Православной Церкви. На него приходится один из самых удивительных и красивых праздников – Успение Божией Матери. Это день Ее разрешения от земной жизни и перехода в Царство Невечернего Света. Кончину Пресвятой Богородицы Девы Марии называют успением потому, что Она «как будто на малое время уснула, и, как бы ото сна, воспрянула к вечной жизни».

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Фреска «Успение Богородицы». Дуччо ди Буонинсенья.
Фрагмент. Сиенский собор, алтарь. 1308 г.
Источник: wmuseum.ru

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…» – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

Тропарь Пресвятой Богородице в день Успения Ее, глас 1

В рождестве́ де́вство сохрани́ла еси́,/ во успе́нии ми́ра не оста́вила еси́, Богоро́дице,/ преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́,// и моли́твами Твои́ми избавля́еши от сме́рти ду́ши на́ша.

Кондак Пресвятой Богородице в день Успения Ее, глас 2

В моли́твах неусыпа́ющую Богоро́дицу/ и в предста́тельствах непрело́жное упова́ние/ гроб и умерщвле́ние не удержа́ста:/ я́коже бо Живота́ Ма́терь/ к животу́ преста́ви// во утро́бу Всели́выйся присноде́вственную.

Царице моя Преблагая

Ц арице моя Преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши, во веки веков. Аминь

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЧТЕНИЯ

Утр. – Лк. 1:39–49, 56 (зач. 4). Лит. – Флп. 2:5–11 (зач. 240). Лк. 10:38–42, 11:27–28 (зач. 54).

ЦИТАТА ДНЯ

Богоматерь в третий день по блаженном успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом. Она не только жительствует на небесах – Она царствует на небесах. Она, как Матерь Царя Небесного, объявлена Царицей небесной, Царицей и святых Ангелов, и святых человеков. Ей даны особенная власть и особенное дерзновение ходатайствовать перед Богом о человечестве. Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: молите Бога о нас; к одной Богоматери она употребляет слова: спаси нас. Божия Матерь есть величайшая заступница и помощница всех труждающихся о благоугождении Богу, всех посвятивших земную жизнь на служение Богу. Явившись некоему святому иноку, Она исцелила его от тяжкого недуга и назвала его принадлежащим Ее роду.23 Она – скорое утешение скорбящих и плачущих, Она – предстательница кающихся, Она – благонадежное пристанище для грешников, желающих обратиться к Богу, Она – теплейшая ходатайница за них перед Богом. Предстоя Божией Матери в глубоком благоговении к Ее величию, в священном недоумении и удивлении, в восторге веры и любви, чада Православной Церкви приносят Приснодеве всерадостное славословие. Прими, Владычице, эти младенческие гласы, это младенческое лепетание, усиливающееся по причине теплоты сердечной определить Твое величие и не могущее определить его по немощи разума, по немощи слова, по необъятности Твоего величия… Пресвятая Богородице, слава Тебе! Пресвятая Богородице, спасай нас!

Cвятитель Игнатий (Брянчанинов)

Успение Божией Матери
Икона Успения Господня работы Эль Греко , 16 век (Успенский собор, Ермуполис ).
Наблюдается	Восточное христианство
Дата	15 августа [ OS 28 августа]
Частота	ежегодный

Успение Пресвятой Богородицы — великий праздник восточно- православной , восточно -православной и восточно-католической церквей (кроме восточно-сирийских церквей). Он празднует «засыпание» (смерть) Марии Богородицы ( « Богородицы», дословно переводится как « Богоносица » ) и ее вознесение на небо (телесное вознесение). Отмечается 15 августа (28 августа н.э. по юлианскому календарю ) как праздник Успения Пресвятой Богородицы. Армянская Апостольская Церковьпразднует Успение не в определенный день, а в ближайшее к 15 августа воскресенье. В западных церквях соответствующий праздник известен как Успение Марии .

Христианские канонические писания не записывают смерть или Успение Марии. Ипполит из Фив , автор 7-го или 8-го века, утверждает в своей частично сохранившейся хронологии Нового Завета, что Мария прожила 11 лет после смерти Иисуса, умершего в 41 году нашей эры . ^[1]

Употребление термина успение выражает веру в то, что Богородица умерла без страданий, в состоянии душевного покоя. Эта вера не опирается ни на какую библейскую основу, а утверждается православной священной традицией . Некоторые апокрифические писания свидетельствуют об этом мнении, хотя ни православная церковь, ни другие христиане не придают им библейского авторитета. Православное понимание Успения совместимо с римско-католическим учением и было доминирующим верованием в Западной церкви до позднего Средневековья, когда начала распространяться несколько иная вера в телесное Вознесение Марии на небеса. Папа Пий XII объявил последнее догмой .католической церкви в 1950 году . ^[2]

Успенский пост

Празднику Успения предшествует двухнедельный пост , именуемый Успенским постом. С 1 по 14 августа (включительно) православные и восточные католики постятся от красного мяса , птицы , мясных продуктов , молочных продуктов (яиц и молочных продуктов), рыбы, масла и вина. В церквях, следующих старому или юлианскому календарю , пост длится с 14 августа по 28 августа. В Эфиопской православной церкви Теваэдо и Эритрейской православной церкви Теваэдо , календарь которых в целом соответствует юлианскому календарю, даты поста отсчитываются от с 7 по 22 августа.

Успенский пост является более строгим, чем Рождественский пост (Адвент) или Апостольский пост , по выходным разрешается только вино и елей (но не рыба). Как и в другие посты церковного года, во время поста выпадает Великий праздник ; в данном случае Преображение (6 августа), на которое разрешены рыба, вино и елей. ^[3]

Кое-где службы в будние дни Успенского поста аналогичны службам Великого поста (с некоторыми вариациями). Многие храмы и монастыри в русской традиции совершают постные службы как минимум в первый день Успенского поста. В греческой традиции во время поста каждый вечер совершается либо Великий Параклесис (Мильный канон ), либо Малый Параклесис, кроме вечера субботы и кануна Преображения и Успения. ^{[4] [ нужна ссылка ]}

Первый день Успенского поста — это праздник , именуемый Крестным ходом (1 августа), в который принято совершать крестный ход и совершать малое водосвятие . В восточном православии это также день святых семи Маккавеев, мучеников Авима, Антония, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима и Марцелла, их матери Соломонии и их учителя Елеазара. Поэтому этот день иногда называют «Маковей». Наконец, он также считается Первым из трех «Спасских праздников» в августе, Праздником Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. ^[5]

Срок

В православии и католицизме, на языке Священного Писания, смерть часто называют «засыпанием» или «засыпанием» (греч. κοίμησις; откуда κοιμητήριον > coemetērium > кладбище, «место сна»; латинское: dormire , «спать») . «). Ярким примером этого является название этого праздника; другой — Успение Анны , матери Марии.

Происхождение и принятие традиции

1–5 век

Первые христианские века могут быть молчаливыми, но «Успение / Вознесение Марии» появляется в греческом документе (приписываемом Иоанну Богослову ) под редакцией Тишендорфа, опубликованном в «Доникейских отцах », датированном Тишендорфом не позднее 4 века. . ^[6] Затем есть апокрифическая литература, такая как Протоевангелие Иакова , относительно конца жизни Девы Марии, хотя утверждается, без сохранившихся документов, что праздник Успения праздновался в Иерусалиме вскоре после собора Эфес . ^[7]

Греческие источники раннего периода представляют собой лишь поздние копии, а первые передачи и самые ранние свидетельства можно найти и получить к ним доступ только через фрагментарные переводы на христианский палестинский арамейский и сирийский языки. ^{[8] [9] [10] [11] [12]}

До IV-V веков Успение не праздновалось у христиан как святой день. ^[13] Самое раннее известное использование Успения Пресвятой Богородицы в искусстве найдено на саркофаге в склепе церкви в Сарагосе в Испании, датированном ок. 330. ^[14]

Например, Епифаний Саламинский (ок. 310/20–403), еврей по происхождению, родившийся в Финикии , в зрелом возрасте принявший христианство и более 20 лет проживший монахом в Палестине с 335–340 по 362 г., пишет в « Панарион » в «Contra antidicomarianitas» о смерти Девы Марии следующее:

Более того, если кто-то думает, что [я] ошибаюсь, пусть исследуют писания, чтобы не найти ни смерти Марии, ни того, умерла она или нет, ни того, была ли она похоронена, — хотя Иоанн, несомненно, путешествовал по всей Азии. И тем не менее нигде он не говорит, что взял с собой святую Богородицу. Писание просто хранило молчание из-за непреодолимого удивления, чтобы не повергнуть людей в ужас. Ибо я не смею сказать, хотя и подозреваю, но молчу. Может быть, как ее смерти не найти, так и я нашел какие-то следы святой и блаженной Девы. …Святая дева, может быть, умерла и была погребена — ее засыпание было с честью, ее смерть — в чистоте, ее венец — в девстве. Или она могла быть предана смерти — как сказано в Писании: «И меч пройдет душу ее». — слава ее среди мучеников, и святое тело ее, которым воссиял свет над миром, [покоится] среди благословений. Или она могла бы остаться в живых, ибо Бог не в силах сделать все, что пожелает. Никто не знает ее конца. Но мы не должны чрезмерно чтить святых; мы должны чтить их Учителя. Настало время прекратить заблуждение заблудших.^[15]

Христиане конца 4 века по-разному относились к смерти Марии; некоторые считали, что она приняла мученическую смерть. По этой причине Амвросий , например, писал:

Ни буква Писания, ни Предание не учат нас тому, что Мария оставила эту жизнь вследствие страданий от телесных язв. ^[16]

Конец 5-7 века

Самые ранние традиции Успения появляются в рукописях где-то в конце V века, когда внезапно появляются три отдельные повествовательные традиции, описывающие конец жизни Марии. ^{[17] [ требуется страница ]} Стивен Шумейкер охарактеризовал их как рассказы о «Пальме Древа Жизни», рассказы о «Вифлееме» и «коптские» рассказы, за исключением нескольких нетипичных рассказов. ^{[17] [ нужна страница ]}

События Успения Богородицы и Ее погребения освещены в нескольких известных апокрифах : «Успение Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова (появилось в середине V века или позже), ^[18] «Liber de transtu Virginis Mariae» Псевдо-Мелитона Сардийского (5 век), ^[19] сочинение Псевдо-Дионисия Ареопагита «По Иоанну, архиепископу Фессалоникийскому». Один из таких апокрифов помещен в «Истории Церкви» Никифора Каллистоса Ксантопулоса . ^[20]

Все перечисленные апокрифы довольно поздние — V и VI века — и их содержание отличается друг от друга. Поэтому Церковь восприняла не все их содержание, а только основную мысль о том, что Дева Мария блаженно почивала и Ее душа была усыновлена ​​Ее Сыном Иисусом Христом на Успении. Согласно Никифору Каллисту Ксантопулосу в его «Истории Церкви», император Маврикий (582–602) издал указ, который установил дату празднования Успения Пресвятой Богородицы 15 августа. ^[21] После этого христиане в империи начали праздновать смерть Девы Марии. Модест, патриарх Иерусалимский (630—632), сказал на этом торжестве, проповедуя, что сожалеет об отсутствии конкретных сведений о кончине Девы Марии. ^[22]

Феотекнос, епископ Ливиады где- то между 550 и 650 годами, был описан как первый богослов, сформулировавший доктрину Успения или Вознесения Марии. ^[23]

В Риме праздник под названием Dormitio Beatae Virginis был установлен папой Сергием I (687–701), заимствованным из Константинополя. ^[24]

Рассказ

Согласно более позднему преданию, Мария, проведя свою жизнь после Пятидесятницы , поддерживая и служа зарождающейся Церкви, жила в доме апостола Иоанна в Иерусалиме, когда архангел Гавриил открыл ей, что ее смерть произойдет через три дня. ^[25] Говорят , что апостолы , разбросанные по всему миру, были чудесным образом перенесены, чтобы быть рядом с ней, когда она умерла. Единственным исключением был Фома , проповедовавший в Индии . Говорят, что он прибыл в облаке над ее могилой ровно через три дня после ее смерти и видел, как ее тело уходит на небеса. Он спросил ее: «Куда ты идешь, Святая?», На что она сняла свой пояс.и отдала ему, сказав: «Прими это, мой друг», после чего она исчезла. ^[26] Фому отвели к его товарищам-апостолам, которых он попросил увидеть ее могилу, чтобы он мог попрощаться с ней. По ее просьбе Мария была похоронена в Гефсимании . Когда они подошли к могиле, ее тела уже не было, оставив после себя сладкий аромат. Говорят, что видение подтвердило, что Христос забрал ее тело на небеса через три дня, чтобы воссоединиться с ее душой. Восточно-православное богословие учит, что Богородица уже претерпела телесное воскресение , которое все испытают при втором пришествии , и стоит на небе в этом прославленномсостояние, которым другие праведники будут наслаждаться только после Страшного Суда . ^[27]

Традиция Успения связана с различными местами, в первую очередь с Иерусалимом , в котором находится Гробница Марии и Базилика Успения , и Эфесом , в котором находится Дом Девы Марии , а также с Константинополем , где хранился Пояс Богородицы. с 5 по 14 вв.

Успение против Успения

Восточные христиане празднуют Успение Пресвятой Богородицы 15 августа (28 августа по новому стилю для тех, кто следует юлианскому календарю ), в тот же календарный день, что и римско-католический праздник Успения Марии . «Успение» и «Успение» — это разные имена, соответственно используемые в восточной и католической традициях, относящиеся к концу жизни Марии и ее уходу с земли, хотя верования не обязательно идентичны. Обе точки зрения сходятся во мнении, что она была вознесена на небеса телесно. ^{[28] [29]}

Православный взгляд

Православная церковь придерживается одного из двух римско-католических альтернативных верований, утверждая, что Мария умерла естественной смертью, как и любой человек; что ее душа была принята Христом после смерти; и что ее тело воскресло на третий день после ее упокоения, когда она была взята только телесно на небо , когда апостолы, чудесным образом перенесенные с концов земли, нашли ее могилу пустой. ^[29] Специфика веры православных выражена в их богослужебных текстах , используемых на празднике Успения. ^[29]

Восточно — католическое соблюдение праздника соответствует соблюдению их православными аналогами, будь то восточно-православные или восточно-православные.

Католический вид

Католическая доктрина Успения охватывает телесное движение Марии на небеса, но догматическое определение избегает говорить, была ли она мертва или жива в этот момент. Этот вопрос давно обсуждался в католическом богословии; хотя католическое искусство обычно изображает ее живой в момент предположения, но обычно поднимающейся из саркофага , многие католики считают, что она умерла обычным образом. Папа Пий XII ссылается на факт ее смерти по крайней мере пять раз, но оставил открытым вопрос о том, действительно ли Мария претерпела смерть в связи с ее уходом, в своей Апостольской конституции Munificentissimus Deus (1950), которая догматически определилаex cathedra (т.е. безошибочно) Успение . ^[28]

25 июня 1997 года во время общей аудиенции Папа Иоанн Павел II заявил, что Мария пережила естественную смерть до своего вознесения на Небеса, заявив:

Верно, что в Откровении смерть представлена ​​как наказание за грех. Однако тот факт, что Церковь провозглашает Марию свободной от первородного греха по уникальной божественной привилегии, не приводит к выводу, что она также обрела физическое бессмертие. Мать не выше Сына, претерпевшего смерть, придав ей новый смысл и превратив в средство спасения. Вовлеченная в искупительное дело Христа и причастная к Его спасительной жертве, Мария смогла разделить Его страдания и смерть ради Искупления человечества. То, что Север Антиохийский говорит о Христе, относится и к ней: «Без предварительной смерти как могло бы совершиться Воскресение?» (Антиюлианистика, Бейрут, 1931, 194 и далее). Чтобы принять участие в Воскресении Христа, Мария должна была сначала принять участие в Его смерти. В Новом Завете нет информации об обстоятельствах смерти Марии. Это молчание наводит на мысль, что это произошло естественным образом, без каких-либо подробностей, достойных упоминания. Если бы это было не так, как могли бы сведения о ней остаться скрытыми от современников и не дойти каким-то образом до нас? Что касается причины смерти Марии, то мнения, желающие исключить ее смерть по естественным причинам, кажутся беспочвенными. Важнее искать духовное состояние Пресвятой Богородицы в момент ее ухода из этого мира. В связи с этим святой Франциск Сальский утверждает, что смерть Марии произошла из-за порыва любви. Он говорит об умирании «в любви, от любви и через любовь», доходит до того, что говорит, что Богородица умерла от любви к Сыну Своему Иисусу (Трактат о любви к Богу, кн. 7, гл. XIII–XIV). Какова бы ни была с физической точки зрения органическая, биологическая причина конца Ее телесной жизни, можно сказать, что для Марии переход от этой жизни к следующей был полным развитием благодати во славе, так что никакая смерть не может когда-либо было так точно описано как «успение», как у нее».^[30]

Литургические практики

Византийский обряд

Праздник Успения имеет однодневное Предпразднство и 8 ^[31] дней Попразднства . Праздник обрамлен и акцентирован тремя праздниками в честь Иисуса Христа , известными как «Три праздника Спасителя в августе». Это: Крестный ход (1 августа), Преображение (6 августа) и Нерукотворная икона Христа (16 августа). В некоторых местах принято освящать душистые травы на праздник Успения.

Чин Погребения Богородицы

В некоторых местах ^{[ где? ]} Чин «Погребения Богородицы» совершается на Успение, во время Всенощного бдения . Порядок службы основан на службе Погребения Христова в Великую Субботу . Используется Эпитафия Богородицы, богато вышитая тканевая икона, изображающая Ее лежащую в состоянии, вместе со специально составленными песнопениями скорби, которые поются с Псалмом 118 . Поются специальные Евлогитарии на Успение, перекликаясь с Евлогитариями Воскресения, которые поются на утренях по воскресеньям в течение всего года, а также в Лазареву субботу и Великую субботу .. Эту Плащаницу кладут на носилки и несут процессией, как и Плащаницу Христову в Великую Субботу. ^{[ нужна ссылка ]}

Эта практика началась в Иерусалиме , а оттуда была перенесена в Россию , где ей следовали в различных Успенских соборах, в частности в Московском . Эта практика медленно распространялась среди русских православных, хотя ни в коем случае не является стандартной службой во всех приходах или даже в большинстве соборов или монастырей. В Иерусалиме службу поют во время Успенского бдения. В некоторых русских церквях и монастырях оно совершается на третий день после Успения. ^{[ нужна ссылка ]}

Обряд Маланкара

Маланкарская Православная Сирийская Церковь , которая является Восточной Православной Церковью, с большим значением отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа, так как этот день является национальным днем ​​независимости Индии .

Маронит

Маронитская церковь имеет традицию, согласно которой их Третья анафора апостола Петра или Шаррара (маронитская редакция Священной Курбаны Аддая и Мари ) была первоначально составлена ​​и использована на похоронах Богородицы. Эта традиция сложилась, вероятно, потому, что в своей окончательной форме анафора состоит из двенадцати абзацев, т. е. по одному на каждого сослужащего апостола, присутствовавшего на заупокойной литургии Богородицы.

Изображение в искусстве

Византийское искусство

В византийском искусстве и искусстве более поздних православных школ стандартным изображением является тело Богородицы , лежащее мертвым на кровати или носилках . За ним стоит или плывет Христос, держащий маленькое тело, завернутое в пелену , представляющее душу Богородицы. У него часто есть мандорла вокруг него. Апостолы окружают гроб, а на небе могут быть фигуры ангелов, святых и пророков. Христос показан выше, чем апостолы, все чаще в последующие века, так что кажется, что он парит в воздухе вверху, а не стоит на земле, как апостолы. Но его ноги всегда спрятаны за носилками, оставляя это неоднозначным.

Есть сходство между традиционным изображением Успения Пресвятой Богородицы на византийских иконах и описанием смерти египетского пустынника Сисоя Великого . ^[32] В обоих случаях Христос приходит принять душу умирающего святого в окружении сияния или облака ослепляющего света и в сопровождении ангелов и пророков. На византийских иконах другие Христы, окруженные таким световым облаком, — это те же, что и на иконах Преображения , Воскресения и Страшного Суда .. На некоторых иконах Успения Богородица изображается вверху иконы в подобном ореоле перед открывающимися небесными вратами. Это говорит о том, что современные рассказы о смерти отцов-пустынников, сопровождавшейся внезапной вспышкой света, повлияли на развитие иконографии Успения.

Католическое искусство

Успение известно как Смерть Богородицы в католическом искусстве, где оно является довольно распространенным сюжетом, в основном основанным на византийских образцах, до конца средневековья . Но часто показывается момент сразу после смерти, без Христа, но с апостолами, столпившимися вокруг ложа. « Смерть Богородицы » Караваджо 1606 года, вероятно, является последней известной западной картиной на эту тему. После этого изображения Успения становятся обычными, когда Богородица изображается живой, возносящейся на небо.

Галерея

• Успение: доска из слоновой кости, конец 10-начало 11 века ( Музей Клюни ).
  

• 

  Процессия Плащаницы Пресвятой Богородицы, Торонто.
  

• 

  Процессия Плащаницы Пресвятой Богородицы, Оттава.
  

Название на разных языках

Термин «Успение Пресвятой Богородицы» встречается практически во всех католических и православных народах и языках ^{[ сомнительно – обсудить ]} , в том числе ^{[ требуется уточнение ]} :

• Греческий : Κοίμησις Θεοτόκου , Koímēsis Theotokou , часто англизированный как Kimisis
• арамейский
  • Христианско-палестинский арамейский : без названия ^{[ сомнительно – обсудить ]}
  • Сирийский : xtreme _ _
• Эфиопский maṣḥaf ‘eraft
• славянские языки
  • Белорусский : Усьпеньне Прасивятой Багародзіцы , Усйпеньне Прасйвятой Багородзицы
  • Болгарский : Успение на Пресвете Богородица , Успение на Пресвете Богородица
  • Русский : Успение Пресвятыя Богородицы , Успение Пресвятыя Богородицы
  • Сербский : Успење Пресвете Богородице , Успене Пресвете Богородице
  • Украинский : Успіння Пресвятої Богородиці , Успіння Пресвятой Богородицы
• Арабский : رقاد السيّدة العذراء , рукад ас-сайида аль-ахара
• Румынский : Adormirea Maicii Domnului
• Грузинский : მიძინება ყოვლადწმიდისა ღვთისმშობელისა ^{[ требуется уточнение ]}
• Албанский : Fjetja e Shën Marisë
• Коптский : без названия ^{[ сомнительно — обсудить ]}

Смотрите также

• Успение Марии
• Собор Успения Пресвятой Богородицы – этому празднику посвящены многие соборы, особенно в России.
• Успенский собор
• Смерть Богородицы — тот же сюжет в западном искусстве.

Примечания

Дальнейшее чтение

• Шумейкер, Стивен Дж. (2002). Древние предания об Успении и Успении Богородицы . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-925075-2. OCLC  50101584 .

Внешние ссылки

• Полные богослужебные и гимнографические тексты и чтения на праздник Успения Пресвятой Богородицы
• Служба Погребения / Плач Пресвятой Богородицы, входящая в состав праздника Успения
• Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — Православная икона и синаксарь
• Иконы праздника Успения
• Иконы Успения Пресвятой Богородицы
• Статья об Успении на Православной Вики
• Плащаница Пресвятой Богородицы Россия
• Празднование Успения Пресвятой Богородицы в Святой Земле Иерусалиме
• Перенесение иконы Успения Божией Матери из Царьграда в Киевские пещеры, Дальние пещеры (празднование 3 мая)

Теотокос

Синонимы:

Theotokos (Greek: Θεοτόκος)^[a] is a title of Mary, mother of Jesus, used especially in Eastern Christianity. The usual Latin translations are Dei Genitrix or Deipara (approximately «parent (fem.) of God»). Familiar English translations are «Mother of God» or «God-bearer» – but these both have different literal equivalents in Greek, Μήτηρ Θεοῦ and Θεοφόρος («Who gave birth to one who was God», «Whose child was God», respectively).^[4][5]

The title has been in use since the 3rd century, in the Syriac tradition (as Classical Syriac: ܝܠܕܬ ܐܠܗܐ, romanized: Yoldath Aloho) in the Liturgy of Mari and Addai (3rd century)^[6] and the Liturgy of St James (4th century).^[7] The Council of Ephesus in AD 431 decreed that Mary is the Theotokos because Her Son Jesus is both God and man: one divine person from two natures (divine and human) intimately and hypostatically united.^[8][9]

The title of Mother of God (Greek: Μήτηρ (τοῦ) Θεοῦ) or Mother of Incarnate God; abbreviated ΜΡ ΘΥ (first and last letter of each word in Greek), is most often used in English, largely due to the lack of a satisfactory equivalent of the Greek τόκος. For the same reason, the title is often left untranslated, as «Theotokos», in Orthodox liturgical usage of other languages.

Theotokos is also used as the term for an Eastern icon, or type of icon, of the Mother with Child (typically called a Madonna in western tradition), as in «the Theotokos of Vladimir» both for the original 12th-century icon and for icons that are copies or imitate its composition.

Terminology[edit]

Theotokos is an adjectival compound of two Greek words Θεός «God» and τόκος «childbirth, parturition; offspring». A close paraphrase would be «[she] whose offspring is God» or «[she] who gave birth to one who was God».^[10] The usual English translation is simply «Mother of God»; Latin uses Deipara or Dei Genitrix.

The Church Slavonic translation is Bogoroditsa (Russian/Serbian/Bulgarian Богородица). The full title of Mary in Slavic Orthodox tradition is Прест҃а́ѧ влⷣчица на́ша бцⷣа и҆ прⷭ҇нод҃ва мр҃і́а (Russian Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария), from Greek Ὑπεραγία δέσποινα ἡμῶν Θεοτόκος καὶ ἀειπάρθενος Μαρία «Our Most Holy Lady Theotokos and Ever-Virgin Mary». German has the translation Gottesgebärerin (lit. «bearer of God»).

«Mother of God» is the literal translation of a distinct title in Greek, Μήτηρ τοῦ Θεοῦ (translit. Mētēr tou Theou), a term which has an established usage of its own in traditional Orthodox and Catholic theological writing, hymnography, and iconography.^[11]
In an abbreviated form, ΜΡ ΘΥ (М҃Р Ѳ҃Ѵ), it often is found on Eastern icons, where it is used to identify Mary. The Russian term is Матерь Божия (also Богома́терь).^[12]

Variant forms are the compounds Θεομήτωρ (translit. Theomētōr; also spelled Θεομήτηρ, translit. Theomētēr) and Μητρόθεος (translit. Mētrotheos), which are found in patristic and liturgical texts.^[13][14]

The theological dispute over the term concerned the term Θεός «God» vs. Χριστός «Christ», and not τόκος (genitrix, «bearer») vs. μήτηρ (mater, «mother»), and the two terms have been used as synonyms throughout Christian tradition. Both terms are known to have existed alongside one another since the early church, but it has been argued, even in modern times, that the term «Mother of God» is unduly suggestive of Godhead having its origin in Mary, imparting to Mary the role of a Mother Goddess. But this is an exact reiteration of the objection by Nestorius, resolved in the 5th century, to the effect that the term «Mother» expresses exactly the relation of Mary to the incarnate Son ascribed to Mary in Christian theology.^{[b][c][d][15]}

Theology[edit]

Theologically, the terms «Mother of God», «Mother of Incarnate God» (and its variants) should not be taken to imply that Mary is the source of the divine nature of Jesus, who Christians believe existed with the Father from all eternity.^[16][17]

Within the Orthodox and Catholic tradition, Mother of God has not been understood, nor been intended to be understood, as referring to Mary as Mother of God from eternity — that is, as Mother of God the Father — but only with reference to the birth of Jesus, that is, the Incarnation.
To make it explicit, it is sometimes translated Mother of God Incarnate.^[18] (cf. the topic of Christology, and the titles of God the Son and Son of man).

The Niceno-Constantinopolitan Creed of 381 affirmed the Christian faith on «one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of the Father before all worlds (æons)», that «came down from heaven, and was incarnate by the Holy Ghost and of the Virgin Mary, and was made man». Since that time, the expression «Mother of God» referred to the Dyophysite doctrine of the hypostatic union, about the uniqueness with the twofold nature of Jesus Christ God, which is both human and divine (nature distincted, but not separable nor mixed). Since that time, Jesus was affirmed as true Man and true God from all eternity.

The status of Mary as Theotokos was a topic of theological dispute in the 4th and 5th centuries and was
the subject of the decree of the Council of Ephesus of 431 to the effect that, in opposition to those who denied Mary the title Theotokos («the one who gives birth to God») but called her Christotokos («the one who gives birth to Christ»), Mary is Theotokos because her son Jesus is one person who is both God and man, divine and human.^[8][9] This decree created the Nestorian Schism. Cyril of Alexandria wrote, «I am amazed that there are some who are entirely in doubt as to whether the holy Virgin should be called Theotokos or not. For if our Lord Jesus Christ is God, how is the holy Virgin who gave [Him] birth, not [Theotokos]?» (Epistle 1, to the monks of Egypt; PG 77:13B). But the argument of Nestorius was that divine and human natures of Christ were distinct, and while Mary is evidently the Christotokos (bearer of Christ), it could be misleading to describe her as the «bearer of God». At issue is the interpretation of the Incarnation, and the nature of the hypostatic union of Christ’s human and divine natures between Christ’s conception and birth.

Within the Orthodox doctrinal teaching on the economy of salvation, Mary’s identity, role, and status as Theotokos is acknowledged as indispensable. For this reason, it is formally defined as official dogma. The only other Mariological teaching so defined is that of her virginity. Both of these teachings have a bearing on the identity of Jesus Christ. By contrast, certain other Marian beliefs which do not bear directly on the doctrine concerning the person of Jesus (for example, her sinlessness, the circumstances surrounding her conception and birth, her Presentation in the Temple, her continuing virginity following the birth of Jesus, and her death), which are taught and believed by the Orthodox Church (being expressed in the Church’s liturgy and patristic writings), are not formally defined by the Church.

History of use[edit]

Early Church[edit]

The term was certainly in use by the 4th century.
Athanasius of Alexandria in 330, Gregory the Theologian in 370, John Chrysostom in 400, and Augustine all used theotokos.^[19]

Origen (d. 254) is often cited as the earliest author to use theotokos for Mary (Socrates, Ecclesiastical History 7.32 (PG 67, 812 B) citing Origen’s Commentary on Romans). Although this testimony is uncertain, the term was used c. 250 by Dionysius of Alexandria, in an epistle to Paul of Samosata.^[20]

The oldest preserved extant hymn dedicated to the Virgin Mary, Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν (English: «Beneath thy Compassion,» Latin: Sub tuum praesidium,) has been continually prayed and sung for at least sixteen centuries, in the original Koine Greek vocative, as ΘΕΟΤΟΚΕ.^[21] The oldest record of this hymn is a papyrus found in Egypt, mostly dated to after 450,^[22] but according to a suggestion by de Villiers (2011) possibly older, dating to the mid-3rd century.^[20]

Third Ecumenical Council[edit]

The use of Theotokos was formally affirmed at the Third Ecumenical Council held at Ephesus in 431. It proclaimed that Mary truly became the Mother of God by the human conception of the Son of God in her womb:

Mother of God, not that the nature of the Word or his divinity received the beginning of its existence from the holy Virgin, but that, since the holy body, animated by a rational soul, which the Word of God united to himself according to the hypostasis, was born from her, the Word is said to be born according to the flesh.^[23]

The competing view, advocated by Patriarch Nestorius of Constantinople, was that Mary should be called Christotokos, meaning «Birth-giver of Christ,» to restrict her role to the mother of Christ’s humanity only and not his divine nature.

Nestorius’ opponents, led by Cyril of Alexandria, viewed this as dividing Jesus into two distinct persons, the human who was Son of Mary, and the divine who was not. To them, this was unacceptable since by destroying the perfect union of the divine and human natures in Christ, it sabotaged the fullness of the Incarnation and, by extension, the salvation of humanity. The council accepted Cyril’s reasoning, affirmed the title Theotokos for Mary, and anathematized Nestorius’ view as heresy. (See Nestorianism)

In letters to Nestorius which were afterwards included among the council documents, Cyril explained his doctrine. He noted that «the holy fathers… have ventured to call the holy Virgin Theotokos, not as though the nature of the Word or his divinity received the beginning of their existence from the holy Virgin, but because from her was born his holy body, rationally endowed with a soul, with which the Word was united according to the hypostasis, and is said to have been begotten according to the flesh» (Cyril’s second letter to Nestorius).

Explaining his rejection of Nestorius’ preferred title for Mary (Christotokos), Cyril wrote:

Confessing the Word to be united with the flesh according to the hypostasis, we worship one Son and Lord, Jesus Christ. We do not divide him into parts and separate man and God as though they were united with each other [only] through a unity of dignity and authority… nor do we name separately Christ the Word from God, and in similar fashion, separately, another Christ from the woman, but we know only one Christ, the Word from God the Father with his own flesh… But we do not say that the Word from God dwelt as in an ordinary human born of the holy virgin… we understand that, when he became flesh, not in the same way as he is said to dwell among the saints do we distinguish the manner of the indwelling; but he was united by nature and not turned into flesh… There is, then, one Christ and Son and Lord, not with the sort of conjunction that a human being might have with God as in a unity of dignity or authority; for equality of honor does not unite natures. For Peter and John were equal to each other in honor, both of them being apostles and holy disciples, but the two were not one. Nor do we understand the manner of conjunction to be one of juxtaposition, for this is insufficient in regard to natural union…. Rather we reject the term ‘conjunction’ as being inadequate to express the union… [T]he holy virgin gave birth in the flesh to God united with the flesh according to hypostasis, for that reason we call her Theotokos… If anyone does not confess that Emmanuel is, in truth, God, and therefore that the holy virgin is Theotokos (for she bore in a fleshly manner the Word from God become flesh), let him be anathema. (Cyril’s third letter to Nestorius)

Nestorian Schism[edit]

The Nestorian Church, known as the Church of the East within the Syrian tradition, rejected the decision of the Council of Ephesus and its confirmation at the Council of Chalcedon in 451. This was the church of the Sassanid Empire during the late 5th and early 6th centuries. The schism ended in 544, when patriarch Aba I ratified the decision of Chalcedon. After this, there was no longer technically any «Nestorian Church», i.e. a church following the doctrine of Nestorianism, although legends persisted that still further to the east such a church was still in existence (associated in particular with the figure of Prester John), and the label of «Nestorian» continued to be applied even though it was technically no longer correct. Modern research suggests that also the Church of the East in China did not teach a doctrine of two distinct natures of Christ.»^[24]

Reformation[edit]

Lutheran tradition retained the title of «Mother of God» (German Mutter Gottes, Gottesmutter), a term already embraced by Martin Luther;^[25] and officially confessed in the Formula of Concord (1577),^[26] accepted by Lutheran World Federation.^[27]

Calvin rejected calling Mary the «mother of God,» saying, «I cannot think such language either right, or becoming, or suitable. … To call the Virgin Mary the mother of God can only serve to confirm the ignorant in their superstitions.»^[28]

20th century[edit]

In 1994, Pope John Paul II and Patriarch of the Assyrian Church of the East Mar Dinkha IV signed an ecumenical declaration, mutually recognizing the legitimacy of the titles «Mother of God» and «Mother of Christ.» The declaration reiterates the Christological formulations of the Council of Chalcedon as a theological expression of the faith shared by both Churches, at the same time respecting the preference of each Church in using these titles in their liturgical life and piety.^[29]

Liturgy[edit]

Theotokos is often used in hymns to Mary in the Eastern Orthodox, Eastern Catholic and Oriental Orthodox churches. The most common is Axion Estin (It is truly meet), which is used in nearly every service.

Other examples include Sub tuum praesidium, the Hail Mary in its Eastern form, and All creation rejoices, which replaces Axion Estin at the Divine Liturgy on the Sundays of Great Lent.
Bogurodzica is a medieval Polish hymn, possibly composed by Adalbert of Prague (d. 997).

The Solemnity of Mary, Mother of God is a Roman Catholic feast day introduced in 1969, based on older traditions associating 1 January with the motherhood of Mary.^{[e][30][f][31]}

Iconography[edit]

One of the two earliest known depictions of the Virgin Mary is found in the Catacomb of Priscilla (3rd century) showing the adoration of the Magi. Recent conservation work at the Catacombs of Priscilla revealed that what had been identified for decades as the earliest image of the Virgin and Child was actually a traditional funerary image of a Roman matron; the pointing figure with her, formerly identified as a prophet, was shown to have had its arm position adjusted and the star he was supposedly pointing to was painted in at a later date.^[32] The putative Annunciation scene at Priscilla is also now recognized as yet another Roman matron with accompanying figure and not the Virgin Mary.^{[citation needed]} Recently another third-century image of the Virgin Mary was identified at the eastern Syrian site of Dura Europos in the baptistry room of the earliest known Christian Church. The scene shows the Annunciation to the Virgin.^[33]

The tradition of Marian veneration was greatly expanded only with the affirmation of her status as Theotokos in 431. The mosaics in Santa Maria Maggiore in Rome, dating from 432 to 40, just after the council, does not yet show her with a halo. The iconographic tradition of the Theotokos or Madonna (Our Lady), showing the Virgin enthroned carrying the infant Christ, is established by the following century, as attested by a very small number of surviving icons, including one at Saint Catherine’s Monastery in Sinai, and Salus Populi Romani, a 5th or 6th-century Byzantine icon preserved in Rome. This type of depiction, with subtly changing differences of emphasis, has remained the mainstay of depictions of Mary to the present day. The roughly half-dozen varied icons of the Virgin and Child in Rome from the 6th to 8th centuries form the majority of the representations surviving from this period, as most early Byzantine icons were destroyed in the Byzantine Iconoclasm of the 8th and 9th century,^[34] notable exceptions being the 7th-century Blachernitissa and Agiosoritissa.

The iconographic tradition is well developed by the early medieval period. The tradition of Luke the Evangelist being the first to have painted Mary is established by the 8th century.^[35]

An early icon of the Virgin as queen is in the church of Santa Maria in Trastevere in Rome, datable to 705-707 by the kneeling figure of Pope John VII, a notable promoter of the cult of the Virgin, to whom the infant Christ reaches his hand.

The earliest surviving image in a Western illuminated manuscript of the Madonna and Child comes from the Book of Kells of about 800 (there is a similar carved image on the lid of St Cuthbert’s coffin of 698).
The oldest Russian icons were imports from Byzantium, beginning in the 11th century.

Gallery[edit]

Russian icons

See also[edit]

• Anthropotokos
• Hymns to Mary
• Mother of the Church
• Perpetual virginity of Mary

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Maunder, Chris (ed.), The Origins of the Cult of the Virgin Mary , (2008, burns & oates/continuumbooks). ISBN 978-0-86012-456-6
• Artemi, Eirini, «The mystery of the incarnation into dialogues «de incarnatione Unigenitii» and «Quod unus sit Christus» of St. Cyril of Alexandria», Ecclesiastic Faros of Alexandria, ΟΕ (2004), 145–277.
• Cyril of Alexandria, On the Unity of Christ, John Anthony McGuckin, trans. ISBN 0-88141-133-7
• Cyril of Alexandria, Against Those Who Are Unwilling to Confess That the Holy Virgin Is Theotokos, George Dion Dragas, edit. & trans. ISBN 978-0974561875
• McGuckin, John Anthony, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy (1994, and reprinted 2004) ISBN 0-88141-259-7 A full description of the events of Third Ecumenical Council and the people and issues involved.
• Saint John of Shanghai and San Francisco,»»The Orthodox Veneration of Mary, The Birth Giver of God»(2004, Sixth Printing, Third Edition). ISBN 0-938635-68-9
• Ware, Bishop Kallistos, «The Orthodox Way» (1979, Revised Edition, 1995, and reprinted 1999). ISBN 0-913836-58-3

External links[edit]

• Theotokos article on the Orthodox Wiki
• Resources on the Theotokos
• Study of the Mother of the Lord the All-Holly Theotokos and Ever-Virgin Mary by St. Nectarios (in Greek)
• The rejection of the term Theotokos by Nestorius Constantinople and the refutation of his teaching by Cyril of Alexandria, Eirini Artemi, Oxford, August 2011
• The rejection of the term Theotokos by Nestorius Constantinople by Eirini Artemi

Успение Пресвятой Богородицы Девы Марии на Кипре

Успение Пресвятой Богородицы Девы Марии — 15 августа

Успение Пресвятой Богородицы — государственный праздник на Кипре, выходной день. Большинство киприотов берут именно на это время отпуск. Правда, это не относится к труженикам гостиничного бизнеса, так как 15 августа — пик туристического сезона.

Богородица своими Пречистыми стопами прохаживала по кипрской земле, до своего Успения почтила своим визитом святого Лазаря, поэтому киприоты испытывают к Пресвятой Богородице особые чувства.

Киприоты говорят, что в этот день все немножечко становятся добрее обычного. Даже полицейские, шутят киприоты, отпускают провинившегося автомобилиста с уменьшенной суммой штрафа по случаю праздника. Но этим жители острова не злоупотребляют.

Успение — общенациональный праздник. В ночь на праздник совершается крестный ход с выносом плащаницы Пресвятой Богородицы. В монастырях, посвященных Деве Марии, проходят особо торжественные службы. Верующие киприоты обязательно стараются побывать утром на службе в храме.

Со смертию сочетается жизнь

Печальное событие отмечается Кипрской православной церковью 15 августа – окончание земного пути Богоматери, или Успение Пресвятой Богородицы. Для каждого христианина Богородица являет собой пример праведной, чистой и преданной Богу жизни. ‘

Историю земной жизни Девы Марии мы знаем из церковных преданий, основанных на свидетельстве священномученика Дионисия Ареопагита в I в. и сочинении епископа Мелитона Сардийского во II в.

Претерпевая муки на кресте, Христос поручает Деву Марию заботам своего любимого ученика Иоанна Богослова. Мария поселилась в его доме в Иерусалиме. Для учеников Христа и всех верующих Мария была утешением и назиданием. Однажды во время молитвы в Гефсиманском саду Богородице явился Архангел Гавриил и сказал, что через три дня Она отойдет ко Христу, и вручил Ей райскую ветвь как знак грядущего перехода в жизнь блаженную.

В последние дни земной жизни Пресвятой Девы ученики Христа чудесным образом оказались в Иерусалиме. «По повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия». На третий день, когда должно было свершиться успение, в комнате внезапно воссиял неземной свет, крыша помещения как бы растворилась в лучах этого света, и сошел Христос, окруженный ангелами и множеством сил бесплотных, и святыми пророками. Обрадованная встречей, Богоматерь поклонилась Сыну Своему. После этого, безо всякого телесного страдания Пречистая Дева предала свою душу Господу.

Когда одр с телом Пречистой Богородицы несли через весь Иерусалим в Гефсиманию, шествие сопровождало ангельское пение и светозарный облачный круг, появившийся на небе. Городские стражники не смогли подойти близко: облако как стеной окружило всех следовавших в процессии и сделало их невидимыми для остальных. По велению Богоматери, тело ее было погребено в Гефсиманской пещере, где покоились ее родители, святые Иоаким и Анна.

Апостол Фома прибыл в Иерусалим только на третий день после погребения Богородицы. Он очень страдал, что не успел проститься с Матерью Божией. Апостолы сжалились над ним и разрешили открыть пещеру, чтобы Фома мог приложиться к святому телу. Но в могиле обнаружили только благоухающий саван Богородицы. Пречистая Дева была взята на небо в теле.

ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА

С первых веков христиане видели в Богородице великую молитвенницу перед Богом за род человеческий. Названия икон Богоматери отражают глубокую веру и любовь христиан к ней: Богородица – Радость всех Радостей, Умягчение злых сердец, Целительница, Споручница грешных.

Пример праведной, чистой и преданной Богу жизни Пречистой Девы и того, как спокойно и радостно перешла она из жизни земной в жизнь небесную, указывает путь в жизнь вечную каждому христианину. Значение праздника Успения состоит в том, что смерть больше не страшит людей темнотой и неизвестностью: она может быть тихим сном, уносящим человека к жизни радостной и вечной.

ПРАЗДНОВАНИЕ УСПЕНИЯ

Праздник Успения Богоматери отмечается с давних времен, а в IV в. он уже широко известен в Византии. Успение принадлежит к числу двунадесятых великих праздников, ему предшествует двухнедельный Успенский пост, самый строгий после Великого поста. Соблюдением поста верующие выражают свою благоговейную любовь к Богородице и желание приблизиться к ее чистоте и святости. На праздник служится всенощное бдение, во время которого совершается вынос плащаницы, и литургия.

ИКОНОГРАФИЯ

Kлассический тип православной иконографии успения представляет Божию Матерь лежащей на смертном одре. Вокруг стоят апостолы, а посредине – Христос во славе, принимающий на руки душу Своей Матери. На некоторых иконах подчеркивается телесное вознесение: в верхней части иконы, над изображением Успения, изображена Божия Матерь, сидящая на троне, в мандорле (сиянии славы). На некоторых иконах изображается таинственное прибытие апостолов. Множество херувимов на некоторых иконах окружает мандорлу Господа. Силы Небесные представлены шестикрылым Серафимом.

БОГОРОДИЦА НА КИПРЕ

Два раза Дева Мария посещала кипрскую землю. Вскоре после того, как начались гонения Ирода на христиан (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария посетила святого Лазаря Четверодневного, епископствовавшего в те времена на Кипре.

Второй визит Девы Марии на Кипр случился всего лишь несколько столетий назад. Монахи Киккоса, возвращаясь в свою обитель, еще издалека заметили огни в монастырской церкви, хотя монастырь был пуст. Войдя в церковь, они увидели, что все свечи зажжены. А некоторые из монахов уверяли, что видели прекрасную женщину с нимбом вокруг головы, которая бродила тем же вечером по обители. Эта история зафиксирована в летописи монастыря Киккос.

На Кипре Успение Пресвятой Богородицы – один из главных церковных праздников. Тысячи верующих отправятся в этот день в монастыри и храмы, и больше всего – в главный храм острова – монастырь Киккос. Попасть туда в этот день будет непросто. В качестве альтернативы мы предлагаем нашим читателям список других монастырей, посвященных Богородице.

Фреска Киккская Икона
Божией Матери. XVI – XVII вв., Пафос

Праздник этот всегда наполнен цветами. Нежными букетами украшают православные иконы Богородицы. Духовенство в голубых облачениях в этот день выглядит особенно торжественно. Хор поет чудное песнопение: «В рождестве девство сохранила еси, в успении мира не оставила еси». И мы вспоминаем священное предание, в котором нам важна каждая самая маленькая подробность.

Дева Мария стала первой свидетельницей дел Христовых, спутницей и помощницей в годы Его проповеди. Она разделила с Сыном и Его страдания. В юности священник Симеон предсказал Ей не только будущее рожденного от Нее младенца, но и Ее собственный путь, полный скорбей: «И Тебе самой оружие пройдет душу». Чего только не было на этом пути: опасности, преследования от земных владык, опасавшихся за свою власть, тревоги за Сына, бегство в Египет, скитания в бедности, поношения от людей и даже от родственников, осмелившихся лишить Ее и Иисуса надлежащей им части наследства после кончины Иосифа-обручника. Но все эти беды не стоили той боли, которую пережила Она, стоя у Креста распятого Бога среди криков толпы, глумлений и надругательств, когда отовсюду неслось: «Спасавший других, спаси Себя самого, сойди с креста!»

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Здесь она часто молилась. Из священного предания мы знаем, что однажды Дева Мария посетила Кипр по приглашению святого Лазаря Четверодневного, который служил здесь епископом. Другу Христа Богородица привезла бесценный дар – епископский плащ, вышитый Ее руками. Второй визит Девы Марии на Кипр случился всего лишь несколько столетий назад. Монахи Киккоса, возвращаясь в свою обитель, еще издалека заметили огни в монастырской церкви, хотя монастырь был пуст. Войдя в церковь, они увидели, что все свечи зажжены. А некоторые из монахов уверяли, что видели прекрасную женщину с нимбом вокруг головы, которая бродила тем же вечером по обители. Эта история зафиксирована в летописи монастыря.

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже постарались передать в веках Ее внешний вид. Апостол Лука написал первые иконы Богородицы. Три прижизненные иконы были написаны на досках, которые были когда-то частью обеденного стола в доме Иосифа-обручника, приемного отца Господа. Служа апостолам, служа Богу вместе с ними, частью души Она была уже не на земле, стремясь к Небу, к соединению с Сыном. И вот в один из дней Архангел Гавриил известил Богородицу о приближающемся часе Ее ухода из мира, что должно было совершиться через три дня. Перед кончиной Она обещала собравшимся в доме Иоанна Богослова апостолам не оставить мира в сиротстве и подавать помощь всем, прибегающим к Ней в молитве, и завещала перенести Ее тело в Гефсиманию, туда, где провел последнюю свою ночь перед крестными страданиями Ее Сын. Безболезненным и мирным было Ее разрешение от земных уз. Глаза Ее уже видели Бога, и последними словами Ее было радостное приветствие, как в юности, когда Она получила благую весть о предстоящем рождении от Нее Спасителя: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге Спасителе Моем…»

Успение Богородицы,
Феофан Грек, 1392 год

В те дни в Иерусалиме к Церкви присоединились сотни людей, даже из числа бывших гонителей христиан. При перенесении Ее тела в Гефсиманию совершались исцеления и чудеса, а всего через несколько дней апостолы стали свидетелями нового чуда. Тело Ее исчезло из гроба, остались лишь благоуханные пелены, а во время общей вечерней трапезы они вдруг увидели Деву Марию в воздухе в окружении ангелов, как будто сотканной из света, сияющей и прекрасной. Она приветствовала их словами: «Радуйтесь! Я с вами во все дни».

С тех пор Церковь празднует это событие. В нем все – воспоминание о земной жизни Божией Матери, грусть и радость, ведь это и день Ее рождения для жизни вечной, где Она поставлена выше ангельских чинов, день свидетельства о том, что обетования Господни непреложны, о жизни и о чуде Воскресения. Праздник Успения Пресвятой Богородицы исторически был в православном мире одним из самых долгожданных, ведь это, как и Пасха Христова, напоминание о жизни будущей, лучшей, о том, что земная кончина для христианской души – временна, это только переход, соединение с Богом. Не случайно везде, в том числе и на Кипре, так много обителей, посвященных этому событию.

Закрытая икона Богородицы в Киккосе.
Многочисленные паломники верят,
что она обладает чудодейственной силой

На Кипре, как во всем православном мире, Успение Пресвятой Богородицы – один из главных церковных праздников. Тысячи верующих отправляются в этот день в монастыри и храмы, и больше всего – в главный храм острова – монастырь Киккос. Попасть туда в этот день непросто. В качестве альтернативы мы предлагаем нашим читателям список других монастырей, посвященных Богородице.

МОНАСТЫРИ И ЦЕРКВИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ НА КИПРЕ

* Монастырь Пресвятой Богородицы Махериотиссы: с трассы Лимассол – Никосия свернуть в горы на Лефкару и подниматься через деревни Скарину, Лефкара, Ваватсинья и далее по указателям.

* Монастырь Пресвятой Богородицы Киккской: из Лимассола, от кольца с поворотом на Троодос подниматься до горы Олимп и далее по указателям.

* Монастырь Богородицы Троодитиссы: на западном склоне горы Олимп.

* Монастырь Богородицы Хрисороятиссы: дорога, ведущая от Пафоса в Троодос.

* Монастырь Богородицы Айя Напы: находится в центре города Агия Напа.

* Монастырь Святой Девы Трекуккья (Теотокос): находится в горах Троодоса, в километре от деревни Продромос.

* Монастырь Богородицы (Теотокос): окрестности Никосии, Кампия.

* Монастырь Богородицы Сфалангиотиссы: деревня Святого Афанасия, окрестности Лимассола.

* Монастырь Богородицы в Курдали: деревня Курдали, недалеко от Какопетрии.

* Монастырь Богородицы Амасгу: недалеко от деревни Монагри.

* Церковь Богородицы Хрисолиниотиссы: Никосия, старый город.

* Церковь Богородицы Ангелоктисти (Построенная Ангелами): деревня Кити, недалеко от аэропорта Ларнаки.

* Храм Богородицы Асину: Никитари, Троодос.

* Храм Богородицы Хрисопантанассы (Златая Всецарица): Палехори, Троодос.

Все праздники и нерабочие дни на Кипре

Синь Богородицы

Иконопись, изображающая Богородицу, дающую её Фоме Апостолу. Ниже находится стилизированная репрезентация Гробницы Марии, с цветами, лежащими на саркофаге.

Cin of the Theotokos — предполагаемая реликт Богородицы (Блаженной Девы Марии), ныне в Ватопедском монашестве на Афоне, которое почитается некоторыми членами Ортодоксской церкви. Слово «cin » (греческий: зона) иногда также переводится как «пояс», «створка» или «пояс». Является ортодоксальным эквивалентом Гирдла Фомы в западной церкви, и сирийского Святого Гирдле.

Традиция

Согласно Сакральному преданию Ортодоксской церкви, во времена её Дормиции Богородица была похоронена Твельвскими апостолами в Иерусалиме. Через три дня Фома Апостол, который был задержан и не смог присутствовать на похоронах, приехал и попросил взглянуть на Деву Марию в последний раз. Когда он и другие апостолы пришли к могиле Марии, они обнаружили, что ее тело пропало. По некоторым сведениям, Девственница Мария появилась в то время и отдала свой пояс (cin); Апостолу Т. Нет никаких писцовых свидетельств этому событию, как и достоверность предмета какого-либо прононацемента Вселенскими Советами или Святыми Фатхерами. Его история до Юстея в шестом веке неизвестна.

Он хранился в Иерусалиме в течение многих лет, пока не был переведен в Константинопле в 5 веке, вместе с халатом Девы Марии, и помещен в церкви св. Мария в Шерне. Эта реликвия была вышита золотой нитью императрицей Зоэ, женой императрицы Льва VI, в знак усердия для миракулезного лечения.

Размещение Cin

Насаждение Чина Пресвятой Богородицы (русская икона)

Во время Эмперора Мануила I Комниноса (1143 — 1180) в 12 веке 31 августа по Ортодоксскому литургическому календарю был установлен официальный праздник для син .

Позднее эмперор Иоанн VI акузенос (1347 — 1355) передал в дар Святому Великому монашеству Ватопеди на Афоне, где и остаётся по сей день, в серебряном реликвии более новой мануфактуры, на которой изображено Монастырство.

Общественное почитание

В 2011 году паломники собрались в Экатеринбурге, чтобы почтить Церковь Девы Марии, выставленную на Кафедральном соборе города

Осенью 2011 года почитаемый объект был привезён в Россию, чтобы позволить русским Ортодокс-христианским паломникам возродить его в разных городах. В Санкт-Петерне очередь из 2 км людей в Resurre на овском проспекте виртуально кровавое автомобильное движение на прилегающих улицах, в общей сложности 200 тысяч, причем Вламир Путин был одним из первых. Вторым городом стал Екатеринбург, куда приехали около 150 000 человек из близлежащих территорий, включая губернатора области Александра Мишарина. Следующими городами стали Норильск (50 тыс., четверть населения Таймыр-Пенинсула) и Влодиво к, дальнейший возраст планируется до конца ноября.

Внешние связи

• Насаждение Синь (Саш) Пресвятой Богородицы Ортодокса синаксариона и иконы