Издавна народ Индии поклонялся великой созидающей силе солнца. Как и многие другие племена, индийцы обожествляли светило, называя его богом Сурьёй. Одним из самых важных периодов для солнца и людей считается праздник Макара Санкранти.
В древних текстах Вед рассказывается, что во время перехода из одного знака зодиака в другой солнце особенно сильно влияет на земную жизнь. Одно только слово “Санкранти” значит “изменение”, что вполне точно характепонгризует верования, связанные со священным днём. Куда же входит светило-Сурья в Макара Санкранти? Чем примечателен этот праздник в Индии?
Макара Санкранти – солнечный переход
Несмотря на то, что праздник Макара Санкранти насчитывает уже много веков, поверья, связанные с ним, и сегодня живут в неизменном виде. Индийцы считают, что за 6 часов до и после солнечного перехода человек наделён особыми силами. Этот период не подойдёт для бракосочетания или завершения важных дел, но он идеален для планирования, создания новых целей и первых шагов к и достижению.
В переводе с санскрита “Макара” означает “Козерог”, и это вполне красноречиво объясняет, в какой знак входит могущественный Сурья, путешествующий по небосклону. Это время отличается от прочих переходов. Макара Санкранти – это начало возрождения света и солнечной энергии. Начиная со священного дня, солнце приобретает всё больше силы, сияет всё ярче, помогая и людям впитывать новые силы.
В ведических традициях Макара представлен животных водной стихии, крокодилом, на котором восседает бог Варуна. Подобно тому, как солнце увеличивает светлую часть суток, Макара Санкранти побеждает тьму и разгоняет мрак.
Не менее уникален праздник. Фестиваль Макара Санкранти – единственный в Индии, основанный не на лунном, а на солнечном календаре. Сегодня его празднуют 14 января, хотя постепенно дата смещается из-за наклона земной оси. Например, тысячелетие тому назад он приходился на 31 декабря.
Праздник возрождения и света
В Ведах период солнцестояния называется рождением новой части года, что очень верно. Макара Санкранти символизирует возрождение света и тепла, возвращение долгих дней и абсолютного могущества Сурьи. В индийских мифах очень интересно описаны особенности движения планет, которых люди представляли богами.
В преданиях рассказывается, что в Макара Санкранти Сурья отправляется к своему сыну Шани, что ассоциируется с Сатурном и знаком Макара (Козерога). У отца и сына непростые взаимоотношения. Согласно легендам, Шани был рождён тенью жены Сурьи. Этот бог предпочитает находиться в темноте. Как вы понимаете, его солнечны отец является полной противоположностью Шани.
Весь год юный бог живёт в отдалённом уголке Вселенной, а в день Макара Санкранти Сурья посещает его. Солнечный покровитель идёт с добром, и на время отец и сын забывают о своих различиях, что мешают им ладить.
Макара Санкранти – светлый праздник очищения – как физического, так и духовного. Индийцы спешат совершить омовение в реках, подносят дары Сурье. Во многих регионах этот праздник связан и с фестивалем первого урожая, а потому солнцу выделяют щедрую часть собранных плодов.
Макара Санкранти открывает череду праздников, объединённых названием Кумбхамела. В этот день наблюдается появление массы паломников в священных индийских городах, где, согласно мифам, один из демонов пролил священный эликсир амриту. Люди верят, что несколько её капель упали в воду Ганга, и теперь омовение в реке приносит абсолютное духовное очищение, возрождение человеку.
Традиции Макара Санкранти
Накануне Макара Санкранти жители самых разных регионов Индии стремятся навести порядок в своих домах. 13 января считается удачным временем для избавления от мусора и старых вещей, это прекрасный день для генеральной уборки в жилище.
Пышное торжество начинается с праздника Понгал. Это слово означает “сладкое блюдо из риса”, и одноимённое лакомство готовят в деревнях и городах Индии. В Южной Индии крестьяне чествуют бога солнца Сурью и священную корову за посланные дары, собранный первый урожай. Понгал – важная часть Макара Санкранти. Несмотря на то, что он занимает лишь первую половину солнечного фестиваля, “праздник в празднике” имеет свои традиции. Длится он, как правило, четыре дня.
В первый из них отмечать праздник следует в семейном кругу. Именно для своих родных и близких хозяйки готовят то заветное “блюдо сладкого риса”, которым освящается торжество.
Второй день связан непосредственно с поклонением Сурье. Мне очень понравилась занимательная традиция этого периода. В своих двориках женщины рисуют узоры, используя рисовую муку и красную глину. Так народ прославляет силу солнца, демонстрируя ему свою преданность.
Третий день называется Понгал скота, и связан он с традициями скотоводства. Индийцы украшают рога коров цветами, чистят скот и устраивают показательные шествия по центральным улицам городов. Молодежь соревнуется за звание самого ловкого и бесстрашного. Для этого юноша должен успеть снять мешочек с монетами, что прикреплён к рогу бегущего быка.
Макара Санкранти начинается и завершается празднованием в семейном кругу. Этот фестиваль позволяет не только вспомнить обычаи далёких предков, но и осознать, насколько тесно мы связаны с окружающим миром и даже целой Вселенной. Неспроста с давних времён люди обожествляли солнце. Даже в наш технический век оно продолжает играть ключевую роль для жизни человечества.
В ведической астрологии считается, что во время перехода Солнца из одного знака зодиака в другой – Сурья Санкранти – влияние этой звезды особенно сильно, но не совсем благоприятно. Обычно эти дни могут плохо сказаться на самочувствии, настроении и на деловых успехах. Однако, из всех правил есть исключение. И в Индии оно называется Макара Санкранти – единственный праздник, основанный не на лунном, а на солнечном календаре. Отмечается он ежегодно 14-15 января – в день перехода Солнца в знак Козерога (Макара), когда заканчивается месяц зимнего солнцестояния и начинает удлиняться световой день.
В ведических традициях Макара – мифическое чудище, живущее в водной стихии, по прообразу крокодила, на котором восседает бог Варуна. Несмотря на устрашающий вид, Макара относится ближе к силам Света. Ведь на нем ездит сам Варуна – бог мировых вод, хранитель справедливости и судья. И к силам зла Макара беспощаден. И этим объясняется значимость праздника и переход Солнца на светлую часть года – это происходит тогда, когда Макара Санкранти побеждает тьму и разгоняет мрак.
Очень интересен и планетарный смысл праздника. В преданиях рассказывается, что в этот день Солнце отправляется к своему сыну - Сатурну, поскольку знаком Козерога управляет именно Шани, Сатурн. В писаниях сказано, что у отца и сына - мягко говоря, непростые отношения. Согласно преданиям, Шани был рождён не женой Сурья дева, а ее тенью. Поэтому Сатурн - символ холода и темноты, самая далекая от Солнца планета. Фактически - полная его противоположность.
Весь год Шани живёт в отдаленном уголке Вселенной, а в день Макара Санкранти Солнце сам приходит к нему, идет с добром в обитель сына, и этот праздник еще символизирует воссоединение, когда сын и отец забывают о своих различиях, разногласиях и обидах. Поэтому в этот праздник принято почитать предков, проводить время с семьей, получать благословения.
Макара Санкранти – светлый праздник очищения , причем как духовного, так и физического. Рекомендуется совершать омовения в реках, очищать в священных водах и тело, и душу. Причем дата Макара Санкранти “открывает” целый праздничный период – Кумбхамелу, в течение которого совершается множество праздничных мероприятий и омовения происходят регулярно. Интересно, что и в России праздник Крещения, который связан с окунанием в купель, тоже приходится на этот период.
Когда Солнце начинает набирать силы, светить ярче – людям тоже хочется перемен к лучшему и более светлому. Мы постепенно уходим от тьмы невежества, и свет нашей духовной чистоты растёт. Это время изменений, трансформаций и новых осознаний.
Для чего еще благоприятен день?
✅ День очень хорош для духовных практик, медитаций, чтения мантр, молитв, изучения священных писаний;
✅ Благоприятно избавляться от всего старого и лишнего, наводить порядок. Причем – как в доме, так и внутри себя, и в отношении тела. Тело – храм души;
✅ Лучшее время для восстановления отношений в семье. Практик благодарности и отпускания обид, особенно – на отца, ведь Солнце – показатель папы в карте каждого человека;
✅ Важно – вспомнить предков, отдать им дань памяти, посетить родительский дом, приглашать родителей в гости, дарить им подарки;
✅ Хорошо заняться планированием дел, постановкой целей;
✅ Солнце рекомендует делать пожертвования, совершать добрые дела.
Для чего день не благоприятен?
❌ Для начинаний. Особенно – заключения брака, зачатия детей, оформления сделок, важных покупок;
❌ Для ссор, конфликтов, судебных тяжб, подачи претензий;
❌Оформления разного рода документации и особенно – взятия кредитов, займов;
❌ Для всего, что вредит здоровью: употребление спиртных напитков, вредной пищи, курения и пр.
В этот день прекрасно начать гармонизацию влияния Солнца и Сатурна в личной карте
Какие практики сделать лучше всего?
- Разумеется, начать лучше с раннего подъема. В идеале – вставать за 40-45 минут до восхода Солнца (время Бога, брахма-мухурта) и посвящать это время духовным практикам: молитва, медитация, йога, особенно – утренний комплекс Сурья-Намаскар;
- Чаще бывать на Солнце, на прогулках;
- Взятие каких-либо аскез по субботам и воскресеньям;
- Заниматься йогой, выполнять утром комплекс Сурья Намаскар;
- Посвящать воскресенье духовным практикам, благотворительности, помощи старикам, кормлению голодных и нуждающихся;
- Старайтесь держать оптимистичный настрой, тренируйте благостное направление своего взгляда, сознания;
- Развивайте бескорыстие, благородство, целеустремленность, – все “царские”, солнечные черты, при этом избегайте надменности и царских замашек;
- Развивайте уважительное отношение к подчиненным, людям ниже вас по статусу;
- Держите слово и будьте пунктуальны – это очень важно для Сатурна;
- Уважайте старших, учителей, помогайте родителям и пожилым людям;
- Уважайте и цените время, помните, что каждый миг – бесценен;
- Находите время побыть наедине с самим собой, слышать себя.
Эти практики – лучший фундамент успеха как минимум на ближайшие полгода!
Чтобы знать больше о Ведических праздниках и полезных практиках, подписывайтесь на наш бесплатный журнал “Практическая Астрология”
Количество просмотров: 910
Какие статьи вам особенно интересны?
Истории успеха
Все истории
Макара-санкранти (Makar Sankranti), или Санкранти, – фестиваль урожая в Индуизме, который празднуется в день зимнего солнцестояния (Солнце входит в 10-й дом знака Козерог и двигается на север) тамильцами в конце сезона сбора урожая в индийском штате Тамилнад, на союзной территории Пудучерри и на Шри-Ланке; считается традиционным приходом весны. Макара-санкранти – индийский фестиваль, приходящийся по григорианскому календарю на 14 января за некоторым исключением, когда праздник может отмечаться 13 или 15 января.
Согласно индийскому календарю с Макара-санкранти начинается новый год.
Дата и значение
Макара-санкранти имеет астрологическое значение, когда в этот день Солнце входит зодиакальное созвездие Козерога (санск. «makara»). По григорианскому календарю эта дата остается почти постоянной. Тем не менее, прецессия земной оси (ayanamsa) становится причиной сдвига даты Макара-санкранти. Тысячу лет назад Макара-санкранти приходилось на 31 декабря по григорианскому календарю, а в настоящее время на 14 января. Согласно расчетам с 2050 года Макара-санкранти будет 15 января.
Макара-санкранти – основной праздник урожая и отмечается в разных частях Индии как память о начале сезона сбора урожая и прекращения северо-восточного муссона в Южной Индии. Движение Солнца от одного знака зодиака к другому называется «санкранти» (санск. «sankranti»), а когда Солнце переходит в созвездие Козерога – называется «макара» (санск. «makara»). Макара-санкранти – это один из немногих индуистских фестивалей, дата празднования которого приходится на фиксированную дату – 14 января каждого года (или 15 января на високосный год).
Макара-санкранти – это не только праздник урожая, но и начало благоприятной фазы в индийской культуре или «святой этап перехода», который знаменует собой конец неблагоприятной фазы, начинающийся с середины декабря. Считается, что в этот день любой благоприятный и священный ритуал может быть освящен в любой индуистской семье. С научной точки зрения с Макара-санкранти начинаются более теплые и длинные дни по сравнению с ночами. Другими словами, Макара-санкранти – это окончание зимнего сезона и начало весеннего.
По всей стране Макара-санкранти отмечается с большим размахом, используя определенные священные имена и ритуалы, которые могут отличаться в разных частях Индии. В штатах северной и западной Индии праздник отмечается как День Санкранти с особым торжеством. Важность этого дня была описана в древних эпосах, таких как Махабхарата, поэтому помимо социально-географического значения, этот день также имеет историческую и религиозную значимость. Поскольку этот фестиваль посвящен Богу Солнца – символу божественности и мудрости – к нему добавляется некий смысл вечности.
Макара-санкранти и зимнее солнцестояние
Многие индийцы объединяют фестиваль Макара-санкранти с зимним солнцестоянием и считают, что Солнце заканчивает свое южное путешествие (санскр. «dakshinayana») в Тропиках Козерога (Южный тропик) и начинает двигаться на север (санскр. «uttarayaana») к Тропикам Рака (Северный тропик); этот месяц в едином национальном календаре Индии называется «пауша» (pausha), который начинается 22 декабря и оканчивается 20 января.
В Индуизме нет соблюдения зимнего солнцестояния. Кроме того, Солнце начинает двигаться на север на следующий день после зимнего солнцестояния, когда световой день увеличивается. Таким образом, Макара-санкранти означает празднование дня, следующего за днем зимнего солнцестояния.
С научной точки зрения в настоящее время в Северном полушарии зимнее солнцестояние происходит между 21 декабря и 22 декабря. Дневной свет начинает увеличиваться 22 декабря, и в этот день Солнце начинает свое движение на север, так называемая Уттараяна (Uttarayaana). Дата зимнего солнцестояния постепенно меняется из-за прецессии земной оси, наступая раньше приблизительно на 1 день каждые 70 лет. Следовательно, если бы Макара-санкранти в некоторый момент времени действительно отмечал фактическую дату зимнего солнцестояния, то дата в середине января соответствовала бы ей.
Санкранти
Санкранти отмечается по всей Юго-Восточной Азии с некоторыми местными вариациями и известен под разными именами, которые празднуются с другими народными обычаями.
В Индии Санкранти известен под различными региональными именами:
В других странах день Санкранти может отмечается под разными названиями:
Традиции, ритуалы и торжества
В различных регионах Индии Санкранти отмечается по-разному.
Непал
Maghe Sankranti – непальский фестиваль, попадающий на первую половину месяца Magh в Викрам-самват (Самватский календарь), отмечаемый 14 января, и завершает неблагоприятный месяц Poush, когда все религиозные обряды запрещены. Считается, что в этот день солнце, как полагают, покидает свое южное положение и начинает свое движение на север. Maghe Sankranti похож на фестивали солнцестояния в других религиозных традициях.
Индусы принимают ритуальные омовения во время этого фестиваля, в частности, в благоприятных местах у святых рек:
Подаются праздничные продукты: ладду, топленое масло и сладкий картофель. Мать каждой семьи желает крепкого здоровья всех всем членам семьи.
Легенда гласит, что одному успешному купцу было любопытно, почему его поставки семян кунжута никогда не заканчиваются, и когда он заглянул в свою сумку, то обнаружил там идола Бога Вишну.
В Махабхарате описано, что царь Бхишма, который мог контролировать свою собственную смерть, выбрал смерть в день Maghe Sakranti. Поэтому считается, что умирая в этот день, можно достичь мокши – освобождения из круговорота рождений и смертей.
Люди Кирата этот праздник отмечают как начало нового года, который называется «Yele Dhung». Киратский календарь возник, когда король Яламбер завоевал долину Катманду.
Андхра-Прадеш
В штате Андхра-Прадеш фестиваль Санкранти празднуется в течение 4-х дней:
День, предшествующий Makara Sankranti, называется «Bhogi», когда люди выбрасывают старые и заброшенные вещи и концентрируются на новых вещах, способствующих изменениям или преобразованиям. На рассвете люди зажигают костры из дров, различных вещей и деревянной мебели, которые больше не нужны. Вместе с утилизацией заброшенных вещей все старые привычки, пороки, привязанности к отношениям и материальным вещам приносятся в жертву богине Рудре в виде жертвенного огня знаний под названием «Rudra Gita Gyana Yagya». Все это представляет собой реализацию, преобразование и очищение души с помощью впитывания и прививания божественных добродетелей.
Во многих семьях младенцев и детей (не старше 3-х лет) осыпают индийским мармеладом из плодов Зизифуса мавританского под названием «Regi Pandlu». Считается, что это защищает детей от сглаза. Конфеты раздаются в больших количествах. Это время нужно посвящать семье. Братья воздают должное своим замужним сестрам, одаривая подарками, как подтверждение их братской любви. Работодатели дарят: подарки, продовольствия, одежду и деньги – своим сотрудникам.
На второй день (Makara Sankranti) люди одевают новую одежду, молятся Богу и делают традиционное подношение своим умершим предкам. Они также делают у своих домов красивые и богато украшенные рисунки и узоры на земле мелом или мукой под названием «muggu» или «rangoli». Эти рисунки украшаются цветами и небольшими прессованными лепешками из коровьего навоза, которые называются «gobbemma».
Специально для этого фестиваля, как подношение Богу, все семьи готовят ariselu, appalu (сладость, сделанная из пальмового сахара и рисовой муки), dappalam (блюдо из тыквы и разных овощей).
На следующий день после Makara Sankranti чтят животных, в частности коров. Молодые девушки кормят животных, птиц и рыб. В этот день путешествия считаются нецелесообразным, так как эти дни предназначены для воссоединения с семьей. В Санкранти демонстрируются сильные культурные ценности, а также время для перемен и преобразований. И, наконец, гуру ищет своих приверженцев, чтобы даровать им свое благословение.
На третий день отмечается «Kanuma», которая широко не отмечается, но все также является неотъемлемой частью культуры Санкранти.
Четвертый день называется «Mukkanuma», который является популярным среди невегетарианцев.
Люди в прибрежном Андхре не употребляют в пищу любое мясо или рыбу в течение первых 3-х дней фестиваля, но могут делать это в день Mukkanuma. Еще одной отличительной особенностью фестиваля в прибрежном Андхра-Прадеш является Харидаса (слуга Господа Хари), который ходит вокруг вместе с красочно наряженной коровой и поет песни для Господа Вишну (Хари). Согласно обычаю, он не должен ни с кем говорить, а может входить в дом каждого и петь песни, посвященные Господу Вишну. По этому поводу в каждом городе люди запускают воздушных змеев и небо наполняется красивыми воздушными красками.
Ассам
В Ассаме отмечается Magh Bihu, который также называется «Bhogali Bihu» («bihu» – наслаждение) или «Maghar Domahi», – праздник урожая, знаменующий конец сезона сбора урожая в месяц Maagha (январь/февраль). Пиршество длится неделю: люди наслаждаются угощениями и разводят костры. Молодые люди возводят временные хижины, известные как meji, из бамбука, листьев и соломы, в которых они едят пищу, приготовленную для праздника, а затем сжигают их на следующее утро. Проводятся традиционные ассамские игры, такие как tekeli bhonga (разбивание кувшинов) и бои быков.
Bhogali Bihu (в середине января также называется «Magh Bihu») происходит от слова «bhog» – удовольствие. Это праздник урожая и знаменует собой окончание сезона. Зернохранилища полны, а значит есть много еды. Накануне этого дня («uruka» – «последний день») мужчины и молодые люди идут в поле, предпочтительно около реки, для того, чтобы построить домик (bhelaghar) из сена собранного урожая (meji) и остаются на ночь, готовят пищу и пируют, одаривают друг друга сладостями и добрыми приветствиями. Люди проводят всю ночь вокруг meji, распевая песни под ударами дхолов – барабанов и играют в игры. Юноши бродят в темноте, воруя дрова и овощи, в свое удовольствие. На следующее утро они принимают омовение и сжигают meji. Люди собираются вокруг meji и бросают pithas (рисовые лепешки) и орехи бетель в огонь, предлагая свои молитвы Богу Огня и отмечают окончание уборочной сезона. После этого они возвращаются домой, взяв с собой куски наполовину сжигаемых дров для того, чтобы положить их среди фруктовых деревьев для благоприятных результатов. Все деревья связаны полосками бамбука или рисовыми стеблями. В течение всего дня проводятся многообразные игры: бои быков, бои яйцами, петушиные бои и пр.
Существуют другие традиционные праздники, наблюдаемые в различных культурно-этнических группах: Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai. Урука приходится на 13 января, а Биху на 14-15 января.
Музыкальные инструменты, используемые во время празднования Биху:
Бихар и Джаркханд
В штатах Бихар и Джаркханд праздник приходится на 14-15 января.
14 января отмечается как Макара-санкранти, или Sakraat, или Khichdi (по местному диалекту). Как и в других частях страны, люди принимают омовение в реках и прудах и праздник и отмечают празднование хорошего урожая различными лакомствами, которые включают в себя: чура, гур (неочищенный пальмовый сахар), различные сладости, изготовленные из тила (семена кунжута), таких как tilgul, tilwa, maska, и т.д., творог, молоко и сезонные овощи. Также организуются фестивали воздушных змей.
15 января отмечается как Makraat, когда люди смакуют особое кичари (рис с цветной капустой, горохом и картофелем).
Этот фестиваль считается одним из самых важных праздников. Люди начинают свой день, поклоняясь Богу и бросая тил (семена кунжута) в огонь, затем, едят «Dahi-chuda» (dahi-chuda отличается от chuda-dahi тем, что в первом творог преобладает над чуда), Tilkut и Lai.
Как правило, люди утром едят chuda-dahi вместе с красной тыквой (kohada ka bhujiya), которая приготавливается из комбинации соли и сахара без добавления воды с большим количеством lai, то есть ладду, сделанного из til, chuda и chawal (рис). В приготовлении участвуют женщины. После такого обильного приема пищи становится невозможно есть что-либо на обед, так что люди проводят время, приветствуя других людей и запускают воздушных змеев. Ночью готовится специальный кичари. «Khichdi ke 4 yaar, chokha, papad, ghee, achaar» (хинди: «Кичари имеет четырех друзей: chokha – жареные овощные блюда, papad – пластины чечевицы, ghee – топленое масло, achaar – рассол»). Некоторые предпочитают добавлять в этот кичари различные гарниры: chatni, tilauri и т.д. Поскольку такое богатое блюдо делается 1 раз в год, то этот праздник также называется «Khichdi».
Дели и Харьяна
Джаты и другие сельские общины Дели и Харьяны, и многие соседние штаты считают Sakraat или Sankranti одним из главных праздников в году. В этот день готовят халву (halwa), и один брат каждой замужней женщины посещает ее дом с подарками в виде какой-либо теплой одежды для нее и ее мужа. Этот ритуал называется «sidha». Женщины дарят подарки родственникам со стороны мужа и ритуал называется «manana». Человек, который собирается получить подарок сидит в Haweli (главный дворец, где люди сидят вместе и курят кальян), а женщины идут к Haweli и поют какую-нибудь народную песню и передают подарок этому человеку.
Гоа
Праздники в Гоа напоминают те, что проходят в штате Махараштра. Женщины из народа празднуют «haldi-kumkum».
Гуджарат
Уттараян (Uttarayan), как и Макара-санкранти, имеет название на языке гуджарати, является крупным фестивалем в штате Гуджарат, который длится в течение 2-х дней:
Гуджаратцы с нетерпением ждут этот праздник, чтобы запускать воздушных змеев, называемых «patang». Воздушные змеи для Уттараян изготавливаются из специальной легкой бумаги и бамбука и, в основном, в форме ромба. Веревка часто содержит абразивы для того, чтобы срезать другие воздушные змеи.
В Гуджарате, с декабря до Макара-санкранти, люди начинают наслаждаться Уттараян. Undhiyu (острая запеченная смесь зимних овощей) и chikkis (из тила, арахиса и пальмового сахара) являются специальными праздничными блюдами, которыми люди наслаждаются в этот день.
В крупных городах Индии: Вадодара, Сурат, Раджкот, Ахмадабад и Бхавнагар – в небе появляются тысячи и тысячи воздушных змеев, за которыми люди наблюдают на своих террасах 2 дня в Уттараян.
Когда люди срезают какую-либо из воздушных змей, они выкрикивают такие слова на языке гуджарати: «kaypo chhe», «e lapet», «phirki vet phirki» и «lapet lapet».
Химачал-Прадеш
Макара-санкранти в городе Шимла в штате Химачал-Прадеш известен как «Magha Saaji». «Saaji» – это слово на языке Пахари, которое обозначает «начало нового месяца». Таким образом, этот день знаменует начало месяца Magha.
Согласно индуистским религиозным текстам, в день Uttarayani Солнце входит в зодиакальный знак Makara (Козерог), именно с этого дня Солнце становится «Uttarayan» и начинает двигаться на север, а значит, перелетные птицы начинают возвращаться к холмам. На Magha Saaja люди просыпаются рано утром и совершают церемониальные омовения в родниковых водах. В дневное время люди посещают своих соседей и вместе наслаждаются приготовленным кичари с топленым маслом и напитком chaas, а также дают милостыню в храмах. Фестиваль завершается пением и народным танцем naati.
Карнатака
В штате Карнатака праздник урожая фермеры называют «Suggi». В этот знаменательный день молодые женщины, дети и подростки одевают новую одежду и посещают родных и близких с различными дарами, которые предлагают на тарелках. Этот ритуал называется «Ellu Birodhu». На тарелках лежат: белые семена кунжута (ellu), смешанные с жареным арахисом, аккуратно нарезанный сухой кокос и мелко нарезанный неочищенный пальмовый сахар (bella). Эта смесь именуется «Ellu-Bella». На тарелке также лежат сахарные конфеты различных форм (Sakkare Acchu) с куском сахарного тростника. На каннада есть поговорка: «Ellu bella thindu olle maathadi» – «Съешь смесь семян кунжута и пальмовый сахар и говори только хорошее».
В некоторых частях штата Карнатака, недавно вышедшая замуж женщина обязана давать замужним женщинам (muthaidhe) бананы в течение 5-ти лет с первого года замужества и увеличивать количество бананов до 5-ти. В некоторых семьях существует также традиция раздавать красные ягоды «Yalchi Kai» вместе с бананами. В северной части штата Карнатака пускание воздушных змеев членами общины также является традицией. Рисование ранголи – еще одно популярное событие среди женщин во время Санкранти.
Важным ритуалом является показ на открытом поле коров и крупного рогатого скота в красочных костюмах. Коров по этому случаю разукрашивают и водят в процессии. Они также должны пройти сквозь погребальный костер. Этот ритуал является обычным в сельских районах штата Карнатака и называется «Kichchu Haayisuvudu».
Керала
Макара-санкранти празднуется в штате Керала в Сабаримале как «Makara Jyothi», переходящий в «Makaravilakku».
Кумаон в штате Уттаракханд
В регионе Кумаон штата Уттаракханд, Макара-санкранти празднуется с большим размахом. Согласно индуистским религиозным текстам, в день Uttarayani, который в Кумаоне называется «Ghughuti», Солнце входит в зодиакальный знак Makara (Козерог) и с этого дня Солнце становится «Uttarayan», начиная двигаться на север. Сказано, что с этого дня начинает происходить смена сезона и перелетные птицы начинают возвращаться к холмам. На Макара-санкранти люди преподносят милостыню в виде кичари (смесь бобовых и риса), совершают церемониальные омовения в святых реках, участвуют в ярмарках и фестивалях. Во время фестиваля Kale Kauva («Черный ворон») люди делают сладости из подслащенной муки, обжаренные во фритюре на растительном масле, и предают им различные формы, такие как барабаны, гранаты, ножи и мечи. Затем их связывают воедино и носят как ожерелье, а посередине крепится апельсин. Рано утром дети надевают эти ожерелья и поют «Kale Kauva», чтобы привлечь ворон и других птиц и предложить им угощения из ожерелья в знак приветствия всех перелетных птиц, которые в настоящее время возвращаются после зимнего пребывания.
Махараштра
В штате Махараштра на Макара-санкранти люди обмениваются разноцветной сахарной халвой и Til-Gul Laadoo (леденцы, сделанные из семян кунжута и пальмового сахара). На обед подается блюдо Gulachi Poli – это плоский хлеб с начинкой, состоящей из тертого мягкого неочищенного пальмового сахара и поджаренных белых семян кунжута (til). Люди обмениваются til-gul и приветствуют друг друга словами: «til-gul ghyaa, aani goad-goad bolaa» – «Примите этот til-gul и произносите ласковые слова». Основная идея при обмене til-gul – это забыть прошлые неприязни и враждебность, помириться.
В штате Махараштра это особый день для замужних женщин, когда они могут встретиться друг с другом («Haldi-Kunku» – букв. Куркума-Вермиллион) и обменяться подарками. Для Haldi-Kunku женщины надеваются в черное. Значение носить наряды черного цвета не случайно, Санкранти приходится на пик зимнего сезона, черный цвет сохраняет и поглощает тепло, помогая согреться.
Макара-санкранти является одним из самых благоприятных дней для индусов и празднуется почти во всех частях Индии в огромном разнообразии культурных форм, с искренней преданностью. Миллионы людей принимают омовения в священных реках: Ganga Sagar (место, где река Ганга впадает в Бенгальский залив) и Prayag – и молятся Богу Солнца (Сурья).
В западном индийском штате Гуджарат торжеств больше, чем в других штатах. Люди предлагают тысячи своих красочных подношений Солнцу в виде красивых воздушных змеев. Это своего рода метафора – тот, кто предложит лучшее подношение – достигнет Бога быстрее. В сельских и прибрежных районах проводятся петушиные бои. Макара-санкранти проводится также для того, чтобы выразить поклоны и дань уважения Сарасвати (Богине Знания). В начале этого знаменательного события также поклоняются умершим предкам.
Макара Санкранти отождествляется с периодом просвещения, мира, благополучия и счастья, за которым следует период темноты, невежества, жестокости и скорби.
Так как праздник отмечается в середине зимы, пища, приготовленная для этого фестиваля, сохраняет тепло в теле и дает мощную энергию. Laddu из белого кунжута (til) и неочищенного пальмового сахара является особенным блюдом фестиваля. В западном индийском штате Махараштра это называется «Tilgud». В штате Карнатака это называется «Yellu-Bella». В некоторых штатах рогатый скот разукрашен в разные цвета и приспособлен для того, чтобы перепрыгнуть через костер.
Орисса
В штате Орисса люди готовят makara chaula (на языке ория): сырой рис свежего урожая, банан, кокос, пальмовый сахар, кунжут, расгулла, Khai/Liaa и пудинги chhena для найведья богам и богиням. Конец зимы влечет за собой перемены в привычках питания и употреблении питательной и жирной пищи. Поэтому этот фестиваль несет собой традиционную культурную значимость. Это астрономически важно для преданных, которые поклоняются Богу Солнца в Храме солнца в Конараке, пока Солнце начинает свое ежегодное движение к северу. По данным различных индийских календарей, дни становятся длиннее и теплее, а Богу Солнца поклоняются как великому благодетелю. Многие люди в начале этого дня выполняют ритуальные омовения. Макара-мела (ярмарка веселья) проводится в индуистском храме Дхабалесвар в городе Каттак, в храме Макара Муни в городе Баласоре и прочих местах, которые есть в каждом городе штата Орисса. В городе Пури проводятся специальные ритуалы в храме Shri Jagannath. В округах Маюрбхандж, Корапут, Калаханди и городах Кендуджхар и Сундаргарх, где племенные группы составляют большую часть населения штата, праздник отмечается с большей радостью. Они празднуют этот фестиваль с большой радостью, пением, танцами и проводят время с удовольствием. Многие из традиционных календарей в штате Орисса начинают свой Новый год со дня Санкранти. Различные племенные группы собираются вместе и празднуют у костров с традиционными танцами, едят вкусные блюда.
Пенджаб
В штате Пенджаб Макара-санкранти празднуется как «Maghi». В день Maghi важно омовение в священных реках в ранние часы. Индусы зажигают лампы с кунжутным маслом, так как считают, что это приносит процветание и отгоняет все грехи. Пенджабцы танцуют свой знаменитый танец под названием «bhangra», а затем садятся и едят роскошную пищу, специально приготовленную для этого случая. Стало традицией есть «kheer» – рис, приготовленный в молоке и соке сахарного тростника. Еще одной традицией является употреблять кичари и неочищенный пальмовый сахар.
Декабрь и январь являются самыми холодными месяцами года в Пенджабе. Maghi несет с собой смену сезона с более теплой погодой и больше дневного света. Накануне Maghi зажигаются огромные костры, и празднуется Лори (Lohri).
Раджастхан
Макара-санкранти является одним из главных праздников в штате Раджастхан. Этот день празднуется с особыми деликатесами и сладостями, такими как pheeni (со сладким молоком или сахарным сиропом), til-paati, gajak, kheer, ghevar, pakodi, puwa, и til-laddoo.
Что характерно, незамужние женщины участвуют в ритуале, в котором они дают любую вещь, связанную с домашним хозяйством, косметикой или едой, 13-ти замужним женщинам. Замужние женщины со своими мужьями навещают своих родителей и устраивают большой пир. Люди приглашают друзей и родственников (особенно сестер и дочерей) в свои дома, чтобы отведать особые праздничные блюда («Sankrant Bhoj»). Кроме того, люди дарят небольшие подарки: til-gud (неочищенный пальмовый сахар), фрукты, сухой кичари и т.п. – брахманам или нуждающимся.
В рамках этого фестиваля традиционно пускают воздушных змеев и небо в городе Джайпур заполнено змеями, а дети, участвующие в конкурсах, пытаются срезать веревки у других участников.
Тамилнад
Это четырехдневный фестиваль в Тамилнад:
Фестиваль празднуется 4 дня с последнего дня тамильского месяца Maargazhi до третьего дня тамильского месяца Thai.
Первый день фестиваля – «Bhogi Pandigai». В этот день положено выбрасывать старую одежду в огонь – это знаменует конец старого и возникновение нового. Кроме того, в селах проводится простая церемония «Kappu Kattu» («kappu» означает «сохранение»). Растелают листья дерева ним вдоль стен и на крышах домов, чтобы изгнать злых духов.
Второй день фестиваля – «Thai Pongal». Это главный день фестиваля и попадает на первый день тамильского месяца Thai. Он отмечается кипящим рисом со свежим молоком и пальмовым сахаром в новых горшках. Все это потом покрывается коричневым сахаром, орешками кешью и изюмом и подается рано утром. При этом кипящая масса может выливаться из посуды. Вот почему этот праздник зовется Понгал (Pongal). В момент выкипания риса с пузырями из сосуда стало традицией кричать «Ponggalo Ponggal!» и дуют раковину как ознаменование того, этот год благословлен хорошими вестями. Во время восхода солнца свежеприготовленный вареный рис предлагается природе через пуджу – жест, который символизирует благодарность солнцу и природе за изобилие и процветание. Позже все это предлагается присутствующим в доме в виде церемонии. Люди также готовят закуску и сладости, такие как vadai, murukku, payasam и навещают друг друга, приветствуя.
Третий день фестиваля – «Maattu Pongal». В этот день благодарят скотину, так как она во многом помогает фермеру в сельском хозяйстве. В этот день скот разукрашивается красками, цветами и колокольчиками. Ей разрешают свободно перемещаться, ее кормят сладким рисом и сахарным тростником. Рога украшаются под золото или другими металлическими покрытиями. В этот день проводятся Jallikattu – соревнование по укрощению диких быков, являющийся главным событием этого дня в деревнях.
Четвертый день фестиваля – «Kaanum Pongal» (слово «kaanum» означает «смотреть»). В этот день люди посещают своих родственников, друзей, наслаждаясь праздничным сезоном. Этот день благодарности родственникам и друзьям за их поддержку в урожайном сезоне. Он начинается как праздник фермеров, называемый на тамильском «Uzhavar Thirunaal». Украшения под названием колам выполнены на передней части домов во время Понгала.
Уттар-Прадеш
В индуистской мифологии это первый из больших дней омовения. Более 2 млн. человек собираются в своих священных местах для этого святого ритуала в городах Аллахабад и Варанаси в штате Уттар-Прадеш и в городе Хардвар в штате Уттаракханд. Если же люди не могут пойти к реке, то принимают омовение у себя дома. Омовение должно совершаться утром, затем следует кушанье сладостей (til ladoo и gud laddo). В некоторых местах в этот день надевается новая одежда.
Воздушные змеи являются обязательной частью фестиваля в штате Уттар-Прадеш, как и во многих штатах Индии, таких как Гуджарат и Махараштра. В песнях, поющихся в этот день, есть упоминания сладостей (Til и gud).
Западная Бенгалия
В Западной Бенгалии Санкранти называют «Poush Sankranti», названный в честь бенгальского месяца, в котором он состоит, отмечается как праздник урожая Poush Parbon. Он всегда выпадает на 14 января английского календаря. Свежий урожай риса вместе с сиропом финиковой пальмы в виде Khejurer Gur и Patali используются в приготовлении множества традиционных бенгальских сладостей с добавлением кокосового ореха, молока и фиников. К Санкранти готовятся за 3 дня. В день Санкранти поклоняются богине Лакшми. В округе Дарджилинг фестиваль известен как «Magey Sakrati», празднование которого связано с поклонением богу Шиве. Традиционно, люди совершают омовение перед восходом солнца, а затем приступают к подношению. Пища, которую едят, в основном состоит из сладкого картофеля и ямса
Миллионы людей окунаются в воду в таких местах, как Ganga Sagar. В день Макара-санкранти поклоняются индуистскому богу Дхарме, предлагая рис. Следующий день после Макара-санкранти – первый день месяца Magh в бенгальском календаре, когда нужно поклоняться богине Лакшми.
Меласы
Много меласов или ярмарок проводятся на Макара-санкранти. Наиболее известными из них являются Кумбха-мела, которая проводится один раз в 12 лет в одном из 4-х святых мест, а именно в городах Хардвар, Аллахабад, Удджайн и Насик. Магха-мела (или маленькая Кумбха-мела) проводится ежегодно в Аллахабаде и Гангасагар-мела, которая проводится у истока реки Ганги, впадающий в Бенгальский залив. Макара-мела проводится в штате Орисса. Тусу-мела также называют «Tusu Porab» и отмечается во многих частях штата Джаркханд и Западной Бенгалии.
Истоки традиции
Северный штат Бихар — центр и родина фестиваля, во время которого люди приносят молитвы и подношения Сурье и его жене Уше, богине зари. Наибольшей популярностью он пользуется на востоке Индии, но торжества, длящиеся четверо суток, проходят по всей стране.
Принято считать, что происхождение названия праздника отражает его связь с индуистским календарем (чхатх на языке хинди означает цифру шесть) и слияние двух понятий из учения индийских йогов: чах — «шесть ступеней» и хатх — «аскеза». Знатоки утверждают, что ритуалы Чхатха заимствованы из древних ведических текстов, поскольку они весьма схожи с описаниями поклонений Солнцу, которые есть в «Ригведе» и в эпической поэме «Махабхарата». В учении йоги святые наставники проводили сходные процедуры солнцепочитания, поскольку, по их убеждению, именно они позволяют задействовать способность человеческого организма обходиться без воды и пищи, воспринимая необходимую жизненную энергию из солнечных лучей.
В соответствии со строгой традицией, этот период сопровождался у верующих отказом от употребления воды и пищи, неустанными молитвами, омовениями и долгими стояниями в воде, церемониями почитания восходящего и заходящего Солнца. Контакт с водой и продолжительное медитативное пребывание в ней — непременная составляющая церемоний.
Молитва и пост
Накануне праздника предписывается тщательно прибрать в доме и вокруг него, соблюдать пост, причем в течение последних 36 часов запрещено даже пить. Особенно важными считаются ритуалы, совершаемые в течение последних суток Чхатха — вечером, на закате солнца и на следующее утро, на восходе. К ним полагается приготовить символические подношения Сурье, которые включают простые индийские сладости, сдобные лепешки, бананы, яблоки, виноград и другие фрукты, клубни сладкого батата, нарезанные кусками побеги сахарного тростника, кокосовые орехи.
Каждый почитатель Сурьи стремится встречать наступление Чхатха в водах Ганга или иной священной индийской реки. Сотни тысяч участников праздника собираются в эти дни на берегах доступных водоемов. В последние годы для ритуалов используются даже обычные плавательные бассейны. А власти индийской столицы предоставили возможность поклоняться Солнцу в знаковом месте рядом с мемориалом Ворота Индии: верующим разрешено пользоваться одним из декоративных водоемов, протянувшихся по обе стороны центрального проспекта Раджпатх, и — более того — фонтаном, что обрамляет ротонду, под куполом которой некогда была мраморная статуя британского монарха.
Еще одна особенность Чхатха заключается в том, что его главные действующие лица — женщины, они должны вымолить божественное благорасположение Солнца для своих родных и близких.
Древний ритуал поклонения Сурье сопровождается молитвами, которые женщины совершают на восходе Солнца, стоя в воде. Считается, что так можно добиться поддержки божества, дарящего энергию всему живому, избавиться от болезней и недугов, получить благословение в добрых начинаниях, открыть путь к благополучию и процветанию своим родным и близким. Женщины заходят в водоем задолго до появления первых лучей солнца. На севере Индии ночи в это время года уже довольно прохладные, и многочасовое стояние по пояс в воде требует немалого терпения и даже самопожертвования.
Мужчины также включаются в ритуальные действа, но чаще лишь в роли тех, кому переадресовывается благодать, полученная от Сурьи. Обычай требует, чтобы та семья, в которой однажды уже была проведена Чхатх-пуджа, впредь из года в год продолжала строго следовать этой традиции из поколения в поколение. Исключения допускаются только в том случае, если в связи с кончиной кого-то из близких семья соблюдает траур.
В переводе с санскрита Санкранти означает «священное изменение», которое происходит каждый месяц, когда Солнце совершает переход из одного знака зодиака в другой. Перемещение Солнца в знак Козерога (Макара Санкранти) считается особенно благоприятным днем.
Праздник «Макара Санкранти» отмечается 14 января. В этот день Солнце начнет свое движение в направлении северного полушария, тем самым знаменуя новое начало.
Рекомендации астролога
Подготовка к празднику
13 января (после заката), предшествующий «Макара Санкранти», считается удачным для генеральной уборки. Для того чтобы энергия обновления и процветания пришла в вашу жизнь: нужно избавиться от старых, ненужных вам вещей. Как известно: «хочешь, чтобы пришло что-то новое, освободи для этого место». Таким образом, 13 января — день очищения.
Начатые в этот день практики очищения принесут быстрый результат. Самая простая из них: хорошо подумав и заручившись поддержкой Высших Сил, напишите на листке все, что является ненужным в вашей жизни и отчего бы вы хотели избавиться (сюда входя: дурные привычки; болезни; обиды). Не стоит в этот список вносить имена людей, лучше опишите ситуацию, в которую вы попали и попросите улучшить положение вещей. После того как вы составили список — сожгите листок.
Обязательно проведите ревизию в шкафах! Соберите ненужные вам вещи и подарите их знакомых или отдайте в благотворительное заведение. Это освободит место для новой энергии процветания.
Пусть придет счастье и удача
Джйотиш изобилует мифами каждый из которых хранит в себе сакральный смысл, раскрывающий пользу или пагубность того, или иного астрологического явления. Есть миф, связанный с этим днем.
Согласно священным писаниям, у Солнца (Сурьи) есть сын. Он рожден из тени — это Шани (Сатурн). Так как природа отца и сына противоположны, они совершенно не ладят и только единожды в год отец навещает сына, посещая обитель Сатурна. Козерог (его обитель) — это знак управляемый Сатурном и символизирующий упорядоченность, иерархию, уважение к старшим. Это единственный день, когда отец и сын имеют возможность поговорить и понять друг друга.
14 января особенно важен для отношений между родителями и детьми, вообще предками и потомками. Для того чтобы заручиться поддержкой рода и принести покой и процветание в семью, вы можете заказать молебен в церкви ли поставить свечу за здравие своих родителей. Если вы в конфликте с родителями или вашими детьми — это прекрасный день для того, чтобы построить «мостики» между вами, попросив прощения или простив. Это удачный день для начала практики связанной с родовой кармой и очищения от ее интенсивного влияния. Прекрасный день для создания или покупки оберега для вашего ребенка.
Чем благоприятно заниматься в день «Макара Санкранти»
- Есть блюда из тыквы и риса. Вот несколько полезных рецептов в статье Вкусные вегетарианские рецепты для Макара Санкранти
- День благоприятен для начала духовной практики, связанной с сердечной чакрой.
- День благоприятен для начала практики прощения. Посетить храм и поставить свечу.
- Начало практики хатха йоги: «Сурья намаскар».
- Начало цикла чтения Гаятри-мантры.
- Начало упайи для Сатурна или для Солнца. Если планеты имеют неудачное расположение в вашем гороскопе.
- Начало практики очищения от родовой кармы.
- Помириться с родителями или детьми. Обязательно сделайте маленький подарок своим родителям.
- Запустить в небо бумажный фонарик.
15 января мы были дома, в Кхаджурахо, и отмечали Макара Санкранти – красивый зимний праздник. Сначала немного о самом празднике, а потом расскажу, как именно его праздновали на практике мы, жители Кхаджурахо, в штате Мадхья Прадеш:)
Макара означает созвездие Козерога, а Санкранти – переход солнца из одного зодиака в другой. В этот день солнце переходит в созвездие Козерога, заканчивается месяц зимнего солнцестояния, и дни начинают неминуемо увеличиваться. В отличие от всех других праздников Индии, Макара Санкранти рассчитывается не по лунному, а по солнечном календарю. Простые индийцы не особенно задумываются о небесных телах. Для них Макар Санкранти – это фестиваль окончания зимы, упоминаемый еще в Махабхарате, поэтому очень священный и народный.
Праздник может приходиться на 14е и даже 13е января, поэтому, если кто-то запланирует посетить его в Индии, нужно уточнять дату года. На юге эти даты – время урожая, и праздник называется Понгал. Вообще, в каждом штате Индии есть свои особенности, традиции, и даже названия одного и того же праздника отличаются. Я, как обычно, расскажу, что происходит у нас, в бывшем княжестве Бхунделкханд.
Для нашего региона Макара Санкранти – важный период, священный этап окончания неблагоприятного месяца, начинающегося с середины декабря.
День Макара Санкранти считается очень положительным, благостным, удачным для всяких начинаний. Но для начала нужно правильно попрощаться с предыдущим периодом и достойно войти в новый этап солнечного пути и своей жизни. За 2 дня до праздника, 13го января, самые благочестивые индийцы с утра принимают холодный душ, проводят пуджу и соблюдают в этот день пост. Мы с Анджулом прослушали и успели наесться с утра, не выходя из комнаты, все испортив, поэтому холодный душ и дальнейший пост уже не могли нам помочь, и мы от них отказались)) Но мама и тети все соблюдали. Вечером пост заканчивается, и можно поесть. Но не простую еду, а специальную: кичри – рис, сваренный вместе с чечевицей, ладду (сладкие шарики) из кунжута и тростникового сахара, вареный сладкий картофель (сакла), сладкое желе из водного ореха (сингары), что-то типа клецок во фритюре из перетертой чечевицы – мангори. Теперь мы готовы к следующему дню — Лохри (Lohry) – дню прощания с зимой.
Мангори:
День Макара Санкранти приносит изменения. А чтобы поспособствовать тому, чтобы изменения были более значительными и только положительными, в помощь к действию небесных тел и богов, индийцы обязательно соблюдают сложившиеся веками традиции.
С утра нужно принять душ, используя вместо мыла пасту из перетертых семян кунжута.
Помимо сакрального действия, это приятная и полезная для кожи процедура. А запах какой!
Затем нужно одеть новую или хотя бы чистую одежду, выйти на улицу и совершить маленький обряд поклонения солнцу. Для этого нужно смотреть на солнце и проливать на землю воду из церемониального кувшинчика. Солнца в этот день не было — холод, туман и тучки. Но я воду полила, как объяснила мама, и представляла солнце за тучками.
После этого – храм. Культ солнца у нас сам по себе не очень развит, и в этот день все местные посещают храм Шивы как верховного бога Махадева.
Помолившись богам, можно отправляться на добрые дела. В этот день нужно заниматься благотворительностью: угощать едой, раздавать продукты и пожертвования как можно большему количеству людей и животных. Традиционно раздают смесь зерен риса и чечевицы – кичри, ладду из кунжута, тростниковый сахар и другие сладости.
Пока я раздавала угощения, все принимали меня за местную, но как только попросила сделать фото, попрошайки распознали во мне иностранку, и начали клянчить деньги, как у туристки. Поэтому у меня такое недовольное лицо на единственном моем фото этого дня)
Бедняки (а в основном, по-моему, профессиональные попрошайки) набирают по целому мешку в этот день). Мне не очень понравилась такая благотворительность – многие бедные приличные индийцы никогда не пойдут вот так сидеть, а бездельники нагребают кучи, заняв как мафия территорию вокруг храма. И на улицах толпы бездомных собак и коров. Поэтому, раздав свой мешочек с рисом и монетки, мы купили хлеба и раздали собакам.
Вот так собирающие подаяния расстилают мешки, на которых можно сыпать рис и складывать сладости.
Завершив добрые дела, можно, наконец, завтракать — до этого разрешается только пить воду.
В течение дня у всех хорошее настроение, в домах готовят вкусную еду, и обязательно те блюда, что я указывала выше. Угощают друг друга ладду из кунжута, чтобы не было споров и ссор. Я так наугощала себя за неделю, что набрала пару килограмм. Мама приготовила очень вкусные ладду – целый мешок. Но они такие калорийные)))
На улицах царит атмосфера праздничного базара: продают всякую атрибутику для пуджи, сладости и глиняных лошадок (они впряжены в колесницу Сурье).
Этот день в нашем регионе проходит спокойно, по-доброму и по-семейному. Но в других уголках Индии можно получить разный опыт: и процессии, и что-то типа колядок с посещением всех домов в деревне, и фестивали воздушных змеев, и вечеринки. В общем, это отличное время посетить Индию – и новогодние холода уже отступают, и есть замечательная возможность погрузиться в нашу самобытную культуру.
Другие интересные статьи:
Самый романтичный город Индии. Белый город Удайпур
Индийский фестиваль красок Холи.
Из дневников. Каким был мой индийский год 2017-2018. Из сезона дождей через зиму в жару в вихре событий и праздников.
Сурья Пуджа — поклонение солнцу
Фестиваль Чхатх в Индии также известный как Сурья Пуджа посвящен богу солнца и проходит обычно через восемь дней после праздника огней Дивали. Верующие постятся и предлагают богу воду, молоко и фрукты на восходе и закате солнца.
8. Индусы исполняют ритуал в Аравийском море во время фестиваля Чхатх в Мумбаи, Индия и гоа. (AP / Rafiq Maqbool)
13. Индийские женщины несут традиционные глиняные горшки во время фестиваля Чхатх на окраине Нью-Дели 23 октября. На фестивале была показана вся мода 2010. (AP / Dar Yasin)
Смотрите также: Лучшие посты на БигПикче Топ-100
А вы знали, что у нас есть Telegram и Instagram?
Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!
Чхатх
Чхат – это древний индуистский ведический фестиваль, исторически празднуется в Непале и индийских штатах Бихар, Джаркханд и Уттар-Прадеш. Чхат Пуджа посвящен Солнцу и его жене Уше. Их благодарят за то, что подарили жизнь на земле, у них просят благословения и исполнения желаний. Чхат не призывает к поклонению идолам. Этот фестиваль отмечается непальским и индийским народом, а также их диаспорами за пределами этих стран. Хотя это индуистский фестиваль, некоторые мусульмане также его празднуют. Чхат Пуджа отмечается на шестой день месяца Картика по лунно-солнечному календарю Викрам Самват. Обычно он выпадает на октябрь-ноябрь месяц по григорианскому календарю.
Фестиваль длится в течение четырех дней. Первый день – это всегда четвертый день после праздника Дивали. В течение четырех дней верующие совершают святое омовение, держат пост и воздерживаются от питьевой воды, долгое время стоят в воде, предлагая прасад (молитвенные жертвоприношения) и аргйа восходящему солнцу. Некоторые верующие также участвуют в шествии, направляясь к берегам рек. На протяжении всего фестиваля держат пост. На вечер готовят сладкое блюдо из риса с молоком, и с появлением луны на небе, сначала предлагают блюдо луне и богине Ганге, после чего начинают прием пищи.
Экологи утверждают, что Чхат является самым экологически чистым индуистским праздником. Несмотря на то, что фестиваль отмечается наиболее широко в Мадхес — южном регионе Непала и индийских штатах Бихар, Джхаркханд и Уттар-Прадеш, он также распространен там, где есть мигранты из этих районов. Он отмечается в крупных северных городских центрах в Индии, а также за рубежом, в таких странах как: Маврикий, Фиджи, Южная Африка, Тринидад и Тобаго, Гайана, Суринам, Ямайка, другие части Карибского бассейна, Соединенные Штаты, Великобритания, Ирландия, Австралия, Новая Зеландия, Малайзия, Макао, Япония и Индонезия.
Считается, что ритуал Чхат-пуджи может даже предшествовать древним текстам Вед, так как Ригведа содержит гимны поклонения богу Солнца и описывающие подобные ритуалы. Ритуалы также описываются в санскритской эпической поэме Махабхарата, в которой Драупади изображен наблюдающим подобные обряды. В стихотворении Драупади, правитель Индрапрастхи (современного Дели), совершил ритуал Чхата по совету благородного мудреца Дхаума. Благодаря поклонению Богу Солнца он не только смог решить свои проблемы, но и помог Пандавам восстановить свое потерянное королевство.
Другая история происхождения Чхат-пуджи — это история Господа Рамы. Считается, что Господь Рама из Айодхьи держал пост и совершал пуджу Солнцу в месяц Картика в Шукла Пакше во время своей коронации, после возвращения в Айодхью после 14 лет ссылки.